钦定四库全书

镡津集卷一　　　　　　宋　释契嵩　撰辅教编上

原教

万物有性情古今有死生然而死生性情未始不相因而有之死固因於生生固因於情情固因於性使万物而浮沉於生死者情为其累也有圣人者大观乃推其因於生之前示其所以来也指其成於死之後教其所以修也故以其道导天下排情伪于方今资必成乎将来夫生也既有前後而以今相与不亦为三世乎以将来之善成由今之所以修则方今穷通由其已往之所习断可见矣情也者发於性皆情也苟情习有善恶方其化也则冥然与其类相感而成其所成情习有薄者焉有笃者焉机器有大者焉有小者焉圣人宜之故陈其法为五乘者为三藏者别乎五乘又歧出其繁然殆不可胜数上极成其圣道下极世俗之为农者商者技者医者百工之鄙事皆示其所以然然与五乘者皆统之於三藏举其大者则五乘首之其一曰人乘次二曰天乘次三曰声闻乘次四曰缘觉乘次五曰菩萨乘後之三乘云者盖导其徒超然之出世者也使其大洁情污直趣乎真际神而通之世不可得而窥之前之二乘云者以世情胶甚而其欲不可辄去就其情而制之曰人乘者五戒之谓也一曰不杀谓当爱生不可以已辄暴一物不止不食其肉也二曰不盗谓不义不取不止不攘他物也三曰不邪淫谓不乱非其匹偶也四曰不妄语谓不以言欺人五曰不饮酒谓不以醉乱其修心曰天乘者广於五戒谓之十善也一曰不杀二曰不盗三曰不邪淫四曰不妄语是四者其义与五戒同也五曰不绮语谓不为饰非言六曰不两舌谓语人不背面七曰不恶口谓不骂亦曰不道不义八曰不嫉谓无所妬忌九曰不恚谓不以忿恨宿於心十曰不痴谓不昧善恶然谓兼修其十者报之所以生天也修前五者资之所以为人也脱天下皆以此各修假令非生天而人人足成善人人皆善而世不治未之有也昔宋文帝谓其臣何尚之曰适见顔延之宗炳着论发明佛法甚为名理并是开奨人意若使率土之滨皆感此化朕则垂拱坐致太平矣夫复何事尚之因进曰夫百家之乡十人持五戒即十人淳谨千室之邑百人修十善则百人和睦持此风教以周寰区编户亿千则仁人百万夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息於家万刑息於国则陛下之言坐致太平是也斯言得之矣以儒校之则与其所谓五常仁义者异号而一体耳夫仁义者先王一世之治迹也以迹议之而未始不异也以理推之而未始不同也迹出於理而理祖乎迹迹末也理本也君子求本而措末可也语曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉人焉廋哉孟子曰不揣其本而齐其末方寸之木可使高於岑楼谓事必揣量其本而齐等其末而後语之苟以其一世之迹而责其三世之谓何异乎以十步之履而诘其百步之履曰而何其迹之纷纷也曷不为我之鲜乎是岂知其所适之远近所步之多少也然圣人为教而恢张异宜言乎一世也则当顺其人情为治其形生之间言乎三世也则当正其人神指缘业乎死生之外神农志百药虽异而同於疗病也后稷标百谷虽殊而同於膳人也圣人为教不同而同於为善也曰佛之道其治三世非耳目之所接子何以而明之曰吾谓人死而其神不死此其验矣神之在人犹火之在薪也前薪虽与火相烬今所以火者曷尝烬乎曰神理冥眇其形既谢而孰能御其所适果为人邪果为飞潜异类乎曰斯可通也苟以其情习之业推之则其报也不差子岂不闻洪范五福六极之谓乎五福者谓人以其心合乎皇极而天用是五者应以向劝之六极者谓人不以其心合乎皇极而天用是六者应以威沮之夫其形存而善恶之应已然其神往则善恶之报岂不然乎佛经曰一切诸法以意生形此之谓也曰谓佛道絶情而所为也如此岂非情乎佛亦有情邪曰形象者举有情佛独无情邪佛行情而不情耳曰佛之为者既类夫仁义而仁义乌得不谓之情乎曰仁者何惠爱之谓也义者何适宜之谓也宜与爱皆起於性而形乎用非情何乎就其情而言之则仁义乃情之善者也情而为之而其势近权不情而为之而其势近理性相同也情相异也异焉而天下鲜不竞同焉而天下鲜不安圣人欲引之其所安所以推性而同羣生圣人欲息之其所竞所以推怀而在万物谓物也无昆虫无动植佛皆槩而惠之不敢损之谓生也无贵贱无贤鄙佛皆一而导之使自求之推其性而自同羣生岂不谓大诚乎推其怀而尽在万物岂不谓大慈乎大慈故其感人也深大诚故其化物也易故夫中国之内四夷八蛮之外其人闻佛之言为善有福为恶有罪而鲜不恻然收其恶心欢然举其善意守其说拳拳不敢失之若向之所谓五戒十善云者里巷何尝不相化而为之自乡之邑自邑之州自州之国朝廷之士天子之宫掖其修之至也不杀必仁不盗必廉不淫必正不妄必信不醉不乱不绮语必诚不两舌不谗不恶口不辱不恚不雠不嫉不争不痴不昧有一于此足以诚於身而加於人况五戒十善之全也岂有为人弟者而不悌其兄为人子者而不孝其亲为人室者而不敬其夫为人友者而不以善相致为人臣者而不忠其君为人君者而不仁其民是天下之无有也为之者唯恐其过与不及为癖耳佛岂苟癖於人焉如此者佛之道岂一人之私为乎抑亦有意於天下国家矣何尝不存其君臣父子邪岂妨人所生养之道邪但其所出不自吏而张之亦其化之理隐而难见故世不得而尽信易曰默而成之不言而信存乎德行孟子曰民日迁善而不知为之者岂不然乎人之惑於情久矣情之甚几至乎敝薄古圣人忧之为其法交相为治谓之帝谓之王虽其道多方而犹不暇救以仁恩之以义教之赏欲进其善罚欲沮其恶虽罚日益劳赏日益费而世俗益薄苟闻有不以赏罚而得民迁善而远恶虽圣如尧舜必欢然喜而致之岂曰斯人不因吾道而为善吾不取其善必吾道而为善乃可善之若是是圣人私其道也安有圣人之道而私哉夫游龙振於江海而云气油然四起暴虎声於山林而颷风飂飂而来盖其类自相应也故善人非亲而善人同之恶人非恩而恶人容之舜好问而察迩言隐恶而扬善及闻一善言见一善行若决江海沛然莫之能御也禹闻善言则拜孔子尝谓善人吾不得而见之得见有常者其可矣又曰三人行必得我师焉择其善者而从之其不善者而改之顔子得一善则拳拳服膺不敢失之孟子谓好善优於天下又谓诚身有道不明乎善不诚其身矣此五君子者古之大乐善人也以其善类固类於佛苟其不死见乎吾道之传是必泯然从而推之噫亦後世之不幸不得其相遇而相证尚使两家之徒犹豫而不相信噫人情莫不专已而畧人是此而非彼非过则争专过则拘君子通而已矣何必苟专君子当而已矣何必苟非饮食男女人皆能知贵而君子不贵君子之所贵贵其能知道而识理也今有大道远理若是而余不知识余愧於人多矣尝试论曰夫欲人心服而自修莫若感其内欲人言顺而貌从莫若制其外制其外者非以人道设教则不能果致也感其内者非以神道设教则不能必化也故佛之为道也先乎神而次乎人盖亦感内而制外之谓也神也者人之精神之谓也非谓鬼神淫惑之事者也谓人修其精神善其履行生也则福应死也则其神清昇精神不修履行邪妄生也则非庆死也则其神受诛故天下闻之其心感动恶者沮而善者如之如此默化而何代无有然其教之作於中国也必有以世数相宜而来应人心相感而至不然何人以其法修之天地应之鬼神效之苟其宜之数之未尽相感之理未穷又安可以爱之而苟存恶之而苟去方之人事若王者霸者其顺时应人而为之岂不然哉况其有妙道冥权又至於人事者邪夫妙道也者清浄寂灭之谓也谓其灭尽衆累纯其清浄本然者也非谓死其生取乎空荒灭絶之谓也以此至之则成乎圣神以超出其世冥权也者以道起乎不用之用之谓也谓其拯拔羣生而出乎情溺者也考其化物自化则皇道几之考其权用应世则无所不至言其化也固後世不能臻之言其权也默而体之则无世不得昔者圣人之将化也以其法付之王付之臣付之长者有力之人非其私已而苟尊於人也盖欲因其道而为道因其善而为善佛之经固亦多方矣後世之徒不能以宜而授人致其信者过信令君有佞善辄欲捐国为奴隶之下俗有浅悟遽欲弃业专胜僧之高此非谓用佛心而为道也经岂不曰诸佛随宜说法意趣难解故为佛者不止缁其服剪其髪而已矣然佛之为心也如此岂小通哉此有欲以如杨墨而讥之夫杨墨者滞一而拘俗以之方佛不亦甚乎世不探佛理而详之徒訩訩然诞佛谓其说之不典佛之见出於人远矣乌可以已不见而方人之见谓佛之言多刼也诞耶世固有积月而成岁积岁而成世又安知其积世而不成刼邪苟以其事远耳目不接而谓之不然则六艺所道上世之事今非承其传而孰亲视之此可谓诞乎谓佛言大也诞邪世固有游心凌空而往虽四隅上下窅然曷尝有涯方之佛谓其世界无穷何不然乎谓佛言化也诞邪世固有梦中而梦者方其梦时而其所遇事与身世与适梦或其同或其异莫不类之梦之中既梦又安知其死之中不有化邪佛之见既远而其知物亦多故圣人广其教以教多类欲其无所适而不化也今曰佛西方圣人也其法宜夷而不宜中国斯亦先儒未之思也圣人者盖大有道者之称也岂有大有道而不得曰圣人亦安有圣人之道而所至不可行乎苟以其人所出於夷而然也若舜东夷之人文王西夷之人而其道相接绍行于中国可夷其人而拒其道乎况佛之所出非夷也或曰佛止言性性则易与中庸云矣而无用佛为是又不然如吾佛之言性与世书一也是圣人同其性矣同者却之而异者何以处之水多得其同则深为河海土多得其同则积为山岳大人多得其同则广为道德呜呼余乌能多得其同人同诚其心同斋戒其身同推德于人以福吾亲以资吾君之康天下也曰而何甚不厌邪子辈杂然盈乎天下不籍四民徒张其布施报应以衣食於人不为困天下亦已幸矣又何能补治其世而致福於君亲乎曰固哉居吾语汝汝亦知先王之制论德义而不计工力邪夫先王之制民也恐世敝民混而易乱遂为之防故四其民使各属其属岂谓禁民不得以利而与人为惠若今佛者默则诚语则善所至则以其道劝人舍恶而趋善其一衣食待人之余非黩也苟不能然自其人之罪岂佛之法谬乎孟子曰於此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待後之学者而不得食於子子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉儒岂不然邪尧舜已前其民未四当此其人岂尽农且工未闻其食用之不足周平之世井田之制尚举而民已匮且敝及秦废王制而天下益扰当是时也佛老皆未之作岂亦其教加於四民而为厉然耶人生天地中其食用恐素有分子亦为世之忧太过为人之计太约报应者儒言休证咎证积善有庆积恶有殃亦已明矣若布施之云者佛以其人欲有所施惠必出於善心心之果善方乎休证则可不应之孰为虚张耶夫舍惠诚人情之难能也斯苟能其难能其为善也不亦至乎语曰如有博施於民而能济衆何如可谓仁乎子曰何事於仁必也圣乎尧舜其犹病诸盖言圣人难之亦恐其未能为也佛必以是而劝之者意亦释人贪恡而廓其善心耳世宜视其与人为施者公私如何哉不当傲其所以为施也礼将有事於天地鬼神虽一日祭必数日斋盖欲人诚其心而洁其身也所以祈必有福于世今佛者其为心则长诚斋戒则终身比其修斋戒之数日福亦至矣岂尽无所资乎曰男有室女有家全其髪肤以奉父母之遗体人伦之道也而子辈反此自为其修超然欲高天下然修之又几何哉混然何足辨之曰为佛者斋戒修心义利不取虽名亦忘至之遂通於神明其为德也抑亦至矣推其道於人则无物不欲善之其为道抑亦大矣以道报恩何恩不报以德嗣德何德不嗣已虽不娶而以其德资父母形虽外毁而以其道济乎亲泰伯岂不亏形邪而圣人德之伯夷叔齐岂不不娶长往於山林乎而圣人贤之孟子则推之曰伯夷圣之清者也不闻以亏形不娶而少之子独过吾徒耶夫世之不轨道久矣虽贤父兄如尧舜周公尚不能必制其子弟今去佛世愈远教亦将季乌得无邪人寄我以偷安邪虽法将如之何大林中固有不材之木大亩中固有不实之苖直之可也不可以人废道曰而言而之教若详诚可尚也然则辨教之说皆张於方今较之孰为优乎曰叟愚也若然者皆圣人之教小子何敢辄议然佛吾道也儒亦窃尝闻之若老氏则予颇存意不已而言之诸教也亦犹同水以涉而厉掲有深浅儒者圣人之治世者也佛者圣人之治出世者也

劝书第一【并叙】

余五书出未逾月客有踵门而谓曰仆粗闻大道适视若广原教可谓涉道之深矣劝书者盖其警世之渐也大凡学者必先浅而後深欲其不烦而易就也若今先广教而後劝书仆不识其何谓也曰此吾无他义例第以兹原教广原教相因而作故以其相次而列之耳客曰仆固欲公擢劝书於前而排广教於後使夫观之者先後有序沿浅而及奥不亦善乎余然之矣而客又请之曰若五书虽各有其目也未若统而名之俾其流百世而不相离不亦益善乎余从而谢其客曰今夫搢绅先生厌吾道者殷矣而子独好以助之子可谓笃道而公於为善矣即为其命工移易乎二说增为三帙总五书而名之曰辅教编

潜子为劝书或曰何以劝乎曰劝夫君子者自信其心然後事其名为然也古之圣人有曰佛者先得乎人心之至正者乃欲推此与天下同之而天下学者反不能自信其心之然遂毅然相与排佛之说以务其名吾尝为其悲之夫人生名孰诚於心今忽其诚说而徇乎区区之名惑亦甚矣夫心也者圣人道义之本也名也者圣人劝善之权也务其权而其本不审其为善果善乎其为道义果义乎今学者以适义为理以行义为道此但外事中节之道理也未预乎圣人之大道也大理也夫大理也者固常道之主也凡物不自其主而为为之果当乎汉人有号牟子者尝着书以论佛道曰夫道之为物也居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之则充乎天地此盖言乎世道者资佛道而为其根本者也夫君子治世之书颇尝知其心之然乎知之而苟排之是乃自欺其心也然此不直人心之然也天地之心亦然鬼神异类之心皆然而天地鬼神益不可以此而欺之也然此虽槩见百家之书而百家者未始尽之佛廼穷深极微以究乎死生之变以通乎神明之往来乃至於大妙故世俗以其法事於天地而天地应之以其书要於鬼神而鬼神顺之至乎四海之人以其说而舍恶从善者不待爵赏之劝斐然趋以自化此无他也盖推其大诚与天地万物同而天人鬼神自然相感而然也曰此吾知之矣姑从吾名教乃尔也曰夫欲其名劝之但诚於为善则为圣人之徒固已至矣何必资斥佛乃贤邪今有人日为善物於此为之既专及寝则梦其所为宛然当尔则其人以名梦乎以魂梦邪是必以魂而梦之也如此则善恶常与心相亲柰何徒以名夸世俗而不顾其心魄乎君子自重轻果如何哉昔韩子以佛法独盛而恶时俗奉之不以其方虽以书抑之至其道本而韩亦颇推之故其送高闲序曰今闲师浮图氏一死生解外胶是其心必泊然无所於起其於世必澹然无所於嗜称乎大颠则曰颇聪明识道理又曰实能外形骸以理自胜不为事物侵乱韩氏之心於佛亦有所善乎而大颠禅书亦谓韩子尝相问其法此必然也逮其为绦州刺史马府君行状乃曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千余言期以报德又曰其居丧有过人行又曰掇其大者为行状托立言之君子而图其不朽焉是岂尽非乎为佛之事者邪韩子贤人也临事制变当自有权道方其让老氏则曰其见小也坐井观天曰天小者非天罪也又曰圣人无常师苌弘师襄老聃郯子之徒其贤不及孔子孔子三人行则必有我师是亦谓孔子而师老聃也与夫曾子问司马迁所谓孔子问礼於老聃类也然老子固薄礼者也岂专言礼乎是亦在其道也验太史公之书则孔子闻道於老子详矣昔孟子故摈夫为杨墨者而韩子则与墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨儒者不尚说乎死生鬼神之事而韩子原鬼称乎罗池柳子厚之神奇而不疑韩子何尝胶於一端而不自通邪韩谓圣贤也岂其是非不定而言之反覆盖鉴在其心抑之扬之或时而然也後世当求之韩心不必随其语也曰吾於吾儒之书见其心亦久矣及见李氏复性之说益自发明无取於佛也曰止渇不必柬井而饮充饥不必择庖而食得子审其心为善不乱可也岂抑人必从於我不然也他书虽见乎性命之说大较恐亦有所未尽者也吾视本朝所撰高僧传谓李习之尝闻法於道人惟俨及取李之书详之其微旨诚若得於佛经但其文字与援引为异耳然佛亦稍资诸君之发明乎曰虽然子盍尽子之道欤曰於此吾且欲诸君之易晓耳遽尽吾道则恐世诞吾言而益不信也勿已幸视吾书曰广原教者可详也

劝书第二

天下之教化者善而已矣佛之法非善乎而诸君必排之是必以其与已教不同而然也此岂非庄子所谓人同於已则可不同於已虽善不善谓之矜吾欲诸君为公而不为矜也语曰多闻择其善者而从之又曰君子之於天下也无适也无莫也义之与比圣人抑亦酌其善而取之何尝以与已不同而弃人之善也自三代之政既衰而世俗之恶滋甚礼义将不暇独治而佛之法乃播於诸夏遂与儒并劝而世亦翕然化之其迁善远罪者有矣自得以正乎性命者有矣而民至于今赖之故吾谓佛教者乃相资而善世也但在冥数自然人不可得而辄见以理而隂校之无不然也故佛之法为益於天下抑亦至矣今曰佛为害於中国斯言甚矣君子何未之思也大凡害事无大小者不诛於人必诛於天鲜得久存於世也今佛法入中国垂千年矣果为害则天人安能久容之如此也若其三废於中国而三益起之是亦可疑其必有大合乎天人者也君子谓其废天常而不近人情而恶之然其遗情当絶有隂德乎君亲者也而其意甚远不可遽说且以天道而与子质之父子夫妇天常也今佛导人割常情而务其修洁者盖反常而合道也夫大道亦恐其有所至於常情耳不然则天厌之久矣若古之圣贤之人事於佛而相赞之者繁乎此不可悉数姑以唐而明其大畧夫为天下而至於王道者孰与太宗当玄奘出其衆经而太宗父子文之曰大唐圣教序相天下而最贤者孰与房杜姚宋邪若房梁公玄龄则相与玄奘译经杜莱公如晦则以法尊於京兆玄琬逮其垂薨乃命琬为世世之师宋丞相璟则以佛法师於昙一裴晋公勲业於唐为高丞相崔羣德重当时天下服其为人而天下孰贤於二公裴则执弟子礼於径山法钦崔则师於道人如会惟俨抱大节忠於国家天下死而不变者孰与顔鲁公鲁公尝以戒称弟子於湖州慧明问道於江西严峻纯孝而清正孰与於鲁山元紫芝紫芝以母丧则刺血写佛之经像【已上之事见於刘煦唐书及本朝所撰高僧传】自太宗逮乎元德秀者皆其君臣之甚圣贤者也借使佛之法不正而善惑亦乌能必惑乎如此之圣贤邪至乃儒者文者若隋之文中子若唐之元结李华梁肃若权文公若裴相国休若柳子厚李元宾此八君子者但不诟佛为不贤耳不可谓其尽不知古今治乱成败与其邪正之是非也而八君子亦未始谓佛为非是而不推之如此诸君益宜思之今吾人之所以为人者特资乎神明而然也神明之传於人亦犹人之移易其屋庐耳旧说羊祜前为李氏之子崔咸乃卢老後身若斯之类古今颇有诸君故亦尝闻之也以此而推之则诸君之贤豪出当治世是亦乘昔之神明而致然也又乌知其昔不以佛之法而治乎神明邪於此吾益欲诸君审其形始而姑求其中不必徒以外物而自缪今为书而必欲劝之者非直为其法也重与诸君皆禀灵为人殊贵於万物之中而万物变化芒乎纷纶唯人为难得诸君人杰愈难得也然此亦死生鬼神之惚恍不足擅以为谕请即以人事而言之幸诸君少取焉夫立言者所以劝善而沮恶也及其善之恶之当与不当则损益归乎隂德今闾巷之人欲以言而辱人必亦思之曰彼福德人也不可辱之辱则折吾福矣然佛纵不足预世圣贤岂不若其闾巷之福德人邪今诋诃一出则後生末学百世效之其损益隂德亦少宜慎思之昔韩退之不肯为史盖惧其褒贬不当而损乎隂德也故与书于刘生曰不有人祸则有天刑又曰若有鬼神将不福人彼史氏之褒贬但在乎世人耳若佛者其道德神奇恐不啻於世之人也此又未可多贬也列御寇称孔子尝曰丘闻西方之有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉使列子妄言即已如其稍诚则圣人固不可侮也

劝书第三

余尝见本朝杨文公之书其意自谓少时锐於仕进望望常若有物碍於胷中及学释氏之法其物然破散无复蔽碍而其心泰然故杨文公资此终为良臣孝子而天下谓其有大节抑又闻谢大夫泌与查道待制甚通吾道故其为人能仁贤其为政尚清静而所治皆有名迹及谢大大之亡也沐浴俨其衣冠无疾正坐而尽昔尹待制师鲁死於南阳其神不乱士君子皆善师鲁死得其正吾亦然之也及会朱从事炎於钱唐闻其所以然益详朱君善方脉当师鲁疾革而范资政命朱夜往候之尹待制即谓朱曰吾死生如何朱君曰脉不可也而师鲁亦谓朱曰吾亦自知吾命已矣因说其素学佛於禅师法昭者吾乃今资此也及其夕三鼓屏人遂隐几而终余晩见尹氏退说与其送迥光之序验朱从事之言是也然佛之法益人之生也若彼益人之死也如此孰谓佛无益於天下乎而天下人人默自得之若此四君子者何限至乃以其五戒十善隂自修者而父益其善子益其孝夫妇兄弟益其和抑亦衆矣余昔见浔阳之民曰周怀义者举家稍以十善慈孝仁惠称於邻里乡人无相害之意虽街童市竖见周氏父子必曰此善人也皆不忍欺之吾尝谓使天下皆如周氏之家岂不为至德之世乎夫先儒不甚推性命於世者盖以其幽奥非衆人之易及者也未可以救民之弊姑以礼义统乎人情而制之若其性与神道恐独待乎贤者耳语曰回也庶几乎屡空不其然乎今曰三代时人未有夫佛法之说岂不以其心而为人乎曰何必三代如三皇时未有夫孔氏老子之言其人岂不以心而为君臣父子夫妇乎夫君子於道当精麤浅深之不宜如此之混说也佛岂直为世不以其心而为人邪盖欲其愈至而愈正也泰山有鸟巢於层崖木末而弋者不及千仭之渊有鱼潜於深泉幽穴而筌者不得盖其所托愈高而所栖愈安所潜愈深而所生愈适孟子曰孔子登东山而小鲁登泰山而小天下此言谕道至矣吾昔与人论此而其人以名矜以气抗虽心然之而语不即从夫抗与矜人情而心固至妙乌可任人情而忽乎至妙之心其亦昧矣诸君贤达无为彼已昧者也

镡津集卷一