钦定四库全书
弘明集卷七
梁 释僧佑 撰
难顾道士夷夏论【并书】 宋朱昭之
见足下高谈夷夏辨商二教条勒经旨冥然玄会妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老於前吾贤又均李释於後万世之殊涂同归於一朝历代之疑争怡然於今日赏深悟远蠲慰者多益世之谈莫过於此至於各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表未如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷涂者衆故忘其浅昧遽相牵拯令先布其怀未陈所恨想从善如流者不惜乖於一往耳山川悠远良话未期聊寄於斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白
夫圣道虚寂故能圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名於万会物自会而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不逹也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道君可知也何须远求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼净戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之间耳逹者尚复以形骸为逆旅兖冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当之言圣人之训动必因顺东国贵华则为兖冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簪佩之饰以弘其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭情开照期神旷劫以长其心推而远之也道法则采饵芝英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而効之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无远谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇牺已来各弘其方师师相传不相关涉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖微言又絶衆妙之门莫游中庸之仪弗覩礼术既坏雅乐又崩风俗寖顿君臣无章正教陵迟人伦失序於是圣道弥纶天运远被玄化东流以慈系世仁衆生民黩所先习欣所新闻革面从和精义复兴故微言之室在在并建玄咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂?脂?既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未悟环中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首佛足则有狐蹲之贬端委罄折为侯甸之恭右膝着地增狗踞之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正眞何理鄙诮既亏畏圣之箴又忘无苟之礼取之吾心所恨一也又云全形守祀继善之教毁貌易性絶恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有絶恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥漠难明故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神缘难测岂为圣不能言良恐贤不能得三逹之鉴照之有在足下已许神化东流而复以丧祭相乘与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱赊法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易回可以赊和而进夸强难化应以苦切乃退隐心检事不其然乎米糠在目则东西易位偏着分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言眞实敬同高唱覆载万物养育衆形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乘同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣游辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼弘而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是牟尼之巨勲不乖於慧旨但道力刚明化功弥远成性存存恩无不被枭鸩革心威无不制而云唯得虚受太为浅畧将无意沦偏着不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆说建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广畧兼陈金刚般若文不踰千四句所弘道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左衽之心秋露含垢匪海滨之士推检性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤於慢游讲诵胜於戏谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通谘求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戏谑太为慢德请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不能自释想望君子更为伸之谢生亦有参差足下攻之已密且专所请不复代匠
谘顾道士夷夏论【并书】 宋朱广之
朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通微清练之谈也至於聃尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以狐蹲之肃桎束华人杜絶外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致会之源既坦筌寄之涂方壅然则三乘之悟窅望兹土六度之津於今长诀披经翫理怅怏良深谢生贬没仙道褒明佛教以羽化之术为浮滥之说残形之唱为履眞之文徒知己指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉自贫来多务研斆沈潜缄卷巾牍奄逾十载幼习前闻零落顿尽藴志空年开瞻靡阶每独慷慨遥夜辄啓旦忘寐而清心远信纒苦弥笃若夫信不沿理则轻泛无主转墯之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头
论云擎跪罄折侯甸之恭也狐蹲狗踞荒流之肃也疑曰夫?殊用隔久自难均至於各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤
论云若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔并驰华戎必同是以长川浩漫无当於此矣平原远陆岂取於彼邪舟车两乘何用不可
论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀於上不能絶弃於下此自拟异入同非同者之过也宁可见犁牛不登宗庙之用而永弃於牢饩之具邪
论云嗜慾之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉疑曰若悖德犯顺无施而可慈敬惠从和触地而通是以损膳行道非徵凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相絶於此矣
论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟舍效之际耿介於华夷之间乎
论云无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱赊法可以退夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得赊切之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以切抑强以赊引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎
论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所能疑曰夫博闻强识必缘照远广敦修善行必因理入微照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所能信精犹博也岂弘通所独阙
论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为逹鉴所陶实未届虚故为钻赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何须抑引妙况难章所宜更辩
论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然玄造何假难明之术代兹易晓之路哉
论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐録喜心则能受舍亦必虚虚受之义窅然复会未知残愎之人更依何法若谓所受者异则翻成刻舩何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿傚之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则於理何破使其纯善则於义何兴故知有恶可破未离於善有善可兴未免於恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈惠非假东光桀跖凶虐岂锺西气何独高华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼恶殊乎此恶则善恶本乖宁得同致
论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫諠鸟聒何足述傚疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又锺帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容苟造其反不嫌殊周全只蹲?跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬玄符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤怀仁见重灵篇猩猩能语受蚩礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所据若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静默非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沫可遣无际则不负高贵何乃远望般若名非智慧便相挫?比类虫鸟研复逾日未惬鄙怀且方俗殊韵岂专胡夏近唯中?齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指録故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未能相是则均於相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟聒之诮娄罗之辩亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊微非所宜参诚欲审方玄匠聊伸一往耳倾心遥伫迟闻後裁
駮顾道士夷夏论【并书】 宋释慧通
余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发蒙见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华情奥每研读忘倦慰若萱草眞所谓洪笔君子有怀之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝聋宾听乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏着述文指五千其余淆杂并淫谬之说也而别称道经从何而出既非老氏所创宁为眞典庶更三思傥祛其惑论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光净童子彼名仲尼将知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未弘故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣德示物祸福而後佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏着文五千而穿凿者衆或述妖妄以回人心或传淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒葬之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为宁足加哉夫剪发之容狐蹲之敬永沈之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多藏必之後失故乃剪发玄服捐财去世让之至也是以泰伯无德孔父嘉焉斯其类矣夫胡跪始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚徵故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不能损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则葬之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人弘非道弘人然则圣人神鉴靡所不通智照宁有不周而云指其专一不能兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音将知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至德弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人宁复分地殊教隔?异风岂有夷邪宁有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉?孤犊之声於是奋耳掉尾蹀?而听之今吾子所闻者盖蚉?之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语默之别至於宗庙享祀禘祫皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜懴悔祈请无辍上逮历劫亲属下至一切苍生若斯孝慈之弘大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以宁民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释久滞寻文求义於何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑宁反游涉墟乡泛越鄽落公因圣术私行淫乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽於是退而归耕今吾子有知归耕得筭又云大道既隐小成互起辩讷相倾孰与正之夫正道难毁邪理易退譬若轻羽在高遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所回是以梅李见霜而落叶松柏岁寒而不凋信矣夫婬妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然後取辨若夫顔囘见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正眞道称正一一归无死眞会无生无生之教赊无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之说着乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长久者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不蒙子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无絶谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴藏圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有会稽之陵周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦曾参有启足之辞顔囘有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎荅曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪荅云麟麏身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯以外非复眞籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人怀鼠以贸璞郑子观之而且退斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显着文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为眞典佩紫録以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或婬姣以为瘳疾慈柔之论於焉何托又道迹密而微利用在已故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫後身而身先外身而身存惟云在已未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡於甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗躭椒兰犹吾子沦好淫伪宁有想於大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义并异同之说矣夫言犹射也若筈之离弦非悔恨所及子将愼言乎而云虫諠鸟聒意则何依近者孙子猖狂显行无道妖婬丧礼残逆废义贤士同志而已愚夫辄为回心奸俦盈室恶侣塡门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然後自招沦丧
戎华论折顾道士夷夏论 宋释僧愍
昔维摩者内乘高路功亮事外龙隐人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其眞照也则忘虑而幽凝言絶者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永冥之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯据然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获心闇计轻弄笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或说神?优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制後贤之远匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千岁之夀漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙絶杳然千岁之寿故乘龙御云御云乘龙者生死之道也杳然之灵者常乐永浄也若斯者故能琁玑并应迹临王城宫踈遶阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道塲於是初则唱於鹿苑次则集於天宫中则播於灵鹫後则扇於熙连故乃巨光遐照白日寝晖华轩四盖梵驾天垂九天齐歌羣仙悟机敢预有缘莫不云会归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使普贤威行西路三贤并导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化缘既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之衆咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道羣品无非是佛斯则是何言欤眞谓夸父逐日必渴死者也君言夷夏论者东有骊济之丑西有羌戎之流北有乱头被发南有剪发文身姬孔施礼於中故有夷夏之别戎华者东尽於虚境西则穷于幽乡北则吊於溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异於四夷超俗宪故不同於周孔制四夷故八方推德宪加周孔故老子还西老子还西故生其羣戎四夷推德故踰增其迷夫正礼叵易眞法莫移正礼叵易故泰伯则於吴越而整服眞法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壤翫裳法无改故使汉贤落发翫裳故使形逼中夏落发故使仰齐西风形逼中夏故使山藏而空慢远齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸步江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也於是道指洞玄为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾顔何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则尠而秽佛经则弘而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而闇佛经则远而明君染服改素实参高风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖籙者天下邪俗也搏颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明闇已显眞伪已彰君可整率匹侣徊涉清衢贫道雅德内顾同奉圣眞岂有恶乎想必不逆允於往示耳
弘明集卷七
音释【弘第七】
黩【徒谷切慁也蒙也】荡【徒朗切推荡也】饩【虚气切牲腥曰饩】猩【音生能言兽也】蚩【赤脂切笑也】莞【胡管切小笑貌】觏【古候切见也】蹀躞【蹀徒协切躞悉协切蹀躞行貌】禘祫【禘徒计切祫胡夹切禘祫并祭名】姣【古巧切妖也】臭【尸救切恶气也】尠【息浅切少也】苫【舒赡切覆也】
<子部,释家类,弘明集>