钦定四库全书
弘明集卷一
梁 释僧佑 撰
理惑论【三十七篇 一云苍梧太守牟子博传】 汉牟融
牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉虽读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩後天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之於孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精於学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼备有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂於通路何如牟子曰被秣伏?见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子絶圣弃智修身保眞万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也於是鋭志於佛道兼研老子五千文含玄妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间畧引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎牟子曰富哉问也请以不敏畧说其要盖闻佛化之爲状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生於天竺假形於白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有踰我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿廐中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此畧说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异牀天道孔明隂阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女宝玩并列於前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神只今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木华英释狐裘衣絺綌中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所着经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言已下小卷千言已上佛教授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流後世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也
问曰何以正言佛佛爲何谓乎牟子曰佛者諡号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在汚不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号爲佛也问曰何谓之爲道道何类也牟子曰道之言导也导人致於无爲牵之无前引之无後举之无上抑之无下视之无形听之无声四表爲大綩綖其外毫?爲细间关其内故谓之道
问曰孔子以五经爲道教可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习爲重所希爲轻惑於外类失於中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以爲天下母吾不知其名强字之曰道道之爲物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言衆事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异於行潦者以其深广也五岳所以别於丘陵者以其高大也若高不絶山阜跛羊淩其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中呑舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纎不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其寂窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具衆衆益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉
问曰佛经衆多欲得其要而弃其余直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘备寒絺綌御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子张子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉
问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚爲复好佛道喜异术岂能踰经传美圣业哉窃爲吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取衆善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成旦学吕望丘学老耼亦俱不见於七经也四师虽圣比之於佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉
问曰云佛有三十二相八十种好何其异於人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶鸟喙文王四乳禹耳叄漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月玄鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异於人乎佛之相好奚足疑哉
问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没啓予手啓予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头顚倒使水从口出而父命得苏夫捽头顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命绝於水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短发文身自从吴越之俗违於身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观苟有大德不拘於小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子爲勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之於四人不已远乎
问曰夫福莫踰於继嗣不孝莫过於无後沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无奇自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭後孟公绰为赵魏老则优不可以爲滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有随珠後有虓虎见之走而不敢取何也先其命而後其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无後无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不爲奇孰与爲奇是不爲异孰与爲异哉问曰黄帝垂衣裳制服饰箕子陈洪范貌爲五事首孔子作孝经服爲三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头发被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖搢绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无爲沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聦则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳於渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道爲贵在乎所用何弃之有乎
问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰爲道亦死不爲道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂爲恶既死神当其殃愚夫闇於成事贤智预於未萌道与不道如金比草善之与福如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何爲乃道生死以乱志说鬼神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰爲之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事鬼神知生死哉周公爲武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何爲也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳锺鼓岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子讥陈相更学许行之术曰吾闻用夏变夷未闻用夷变夏者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学夷狄之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於鲁卫孟轲不用於齐梁岂复仕於夷狄乎禹出西羌而圣喆瞽叟生舜而顽嚚由余产狄国而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必爲天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何爲当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄【一作珀】不相妨谓人爲惑时自惑乎
问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀已代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之宝象以赐怨家妻子匄与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季爲嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待徵召伊尹负鼎干汤甯戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也苟见其大不拘於小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非已宝故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至於成佛父母兄弟皆得度世是不爲孝是不爲仁孰爲仁孝哉
问曰佛道崇无爲乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐【一作诡】此乃世之僞而佛道谓之无爲邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫爲夷齐五刑能诛无状不能使恶人爲曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐教之不着周道之不备哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷於财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎
问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人爲贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺庄公之刻楹非禁布施也舜耕历山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流八荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各其志也僖负羁以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯隂施出於不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过於诚说莫过於实老子除华饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喻譬喻非道之要合异爲同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以爲宝矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹橐龠乎又曰譬道於天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰爲政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喻子独恶佛说经牵譬喻邪
问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴爲上孔子云食不厌精鱠不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕於世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人爲腹不爲目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行段干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安於帝宇夷齐饿于首阳自谓饱於文武盖各得其志而已何不聊之有乎
问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之於朝廷论之於君父修之於闺门接之於朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆於垒门建旌旗於朝堂衣狐裘以当蕤宾被絺綌以御黄锺非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门賫孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道则大笑之吾惧大笑故不爲谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问羣臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也於是上悟遣使者张骞羽林郎中秦景博士弟子王遵等十二人於大月支写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时於洛阳城西雍门外起佛寺於其壁画千乘万骑绕塔三帀又於南宫清凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦於其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋
问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧若拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以爲此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄锺应寒蕤宾重裘备预虽早不免於愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也
问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也蘧瑗曰国有道则直国无道则卷而怀之甯武子曰国有道则智国无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何爲当言论而不行哉
问曰子云佛道至尊至快无爲澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合於衆口大音不比於衆耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌於郢爲下里之曲和者千人引商徵角衆莫之应此皆悦邪声不晓於大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛?之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹弦之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦於宋元不能免豫且之网大道无爲非俗所见不爲誉者贵不爲毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚於子虽诵五经适以爲华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无爲之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道已来如开云见白日炬火入冥室焉
问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异爲同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩爲达者通书爲晓者传事爲见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无爲之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐狢虽温不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转爲蚉?之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀躞而听是以诗书理子耳
问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以爲贵自损容以爲上也吾子曷爲躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长於变者不可示以诈通於道者不可惊以怪审於辞者不可惑以言达於义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫因其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣
问曰子以经传之辞华丽之说襃赞佛行称誉其德高者陵青云广者踰地圻得无踰其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃犹以尘埃附嵩泰收朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损崑仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也
问曰王乔赤松入僊之籙神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑紵之与锦绣也道有九十六种至於尊大莫尚佛道也神僊之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无爲之所不贵焉得同哉
问曰爲道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉爲上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰衆道丛残凡有九十六种澹泊无爲莫尚於佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其絶五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子着五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而爲之不知物类各自有性犹磁石取铁不能移毫毛矣问曰谷宁可絶不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效爲之无徵故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者盖由絶谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昏谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至於无爲徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉
问曰爲道之人云能却疾不病弗御针药而愈信有之乎何以佛家有病而进针药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针於岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以废矣
问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也牟子曰俱谓之草衆草之性不可胜言俱谓之金衆金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞羣儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在後圣人制法冀君子之将覩也玉石同匮猗顿爲之於悒朱紫相夺仲尼爲之叹息日月非不明衆阴蔽其光佛道非不正衆私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎问曰吾子讪神僊抑奇怪不信有不死之道是也何爲独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问於施政各知其後所以终顔渊乘驷之日见东野毕之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐览衆国之风何必足履目见乎
问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而词退多改志而移意子独难改革乎牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不爲飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松栢之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗跖汤武法桀纣者矣
问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以爲可尊而贵殆佛道之不若乎牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人爲贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有鋭与不鋭鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎
问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而僊佛家云人皆当死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有会稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅?之语伯牛有亡命之文曾参有啓足之词顔渊有不幸短命之记苗而不秀之喻皆着在经典圣人至言也吾以经传爲证世人爲验而云不死者岂不惑哉
问曰子之所解诚悉备焉固非仆等之所闻也然子所理何以止着三十七条亦有法乎牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊水流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉於是惑人闻之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人蒙瞽生於幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自敇愿受五戒作优婆塞
正诬论【未详作者】
有异人者诬佛曰尹文子有神通者愍彼边氓边氓不知礼义贪婪忍害昧利无耻侵害不厌屠裂羣生不可逊让厉不可谈议喻故具诸事云云又令得道弟子变化云云又禁其杀生断其婚姻使无子孙伐灭之术孰良於此云云正曰诬者既云无佛复云文子有神通复云有得道弟子能变化恢廓尽神妙之理此真有胸无心之语也夫尹文子即老子弟子也老子即佛弟子也故其经云闻道竺乾有古先生善入泥洹不始不终永存緜緜竺乾者天竺也泥洹者梵语晋言无爲也若佛不先老子何得称先生老子不先尹文何故请道德之经耶以此推之佛故文子之祖宗衆圣之元始也安有弟子神化而师不能乎且夫圣之宰世必以道莅之远人不服则绥以文德不得已而用兵耳将以除暴止戈拯济羣生行小杀以息大杀者也故春秋之世诸侯征伐动仗正顺敌国有衅必鸣鼓以彰其过縂义兵以临罪人不以闇昧而行诛也故服则柔而抚之不苟婬刑极武胜则以丧礼居之杀则以悲哀泣之是以深贬诱执大杜絶灭之原若怀恶而讨不义假道以成其暴皆经传变文讥贬累见故会宋之盟抑楚而先晋者疾衷甲之诈以崇咀信之美也夫敌之怨惠不及後嗣恶止其身虽重罪不滥此百王之明制经国之令典也至於季末之将佳兵之徒患道薄德衰始任诈力竞以谲诡之计济残贼之心野战则肆锋极杀屠城则尽坑无遗故白起刎首於杜邮董卓屠身於宫门君子知其必亡举世哀其灰戮兵之弊也遂至於此此为可痛心而长叹者矣何有圣人而欲大纵隂毒翦絶黎元者哉且十室容贤而况万里之广重华生於东夷文命出乎西羌圣哲所兴岂有常地或发音於此默化於彼形教万方而理运不差原夫佛之所以夷迹於中岳而曜奇於西域者盖有至趣不可得而缕陈矣岂有圣人疾敌之强而欲其覆灭使无孑遗哉此何异气厉殷流不蠲良淑纵火中原兰莸俱焚桀纣之虐犹将不然乎纵令胡国信多恶逆以暴易暴又非权通之旨也引此爲辞适足肆谤言眩愚竖岂允情合义有心之难乎
又诬云尹文子欺之天有三十二重云云又妄牵楼炭经云诸天之宫广长二十四万里面开百门门广万里云云正曰佛经说天地境界高下阶级悉条贯部分叙而有章而诬者或附着生长枉造伪说或顚倒淆乱不得要实何有二十四万里之地而容四百万里之门乎以一事覆之足明其错谬者多矣臧获牧竖犹将知其不然况有识乎欲以见博秖露其愚焉
又诬云佛亦周遍五道备犯衆过行凶恶犹得佛此非怖为恶者之法也又计生民善者少而恶者多恶人死辄充六畜尔则开辟至今足爲久矣今畜宜居十分之九而人种已应希矣正曰诚如所言佛亦曾爲恶耳今所以得佛者改恶从善故也若长恶不悛迷而後遂往则长夜受苦轮转五道而无解脱之由矣今以其能掘衆恶之烖灭三毒之烬修五戒之善尽十德之美行之累劫倦而不已晓了本际畅三世空故能解生死之墟外无爲之场耳计天下蜫虫之数不可称计人本之在九州之内若毫末之在马体十分之九岂可言哉故天地之性以人爲贵荣期所以自得於三乐达贵贱之分明也今更不复自赖於人类不丑恶於畜生以刍水爲甘膳以羁络爲非讁安则爲之无所多难也
又诬云有无灵下经无灵下经妖怪之书耳非三坟五典训诰之言也通才达儒所未究览也三曾五祖之言又似解奏之文此殆不诘而虚妄自露矣今且聊复应之凡俗人常谓人死则灭无灵无鬼然则无灵则无天曹无鬼则无所收也若子孙奉佛而乃追谴祖先祖先或是贤人君子平生之时未必与子孙同事而天曹便收伐之令顔冉之尸罗枉戮之痛仁慈祖考加虐毒於贵体此岂聦明正直之神乎若其非也则狐狢魍魉婬厉之鬼何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎以此为诬鄙丑书矣
又诬云道人聚敛百姓大构塔寺华饰奢侈糜费而无益云云正曰夫教有深浅适时应物悉已备於首论矣请复伸之夫恭俭之心莫过尧舜而山龙华虫黼黻絺绣故传曰锡鸾和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也五色比象昭其物也故王者之居必金门玉陛灵台凤阙将使异乎凡庶令贵贱有章也夫人情从所覩而兴感故闻鼓鼙之音覩羽麾之象则思将帅之臣听琴瑟之声观庠序之仪则思朝廷之臣迁地易观则情貌俱变令悠悠之徒见形而不及道者莫不贵崇高而忽仄陋是以诸奉佛者仰慕遗迹思存髣髴故铭列图像致其?肃割捐珍玩以增崇灵庙故上士游之则忘其蹄筌取诸远味下士游之则美其华藻玩其炳蔚先悦其耳目渐率以义方三涂汲引莫有遗逸犹器之取水随量多少唯穿底无当乃不受耳
又专诬以祸福爲佛所作可谓元不解矣聊复释之夫吉凶之与善恶犹善恶之乘形声自然而然不得相免也行之由已而理玄应耳佛与周孔但共明忠孝信顺从之者吉背之者凶示其渡水之方则使资舟艥不能令步涉而得济也其诲人之法救厄死之术亦犹神农唱粒食以充饥虚黄帝垂衣裳以御寒暑若闭口而望饱裸袒以求温不能强与之也夫扁鹊之所以称良医者以其应疾投药不失其宜耳不责其令有不死之民也且扁鹊有云吾能令当生者不死不能令当死者必生也若夫爲子则不孝为臣则不忠乎守膏肓而不悟进良药而不御而受祸临死之日更多咎圣人深恨良医非徒东走其势投穽矣
又诬云沙门之在京洛者多矣而未曾闻能令主上延年益寿上不能调和隂阳使年丰民富消灾却疫克静祸乱云云下不能休粮絶粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云正曰不然庄周有云达命之情者不务命之所无柰何审期分之不可迁也若令性命可以智德求之者则发旦二子足令文父致千龄矣顔子死则称天丧予惜之至也无以延之耳且阴阳数度期运所当百六之极有时而臻故尧有滔天之洪汤有赤地之灾涿鹿有漂橹之血坂泉有横野之屍何不坐而消之救其未然耶且夫熊经鸟曳导引吐纳辍黍稷而御英蘂吸风露以代餱粮俟此而夀有待之伦也斯则有时可夭不能无穷者也沙门之视松乔若未孩之儿耳方将抗志於二仪之表延祚於不死之乡岂能屑心营近与涓彭争长哉难者苟欲骋饰非之辩立距谏之强言无节奏义无宫商嗟夫北里之乱雅恶绿之夺黄也其余噪之音曾无纪纲一遵先师不答之章
又诬云汉末有笮融者合兵依徐州刺史陶谦谦使之督运而融先事佛遂断盗官运以自利入大起佛寺云云行人悉与酒食云云後为刘繇所攻见杀云云正曰此难不待绳约而自缚也夫佛教率以慈仁不杀忠信不愆廉贞不盗爲首老子云兵者不祥之器迩者凶而融阻兵安忍结附寇逆犯杀一也受人使命取不报主犯欺二也断割官物以自利入犯盗三也佛经云不以酒为惠施而融纵之犯酒四也诸戒尽犯则动之死地矣譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴五尺之童皆能制之矣笮氏不得其死适足助明爲恶之获殃耳
又诬云石崇奉佛亦至而不免族诛云云正曰石崇之为人余所悉也憍盈躭酒放僭无度多藏厚敛不恤惸独论才则有一割之利计德则尽无取焉虽托名事佛而了无禁戒即如世人貌清心秽色厉内茌口咏禹汤而行偶桀跖自贻伊祸又谁之咎乎
又诬云周仲智奉佛亦精进而竟复不蒙其福云云正曰寻斯言似乎幸人之灾非通言也仲智虽有好道之意然意未受戒爲弟子也论其率情亮直具涉?上自是可才而有强梁之累未合道家婴儿之旨矣以此而遇忌胜之雄丧败理耳纵如难者之言精进而遭害者有矣此何异顔项夙夭夷叔馁死比干尽忠而陷割心之祸申生笃孝而致雉经之痛若此之比不可胜言孔子云仁者寿义者昌而复或有不免固知宿命之证至矣信矣
又诬云事佛之家乐死恶生属纩待絶之日皆以为福禄之来无复哀戚之容云云正曰难者得无隐心而居物不然何言之逆乎夫佛经自谓得道者能玄同彼我浑齐修短涉生死之变泯然无槩步祸福之地而夷心不怛乐天知命安时处顺耳其未体之者哀死慎终之心乃所以增其笃也故有大悲弘誓之义雠人之丧犹如哀矜以德报怨不念旧恶况乎骨肉之痛情隆自然者而可以无哀戚之心者哉夫爱亲者不敢恶於人恐畴已之深也逆情违道於斯见矣
弘明集卷一
音释【弘第一】
鶡鴠【鶡何?切鴠音旦鶡鴠鸟名】眡【时吏切瞻也】笮【疾各切姓也】犍【居言切】絺?【絺丑知切?乞逆切絺?麤?】怳【呼晃切】喙【许?切口也】頨【音羽孔子头也】捽【即律切持头髪也】虓【许交切虎怒声也】喆【陟列切圣喆也】桴【芳无切击鼓杖也】?【苏老切兄之妻也】绐【徒亥切诳诈也】?【居宜切】麏【居筠切鹿属】橐龠【橐他各切龠以灼切】璩瑗【璩其於切瑗於愿切】垤【徒结切蚁封也】狢【下各切似狐者】圻【鱼斤切崖岸也】疹【章忍切皮起也】鞹【苦郭切去毛皮也】嚭【匹靡切】葅醢【葅侧鱼切醢呼改切葅醢肉酱也】踧【子六切不自安也】麀【於求切牝鹿】婪【卢含切贪也】衅【许觐切隙也】刎【亡粉切断首也】黻【分勿切黑与青曰黻】旗【音奇交龙为旗】艥【即涉切短櫂也】惸【渠营切无弟兄也】