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仪礼要义 四库本

卷三十八
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钦定四库全书

仪礼要义卷三十八

宋 魏了翁 撰

既夕礼一

既夕礼郑依别录云士丧礼下篇

既夕第十三 云士防礼下篇者依别録而言以记下士之始死乃记葬时而揔记之故名士丧礼下篇也郑又云先葬二日与葬间一日者騐经云既夕哭请唘期告于賔明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故是葬前二日与葬间一日也云必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一目朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知

既夕哭谓哭讫请明朝啓殡之期

既夕哭案此经论既夕哭请啓期之事夕哭者是主人朝夕哭在殡宫阼阶之下礼将请啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位故郑云谓出门哭止复外位时者郑知复外位请者见上篇卜日礼云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊賔来亦在外位故请期因告賔也

将葬当迁柩于祖豫请啓肂之期

请啓期告于賔 郑云将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔者郑解时未至而豫前二日夕哭之后出于门外位请期者明旦须啓肂以柩朝于祖故有司于此时谓啓肂之期告賔使知而来赴吊之事也

拟举鼎者盥水故夙兴设盥门外

夙兴设盥于祖庙门外 案自此尽阶间论豫于祖庙陈馔之事言夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设盥于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方

官师一庙谓中下士祖祢共庙

云祖王父也者案祭法云曰考庙曰王考庙此云王父王父之言出于彼云下士祖祢共庙者又祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士案下记云其二庙则馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是下士一庙祖祢共庙据尊者而言也

啓时陈三鼎及瓦甒□豆等如殡

案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之云东方之馔亦如之者彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡云如殡如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠即大敛奠在殡后恐于殡时别有奠故明之云如殡如大敛既殡之奠也

夷牀谓正柩于祖庙两楹之间

侇牀馔于阶间释曰云侇之言尸也者迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时

二烛俟于门外谓炤彻与啓肂

二烛俟于门外案自此尽夷衾论啓殡及变服之事二烛者以其彂殡宫二者下云烛入注云炤彻与啓肂者故于此豫之云烛用蒸者案周礼甸师云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋燋即蒸

男子免妇人髽今言丈夫髽互文

丈夫髽散带垂即位如初释曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见

啓殡后虽斩衰亦免而无括髪

引丧服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者案丧服小记云缌小功虞卒哭则免注云棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免以此而言先啓不免则啓当免矣又丧服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若啓后着免亦是贬矣若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文

拂柩用功布三有声以存神

商祝袒免执功布入升云云 云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也云执之以接神为有所拂防也者拂防犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂防者谓拂防去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神

周祝彻宿奠夏祝取铭降为妨啓

祝降与夏祝交于阶下取铭置于重此祝不言商夏则周祝也烛既入室周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也云祝降者祝彻宿奠降也者谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从烛从者是也

宿奠谓经宿拟朝庙所用

云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西

棺出南首夷衾覆棺衾随柩入圹

幠用夷衾注幠覆之为其形露案开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣

迁于祖用轴谓从殡宫朝庙时

迁于祖用轴 案自此尽由足西面论以柩朝庙之事云迁于祖用轴者谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙时用輁轴载之案士丧礼将殡云棺入主人不哭升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下若然未升馔陈之当在堂下是以下记云夷牀輁轴馔于西阶东注云明阶间者位近西夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫而言阶间明在堂下也云檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬

朝庙时前后有烛男女分右左亲疏

重先奠从烛从柩从烛从主人从 案此论发殡官乡祖庙之次序柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以炤道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后者经直云主人从者以主人为首者而言故郑揔举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女子由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男賔在前女賔在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后

为人子不由阼阶至朝庙犹然

升自西阶释曰云犹用子道不由阼也者案曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也

唯主人主妇从柩升众人东阶下

主人从升妇人升东面众人东即位释曰主人主妇从柩而升言妇人升东面不言主人西面举主妇东面主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位

正柩于两楹间近西柩北首

正柩于两楹间用夷牀释曰云两楹间象乡户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡戸牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足

设宿奠于柩西据神位在奥不在东

席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶案此论设宿奠于柩西云从奠设如初东面也者如初谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不统于柩神不西面也者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处

防不剥奠据大小敛此宿奠无肉亦巾

案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之【巾如字或居觐反】

主人殡宫拜賔讫即位袒至此乃袭绖

主人踊无筭降至袭主妇及亲者由足西面 此云降拜賔即位踊袭者賔谓在殡宫防主人开殡朝祖之賔袭者从殡宫中拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东

荐车如生时陈驾汉谓之魂车

荐车当东荣北辀案自此尽还出论荐车马设迁祖奠之事荐车者以明旦将行故豫陈车云进车者象生时将行陈驾也者案曲礼云君车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乗车道车槀车云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣防奠皆升自阼唯朝祖奠升自西辟足

质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶云云 释曰新奠者谓迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟新奠也云不设序西南已再设为防者谓彻从奠不设于序西南为再设防黜故不设也其再设者未啓殡前夕时一设至此朝庙又设云如初者亦于柩西当阶之上东面席前为之则同其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北首辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也

荐马以驾车士毎车二匹有缨

荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之释曰案下记云荐乗车又云缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槀车载蓑笠注云道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也若然荐车之时缨县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云每车二匹者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乗马则六匹矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅

荐车之礼成于荐马故始哭踊

御者执防立于马后哭成踊云云云主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马者以其车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭

賔以朝庙事毕而出就外位请祖期

賔出主人送于门外有司请祖期云云自此尽属引论祖时饰柩车之事此賔即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请唘期故云亦也此经不言告賔知告賔者若不告賔时至则设何须请期主人荅之曰日侧者昊是傍侧亦为特义转为昃者取差跌之义故从昊注侧昳也将过中之时释曰昳大结反

袒为载变卒束乃袭束谓束棺

主人入袒乃载踊无筭卒束袭 释曰袒为载变也者将载主人先袒乃载故云为载变也云乃举柩郤下而载之者郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之为郤也云束束棺于柩车者案礼记防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是束棺此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺

柩车即蜃车饰以帷荒亦名墙栁

商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝 案此并饰车之事其柩车即周礼蜃车也四轮廹地其轝亦一状如长牀两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者以此经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒者案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒揔名为栁者案缝人云衣翣栁之材郑注必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之聚若然对则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名揔而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有栁缝人衣翣栁之材栁中兼墙矣郑注防大记云荒蒙也取蒙覆之义云池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于栁前者案防大记君三池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池县于两相士一池县于栁前面而已云士不褕绞者案杂记云大夫不褕绞属于池下褕者依尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者苍黄之色则人君于苍黄色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不褕绞属于池下池下褕绞一名振容故防大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不褕绞又无铜鱼故防大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前防后缁云齐居栁之中央虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车葢上蕤矣者汉时小车葢上有蕤在盖之中央故举以为説云以三采缯为之上朱中白下苍者案聘礼记云三采朱白苍彼据缫借用三采先朱次白下苍此为齐用三采亦当然故取以为义也云着以絮者既云齐当人所覩见故知以絮着之使髙知元士以上有贝者案防大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如爪分然缀贝落其上及旁见彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也

设披谓辂栁棺上贯结于戴人旁牵

设披 释曰云披辂栁棺上贯结于戴者案防大记注云戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披栁棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿载之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引防大记者证披连戴而施之

属引谓以绋绳属于柩车在轴輴

属引案引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乗人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公九年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑略引之云坐引者亦谓饮食之哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也

明器自包筲以下藏器陈于乗车西

陈明器于乗车之西 注云明器藏器者也自包筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陈器次而北也则自包筲以下揔曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可用云陈器乗车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乗车之西明重北可知引檀弓者竹不成用瓦不成味成犹善也谓边无縢味当作沫靧也琴瑟张而不平注云无宫商之调

折犹庪加于圹上承抗席御上

云折横覆之者郑云葢如牀则加于圹上时南北长东西短以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦者此无正文抗木横三缩二云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯已上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也

抗木横三缩二加抗席加茵茵以借棺

既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云茵明又加于抗席之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘云加茵者谓以茵加于抗席之上此説陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁剪者缁则七入黑汁为缁剪浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵着用荼实绥泽焉此郑云有幅缘之者则用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛着也故云有幅也云茵所以借棺者下葬时茵先属引乃窆则茵与棺为借抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也

陈明器从茵乡北为次故连茵言之

茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之故郑言茵在抗木上陈器次而北下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也筲三黍稷麦云其容盖与簋同一觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升此筲与簋同盛黍稷知受一觳斗二升约同之无正文故云葢以疑之也罋三云罋瓦器者以罋与甒等字从缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼记致饔饩云罋斗二升则此罋约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以其与内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也甒二继罋三而陈之言亦瓦器亦上罋三也云皆木桁久之者则自苞筲以下皆塞之置于木桁也若然既皆久塞而罋甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之云久当为炙炙谓以盖案塞其口者此亦如上设重鬲亦与之同故读从炙也云毎器异桁者以其言皆木桁

用器自弓矢耒耜以下皆常用器

用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注云此常用之器杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅作桙释曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也

明器鬼器祭器人器士无祭器

无祭器注云云大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曽子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器空有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曾子非之

士有燕乐器谓琴瑟特县

有燕乐器可也 案言可者许其得用故云可也云与賔客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也

役器介胄干笮无弓矢示不用

役器甲胄干笮案此役器中有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兠鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兠鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽余虽不言皆沽可知也但此笮是送死之具下记云荐乗车鹿浅幦干笮革靾者是魂车所载象生者与此别也

燕器谓杖扶身笠御暑翣招凉

燕器杖笠翣 注云燕居安体之器也者以杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹盖也者竹青之皮以竹青皮为之

还车为祖奠布巾席于车西方

彻奠云云自此尽入复位论还车为祖奠之事此彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶大夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来徃经云要节而踊知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者入丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文

大小敛奠等皆经宿此迁祖奠旦设昃彻

云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿

将祖主人袒既祖踊而袭

祖注为将祖变案下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也

妇人即位阶间以柩迁乡外阶间空

妇人降即位于阶间云妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者去有时即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南迁男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后

茵与铭皆入圹重不藏埋庙门左

祝取铭置于茵云云初死为铭置于重唘殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也是以郑云重不藏故于此移铭加于茵上也士无廞旌唯有乗车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则此备三旌也

祖奠与迁祖奠同在车西再荐马

布席乃奠如初主人要节而踊上祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已祖可以为之奠是之谓祖奠者下记云祝馔祖奠于主人之南是谓彼祖奠荐马如初上己荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之

死至殡唘至葬主人及兄弟皆内位

賔出主人送有司请葬期上啓期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也又复位云自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟常在内位者自死至于殡在内位据殡宫中自啓至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故揔言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也

仪礼要义卷三十八

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