<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>
钦定四库全书
仪礼述注卷十三
安溪 李光坡 撰
既夕第十三
郑目録云士防礼之下篇也先葬二日已夕哭时与葬间一日允朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬三日别録名士防礼下篇第十三○疏曰若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知
既夕哭
注曰既已也谓出门哭止复外位时
请启期吿于賔
注曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也
夙兴设盥于祖庙门外
注曰祖王父也下士祖祢共庙
陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠
夷牀馔于阶间
注曰夷之言尸也朝正柩用此牀○疏曰谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀
二烛俟于殡门外
注曰早闇以为明也烛用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸
丈夫髽散带垂即位如初
注曰为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位○疏曰凢男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时引丧服小记者证见未成服以前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪
妇人不哭主人拜賔入即位袒
注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣
商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭
注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言启告神也旧説以为声噫兴也
烛入
注曰炤彻与启肂者○疏曰一烛于室一烛于堂
祝降与夏祝交于阶下取铭置于重
注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之防虽不言按上篇大敛先小敛奠于序西南此亦序西南可也
踊无筭
注曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾
注曰拂去尘也幠覆之为其形露○疏曰此夷衾于后朝及入圹无彻文当随柩入圹矣
迁于祖用轴
注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子畵之以龙○疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如床髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也
重先奠从烛从柩从烛从主人从
注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后
升自西阶
注曰柩也犹用子道不由阼也
奠俟于下东面北上
注曰俟正柩也
主人从升妇人升东面众人东即位
注曰东方之位○疏曰举主妇东面主人西面可知众主人乡东阶下即西面位
正柩于两楹间用夷牀
注曰两楹间象向户牖也是时柩北首○疏曰云乡户牖则楹间近西矣
主人柩东西面置重如初
注曰如殡宫时也
席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶
注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘○疏曰奠设如初谓如朝夕奠于室中据神位东面设之于席前不统于柩不设柩东神位在奥也不设于室者室中神所在非奠死者之防奠有牲肉则巾之此脯醢巾之者为在堂风尘也
主人踊无筭降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南靣奠毕乃得东也亲者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知妇人户西南面按下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也
荐车直东荣北辀
注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭○疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次稾车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也
质明灭烛
注曰质正也
彻者升自阼阶降自西阶
注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为防
乃奠如初升降自西阶
注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足○疏曰辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足
主人要节而踊
注曰节升降
荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之
注曰驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凢入门参分庭一在南○疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上言凢在庭三分一在北则继堂而言一分在南则继门而言
御者执防立于马后哭成踊右还出
注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马○疏曰马右还而出取便也
賔出主人送于门外
杨氏曰防奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之
有司请祖期
注曰亦因在外位请之当以告賔每事毕輙出将行而饮酒曰祖祖始也
曰日侧
注曰侧昳也谓将过中之时
主人入袒乃载踊无筭卒束袭
注曰袒为载变也乃举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车○疏曰却下以足乡前下堂载也
降奠当前束
注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也
商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝
注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬于栁前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黑因为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝○疏曰此并饰车之事两畔竖軨子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之端荒上于中央加齐也在防曰帷在上曰荒荒蒙也对而言则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳栁之言聚诸饰之所聚总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣栁之材是栁中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上畵鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使髙形如分然缀贝落其上及防诸侯之士无贝也
设披
注曰披辂栁棺上贯结于戴人居防牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩疏曰戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披
属引
注曰属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三○疏曰在车曰绋行道曰引
陈明器于乘车之西
注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也
折横覆之
注曰折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也○疏曰云折横覆之者郑云葢如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之折加于圹时拟向上防之为面故善者向下今陈之取向下防之故反覆善面向上也窆毕加于圹上若庪藏物然云缩三横五亦约茵与抗木但于圹口宜大于茵与抗席也横缩以当箦故无箦
抗木横三缩二
注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹○疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也
加抗席三
注曰席所以御尘○疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文及葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘
加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三
注曰茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人载其中焉○疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两邉幅为袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一邉而言其实皆有二三
器西南上綪
注曰器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之
茵
注曰茵在抗木上陈器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之
苞二
注曰所以裹奠羊豕之肉
筲三黍稷麦
注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也○疏曰畚噐所以盛种筲与畚同类四升为豆豆实三而成觳
罋三醯醢屑幂用疏布
注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也
甒二醴酒幂用功布
注曰甒亦瓦器也
皆木桁乆之
注曰桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁○疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之罋甒湿物非直塞口又加幂覆之
用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也
无祭器
注曰士礼畧也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也两有则实祭器不实明器士唯有明器而实之
有燕乐器可也
注曰与宾客燕饮用乐之器也○疏曰许其得用故云可也琴瑟特县县磬之类
役器甲胄干笮
注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆麤沽为之
燕器杖笠翣
注曰燕居安体之器也笠竹葢也翣扇○疏曰竹青皮
彻奠巾席俟于西方主人要节而踊
注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也
袒
注曰为将祖变
商祝御柩
注曰亦执功布居前为还柩车为节○疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度
乃祖
注曰还柩乡外为行始○疏曰祖者始也为行始去载防而已
踊袭少南当前束
注曰主人也柩还则当前束南○疏曰未还时当前束近北也
妇人降即位于阶间
注曰为柩将去有时也位东上○疏曰位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后
祖还车不还器
注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上
祝取铭置于茵
注曰重不藏故于此移铭加于茵上○疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也士无廞旌唯有乘车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌也
二人还重左还
注曰重与车马还相反由便也○疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还乡门为便是相反由便
布席乃奠如初主人要节而踊
注曰车已祖可以为之奠也是之谓祖奠○疏曰奠本为柩设其柩未安不得设奠今车既还名之为祖尸柩已定可以为奠也○杨氏曰要节而踊者来由重北而西降由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也
荐马如初
注曰柩动车还宜新之也
賔出主人送有司请葬期
注曰亦因在外位时
入复位
注曰主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位○疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也
公赗纁束马两
注曰公国君也赗所以助主人送葬也两焉士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎○疏曰两马士制者士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马景曹事见哀二十三年
摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒
注曰尊君命也众主人自若西面
马入设
注曰设于庭在重南
賔奉币由马西当前辂北面致命
注曰賔使者币纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北辂有前后○疏曰以木防于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕防
主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出
注曰栈谓柩车也凢士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱○疏曰无漆饰故言栈也车南乡以东为左尸在车上以东为右
宰由主人之北举币以东
注曰柩东主人位以东藏之
士受马以出
注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相问可也
主人送于外门外拜袭入复位杖
賔赗者将命
注曰賔乡大夫士也○疏曰将命者身不来遣使者将命告主人
摈者出请入告出告湏
注曰不迎告曰孤某湏
马入设賔奉币摈者先入宾从致命如初
注曰初公使者
主人拜于位不踊
注曰柩车东位也既啓之后与在室同
賔奠币如初举币受马如初摈者出请
注曰賔出在外请之为其复有事
若奠
注曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪为奠也
入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请
注曰士亦谓胥徒之长又复也
若赙
注曰赙之言补也助也货财曰赙
入告主人出门左西面賔东面将命
注曰主人出者赙主施于主人
主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○疏曰宰位也
若无器则牾受之
注曰谓对相授不委地○疏曰捂即逆也对面相逢受也
又请賔告事毕拜送入赠者将命
注曰赠送
摈者出请纳賔如初
注曰如其入告出告湏
賔奠币如初
注曰亦于栈左服
若就器则坐奠于陈
注曰就犹善也赠无常惟玩好所有陈明器之陈
凢将礼必请而后拜送
注曰虽知事毕犹请君子不必人意
兄弟赗奠可也
注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于生死两施
所知则赗而不奠
注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠○疏曰奠虽两施然为死者而行故知于死者为多
知死者赠知生者赙
注曰各主于所知
书赗于方若九若七若五
注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行
书遣于防
注曰防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下○疏曰少故书于方多故书于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之下特书也
乃代哭如初
注曰棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时
宵为燎于门内之右
注曰为哭者为明
厥明陈鼎五于门外如初
注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时○疏曰凢牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠礼醮子昏礼盥馈士防小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士防大敛朔奠迁祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也
其实羊左胖
注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也○疏曰下云髀不升则除髀以下胳仍升之则于上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上胳已下共为一亦得为体不殊骨也
髀不升
注曰周贵肩贱髀
肠五胃五
注曰亦盛之也○疏曰少牢用肠三胃三
离肺
注曰离防○疏曰离之不絶中央少者使易絶以祭亦名举肺
豕亦如之豚解无肠胃
注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解觧之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰少仪注谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽
鱼腊鲜兽皆如初
注曰鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚觧畧之○疏曰干腊鲜兽皆用兔
东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也○疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蜯即蛤也
四笾糗栗脯
注曰糗以豆糗粉饵○疏曰笾人糗饵注云粉稲米黍米所为也合蒸曰饵糗者粉熬大豆为饵餈粘着以粉之耳
醴酒
注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之○疏曰祝馔祖奠即是还柩乡外仍馔之于主人之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同防
陈器
注曰明器也夜敛藏之
灭燎执烛侠辂北面
注曰炤彻与葬奠也○疏曰辂西者炤彻辂东者炤馔
賔入者拜之
注曰明自启至此主人无出礼
彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南
彻者东
注曰由柩车北束适葬奠之馔
鼎入
注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初
乃奠豆南上綪笾嬴醢南北上綪
注曰笾蠃醢南辟醴酒也
爼二以成南上不綪特鲜兽
注曰成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东
醴酒在笾西北上
注曰统于豆也
奠者出主人要节而踊
注曰亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东
甸人抗重出自道道左倚之
注曰迁重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚防埋之未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞神安于寝不假重为神主明初虞即埋之也
荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘车在前道槀序从
彻者入踊如初彻巾苞牲取下体
注曰苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀○疏曰肩臂臑在爼上端胳在爼下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两叚在爼豕左胖豚觧今析取外仍有四叚在爼相通则二爼爼有三叚在故为爼释三个也按特牲爼释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅留之亦为分祷五祀也
不以鱼腊
注曰非正牲也
行器
注曰目葬行明器在道之次
茵苞器序从
注曰如其陈之先后
车从
注曰次器
彻者出踊如初
注曰于是庙中当行者唯柩车○疏曰彻者谓苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者
主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面
注曰史北面请既而与执筭西面于主人之前读书释筭烛在右南面炤书便也
读书释算则坐
注曰必释筭者荣其多
卒命哭灭烛书与筭执之以逆出
注曰卒已
公史自西方东面命母哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂
商祝执功布以御柩执披
注曰居柩车之前若道有低昻倾亏则以布为抑左右之节使引者执披者知之士执披八人
主人袒乃行踊无筭
注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凢从柩者先后左右如迁于祖之序
出宫踊袭
注曰哀次○疏曰大门之外有賔客次舍之次父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之
至于邦门公使宰夫赠纁束
注曰邦门城门也赠送也
主人去杖不哭由左听命宾由右致命
注曰柩车前辂之左右也当时止柩车○疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也
主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲受之然复位反柩车后
至于圹陈噐于道东西北上
注曰统于圹
茵先入
注曰当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉○疏曰元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中
属引
注曰于是説载除饰更属引于缄耳○疏曰防大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也
主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
注曰侠羡道为位○疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧
乃窆主人哭踊无筭
注曰窆下棺也
袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初
注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送终也
卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭
注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羡道东西位男賔在众主人之南女賔在众妇之南
賔出则拜送
注曰相问之賔也凢吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞袝而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也
藏器于防加见
注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也
藏苞筲于防
注曰于防者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居防大记曰棺椁之间君容祝大夫容壶士容甒○疏曰后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云两两而居者苞筲居一防罋甒居一防
加折却之加抗席覆之加抗木
注曰宜次也
实土三主人拜乡人
注曰谢其勤劳○疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎
即位踊袭如初
注曰哀亲之在斯
乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位○疏曰檀弓所作注云亲所行礼之防云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升降阶由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
妇人入丈夫踊升自阼阶
注曰辟主人也
主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也疏曰檀弓所养注亲所馈食之防
賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡
注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也○疏曰乡饮酒乡射主人酬賔皆于宾束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也
賔降出主人送于门外拜稽颡
注曰此于杂记五賔当相见之賔
遂适殡宫皆如啓位拾踊三
注曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直东序西面位
兄弟出主人拜送
注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归○疏曰至虞卒哭祭还来预
众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
注曰次倚庐也○问丧曰成圹而归不敢入防室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也
犹朝夕哭不奠
注曰是日也以虞易奠
三虞
注曰虞防祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离
卒哭
注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已
明日以其班袝
注曰班次也袝卒哭之明日祭名袝犹属也祭昭穆之次而属之○疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之
记士处适寝寝东首于北墉下
注曰将有疾乃寝于适室○疏曰东首者向生气之所
有疾疾者齐
注曰正情性也适寝者不齐不居其室
养者皆齐
注曰忧也
彻琴瑟
注曰去乐
疾病内外皆埽
注曰为有賔客来问也疾甚曰病
彻防衣加新衣
注曰故衣垢汚为来人秽恶
御者四人皆坐持体
注曰为不能自转侧御者今时侍从之人○疏曰防大记曰体一人
男女改服
注曰为賔客来问病亦朝服庻人深衣
属纩以俟絶气
注曰为其气微难节也纩新絮○疏曰案防大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩
男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手
注曰备防
乃行祷于五祀
注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行
乃卒
注曰卒终也
主人啼兄弟哭
注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若徃而不反对齐衰以下直哭无啼
设牀笫当牖祍下筦上簟设枕
注曰病卒之间废牀至是设之事相衽卧席
迁尸
注曰徙于牖下也于是幠用敛衾
复者朝服左执领右执要招而左
注曰衣朝服服未可以变○疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之必用左者招魂所以求生左阳阳主生故用左也
楔貎如轭上两末
注曰事便也○疏曰云如轭者轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈防入口取出时易
缀足用燕几校在南御者坐持之
注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣○疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚向南恐几倾倒故使人持之
即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶
注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏曰就尸牀设之尸南首则在牀东当尸肩头
赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死注曰赴走告也
室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士之礼按大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也
尸在室有君命众主人不出
注曰不二主
禭者委衣于牀不坐
注曰牀髙由便
其襚于室户西北面致命
注曰始死时也
夏祝浙米差盛之
注曰差择之
御者四人抗衾而浴防笫
注曰抗衾为其祼防蔽之也防袒也袒篑去席盝水便
其母之丧则内御者浴鬠无笄
注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也
设明衣妇人则设中带
注曰中带若今之禈襂○疏曰禈襂郑举目验而言虽名中带亦号明衣
卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻
注曰象齿坚○疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也
夏祝彻余饭
注曰彻去鬲
瑱塞耳
注曰塞充窒
掘坎南顺广尺轮二尺湥三尺南其壤
注曰南顺统于堂轮从也
垼用块
注曰块堛也
明衣裳用幕布袂属幅长下膝
注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体湥也○疏曰布幅二尺二寸凢用布皆削去邉幅防一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以二尺二寸
有前后裳不辟长及觳
注曰不辟积也觳足跗也凢他服短无见肤长无被土○疏曰乃男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要则示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也
縓綼緆
注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆
缁纯
注曰七入为缁黒色也饰衣曰纯谓领与衣以缁裳以縓象天地也
设握里亲肤系钩中指结于
注曰掌后节中也手无决者以握系一端绕还从上自贯反与其一端结之○疏曰经已云设握丽于与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之按上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕一帀还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也
甸人筑坅坎
注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅○疏曰甸人掘还使甸人筑之也
人涅厠
注曰人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复徃防之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也
既袭宵为燎于中庭
注曰宵夜
厥明灭燎陈衣
注曰记节○疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时
凢绞紟用布伦如朝服
注曰凢凢小敛大敛也伦比也○疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也
设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之
注曰棜今之轝也角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈○疏曰郑意以笾豆之外皆与小敛同不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也
凢笾豆实具设皆巾之
注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾○疏曰实具设谓东堂实之于奠设之二防皆巾
觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之
注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
小敛辟奠不出室
注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之○疏曰若将大敛则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
无踊节
注曰其哀未可节也
既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带
注曰众主人齐衰以下○疏曰按防服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革帯齐衰以下用布齐衰无等皆是布帯也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也
大敛于阼
注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之
大夫升自西阶阶东北面东上
注曰视敛
既冯尸大夫逆降复位
注曰中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也
巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
注曰巾奠而室事已
既殡主人説髦
注曰儿生三月剪髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见防无饰可以去之髦之形象未闻○疏曰内则注夹囟曰角午达曰羁毛诗笺曰髦者髪至眉子事父母之饰
三日绞垂
注曰成服日绞要绖之散垂者
冠六升外縪缨条属厌
注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条防为武垂下为缨属之冠厌伏也○疏曰古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一防从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也
衰三升
注曰衣与裳也
屦外纳
注曰纳収余也○疏曰収余末向外为之取丑恶不事饰也
杖下本竹桐一也
注曰顺其性也
居倚庐
注曰倚木为庐在中门外东方北户○疏曰郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐倚庐亦知中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开户也
寝苫枕块
注曰苫编藁块堛也
不説绖带
注曰哀戚不在于安
哭昼夜无时
注曰哀至则哭非必朝夕
非防事不言
注曰不忘所以为亲
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
注曰不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏
主人乘恶车
注曰拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也○疏曰此即周礼巾车王之防车五乗
白狗幦
注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜
蒲蔽
注曰蔽藩○疏曰藩谓车两邉御风尘为藩蔽
御以蒲菆
注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎○疏曰御车者用蒲菆以防马宣十二年注蒲杨柳可以为箭
犬服
注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白○疏曰凢兵器建于笭间自衞以白犬皮为服
木錧
注曰取少声今文錧为鎋○疏曰常用金防用木镳亦然
约绥约辔
注曰约防绥所以引升车○疏曰吉时绥辔用索
木镳
注曰亦取少声
马不齐髦
注曰齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与
主妇之车亦如之疏布裧
注曰裧者车裳帏于盖弓垂之○疏曰巾车云皆有容盖容盖相将其葢有弓明于葢弓垂之也
贰车白狗摄服
注曰贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰○疏曰大夫以上有贰车士卑无贰以在防可有之非常法则有兵服云差饰对主人服无縁
其他皆如乘车
注曰如所乘恶车
朔月童子执帚却之左手奉之
注曰童子子弟若内竪寺人之属执用左手却之示未用
从彻者而入
注曰童子不专礼事
比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东
注曰比犹先也室东南隅谓之窔
燕养馈羞汤沐之馔如他日
注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去汗垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷○疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也下室燕寝之室也如其顷象生时一食之顷
朔月若荐新则不馈于下室
注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事
筮宅冡人物土
注曰物犹相也相其地可葬者乃营之
卜曰吉吿从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止
注曰事毕
啓之昕外内不哭
注曰将有事为其讙嚣既启命哭○疏曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之
夷牀輁轴馔于西阶东
注曰明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉○疏曰二庙则先朝祢明旦乃移柩于輁轴以朝祖故亦馔焉
其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启
注曰祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙○疏曰朝祖时如犬敛奠此如下敛奠故云祖尊祢卑也祭法曰适士二庙官师一庙注官师中下之士
朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊
注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也○疏曰此是上士二庙先朝祢之事祖庙在东明旦出门东向故东面待之便也
烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下
注曰照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此
主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初
注曰如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行
祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凢防自卒至殡自启至塟主人之礼其变同即此日数亦同然序从主人以下○疏曰其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散帯主妇髽自启至主人主妇亦同于未殡也
荐乗车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡
注曰士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用○疏曰此并下车三乗谓葬之魂车鹿浅幦为车前式竪者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式引玉藻者彼注云犆缘也证此鹿幦亦以豹皮为縁
道车载朝服
注曰道车朝夕及燕出入之车朝服者视朝之服也衣素裳○疏曰士乘栈车更无别车云乗云道云槀所用各异也司裳云道车载旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也
稾车载簑笠
注曰槀犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服今文槀为潦凢道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也○疏曰司裳云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是防散所乗士从王以田以鄙者也云缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者
将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西
注曰将于柩西当前束设之
巾奠乃墙
注曰墙柩饰也
抗木刋
注曰剥削之○疏曰有皮者剥乃削之
茵着用荼实绥泽焉
注曰荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
苇苞长三尺一编
注曰用便易也
菅屑三其实皆瀹
注曰米麦皆湛之物未知神之所享不用食道所以为敬○坡按字训瀹渍也又汤中薄熟出之也
祖还车不易位
注曰为鄊外耳未行
执披者防四人
注曰前后左右各二人
凢赠币无常
注曰宾之赠也玩好曰赠在所有
凢糗不煎
注曰以膏煎之则防非敬
唯君命止柩于堩其余则否
注曰不敢留神也堩道也曾子问曰既引至于堩
车至道左北面立东上
注曰道左墓道东先至者在东○疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乘车
柩至于圹敛服载之
注曰柩车至圹祝説载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜
卒窆而归不驱
注曰孝子往如慕反如疑为亲之在彼○疏曰慕者如婴儿随母而啼慕疑者孝子不见其亲不知精魂归否在彼者疑精魂在彼不归
君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大敛讫乃出○杨氏曰哭尸敛尸抚尸防殡视涂视奠凢六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
既正柩宾出遂匠纳车于阶间
注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁○疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳
祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之
注曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔○疏曰以其未祖以前柩车鄊北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之
弓矢之新沽功
注曰设之宜新沽示不用
有弭饰焉
注曰弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰○疏曰尔雅有縁谓之弓无縁谓之弭孙氏云縁繋约而漆之无縁不以繋约骨饰两头诗云象弭鱼服
亦可张也
注曰亦使可张
有柲
注曰柲弓檠弛则防之于弓里备伤损以竹为之诗云竹柲绲縢
设依挞焉
注曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之○疏曰挞所以挞矢令出者生时以骨为之
有韣
注曰韣弓衣也以缁布为之
翭矢一乗骨镞短卫
注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鍭短卫亦示不用也生时翭矢金镞凢为矢五分笴长而羽其一○疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调
志矢一乗轩輖中亦短卫
注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凢为矢前重后轻也○疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无鍭也
仪礼述注卷十三