六道集卷四
广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑
畜生道
畜生者。梵语。帝利耶瞿榆泥。此云旁行。又曰旁生。由其形傍。故行亦傍。皆负天而行。又其受果报傍。故名傍生。由先其造作增上愚痴身语意十恶行。往彼生彼。禀性闇钝。不能自立。为人畜养。故号畜生。然胎卵湿化。水陆空行。徧满人间。山野。泽中。欲色界天。修罗。地狱。鬼趣。皆悉有之。是故以傍生译之。由不属畜养者多故。楼炭经云。畜生有其三种。一鱼。二鸟。三兽。於此三中。一一无量。正法念经云。种类不同。有四十亿。复有蜎飞蠕动。微细昆虫。非数所知者。皆名傍生。其形大小各异。饮食亦殊。而鸟之大者。不过金翅大鹏。头尾相去八千由旬。高下亦尔。两翅各长四千由旬。以龙为食。庄周云。大鹏之背。不知几千里。将欲飞时。击水三千里。翼若垂天之云。搏扶摇而上。去地九万里。方乃得逝。要从北溟。至于南溟。一飞六月。终不中息。准此。犹是小金翅鸟也。兽之大者。无过於龙。如难陀。跋难陀。二龙王。身绕须弥山七帀。头犹山顶。尾在海中。鱼之大者。无过摩竭。即鲸鱼也。身长三百由旬。或四百由旬。乃至七百由旬。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。齿如白山。庄周所谓吞舟之鱼也。又云。水兽大者。如巨灵之龟。首冠蓬莱。海中游戏。言其小者。形逾微尘。非凡眼可见。故佛不听天眼观水。但以肉眼看水。无虫。即得饮用。庄周云。鸟之微者。不过鹪鹩。於蚊子须上养子。有卵须上孚乳。其卵不落。虽然如此。岂同天眼所见者。处处皆遍也。如经所说。畜生种类。各各差别。业因得报好丑。亦各不同。如龙骥麟凤。孔雀鹦鹉。山鷄画鴙。为人所贵。情希爱乐。如豺狼虎豹。猕猴蚖虵。枭鸱等。人所恶见。不喜闻声。而寿极长者。不过一劫。如大龙王等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生暮死。不盈一日。中间长短。岂能定之。若其业报未尽。舍身又复受身。故舍利弗尊者。观一鸽。过去前後。各八万劫。犹不得脱鸽身。复见只陀林石上。众多金色蝼蚁。七佛已来。尚不能离于蚁身。故知一失人身。万劫难复。此之谓欤(俗以庄周为虚诞。不信鹪鹩之说。可取西洋显微镜一观。即见蚊之须眉。身毛麤长。岂无鹪鹩孚乳者。哉。大鹏证验见後)。
大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形类。而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼。众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上。有种种名。如一人上。有种种名。如一天上。乃至饿鬼畜生。有种种名亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字。於一弹指顷。转变身体。作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽。故於一念中。种种变身。法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。食常闭门。不喜人客。若其食时。辄敕门人。坚闭门户。勿令有人妄入门里。乞丐求索。尔时长者欻思美食。便敕其妻。令作饭食。教杀肥鷄。姜椒和调。煑之令熟。即时已办。敕外闭门。夫妻二人同坐。一小儿。着坐中央。便共饮食。夫妻取鷄肉。着儿口中。如是数数。初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出座前。便呪愿之。且言。多少布施。可得大福。长者举头。见化沙门。即骂之言。汝为道人。何无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴。不知羞耻。今我乞士。何故惭羞。长者问曰。吾及室家。自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父。妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士。何无羞愧。长者闻已。惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鷄者。是卿先世时父。以悭贪故。常生鷄中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生。为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今此妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴。不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死。轮转无际。周旋五道。谁能知者。惟有道人见此。覩彼愚者不知。岂不渐耻。於是长者[啬*欠]然毛竖。如畏怖状。佛现威神。令识宿命。长者见之。即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道(以修罗摄于天鬼畜。故云五道。若兼修罗。则名六道。既有三恶道。应有三善道为当。但译人略之也)。
天竺
○闍夜多尊者。诣城乞食。见一乌。便微笑。弟子问之。尊者曰。过去劫中。我欲出家。父母不听。强为聘妻。得一子六岁。我复欲去。父母教儿抱住我脚。啼哭言。父若舍我。依谁养活。先当杀儿。然後可去。由此儿故。不得出家。从是九十一劫。流转六道。未曾得见。今以道眼观见彼乌。乃是前子。愍其愚痴。久在生死。是以微笑。若障人出家。非止报於恶道。後得人身多生无目。是故智者。见人出家。方便成就。勿作留难(出付法藏经)。
晋
梓潼
○杜愿。字永平。梓潼涪人也。家巨富。有一男名天保。愿爱念。年十岁。泰元三年暴病而死。经数月日。家所养猪。生五子。一子最肥。後官长新到。愿将以作礼。捉就杀之。有一比丘忽至愿前。谓曰。此豚是君儿也。如前百余日中。而相忘乎。言竟。忽然不见。四顾寻视。见在西天。腾空而去。香气充市。弥日乃歇。
沙门
○支遁。字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。甞与其师辩论物类。谓鷄卵生用杀之。未足与诸蜎飞蠕动同罚。师寻亡。忽现形来至遁前。手执鷄卵。投地破之。见有鷄雏出壳而行。遁即悟之。悔其前言之失。俄而师及鷄雏。并灭不见(右二出冥祥记○卵在鷄腹。已有识神投之。如人在胎无二也)。
隋
宜州
○城东南四十余里。有一家姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟。皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名迁。交游恶友。不事生活。大业八年。母在堂内。取六十钱。欲令市买。且置牀上。母向舍後。其迁从外来入堂。左右顾视。不见人。便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去。遂勘合家良贱。并云不得。母恨不清。遂鞭打合家大小。大小皆怨。至後年迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月。产一豚子。年至两岁。八月秋社至须钱。卖远村社家。得钱六百文。社官将去。至於初夜。合家大小见猪。先以鼻触其妇。[睧-氏+民]梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家浪受楚拷。令我作猪。今来偿债。已卖与社家。社家缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初一梦。忽寤心惊。仍未信之。复眠还梦如是。猪复以鼻触妇。妇惊着衣。向堂报姑。姑已起坐。梦亦同妇。儿女皆同梦见。一夜束装令儿及迁兄。并持钱一万二千文。母报儿云。社官傥不肯放。求倍与价。恐天明将杀。驰骑急去。去舍三十里。儿既至彼。不云己亲。恐辱家门。但云不须杀。今欲赎猪。社家不肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三殷懃不放。兄儿怕急。恐虑杀之。私凭一有识解信敬。曾任县令。具述委曲实情。後始赎得。既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。儿复语猪。审是我父。亦宜自前还家。猪闻此语。驰走在前还舍。後经多时。乡亲并知。儿女耻愧。比隣相嫌者。并以猪讥骂。儿女私报猪云。爷今作业不善。受此猪身。男女出头不得。爷生平之日。每共徐贤者交厚。爷向徐家。儿女送食往彼供爷。猪闻此语。沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里。至大业十一年内。猪於徐家卒。信知业报。不拣亲疎。皎若目前。可不慎欤。长安弘法寺。静林法师。是迁隣里。亲见其猪。法师向余说之。
杨州
○卞士瑜者。其父在隋。以平陈功。授仪同。悭悋。甞雇人筑宅。不还其价。作人求钱。瑜父鞭之。作人怒曰。若实负我。死当与我作牛。须臾之间。瑜父死。其年作家孕产一黄犊。腰有黑文。横络周帀。如人腰带。右跨有白文斜贯。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何为负我。犊即屈前膝。以头着地。瑜以钱十万赎之。牛主不许。死乃収葬。瑜为临自说之尔。
洛阳
○大业中。有人姓王。常持五戒。时言未然之事。闾里敬信之。一旦忽谓人曰。今当有人与我一头驴。至日午。果有人牵驴一头送来。涕泣说言。吾早丧父。为母寡养一男一女。女嫁而母亡二年矣。寒食日。持酒食祭墓。此人乘驴而往墓所。欲渡伊水。驴不肯渡。鞭其头面。破伤流血。既至墓所。放驴而祭。俄失其驴。还本处。其日妹独坐兄家。忽见其母入来。头面流血。形容毁顇。号泣告女。我生时避汝兄。送米五升与汝。坐得此罪。报受驴身。偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我头面尽破。仍期还家。更苦打我。我走来告汝。吾今偿债垂毕。何太非理相苦也。言讫出。寻之不见其母。兄既而还。女先观驴头面。伤破流血。如见其母伤状。女抱以号泣。兄怪问之。女以状告。兄亦言初不肯渡。及失还得之。言状符同。於是兄妹抱持恸哭。驴亦涕泪皆流。不食水草。兄妹跪请。若是母者。愿为食草。驴即为食。既而复止。兄妹莫如之何。遂备粟送王五戒处。乃复饮食。後驴死。兄妹収葬焉。
冀州
○临黄县东。有耿伏生者。其家薄有资产。隋大业十一年。伏生母张氏。避夫将绢两疋乞女。数岁之後。母遂终亡。变作母猪。在其家内。复产二豚。伏生并已食尽。遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间。有一客僧。将一童子。从生乞食。即於生家少停。童子入猪圈中游戏。猪语之言。我是伏生母。为于往日。避生父眼。取绢两疋乞女。我坐此罪。变作母猪。生得两儿。被生食尽。还债既毕。更无所负。欲召屠儿卖我。请为报之。童子具陈向师。师时怒曰。汝甚颠狂。猪那解作此语。遂即寝眠。又经一日。猪见童子。又云。屠儿即来。何因不报。童子重白师主。又亦不许。少顷屠儿即来取猪。猪踰圈走出。而向僧前牀下。屠儿遂至僧房。僧曰。猪投我来。今为赎取。遂出钱三百文赎猪。後乃窃语伏生曰。家中曾失绢否。生报僧云。父存之日。曾失两疋。又问姊妹几人。生报云。惟有一姊。嫁与县北公乘家。僧即具陈童子所说。伏生闻之悲泣不能自已。更别加心供养猪母。凡经数日。猪忽自死。托梦其女云。还债既毕。得生善处。兼劝其女。勉修功德。
唐
京兆
○贞观中。魏王府长史韦庆植。有女先亡。韦夫妇痛惜之。後二年。庆植将聚亲宾客备食。家人买得羊未杀。夜庆植妻梦其亡女。着青裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母涕泣言。昔甞用物。不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦而自往观羊。果有青羊。项膊皆白。头上有两点白相。当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。怒即命杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子。容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕。止宰夫。宰夫惧植怒。又但见羊鸣。遂即杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛。发病遂不起。京下土人。多知此事。崔尚书敦礼。具为临说。
长安
○市里风俗。每至岁元日已後。递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向後见其碓上有童女。年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。属於碓柱。泣泪。谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱。欲买脂粉。未及用而死。其钱今在厨舍内。西北角壁中。坐此盗罪。今当偿父母命。言毕。化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。於厨壁取得百钱。似久安处。於是送羊僧寺。合门不复食肉。卢文励。传向临说尔(右七出冥报记)。
文宗
○食厨御膳烹鷄子。忽闻鼎中有声极微。听乃羣卵呼观世音菩萨。凄怆之甚。监宰以闻帝。遣验之。果然。帝叹曰。吾不知佛道神力。乃能若是。敕自今不得用鷄子。又一日食蛤蜊。有擘不开者。焚香祷之乃开。俄变为大士像。帝召太山惟政禅师问之云云。即诏天下寺院。立观音大士像。奉祀焉(出统纪)。
京都
○西市北店。有王会师者。其母先终。服制已毕。至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻。为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我。大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。会师闻而涕泣。抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意止。乃屈请市北大街中。正是己店。北大墙後。作小舍安置。每日送食。市人及行客。就观者极众。投饼与者。不可胜数。此犬恒不离此舍。过斋时。而不肯食。经一二岁。莫知所之(过斋时。即过午时也)。
并州
○李信。文水县之太平里人。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴蕃。乘赤草马一匹。并将草驹。是时岁晚。凝阴风雪严厚。行十数里。马遂不进。信以蕃期。期逼。促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米乞女。故获此报。此驹。即是汝妹也。以力偿债。汝复何苦。敦逼如是。信闻之惊愕。流涕不能自胜。乃拜谢之。躬负鞍辔。谓曰。若是信娘。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔。随之至家。信兄弟等。见之悲哀相对。别为厰枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗。咸叹异之。时工部侍郎温无隐。岐州司法张金停。俱为丁艰在家。闻而奇之。故就信顾访。见马犹在。问其由委。并如所传。
汾州
○路伯达。孝义县人。至永徽年中。负同县人钱一千文。後乃违契拒讳。及执契作徵。遂共钱主。於佛前为誓曰。若我未还公。愿吾死後。与公家作牛畜。言讫。未逾一年而死。至二岁时。向钱主家牸牛。产一赤犊子。额上生白毛。为路伯达三字。其子侄耻之。将钱五千文求赎。主不肯与。乃施与隰城县启福寺。僧真如。助造十五级浮图。人有见者。发心止恶。竟投钱物布施(右三出冥报拾遗)。
明
韶州
○曲江县刘村。刘家。於崇祯末年。畜一牡狗数年。一日入厨下。刘妻虑狗偷食。以木杓击头。遂死。其夜狗托梦主人曰。我是叔之侄子。因负叔银八钱。为叔守护家庭。债偿已毕。叔寤。未之信。复寐。梦如前。次早将狗後山埋之。是夜。狗复托梦叔曰。蒙叔大恩。埋我後山。今被同乡某偷去。食犹未尽。尚有一腿。悬在厨竈上熏。次早主人往山看。果被盗去。至盗者家问之。初不肯认。主人曰。尚余一腿挂厨上熏。并说狗之因缘。其人惊怖。愧谢不已(犙亲闻录之。经说一切众生。轮回五道中。互为眷属。斯言不虚也。今人所养六畜。或负债而来偿。或爱家而来生。凡眼不见。谁知非自眷属。而杀而食者。可不伤心哉)。
清
绍兴
○王汉冲言。其绍兴府。顺治庚子年。东关有妇人。五十岁。常假募化作佛事骗人。忽病数月。渐化为猪。嘴长生毛。喜同猪卧。声亦似猪也。
广州
○羊城。桥与王子潘君。寓叶鸣岐馆楼讌饮。有鼈四只。拟烹供客。桥与潘君。极言其多异。不宜杀。岐曰。吾曾见鼈中有物。似回子状。头面衣褶皆全。桥曰。回子在鼈中。亦大怪矣。又常闻鼈托梦於人求救。而人为口腹。顿昧恻隐之心。嗟哉(右二出铁桥集○大清初。羊城四牌楼市中。宰一大鼈。腹中有四死孩子。人见以问余。余曰。此名鼈宝。能为人言。非祟也。鼈生则生。鼈死随死。如人身毛孔八万户虫。人死随死也。有人欲见者。畜鼈于盘。屏处窥伺。每至望日。月至。中天。鼈举头望月。其宝出於鼈顶上唱舞。头似回回。人欲得之。要得其法。俗云。若得者。剖脚肚以藏之。遇地下有宝。即报人知。余少年时。曾闻有人煮鼈。镬中唤救命。及开镬。而鼈已死。只谓鼈怪。宁知其宝。而可杀乎。余昔住静英德县西来山白象林。有沙弥心空。拟次日赴墟买生放。是夕梦有四十五人。求救命。次早往墟。遇田蛤一笼。数之。得四十五。遂买回放之。然一切众生。希生怖死。食息苦乐。与人无殊。形虽万类不同。其性一也。人皆习俗久而不察。或杀或食。共结万世之怨。一朝报至。悔何及哉○田蛤。亦名田鷄。别名虾蟇。岭南多食)。
净度三昧经云。罪福相累。重数分明。後当受罪福之报。一一不失。菩念受天上人中身。恶念受三恶道身。一日一夜。贪瞋痴恶念。不可数计。种未来生死根。後当受八亿五十万襍类之身。百年之中。种後世烖。甚为难数。魂神逐种受形。徧三千大千刹土。大智度论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒人命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至成佛。住寿无量。杀生之人。今世後世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。地持经云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备。五种果报。一者。杀生何故受地狱苦。以其杀生苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦。皆来切己。二者。杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻。行乖人伦。故地狱罪毕。受畜生身。三者。杀生何故复为饿鬼。以其杀生。必缘悭心。贪着滋味。复为饿鬼。四者。杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命。故得短寿。五者。杀生何故兼得多病。以杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生有如是苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯自杀乎。(余九恶。详如经文)藏典所载。过去劫时。释迦如来。曾为师子。象王。麞鹿。猕猴。鴈。雀。共命之鸟。乃至鼠蝨等。昔有一鼈妇怀孕病。语其夫曰。我欲得猕猴心肝食乃瘥。夫曰。猴在山中。云何能得。妇曰。不得当死。夫往山中。见猴树上。曰吾与卿为友。或此山无果。我能乘载卿度水。往别山有好果处。岂不快耶。猴即可之。异日猴骑鼈背度水。至中流。鼈曰。我妇思汝心肝食。故与为友。猴曰。何不早说。我心肝犹挂树上。未将来。可载我还取来。鼈便乘猴至岸。猴即上树。久而不下。鼈曰。善友何不下来。猴曰。谁有闲心挂树枝。猴者。释迦世尊是。鼈者。调达是。又昔有一仙人姓迦叶。山中修行。语蝨云。我若入禅定时。汝勿齩我。令我心乱。我出定时。恣汝所食。後时有一跳蚤。(俗云狗蝨)问蝨曰。阿姨。汝何肥白。蝨曰。我如主教。出定恣我饮食故也。蚤於异时。俟仙入定。乱唼仙人。仙人即嗔。焚火。抖衣。蚤即跳去。蝨被烧死。蝨者。世尊是。蚤者。调达是。又一生。佛与调达为共命之鸟。一身二头。在一毒树下踞。世尊头睡。调达头见一毒花堕地。即便食之。欲毒死彼头。不知二命俱丧。故知今人。不可与人为怨。世世相值。皆为雠对也。佛未成道既尔。我等於六道中。生死轮回。无不受万类之身。今若不离恶修善。万类奚免。有智者。当自思之。一一俱详藏经。文多不能具录。(统纪云。祭天地。祀宗社。必杀牲以备物。皇王以来。用以为法。有国家者掌之为故。且不敢有所议也。夫司天地之化。所以称上帝。称皇天后土者。至圣至神也。乌有神圣。而好杀牲牢之命。肯歆腥臊之食哉。由夫上古之俗。茹毛饮血。以是养己。必以是事神。朴陋之见。曾不知牷牢腥臭之为渎也。蒸民即粒。俗不能变。圣贤教世。师古法以着之礼经。於是後王遵而行之。莫或敢议其可否者。以养己犹古。不思事神之不当渎也。夫果於杀命。不仁也。荐以腥臭不义也。以不仁不义。为养己之旧习。尚当思有以节。以求全好之心。岂於事天地祖宗之神灵。而欲以牲牢腥臭之物以渎之哉。自佛法东渐。劝修斋戒。天帝尚知事佛。岂人事天。而不知事佛乎。知所以事佛。则不当以牲牢渎天。为可信矣。惟有梁武皇。魏献文。孝文。二帝。敕郊庙祭祀。不用牲牷。而易之以蔬麪酒果。可谓违古而道。奉黍稷荐明水。是亦三代之祀法也。乌在乎牲牢腥臭之物哉)齐宣帝(从僧稠禅师受菩萨戒。永不食肉。尽停五坊鹰犬。伤生之具。及境内屠杀)隋文帝(三年。诏天下正五九。并六斋日。不得杀生命)唐高祖(武德二年。诏正五九月。及十斋日。不得行刑屠钓。永为国式。如意元年。敕断天下屠钓)武后(敕断天下屠钓)肃宗(诏天下立放生池。凡八十一所。颜真卿撰碑)宋太祖(诏民间二月至九月。不许采捕弹射。着於令)真宗(诏天下州郡放生池。悉与兴复。无池之处沿江淮州郡。近城五里。并禁渔捕。详附八关斋法後)。
音释
大鹏
孔氏志怪曰。昔楚文王。少时好猎。有人献一鹰。异时俄而云际有物。凝翔飘颻鲜白。而不辨其形。鹰见即竦翮而升。矗若飞电。须臾羽堕如云。血洒如雨。良久。有一大鸟堕地而死。两翅广数十里。喙边有黄。众莫能知。时有识者曰。此大鹏雏始飞。故为鹰所制。
欻
音忽。倐起也。
[啬*欠]
音瑟。悲意。
枥
音力。食牛马槽器也。
歆
虗今切。吸平声。神飨气也。
牷
音全。祭祀之牛色纯曰牺。体完曰牷。
顺德
○黄连村。马翁芝。为人不信善。性好嗜狗。其子娶勒楼伍侯创女为妻。创季子出家於鼎湖山庆云寺。字目修。康熈庚申十二月十四夜。梦身在黄连俗侄店中。忽见翁芝。惶遽奔至曰。师当救我。修问何事。翁曰。有人捉我。修曰。可入此店房内。我为闭户。随後即有数人逐来云。捉翁芝。修曰。此吾侄空店。无人。我为看守耳。数人遂去。次日修向同寮僧曰。俗亲马翁芝。死将二十年。吾未甞记忆彼。何以昨夜有此异梦。午後。即有数猎人。将犬从山後。逐一麞至。麞惶怖。跳入寺内。困笃卧地。不能动起。僧众呪愿护之。将夜。修抱回自寮。席以草。盖以衣。拊摩至夜半。方能动起。次早用叶裹斋菜豆腐与食。随修出入。驯如家犬。始悟前梦。数日後。修引出寺外放之。竟不肯去。修曯曰。若实吾亲。当去。後倘有难缘。我再救汝。乃勉强而去。时有识者。见麞皮毛稀疎。谓将有二十年矣。不久。回寺右溪边而死。匠人见。欲剥皮。未获刀。修因事偶至溪边。见匠人持刀将剖。修遂救免。以麞全身葬之。有难缘再救。语不虗也。犙录之(噫。一切众生。灵性叵测。昔鼎湖方丈後渠窦口。有一蟾蜍。大如小碗。黄黑班色。而腹甚皤。令人可厌。侍者持出三重门外溪边放之。夜即回至本处。如是再三。後持出山外。数十丈悬岸丛树上放下之。三日复还本处。余即诫之。不许再放。任其自安。後有乡人送一狗至。每日向之怖吠。彼乃上山梅树下。剖一穴藏之。以头朝方丈也。又罗浮山。蝴蝶。小者大七八寸。大者二三尺。其色各异。亦有五彩兼备。丰艳耀目。其茧大如拇指或如鸡卵。人取茧回。或数百里。或数千里。藏一二月。或三五月。至三月中。悬於檐下。或花果树边。当出之夜。即有一蝶来伴之。此是雌。彼雄者来。此是雄。彼雌者来。一二时间。或半日。一日。即俱飞去。人虽万物之灵。岂能若是乎。如昔蔡京进。太师楚国公。京喜食鹑。预笼畜而烹之。曾梦鹑数千诉于前。其一致词曰。食君廪中粟。充君箸下肉。一羹数百命。生死犹转毂。看君寿千春。祸福相倚伏。京甚畏之出汉溪诗话○此集刻在先。翁芝事在後。故续入此○罗浮山。在广东惠州府。蟾蜍。俗云虾蟆)。
地狱道
地狱者。胡言泥犁。梵音名捺落迦。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦。(有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器)由彼先时。造作增长。增上暴恶。身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局罪人。不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此之一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本不云地狱。而言捺落迦。论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中。或海边庙中。余三洲。惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。
第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。於中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广有万由旬。赡部洲。下至无间。上尖下濶。犹如谷聚。八狱於中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕。(谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二屍粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二劒叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也)一等活狱。(亦名更活。或狱卒唱令生。或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。故名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间五十岁。此狱为一昼夜。寿五百岁。如上四天王寿)二黑绳狱。(先以铁绳拼。後以铁斧斫。由习近杀生偷盗。堕此狱中。人间一百岁。此狱为一昼夜。寿一千岁。如上忉利天寿)三众合狱。(亦名众磕。两山下合。以磕罪人由习近杀生。伦盗。邪婬。堕此狱中。人间二百岁。此狱为一昼夜。寿二千岁。如上夜摩天寿)四呼呼狱。(亦名叫唤。狱卒逼趣罪人。叫呼而走。由习近杀盗婬妄。堕此狱中。人间四百岁。此狱为一昼夜。寿四千岁。如上兜率天寿)五大呼狱。(亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗婬妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间八百岁。此狱为一昼夜。寿八千岁。如上化乐天寿)六烧然狱。(亦名炎热。火铁狭近。於中受热。由杀盗婬妄饮酒邪见。堕此狱中。人间一千六百岁。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。如上他化天寿)七大烧然狱。(亦名大炎热。山火相搏。铲炙罪人。由杀盗婬妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫)八无间狱(亦名无择。一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦名无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。婬泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是)。
第二寒狱。亦有八。在此洲外。铁围山底。仰向居止。罪人於中受寒冻苦。一頞浮陀狱。(由寒苦所切。肉生细匏)二泥罗浮陀狱。(此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名)三阿吒吒狱。(由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声)四阿波波狱。(由寒增甚。舌动不得。唇作此声)五呕喉狱。(由寒增甚。唇舌不得动。喉内振气。故作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也)六郁波罗狱。(此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂)七波头摩狱。(此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开)八分陀利狱(此云白莲华。由彼骨坼。似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中。众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。若小寒氷狱。随处亦有。如後刘萨诃所见者。按地藏经。大地狱有十八。次有五百。乃至千百。名号各别。十八泥犂经。具十八名字。一一狱中。受苦各异。寿命长短不同。详如二经。此不繁录)。
第三边狱。有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。庄椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。有八万四千座。苦报转轻。(如僧护。亿耳。所见者)今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。经云。阎罗王一念之恶。便总狱事。自身受苦。亦不可论。阎罗大王。昔为毗沙国王。与维陀始王共战。兵力不如。因立誓愿。愿我後生为地狱主。治此罪人。十八大臣。及百万众。皆悉同愿。毗沙王者。今阎罗王是。十八大臣。今十八狱主是。百万之众。今牛头阿旁等是。地狱经云。阎王住地狱间。宫城纵广三万里。铜铁所成。每日昼夜三时。有大铜镬。满中烊铜。自然在前。有大狱卒。卧王热铁牀上。铁鈎擘口。烊铜灌之。纵咽彻下。无不燋烂。彼诸大臣。亦复如是。受罪毕。复起治事。十八狱主者。一曰迦延。典泥犂狱。二号屈遵。典刀山狱。三名沸进寿。典沸沙狱。四名沸曲。典沸屎狱。五名迦世。典黑耳狱。六名[山*盖]傞。典火车狱。七名汤谓。典镬汤狱。八名铁迦然。典铁牀狱。九名恶生。典[山*盖]山狱。十名呻吟。典寒冰狱。十一毗迦。典剥皮狱。十二遥头。典畜生狱。十三提薄。典刀兵狱。十四夷大。典铁磨狱。十五悦头。典灰河狱。十六穿骨。典铁栅狱。十七名身。典蛆虫狱。十八观身。典烊铜狱。如是各有无量地狱。以为眷属。狱有一主。牛头阿旁。其性[〦/凶]虐。无一慈忍。见诸众生。受此恶报。惟忧不苦。惟恐不毒。或问阿旁云。众生受苦。甚可悲念。而汝常怀酷毒。无慈愍心。阿旁答言。如此罪恶诸受苦者。不孝父母。谤佛。谤法。谤僧贤圣。骂辱六亲。轻慢师长。毁陷一切。恶口。两舌。謟曲。嫉妒。离他骨肉。瞋恚杀害。贪欲欺诈。邪命邪求。及以邪见。懈怠放逸。造诸怨结。如是等人。来此受苦。每至免脱之日。恒加劝谕。此中剧苦。非可忍耐。汝今得出。勿复更造。而此罪人。初无改悔。今日得出。俄顷复还。展转轮回。不知痛苦。令我筋力身疲。此诸众生。从劫至劫。与其相对。以是事故。我於罪人。无片慈心。故加楚毒。望其知苦。知惭知耻。不复更还。观此众生。真实至苦。终不肯避。决不修善。往趣涅盘。既是无知之物。不知避苦求乐。所以痛剧。倍於人间。何容於此而生慈忍。正法念经云。阎罗王为罪人说偈曰。汝得人身不修道。如入宝山空手归。汝今自作还自受。叫唤苦者欲何为。余诸地狱相状刑具。及受报差别等事。经论备载。此不繁录。然凡夫所造善恶之业。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至後成。今世所作。後世成之。故经云。若言业无住处者。是业住於过去世中。待时待器。得受果报。如人服药。经於时节。药虽消灭。时到则发。好力好色。身口意业。亦复如是。虽是过业。时到则受。譬如小儿。初所学事。虽念念灭。无有住处。然至百年。亦不忘失。余如经说。
提谓经云。长者提谓白佛言。三长斋。何以正月一日。至十五日。复言。如何名禁。佛言。四时交代。阴阳易位。岁终三覆。以校一月六奏。三界皓皓。五处录籍。众生行异。五官典领。校定罪福。行之高下。品格万途。诸天帝释。太子。使者。日月。鬼神。地狱阎罗。百万神众等。俱用正月一日。五月一日。九月一日。四布案行。帝王。臣民。八夷。飞鸟。走兽。鬼龙。行之善恶。时与四天王。月八日。十五日。尽三十日所奏。同无不均。天下使无枉错。覆校三界众生。罪福多少所属。福多者。即生天上。即敕四镇。五官大王。司命。增益寿算。下阎罗王。摄五官。除罪名。定福禄。故使持是三长斋。是故三覆八校者。八王日。是也。亦是天帝释。辅镇五官。四王。地狱王。阿修罗诸天。案行比校。定生注死。增减罪福多少。有道意。无道意。大意小意。开解不开解。出家不出家。案比口数。皆用八王日。何等八王日。谓立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立冬冬至。是谓八日。天地诸神。阴阳交代。故名八王日。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦。皆录命上计之日。故使於此日。自守持斋。以还自校。使不犯禁。自致生善处。如经所说。佛语无二。谁敢不信。傥或有疑。如後所出。当自知之(涅盘。此云不生不灭)。
晋
清河
○赵泰。字文和。贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。精思典籍。年三十五时。甞卒心痛。须臾而死。心尚暖。留屍十日。平旦喉中。有声如雨。俄而稣活。说初死之时。有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖。径将东行。至一大城。崔嵬高峻。城邑青黑。将秦向城。入经两重门。有瓦屋。可数千间。男女大小。亦数千人。行列而立。吏着皁衣。有五六人。条疏姓字。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾。将泰与数千男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绦衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪。行何福善。汝等辞以实报。比恒遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状。不可得虗。泰答。父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而日无所事。亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使。将二千余人。运沙裨岸。昼夜勤苦。後转泰水官都督。知诸狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。或鍼贯其舌。血流竟体。或披头露发。裸形徒跣。相牵而行。有持大杖。从後催促。铁牀铜柱。烧之洞然。驱迫罪人。抱卧其上。赴即焦烂。寻复还生。或炎炉巨镬。焚煑罪人。身首碎坠。随沸翻转。有鬼持叉。倚于其侧。有三四百人。立于一面。次当入镬。相抱悲泣。有剑树。高不知限量。根茎枝叶。皆剑为之。人众相訾。自上自攀。身首割截。尺寸离断。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人。賷文书来。语狱吏言。有三人。其家为彼於寺塔中。悬旛烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门云。名开光大舍。有三重门。朱采照发。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为牀。见一神人。姿容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。府君来。恭敬作礼。泰问。此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云。有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此列者。奉法众生也。行虽亏始。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰未出之顷。已见十人升虗而去。出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当於此城。更受变报。泰入其城。见有屋数千区。各有坊巷。正中有瓦屋高壮。栏槛采饰。有数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。婬泆者。作鹤鹜麞麋。两舌者。作鸱枭鸺鶹。扞债者。为驴骡牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰。卿是长者子。以何罪过。而来在此。泰答。祖父兄弟。皆二千石。我举孝廉。辟不修行。坚志念善。不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不然。与地狱中人无有异也。泰问主者曰。人有何行。死得乐报。主者曰。奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之後。得以除否。答曰。皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算。三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎也。时亲表内外。候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记。以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。皆命子孙改意奉法。劝课精进。时人闻泰死而复生。多见罪福。互来访问。时有太中大夫。武城孙丰关内侯。常山郝伯平等十人。同集泰舍。欵曲寻问。莫不惕惧。皆即奉法也(稣。音苏。死而更生也)。
沙门
○支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而稣。说死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪。从西转东。无持引者。转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼。衡道人来当轮立。衡恐怖自责。悔不精进。今当此轮耶。语毕。吏谓衡曰。道人可去。於是仰首。见天上有孔。不觉倐尔上昇。以头穿中。以手搏两边。四向顾视。见七宝宫殿。及诸天人。衡甚踊跃。不能得上。疲而复还下。渴欲饮水。乃堕水中。因便得稣。於是终身持戒菜食。昼夜精思。为至行沙门(由其一念自责悔心。乃脱铁轮之苦。今人可不终身自勉乎)。
并州
○刘萨诃。西河离石人也。长於军旅。不闻佛法。尚气武。好畋猎。於太康二年。年三十一。暴病而死。体尚温柔。家未殓。至七日而稣。说云。将尽之时。见有两人。执缚将去向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列树。见有一人执弓带剑。当衢而立。指语两人。将诃西行。见屋舍甚多。白壁赤柱。诃入一家。有女子美容服。诃就乞食。空中声言。勿与之也。有人从地踊出。执铁杵。将欲击之。诃遽走。历入十许家皆然。遂无所得。复西北行。见一妪乘车。与诃一卷书。诃受之。西至一家。舘宇华整。有妪坐于户外。口中虎牙。屋内牀帐光丽。竹席青几。复有女子处之。问诃得书来否。诃以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门识诃。问曰。汝识我否。诃答。不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。诃如言发念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城。而色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。此狱中鬼也。其处甚寒。有氷如席。飞散着人头头。断。着脚。脚断。二沙门云。此寒氷狱也。诃便识宿命。知两沙门。往昔维卫佛时。并我师也。作沙弥时。以犯俗罪。不得受大戒。世虽有佛。竟不得见。从再得人身。一生羗中。今生晋中。又见从伯。在此狱。谓诃曰。昔在邺时。不知事佛。见人灌像。聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福。幸得生天。次见刀山地狱。次第经历。观见甚多。狱狱异城。不相杂厕。人数如沙。不可胜计。楚毒科法。略与经说相符。自诃履践地狱。示有光景。俄而忽见金色晖明皎然。见人长二丈许。相好严华。体黄金色。左右并曰。观世音大士也。皆起迎礼。有二沙门。形质相类。并行而东。诃作礼毕。菩萨具为说法。可千余言。末云。凡为亡人设福。若父母兄弟。爰至七世姻媾。亲戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦。即得免脱。七月望日。沙门自恣受腊。此时设供。弥为胜也。若制器物。以充供养。器器标题言。为某人亲。奉上三宝。福施弥多。其庆逾速。沙门。白衣。现身为过。及宿世之罪。种种恶业。能於众中。尽自发露。不失事条。勤诚忏悔者。罪即消灭。如其弱颜羞惭。耻於大众露其过者。可在屏处。默自记说。不失事者。罪亦除灭。若有所遗漏。非故隐蔽。虽不获免。受报稍轻。若不能悔。无惭愧心。此名执过不反。命终之後。尅坠地狱。又他造塔。及与堂殿。虽复一土一木。若染若碧。率诚供助。获福甚多。若见塔殿。或有草秽。不加耘除。蹈之而行。礼拜功德。随即尽矣。又曰。经者尊典。化导之津。波罗蜜经。功德最胜。若有善人。读诵经处。其地皆为金刚。但肉眼众生。不能见耳。能勤讽持。不堕地狱。般若定本。及如来鉢。後当东至汉地。能立一善。於此经鉢。受报生天。倍得功德。所说甚广。略要载之。诃临辞去。谓曰。汝应历劫备受罪报。以曾闻经法。生欢喜心。今当现受轻报。一过便免。汝得济活。可作沙门。洛阳。(圣家舍利)临缁。(今山东济南府)建业(即金陵报恩塔)鄮阴(今宁波府阿育王塔)成都。(蜀府)五处并有阿育王塔。又吴中两石像。育王所使鬼神造也。颇得真相。能往礼拜者。不堕地狱。随心所愿。成得道因缘。诃作礼而别。出南大路。广百余步。道上行者。不可称计。道边有高座。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众。列侍甚多。有人执笔北面而立。谓诃曰。在襄阳时。何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿。我加创耳。又不噉肉。何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧。忽然满目。所乘黑马。并皆能言。悉证诃杀鹿年月日时。诃惧然无对。须臾有人以叉。叉之。投镬汤中。自视四体。溃然烂碎。有风吹身聚小岸边。忽然不觉还复全形。执笔者复问。汝又射雉。亦甞杀鴈。言已。又投镬汤。如前烂法。受此报已。乃遣诃去入一大城。有人居焉。谓诃曰。汝受轻罪。又得还生。是福力所扶。乃遣人送诃。遥见故身。意不欲还。送人推引。久久乃附形而稣。遂奉法精勤。而即出家。字曰慧达。太元末。尚在京师。(出冥报记)
梁高僧传云。後还本乡。东造丹阳。诸塔礼事已讫。西趣凉州。出肃州酒泉郭西沙礰而卒。复有种种神异。事繁不录(高座沙门。或是地藏菩萨也。萨诃。是梵语。即娑诃字。故余处或作荷何字。佛祖统纪云。刘萨诃。病死入冥。见观音大士指徃会稽阿育王塔处忏悔。既苏出家。至会稽鄮县。乌石山。求不见。偶一夜。闻地下钟声。倍加诚恳。经三日。忽从地涌出宝塔。高一尺四寸。广七寸。佛像悉具。飞至一山。诃精勤礼忏灵瑞甚多。即於其地建刹奉塔。安帝敕造塔亭。禅室。度二七僧住持守护。今宁波府阿育王塔是也。阿育。此云无忧佛灭度後一百年出世。为铁轮王。统此赡部一洲。闻佛受记。遂兴隆三宝。使鬼神一日中。起八万四千佛舍利塔。此东震旦。有一十九所。今云五处。人皆共见余或隐没地中。言七月望日者。盂兰盆经云。佛言。行慈孝者。应先为所生现在父母。过去七世父母。於年年七月十五日。佛欢喜日。僧自恣日。以百味饮食安盂兰盆中。施十方自恣僧。愿现在父母。长寿无病。无诸苦恼之患。乃至七世父母。六亲眷属。得出三途。应时解脱。生人天中。福乐无极。云云)。
上虞
○唐遵。字保道。晋太元八年暴病而死。经夕得稣云。有人呼将去。至一城府。未进顷。见从叔自城中出。惊问遵。汝何故来。遵答。违离姑姊。并历年载。欲往问讯。本明当发。夜见数人急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝大姊儿道文。近被录来。既蒙恩放。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路。落檀车下。其家或欲开之。乃问卜者。卜云不吉。遂不敢开。不得复生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊。又已丧亡。今与汝姑共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去。可语其儿。勤修功德。庶得免之。於此示遵归路。将别。又嘱遵曰。汝得还生。良为殊庆。在世无几。儵如风尘。天堂地狱。苦乐报应。吾昔闻其语。今覩其实。汝宜深勤善业。务为孝敬。受法持戒。慎不可犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属生时。不信罪福。今并遭涂炭。长受楚毒。燋烂伤痛。无时暂休。欲求一日改恶为善。当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化家内。共加勉励。言已涕泣。因此而别。遵随路而归。俄而至家。家治棺将竟。方营殡殓。遵既附屍。屍寻气通。移日稍瘥。劝示亲识。并奉大法。初遵姑适南郡徐汉。长姊适江夏乐瑜。小姊适吴兴严。晚途悬远。久断音息。遵既瘥。遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文殓。棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文。横死之意。姊追加痛恨。重为制服(把沙役者。经云。鬼神道中。担沙负石填河塞海罪报。是也)。
武昌
○程道惠。字文和。世奉五斗米道。不信有佛。常云。古来正道。莫踰李老。何乃信惑胡言。以为胜教。太元十五年。病死。心下尚暖。家不殡殓。数日惠苏。说初死时。见十许人。缚录将去。逢一僧云。此人宿福。未可缚也。乃解其缚。散驱而去。道路修平。而两边棘刺森然。略不容足。驱诸罪人。驰走其中。肉随着刺。号呻聒耳。见惠行在平路。皆叹羡曰。佛弟子。行路复胜人也。惠曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自忆先身奉佛。已经五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇恶人。未达邪正。乃惑邪道。既至大城。迳进厅事。一人南面而坐。见惠惊曰。君不应来。有一人着单衣帻。持簿对曰。此人伐社。杀人。罪应来此。向所逢僧。亦随惠入。申理甚至。云。伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重。报未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命惠就坐。谢曰。小鬼谬滥。枉相录来。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。将遣惠还。乃使暂历观地狱。惠欣然辞出。导从而行。行至诸城。人众巨亿。悉受罪报。见有掣狗。啮人百节肌肉散落。流血蔽地。又有羣鸟。其嘴如锋。飞来甚速。鸩然血至入人口中。表里贯洞。其人宛转叫呼。筋骨碎落。观历既徧。乃遣惠还。复见向所逢僧。与惠一铜物。形如小铃。曰。君还至家。可弃此门外。勿以入室。某年月日。君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道惠家。於京师大街南。自见来还。达皁荚桥。惠将入门。置向铜物门外。树上光明。舒散流飞属天。良久。还小奄尔而灭。至户闻屍臭。惆怅恶之。时宾亲奔吊。突惠者多。不得徘徊。因进入屍。忽然而苏。惠後为廷尉。预西堂厅讼。未及就列。欻然顿闷。不识人半日乃愈。计其时日。即僧所戒之期。顷之还为广州刺史。元嘉六年卒(右五出冥祥记○其僧。必惠宿世师。不尔。何以殷勤若是乎。初张道倰在蜀。要家家输米五斗。不然。即使鬼到其家。故世称为五斗米道)。
巴丘县
○巫师舒礼。晋永昌元年病死。土地神将送诣太山。俗人谓巫师为道人。路过福舍门前。土地神问吏。此是何等舍。吏曰。道人舍。土地神曰。此人亦是道人。便以相付。礼入门。见数千间瓦屋。皆悬竹帘。自然牀榻。男女异处。有诵经者。呗赞偈者。自然饮食者。快乐不可言。礼文书名已至太山门。而身又不至。於是遣更录取。礼观未徧。见有一人八手四眼。捉金杵逐。欲撞之。便怖走还出门。神已在门迎捉。送太山。太山府君问礼。卿在世间。皆何所为。礼曰。事三万六千神。为人解除祠祀。或杀牛犊。猪羊鷄鸭。府君曰。汝罪应上热熬。使吏牵着熬所。见一牛头人身。捉铁叉。叉礼着熬上。宛转身体燋烂。求死不得。已经一宿。二日府君曰。礼寿命应尽。可顿夺其命。校录籍者云。余算八年。府君曰。录来。牛头人复以铁叉。叉着熬边。府君曰。今遣汝归。终毕余算。勿复杀生淫祀。礼忽还活。遂不复作巫师(出幽冥记)。
长安
○沙门帛远。字法祖。本姓万氏。河内人。才思儁微。敏浪绝伦。诵经日八九千言。研味方等。妙入幽微。世俗坟索。多所该贯。祖至晋惠之末。欲潜遁陇右。以保雅操。会张辅为秦州刺史。先有州人管蕃。与祖论义。屡屈深恨。向辅所谮。辅收之行罚。众咸恠惋。祖曰。我来毕对。此宿命之结。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪缘。欢喜毕对。愿从此後。与辅为善知识。无令受杀人之罪逆。鞭之五行。奄然命终。辅後具闻其事。方大惋恨。道俗流涕。众咸愤激。共分祖屍。各起塔庙。辅虽有才解。而酷不以理。横杀德僧。百姓疑骇。因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通。死而更苏云。见祖法师。在阎罗王处。为王讲首楞严三昧经。云。讲竟。应往忉利天。又见祭酒王浮。披铁械锁。求祖忏悔。阎王诃云。世间伪经毁尽。你罪方脱。犹有令人信邪之罪。昔祖平素之日。与王浮每争邪正。浮屡屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡成佛经一百卷。以诬谤佛法。殃有所归。死方思悔。今人盛引傅奕韩朱之文为实录。甘与王浮同一罪薮。诚可悲夫(出梁高僧传并统纪○通载云。唐乾封。帝诏僧道会於百福殿。定夺化胡经真伪。百官临证。三教首座。议论纷纭。有僧法明者。察其是非。即排众出曰。老子化胡成佛之际。为作华言化之。为作胡语诱之。若作华言。则胡人未善。必作胡语。既传此土。须假翻译。未审道流。所谓化胡经者。於何朝代翻译。笔授。证义。当复为谁。於是举众愕然。无能应者。公卿列辟。咸服其切当。忻跃而罢。有敕搜聚天下化胡经焚弃。不在道经之数。既而洛京恒道观。栢彦道士等。奉表乞留。诏曰。三圣重光。玄元统叙。岂忘老教。偏意释宗。朕志欲还淳。情存去伪。理乖事舛者。虽在亲而亦除。义符名当者。虽有冤而必录。自今道经诸部。有记及化胡事者。并宜削除。有司条为罪制。魏书云。正光元年。明帝召佛道二宗门人。殿前斋讫。敕诸法师。与道士论议。时沙门昙谟最。与道士姜斌对论。帝与百官临看。姜斌论无宗旨。帝又问开天经。何处得来。是谁所说。遣中书侍郎尚书等。就道观取经。时一百七十官读讫奏云。老子止着五。千文。更无言说。臣等所议。姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有菩提流支法师。谏帝乃止。配徒马邑。备载梁高僧传。又隋末道士辅惠祥。改佛涅盘经。为长安经。後事发被诛。通载云。元世祖。至元十八年。十月二十日。敕报恩禅寺。林泉伦长老下火。就大悯忠寺。焚烧道藏伪经三十八种。卷有数千。除道德经外。尽行烧毁。无有遗余。玉音颁下。道士爱佛经者为僧。不为僧者。聚妻为民。时罢道为僧者。七八百人。挂冠於上永。福帝师殿之梁拱。其先谋占梵刹四百八十三所。还佛寺二百三十七所。後凡经三载。又恢复佛寺三十余所。详备通载。下火法语。文多不录。今时三官经。乃明初道士伪造。其文俚语。然三官既不知出在何代。监史无文。又非西域人士。云何而作梵语。云阎浮提。足见其谬。道士见佛经有正五九斋。遂妄立正七十。以喜世俗福禄解厄之心。母乃诱他财利。用肥己口。其余受生经。北斗经。玉皇宝诰。皆近代伪撰。谓某星斗是某佛。然佛是人天导师。出世圣人。天帝犹归依闻法。得证须陀洹果。佛岂复降为星斗。犹天子而为仆[隶-木+上]耶。习俗不悟。礼拜无倦。固不获福。而且得诬佛之罪。致令识者取笑。藏中昔有受生经。乃说释迦如来往劫为鼈王。救商人难。非今伪造支干。生人还受生钱者。今道士为人祈福建醮。不审诵者何经。喃者何语。智者自当察之)。
赵
石长和
○赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡殓。经四日而苏。说初死时。东南行见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道。亦随缓速。常五十步。而道之两边棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。羣走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼。可数千间。有屋甚高。上有一人形面壮大。着皁袍。临窓而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。闻鱼龙超。精进为信。你何所修行。和曰。不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾痛。阁上人曰。所传不妄也。阁上人问都录主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归否。和对曰。愿归。乃敕主者以车骑。两吏送之。长和拜辞。上车而归。倐忽至家。恶其屍臭。不欲附之。於屍头立。见其亡妹。於後推之。踣屍面上。因得苏活。道人支法山。时未出家。闻和所说。遂定入道之志。法山者。咸和时人也(出冥祥记)。
宋
广陵
○李旦。字世则。以孝谨质素。着称乡里。元嘉三年。正月十四日暴病死。心下不冷。七日而苏。含以余粥。宿昔复常。云。有一人持信旛来至牀头。称府君教唤。旦便随去。直向北行。道甚平净。既至。城阁高丽。似今宫阙。遣传教。慰劳问。呼旦。可前至大厅上。见有三十人。单衣青帻。列坐森然。一人东坐。披袍隐几。左右侍卫。可有百余。视旦。而语坐人云。当示以诸狱。令世知也。旦闻言已。举头四视。都失向处。乃是地狱中。见羣罪人。受诸苦报。呻吟号呼。不可忍视。寻有传教。称府君信。君可还去。当更相迎。因此而还。至六年正月。复死七日还活。述所见事。较略如先。或有罪囚。寄语报家。说生时犯罪。死为作福。称说姓字。亲识乡伍得免。旦依言寻求皆得之。又云。甲申年。当行疾疠。杀诸恶人。佛家弟子。作八关斋。心修善行。可得免也。旦本作道家祭酒。即欲弃符籙。本法道民。谏制。故遂两事。而常劝化作八关斋(祭酒。道士旧称为祭酒道)。
益州
○索寺释智达。行颇流俗。而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经二日稍还。至三日旦。而能言视。自说始困之时。见两人皆着黄布袴褶。一人立于户外。一人迳造牀前。曰。上人应去。可下地也。达曰。贫道体羸。不堪涉路。此人复曰。可乘舆也。言毕而舆至。达既昇之。意识怳然。不复见家人屋。及所乘舆。四望极目。但覩荒野。途径艰危。示道登蹑。至于朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱衣冠帻。据傲牀坐。姿貌严远。甚有威容。左右兵卫。百许人。皆朱柱刀列森然。贵人见达。乃敛颜正色。谓曰。出家之人。何宜多过。达曰。有识已来。不忆作罪。问曰。诵戒废否。达曰。初受具足之时。实常习诵。比逐斋讲。恒事转经。故於诵戒布萨。时有亏废。复曰。沙门时不诵戒。此非罪何为。可且诵经。达即诵法华三契而止。贵人敕所录达使人曰。可送至恶地。勿令太苦。二人引达将去。行数十里。稍闻轰[跳-兆+盍]閙声沸火。而前路转闇。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。盖铁门也。墙亦如之。达心自念。地狱此其是矣。乃大恐怖。悔在世时。不修业行。及大门里。閙声壮。久久静听。方知是人叫呼之响。门里转闇。无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行。後有数人执叉叉之。血流如泉。其一人。乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不遑得言。入门二百许步。见有一物。形如米囤。可高丈余。二人执达掷置囤上。囤里有火焰。烧达身半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地。闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煑罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有人。以叉刺之。或有攀镬出者。两目沸凸。舌出尺余。肉尽炘烂。而犹不死。诸镬皆满。惟有一镬尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道一得礼佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食顷。祈悔特至。起而四望。无所复见。惟覩平原茂树。风景清明。而二人犹导达行至一楼下。楼形高小。上有人。才得容坐。谓达曰。沙门现受轻报。殊可欣也。达於楼下。忽然不觉而苏。达今犹存。在索寺也。斋戒逾坚。禅诵弥固(达虽善经呗斋讲。不免散乱。心逐名利。复废布萨诵戒。故感地狱报。今人出家。专以如来无上法宝。贸彼世间财利。戒律既不关心。布萨何有。况达云。有识已来。不忆作罪。今时能有几人。请自揣思。宁无愧惧哉)。
多宝寺
○释道志。住北多宝寺。众僧令知殿塔。自窃帐盖等宝饰。所取甚众。後遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人。以戈矛刺之。时来时去。来辄惊噭。应声流血。初犹日中。一两如此。其後疾甚。刺者稍数。伤痍徧体。呻呼不能绝声。同寺僧众。颇疑其有罪。欲为忏谢。始问犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列。泣涕请救曰。吾愚悖不道。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死萦刀镬。已糜之身。惟垂哀恕。今无复余物。惟衣被毡履。或足充一会。并频请愿。具为忏悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已属妪人。不可复得。一以质钱。在陈照家。今可赎取。道志既死。诸僧合集。赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转回趣。终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得着焉。年余而同学等。於昏夜间。闻空有语。详听。即道志声也。自说云。自死以来。痛备萦毒。方累年劫。未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠。故於苦酷之中。时有间息。感恩无已。故暂来。称谢。言此而已。闻其语时。腥腐臭气。苦痛难过。言终。久久臭乃稍歇。此事在泰始末年。其寺职事者已具录之。
沙门
○僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。常请僧规在家供养。永初元年。十二月五日。无痾忽暴死。二日而苏。自云。五日夜。五更中。闻门巷间。哓哓有声。须臾。见有五人秉炬火。执信旛。迳来入屋。叱咀规。规因顿卧。五人便以赤绳缚将去。行至一山。都无草木。土色坚黑。有类石铁。山侧左右白骨填积。行数十里。至三岐路。有一人甚长壮。披铠执仗。问曰。五人有几人来。答。正一人耳。五人又将规入一道中。俄至一城外。有屋数十。筑壤为之。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如桔槹。左右有匮贮土。土有品数。或有十斛形。亦如五升大者。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时。有何罪福。依实说之。勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人语局吏云。可开簿检其罪福也。有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过。可度八难。规於是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。称乃正平。既而将规至监官前辩之。监执笔观簿。迟疑久之。又有一人朱衣玄冠。佩印绶。执玉板。来曰。算簿上。未有此人名也。监官愕然。命左右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝唤道人。既至帝宫。经见践历。略皆金宝。精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠。饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛。祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。如汝比也。规曰。横滥之厄。当以何方。而济免之。帝曰。广设福业。最为善也。若不办尔。可作八关斋。生免横祸。死离地狱。亦其次也。语毕。遣规去。行还未久。见一精舍。大有沙门。见武当寺主。白法师弟子慧进。皆在焉。居宇弘整。资侍自然。规请欲居之。有一沙门曰。此是福地。非君所得处也。使者将规还至瑜家。而苏(右五出冥祥记○今僧好游白衣家者。请观僧规。况其持戒无亏。由心涉俗情。定慧不存。故被杀鬼所录。傥其无善可嘉。岂遇贵人教令念佛悔过并天帝。勉之劝进乎)。
齐
仕人
○时有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾平生所爱奴马。及诸使用。日久称人意。吾死以为殉。不然无所乘也。及死。家人以囊盛土。压奴杀之。马犹未杀。奴死四日而苏。说云。当不觉去。忽至官府门。门人因留止。在门所经一宿。明旦见亡主。被锁。兵守卫。入官所。见奴谓曰。我谓死人。得使奴婢。故遗言唤汝。今各自受其苦。全不相关。今当白官放汝。言毕。而入。奴从屏外闚之。见官问守卫人曰。昨日压脂多少。对曰。得八斗。官曰。更将去压。取一斛六斗。主则被压牵出。竟不得言。明旦又来。有善色。谓奴曰。今当为汝白官。又入。官问得脂耶。对曰。不得。官问。何以。主司曰。此人死三日。家人为请僧设会。每闻经呗声。铁梁辄折。故不得也。官曰。且将去。主司白官。请官放奴。即唤放。俱出门。主遣奴传语其妻子曰。赖汝等追福。获免大苦。然犹未脱。更得造经像。以相救济。冀因得免。自今後勿设祭。既不得食。而益吾罪。言毕而别。奴遂重生。而具言之家中。果以其日设会。於是倾家追福。合门练行(出冥报拾。遗○今有殉葬者。覩斯当醒。免横死他。自加重罪)。
周
拔虎
○武帝好食鷄卵。一食数枚。有监膳仪同名拔虎。常进御食有宠。隋文帝即位。犹复监膳。开皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殡之。三日乃苏。能语。先云。舆我见至尊。为武帝传说。忽见人来唤。随至一处。有大地穴。才到穴口。见周武帝。仪同拜之。帝曰。王唤汝证我事耳。使者令仪同拜王。王问曰。汝为帝作食。前後进白团几枚。仪同不识白团。顾左右。左右曰。鷄卵名白团也。仪同即答。帝食白团。实不记数。王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁牀。并狱卒数十人。皆牛头人身。将帝卧牀上。狱卒用铁梁压之。帝两脇剖裂处。鷄子全出。俄与牀齐。可十余斛乃尽。王命数讫。牀及狱卒。忽然不见。临。外祖齐公。亲见仪同。归家具说(出冥报记)。
隋
冀州
○外邑中。开皇初。有小儿年十三。常盗邻人鷄卵。烧煨食之。後一朝。村人未起。闻外有人扣门。呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。因引儿出村南。旧是桑田耕讫。未下种。小儿忽见道右。有一小城。四面门楼。丹素甚严。儿怪曰。何时有此城。使者呵之。勿言。因至城北门。令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。惟是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。小儿忽呼叫走。趣南门。垂至。即闭。又走趣东西。亦皆如是。未至则开。既至便阖。时村人出采桑。男女甚众。皆见此儿在耕田中。口似啼声。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。旦来如此游戏不息。至食时采桑者皆归。儿父问曰。见吾儿否。桑人答曰。儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名一声便住。城灰忽然不见。见父而倒。号泣言之。视其足。半踁已上。血肉燋乾。其膝已下。洪烂如炙。抱归养疗。髀以上。肉如故。膝以下。遂为枯骨。邻里闻之。竞来问由。答见如前。诸人看其走处。足迹通现。了无灰火。良因罪业。触处见狱。於是邑人男女。无拣大小。皆持斋戒。至死无亏。有大德僧道慧法师。本冀州人。具为临说。同其邻邑言也(出冥报记○是知地狱无处不有。但受罪者。自见之耳)。
京兆
○开皇八年。杜祈死三日而苏云。见阎罗王问曰。卿识周武否。答。曾任左武侯司法。甚识。王命一吏引至一铁屋。於铁窓中。见武帝。身极瘦。作铁色。着铁枷锁。泣曰。大家何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。今得在此。大是快乐。祈曰。作何罪业。受此苦困。帝曰。我以信卫元嵩言。毁废佛法。故受此苦。祈曰。何不注引元嵩来。帝曰。我曾注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。不见。若其朝来。我暮得脱。卿还语世人。为元嵩作福。早来相救。如其不至。解脱无期。祈苏。以冥事劝助作福云(出冥报记。及续高僧传○元嵩。益州人。少出家。聪颍不偶。徉狂漫走。触物摛咏。周历二十余年。人莫知测。此亦权乘逆行菩萨。如提婆。达多等。孰能测哉)。
文昌
○大府寺丞赵文昌。於开皇十一年内。身忽暴死。至於数日。惟心尚暖。家人不敢入殓。後时得语。眷属怪问。文昌说云。吾死已。有一人引至阎罗王所。语昌云。汝一生已来。作何福业。昌答云。家贫无物可营功德。惟专心诵持金刚般若。王闻此语。合掌敛膝。赞言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思议。王语所执之人。好须勘当。莫令错将人来。使人少时之间。勘当。知错。即报王言。此人实错。计活。更合二十余年。王闻此语。即语使人。汝引文昌向经藏内。取金刚般若经将来。使人受教。即引文昌向西行五里。得到藏所。见数十间屋。甚精华丽。其中经卷。皆悉徧满。金轴宝帙。庄饰极好。文昌见已。善心弥发。一心合掌。闭目。信手抽取一卷。大小似旧诵者。文昌忙怕。恐非般若。求使却换。使人不肯。然见题云。功德之中。最为第一。昌即开看。乃是金刚般若。文昌欢喜。将至王所。王令一人执卷在西。昌令东立。面向经卷。遣昌诵经。使人勘试。一字不遗。并皆通利。时王放昌还家。仍约束昌云。汝勤受持此经。勿令废忘。令一人引昌从南门出。欲至门首。便见周武帝。在门东房内。颈着三重钳锁。即唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。须共汝语。文昌见唤。即走至武帝所。便即拜之。帝曰。汝识我否。昌云。臣昔宿卫陛下。奉识陛下。帝云。卿既是我旧臣。汝今还家。为吾具向隋文皇帝说。吾诸罪并欲辩了。惟灭佛法罪重。未可得竟。当时以卫元嵩教我灭佛法。比来数追元嵩未得。以是不了。昌问元嵩何处去。王追不得。帝云。吾当时不解元嵩意。错灭佛法。元嵩是三界外人。非是阎罗王所能管摄。以此追之不得。汝语隋帝。乞吾少物。营修功德。冀望福资。得出地狱。昌受嘱。辞行少时。出南门外。见一大粪坑中。有一人头发片出。昌问引人。此是何物。引人答云。此是秦将白起。坑赵卒。寄禁此中。罪报未了。引人将昌至家。得活。昌经三日。所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕。徧国内人出一钱。为周武帝转金刚般若经。兼三日持斋。仍敕录此事。入於隋史(出隋史及冥报记)。
齐州
○灵岩寺。文帝十六年。释道相。暴亡。至冥府。见势至菩萨。引观地狱。有榜云。沙弥道弘。为众僧作馄饨。先盗食一鉢。当堕铁丸地狱。然弘数年口疮。闻相说。乃为众僧设供。如彼所见。有三十余人罪报。道相七日内。十三度死。见菩萨指示罪报。相以语诸人。即各赔偿。狱榜随灭。又见一榜题云。此人盗僧杏树。截作梳材。寺僧道郭。拾得残木一橛。仍堪作梳。直八十钱。当堕火烧地狱。相还说之。郭闻说。即时偿还。又炀帝二年。僧道明亡。同房僧玄绪。暮行野间。忽见寺。往投之。遇道明不异平日。见众僧粥。皆作血色。举体火然。绪具问之。明曰。此是地狱。吾为取僧柴一束煑染色。忘不赔偿。当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑。因曰。公幸为我。买柴百束。赔还常住。并写法华经一部。可得免苦。绪许之。归寺依言为办。重往寻寺。寂无所见(出僧镜录)。
雍州
○长安县赵文若。於大业中。死经七日。家人大敛。将欲入棺。乃缩一脚。家人惧怕不敢入棺。文若得活。眷属喜问所由。文若报云。当死之时。见人引向阎罗王所。问文若。汝生存时。作何福业。文若答曰。受持金刚般若经。王叹云。善哉。此福第一。汝虽福善。且将汝示其受罪之处。令一人引文若北行十步。至一墙孔。令文若入孔。隔壁有人引手从孔中捉文若头引出。极大辛苦。得度墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受苦。不可具述。乃有众多猪羊鷄鱼鹅鸭之属。竞来从文若债命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等。各报云。汝往日时。某年某月某处。食我头脚四支。节节分张。人各饮噉。何故讳之。文若见畜引实。不敢拒逆。惟知一心念佛。深悔诸罪。不出余言。乃求诸畜。我得活时。具修福善报谢。诸畜见为修福。一时放却。其引使人。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一椀钉。令文若食之。并用五钉。钉文若头顶。及以手足。然後发回。文若得苏。具说此事。极患头痛。及手足痛。久後修福。痛渐得瘥。从尔已来。精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。但见道俗亲疎。并劝受持般若。後因使至一驿厅上。暂时偃息。似如欲睡。于时梦见一青衣妇女。急速而来。请救乞命。文若惊寤。即唤驿长问云。汝不为吾。欲杀生否。驿长答云。实为公欲杀一小羊。文若问云。其羊作何色。答云。是青牸小羊。文若语云。汝急放却。吾与价直。赎取放之。良由般若威力。冥资感应也(问曰。今人一生已来。烹宰六畜鱼鸟等。难以数计。又诸劫贼杀害人民。不可计算。何以暴死还苏者。不见一人耶。答曰。彼等罪重诸人。舍身即入八寒八热大地狱中。长劫受苦。难有出期。故无人能见。今死而复苏。皆是边独小地狱耳。即小地狱。而罪重者。亦难得见。如上子邻法师母。及下慧如同学之类是也)。
京城
○真寂寺。沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入禅定也。既而慧如开目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众皆诘问。慧如曰。被阎罗王请行道七日满。王问须见先亡知识否。如答。欲见二人。王即遣唤一人。惟见龟来舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如锻星火。迸着如脚。被烧之。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十疋。固辞。不许。云已遣送後房。众僧争往房视之。则绢在牀矣。其脚烧疮大如钱。百余日乃愈(右二出冥报记○真寂寺。即今化度寺是也)。
六道集卷四
音释
鹜
音务。野鸭。
鸱枭
上音笞。恶鸟。食小鸟。下音骄。不孝鸟。大则食其母。
妪
音据去声。老妇也。
灌佛
浴佛经说。人浴佛施钱宝。当分三分。一供佛。二供经法。三供僧用。
炘
音欣。热也。又光盛也。
桔槹
上音戛。下音高。汲水机也。
殉
音徇。古或以土或木。作偶人。同殉葬。末世无知。以人同葬也。
囤
音豚。聚米谷器。俗名谷围。
馄饨
上音魂。下音吞去声。厚味。或面或米粉作。内有饀。或圆或匾。亦名匾食。
裨
音悲。补也。益也。附也。
噭
同叫。
晃昱
上音黄上声。宽明也。下音欲。日光。
宁波府鄮县
附郭。鄮音茂。
乌石山
在鄮山阿育王寺东南十里。石上有袈裟纹。明显可观。
吴中石像
一维卫佛。即毗婆尸佛。一迦叶佛。浮海而来。在苏州城内开元寺。康熙九年。有寄住僧法慧。募人装金。使工匠改像为时相。全失本真。不久法慧与匠人俱亡。十九年。余到开元设供瞻礼。惋慨无已矣。
塔
梵语塔波。或云窣堵波。或云浮图。华言聚相。是藏佛舍利之塚。谓如来於三大无数劫。福慧熏修。众德之余。聚成舍利。或如来成道说法等处。皆建塔以表遗迹。或有舍利。或无舍利。悉名佛塔。使人天瞻仰。灭罪生福。此方不达。以为风水。始由浙江钱塘江。每年数次。潮水忽至。浪头涌高二三丈。溺舟坏舍。忠懿王。使力士射之不息。永明寿禅师。劝王建六和塔江边镇之。其潮遂寝。今时潮至。浪高不过数尺。因此後人效之以为风水。亦由如来德所加被福人。然须洁净。不可秽污。方有徵验。
舍利
此云佛身灵骨。释迦如来涅盘。以悲愿力。从胸涌出三昧火。而焚金躯。成末舍利。八斛四斗。大如豆或如麻。能放光现瑞。变化非一。天上。人间。龙中。起塔供养。灭罪生福。虽云八斛四斗。然亦出於数量之表。凡有缘求者。皆得之。
八难
一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢州。六盲聋瘖瘂。七世智辩聪。八生在佛前佛後。此八皆为障道。不得见佛闻法。故名为难。
八关戒斋 一不杀生。二不偷盗。三不婬欲。四不妄语。五不饮酒。六不着香华鬘。不香涂身。七不歌舞倡妓。不往观听。八不坐卧高广大牀。九不非时食。前八名戒。後一午後非时不食名斋。合名八关戒斋。惟听一日一夜受。或六斋日受。或十斋日受。或随有暇日。即受。要从戒师明晓戒律者受。由受持此戒。即关闭地狱饿鬼畜生三恶道门。为人天路。出世因。成佛作祖之根本。功德不可思议。详载诸经论。及八长养功德经。今亦集已成秩。名八关斋法。
齐武帝。永平元年。帝幸华林园。设八关斋戒。帝微时避难揭阳山中。累石为浮图。忽有一树生其侧。状如华葢。後帝不豫。诏诸沙门祈佛七日。天香满殿。
梁高祖武帝。造光宅同泰寺。国内普持六斋八戒。
周孝宣帝。重隆佛日。造素像四龛。一万余躯。写般若经。二千卷。六斋八戒。常弘不绝。
魏孝武文帝。讳日上中兴寺。建八关斋。中食竟。从臣袁敏孙等。更进鱼肉。帝怒。并与免官。诏六宫舍女。皆持年三长斋。月六日受斋戒。
隋文帝。开皇十年。岁旱。诏昙延法师。率众祈雨。雨不降。帝问何故。对曰。事由一二。帝遣京尹苏成。问一二之意。延曰。陛下躬万机之政。羣臣致股肱之力。虽通治体。然俱愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝识其意。敕有司择日。於正殿设仪。请延升御。座授八戒。羣臣以次受讫。方炎如焚。而大雨沛然倾注。帝悦。自是延每入朝。必亲手奉御馔供之。诏兴法师入太与殿。授菩萨戒。复诏天下正五九月。及六斋日。不得杀生命。
开皇十三年。冬十月。智者大师。过岳州。为刺史王宣武。授戒法。沙门昙捷等。请讲金光明经。其俗闻法感化。一郡五县。一千余所。咸舍渔捕。
晋简文帝。有乌巢太极殿。召曲安远筮之曰。西南女人师。能除此怪。时尼道容。住历阳乌江寺。召见。帝以华置席下。验其凡圣。容所坐华不萎。谓帝曰。陛下当奉行八关斋戒。自然消弭灾怪。帝如言行之。羣乌运巢而去。敕建新林寺以居之。
侍郎白居易。字乐天。自号香山居士。尝劝一百四十八人。结上生会。在鉢塔寺。依如大师。受八关斋戒九度。
建业
即金陵。秦并天下。改为秣陵。吴时改为江宁府。高宗改建康。南聚宝门。外直道。名长干街。因名长干塔。永乐改为报恩塔。僧史略云。晋孝帝中。刘萨诃至丹阳。望见长干有异气。於光处掘地。得舍利三颗。爪发各一。於是造塔。一级藏之。後增至三级。康僧所求舍利。亦藏其中。梁天监元年。立长干寺。出塔舍利及爪发。发青绀色。伸之随手长短。放之则屈为蠡形。於是高大其塔。名阿育王塔。元末毁。永乐十年重建。纯用五色琉璃砖瓦。凡九级。每级八门。举高十四丈。照耀云日。上设黄金珠宝顶其轮相露盆铃铎。皆用铜。今无知者。易为銕。塔时放光。或灯。或佛。或声震如雷也。丹阳县。在镇江府。东南九十里。镇江府。在金陵东南三百里。
附
云盖山
○释守顒。因供僧资物有余。而僧无食堂。念曰。既无食堂。可将僧余物造堂。以供僧食。遂造之。後代住持智禅师。夜坐丈室。忽闻焦灼气。及枷锁声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚於门阃。智惊问曰。汝为谁。答。前住当山守顒也。不合将供僧物。造僧食堂。故受此苦。望为估直食堂。填设僧供。乃可免耳。智如其言。为偿之。一夕梦顒谢曰。赖师力。获脱地狱。生人天中。三生後。复为僧。今门阃。烧痕犹存(出僧传。并人天宝监)。