三洞法服科戒文

经名：三洞法服科戒文。原题账万福编录。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部戒律类。

三洞法服科戒文

三洞弟子京太清观道士张万福编录

天师请问法服品

太上授道陵三天法师、正一真人已，乃命云宫玉女，出九光宝耀莲冠，五色丹罗锦帔，云谷绛文仙褐，翔凤飞锦羽裙，七色宝云锦，瑶华蕊珠文履，碧瑶之质，七宝之函，流精华佩，琅英绣珰，龙锦坐褥，琼凤香炉，交龙玉几，斑麟翠拂，明光如意，十有五种，以锡天师。天师冠带法服，五体投地，礼拜太上，因启问曰：未审三清上境，及诸凡界，圣真仙服，为有差降，为复等乎？愚所未睹，愿垂分别，以示将来。太上曰：衣服者，身之章也。随其禀受品次不同，各有科仪。凡有九等，汝可谛听，当为子说。一者大罗法王元始天尊，冠须臾万变九色宝冠，衣千种离合自然云帔，着十转九变青锦华裙，七明四照参差宝，五种变化十宝珠履。左右侍真，皆悉同然。二者玉清法王无形天尊，冠须臾千变七色宝冠，衣百变离合飞云之帔，九转七变翠锦飞裙，七明四照流霞锦，七宝变化丹云绣履。左右侍真，亦复同矣。三者上清法王无名天尊，冠须臾百变五色宝冠，衣十种离合流霄之帔，八转五变黄锦霞裙，七明四照飞光锦，五采变化自然琼履。左右侍真，亦复同也。四者太清法王太一天尊，冠须臾十变莲精宝冠，衣九种离合五云华帔，七转四变紫锦羽裙，七明四照玄光丹，自然变见狮子文履。左右侍真，亦复同焉。五者四梵天中化主无相天尊，冠流精耀日花冠，衣玄凤瑶华之帔，翠锦丹羽飞裙，五明景云宝，飞龙转变之履。左右侍真，亦复同耳。又紫帔青裙、苍帔丹裙、绿帔绛裙、丹帔黄裙、黄帔素裙、绛龙锦裙，悉侍真之服，自四梵以上，皆飞云流霄、自然妙气，结成衣服。九色宝光，而生万物。长短大小，随境应形。或明光八照，圆象洞焕，景耀远近，变化自然；或九色合成，万种分辉，或龙凤结彩，山水流形，千变万化，不可得名。乃至都治城郭，宫阙殿堂，楼阁台榭，草木禽兽，车舆器物，幡幢帐座，种种法具，皆是自然，应缘而见，本无质碍，隐显靡常。六者无色天中仙真圣服及诸天帝，冠飞云宝冠，衣九色无缝之帔，翠龙华裙，五色锦，祥鸾琼履。皆自然而生，应念来至。乃至宫殿台阁，车舆器物，玩弄服饰，苑囿花果，音乐法具，一切所须，悉皆如是。七者色界天中仙真圣品，及诸天帝，冠莲华晨冠，衣飞云锦帔，绛霄飞裙，流景锦，琼凤文履。虽有形碍，而非世间所造，同於自然。乃至居住，车骑法具，随心所欲，应念而生，变化自在，不比於常。八者欲界天中仙真圣品，冠珠玉之冠，衣五云之帔，飞华翠裙，流光羽，九光文履。皆以当界所植，或於诸天中得，或下方神仙奉献，结造所成，不同下界，有所劳苦。乃至居处房殿，车舆法物，亦复如是。九者山上灵宫，及五岳名山洞宫诸神仙、灵官真官、守土职司，冠七宝之冠，衣九光霞帔，飞青华裙，云锦绣，鸾凤文履。悉以诸天锦绮，及下方珍物，或变练而成，非如世间之所制造。或乘鸾驾鹤，控驭龙虎，白鹿狮子，灵禽神兽，飞云丹霄，绿舆琼轮，持幢鼓节，执符把箓，出入人间，应心所欲，随感而至。或上界真仙，下世教化，因时所服，不异人间；或下界真仙，上朝诸天，其所服驭，参同上境，而变化自然，实非汝凡情之所、测度。天师又问曰：夫衣服者，本为有形，今上圣既无形质，衣服何所设耶？

太上曰：上圣无形，实不资衣服。但应迹人间，而有衣服。若归真反本，湛寂自然，形影尚空，何论衣服。今虽示迹，略有九阶、要而言之，大归二种：一者无衣之衣，谓四梵以上，妙体自然，变化无常，本无形质，或隐或显，应见化身，接引下凡，暂假衣服，随机设教，逐境分仪，神用自然，变化不测。此不衣而衣，示同凡也。二者有衣之衣，谓三界以下，乃至弃贤，形质尚粗，未能合道，游行出处，要籍威仪。衣服阶修，致有差别，又有七种，须案奉行，劫运虽倾，此法无变。一者初入道门，平冠黄帔；二者正一，芙蓉玄冠，黄裙绛褐；三者道德，黄褐玄巾；四者洞神，玄冠青褐；五者洞玄，黄褐玄冠。皆黄裙对之，冠象莲花。或四面两叶，褐用三丈六尺，身长三尺六寸；女子二丈四尺，身长二尺四寸。袖领带楯，就令取足，作三十二条帔，用二丈四尺，二十四条，男女同法。六者洞真，褐帔用紫纱三十六尺，长短如洞玄法。以青为裹，袖领循带，皆就取足，表二十五条，裹一十四条，合三十九条。飞青华裙，莲花宝冠，或四面三叶，谓之元始冠。女子褐，用紫纱二丈四尺，长二尺四寸，身二十三条，两袖十六条，合三十九条，作青纱之裙，戴飞云凤炁之冠。七者三洞讲法师，如上清衣服，上加九色。若五色禺霞山水袖帔，元始宝冠，皆环佩执板狮子文履，谓之法服，悉有天男天女、玉童玉女侍奉护持，不得叨谬，诸天敬仰，群魔束形，子其勉之。

天师曰：未审下世道士绍圣教者，法服云何？太上曰：若当来男女，修行我法，舍俗出家，当须持奉三洞符箓经戒，依此制服，随其经戒高下，勿得叨谬，混杂仙真。常须清净，烧香左右，无使秽污，浊辱仙灵。冠者，观也，内观於身，结大福缘，天地百神，威奉於己。当自宝贵，以道护持，制断六情，抑止贪欲，虚心静虑，涤荡尘劳，念念至诚，克登道果。外观於物，悉非我有，妄生贪着，惑乱我心。当须观妙，常使无欲，以其观察，德美於身，上法三光，照明内外，如彼莲花，处世无染。又花为果始，用冠一形，举之于首，圆通无碍。帔者，披也，内则披露肝心，无诸滓秽；外则披扬道德，开悟众生。使内外开通，彼我皆济，随时教化，救度众生，一切归依，此最为上。褐者，遏也，割也，内遏情欲，使不外彰，割断诸根，永绝萌蘗；外遏贪取，使不内入，割断诸物，永无烦恼。内外遏绝，物我兼忘，行道诵经，不可阙也。裙者，群也，内断群迷，外祛群累，摄化万物，令入一乘，永出樊笼，普令解脱。冠以法天，有三光之象；裙以法地，有五岳之形；帔法阴阳，有生成之德。总谓法服，名曰出家。内服己身，六根三业，调练形神；外服众生，三涂五道，救拔人天，遍及圣凡，知有所法，景行可尊。又法天尊圣真仙服，住持经戒，教化人间，必使师资相习，真道流通，易此俗衣，着彼仙服，道能服物，德可法人，以是因缘，名法服也。

太上曰：吾昔服日光帔，读洞真宝经；服月光被，读洞玄真经；服星光帔，读洞神仙经；服九色离罗帔，讲三洞大乘经；服五色云帔，教化人间；服自然之帔，游行诸天；服万变云帔，上朝大罗；服光明宝帔，下救三涂。常使玉女玉童二百四十人，典侍法服，清净烧香。若道士，常须备其法服，整饰形容，沐浴冠带，朝奉天真，教化一切。勿得暂舍法服，不住威仪，无使非人，犯法服也。天师稽首，礼拜奉行。

天师受法服已，即说科戒四十六条，传教将来。

第一，不冠法服，不得登坛入静，礼愿启请，悔过求恩。第二，不冠法服，不得逼近经戒，讲说念诵，看读敷扬。第三，不冠法服，不得持奉斋戒，受人礼拜，饮食供养。第四，不冠法服，不得礼拜师尊长德，及受弟子礼拜。第五，不冠法服，不得出入所居，人间游行，见诸凡人。第六，不冠法服，不得祝禁符劾，章奏表启。第七，不冠法服，不得觐见国主、父母，及诸世民。第八，寝息休暇，当脱法服。第九，沐浴浣濯，当脱法服。第十，大小便曲，当脱法服。第十一，泥雨浊秽，当脱法服。第十二，供养给使师尊、父母，勿脱法服。第十三，检校修造，一切功德，勿脱法服。第十四，检校营造，斋供花果，勿脱法服。第十五，检校种植，勿脱法服。第十六，非枷狱病苦，勿脱法服。第十七，手足不净，勿犯法服。第十八，器物不净，勿犯法服。第十九，床席不净，勿犯法服。第二十，车舆不净，勿犯法服。第二十一，裸露身形，勿犯法服。第二十二，鸟兽虫鱼，勿犯法服。第二十三，口气臭秽，勿犯法服。第二十四，非同学弟子，勿犯法服。第二十五，始欲出家，先备法服。第二十六，欲受经戒，须备法服。第二十七，诣师请经道戒箓，须上法服。第二十八，诣师请福，解兔厄苦，须上法服。第二十九，法服不得用五彩作。第三十，法服不得以非义物作。第三十一，法服不得用锦绣绮作。第三十二，法服不得不依法作。第三十三，法服不得假借他人。第三十四，法服不得随宜抛掷。第三十五，法服不得安卧床上。第三十六，法服不得坐卧其上。第三十七，法服不得以脚踏洗，及槌拍。第三十八，法服破坏，当须火净。第三十九，法服不得过三具，余便施人。第四十，法服破坏及余物，不得充非用，并凡人着。第四十一，法服作成，烧香启告，礼拜三宝，先献三宝，及诸仙真圣，然后取着。第四十二，法服近经像者，不得着人间，及不净处。第四十三，法服须勤洗濯，烧香清净，箱簏藏举，勿使污秽，常置净室。第四十四，不得着法服，游五种家。第四十五，不得擅脱法服，潜游人间。第四十六，坐起卧息，常依科戒。

天师曰：道士护持法服，当如两眼，又如手足。何以故？人若无眼，不能睹见天地万物、好恶是非。若无手足，不能运转身形，远近行坐。名不具足，是盲众生。道士不持法服，失十种恭敬，得十种轻贱：一者诸天生不恭敬，二者诸魔生不恭敬，三者鬼神生不恭敬，四者帝王生不恭敬，五者父母生不恭敬，六者兄弟生不恭敬，七者姊妹生不恭敬，八者眷属生不恭敬，九者贵人生不恭敬，十者贱人生不恭敬；一者得诸天轻贱，二者得诸魔轻贼，三者得鬼神轻贱，四胤得帝王轻贱，五者得父母轻贱，六者得兄弟轻贱，七者得姊妹轻贱，八者得眷属轻贱，九者得贵人轻贱，十者得贱人轻贱。见世所在之处，失其胜福，过去受猪狗之身。若护持者，见世所在之处，得其果报。过去生诸天中者，凡诸男女，宁脱己之服，不得脱出家法服；宁犯毒蛇，不得犯出家法服；宁坐大火坑，不得与出家同坐。若道士，自外法服，邀世荣华，是其福尽。虽暂光耀，不久恶至，过去入寒冰地狱，后受裸露之身。何以故？此人自取沉沦也。

天师曰：应服不服，非服而服，皆四司考魂，夺算一千二百。

天师曰：道士衣服、卧具、坐褥，皆不得用青绿绀绛、红碧玄素、锦绮绣画、珠玉间错。违者，四司考魂，夺算八百。

三洞法服科戒文竟