中阿含经卷第五十四
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（二○○） 大品阿梨吒经第九(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。诸比丘闻已。往至阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。
时。阿梨吒答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。
诸比丘诃阿梨吒曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见也。
阿梨吒比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。
众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等闻已。往诣阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。阿梨吒比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等诃曰。阿梨吒。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去。
世尊闻已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是语。世尊呼汝。
于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿梨吒比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面。
世尊问曰。阿梨吒。实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。
阿梨吒答曰。世尊。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。
世尊诃曰。阿梨吒。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃。汝时应如法答。我今当问诸比丘也。
于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。行欲者无障碍耶。
时。诸比丘答曰。不也。
世尊问曰。汝等云何知我说法。
诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。欲有障碍。世尊说欲有障碍也。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔也。欲如把炬。世尊说欲如把炬也。欲如火坑。世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇也。欲如梦。世尊说欲如梦也。欲如假借。世尊说欲如假借也。欲如树果。世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。
世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。欲有障碍。我说欲有障碍。欲如骨锁。我说欲如骨锁。欲如肉脔。我说欲如肉脔。欲如把炬。我说欲如把炬。欲如火坑。我说欲如火坑。欲如毒蛇。我说欲如毒蛇。欲如梦。我说欲如梦。欲如假借。我说欲如假借。欲如树果。我说欲如树果。
世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此阿梨吒愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处也。
于是。阿梨吒比丘为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
于是。世尊面诃责数阿梨吒比丘已。告诸比丘。若我所说法尽具解义者。当如是受持。若我所说法不尽具解义者。便当问我及诸智梵行者。所以者何。或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。行野林间。见极大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回举头。或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故。
或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。手执铁杖。行野林间。见极大蛇。先以铁杖押彼蛇顶手捉其头。彼蛇虽反尾回。或缠手足及余支节。然不能蜇。彼人所为求取捉蛇。而得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受故。
云何我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。犹如山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡。亦无桥梁。或有人来。而于彼岸有事欲度。彼求度时。而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便。令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。安隐至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去。彼便以筏著右肩上或头戴去。于意云何。彼作如是竟。能为筏有所益耶。
时。诸比丘答曰。不也。
世尊告曰。彼人云何为筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中。或著岸边而舍去耶。彼人便以此筏还著水中。或著岸边舍之而去。于意云何。彼作如是。为筏所作能有益耶。
时。诸比丘答曰。益也。
世尊告曰。如是。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者。当以舍是法。况非法耶。
复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉．所有想．所有此见非我有。我非彼有。我当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。
于是。有一比丘从坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。颇有因内有恐怖耶。
世尊答曰。有也。
比丘复问曰。世尊。云何因内有恐怖耶。
世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼如是见．如是说。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因内有恐怖也。
比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因内无恐怖也。
世尊答曰。有也。
比丘复问曰。世尊。云何因内无恐怖也。
世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼不如是见．不如是说。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因内无恐怖也。
比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外有恐怖也。
世尊答曰。有也。
比丘复问曰。世尊。云何因外有恐怖也。
世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼如是见．如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法时。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜不可爱．不可乐．不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因外有恐怖也。
比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外无恐怖耶。
世尊答曰。有也。
比丘复问曰。世尊。云何因外无恐怖耶。
世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼不如是见．不如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法时。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。不如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜可爱．可乐．可意念。比丘多行彼便不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因外无恐怖也。
尔时。比丘叹世尊曰。善哉。善哉。叹善哉已。闻佛所说。善受持诵。则便默然。
于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见所受所可受。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。汝等依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不变易．不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已。常住不变易．不磨灭法耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。所谓因神故有我。无神见无我。是为神．神所有。不可得．不可施设。及心中有见处．结著．诸使亦不可得。不可施设。比丘。非为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶。
比丘答曰。如是。世尊。为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆梨。
复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉行．有想．所有此见。非我有。我非彼有。彼当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。
所有比丘。此六见处不见是神。亦不见神所有。彼如是不见已。便不受此世。不受此世已。便无恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘度堑．过堑．破墎．无门．圣智慧镜。云何比丘度堑耶。无明堑已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶。有爱已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得过堑也。云何比丘破墎耶。无穷生死已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶。五下分结已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜。我慢已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑．过堑．破墎．无门．圣智慧镜。
如是正解脱如来。有因提罗及天伊沙那。有梵及眷属。彼求不能得如来所依识。如来是梵。如来是冷。如来不烦热。如来是不异。我如是说。诸沙门．梵志诬谤我。虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设。彼实有众生。施设断灭坏。若此中无我不说。彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来。挝打如来。嗔恚责数者。如来因彼处不嗔恚．不憎嫉。终无害心。若人骂詈如来。挝打．嗔恚责数时。如来意云何。如来作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然骂詈如来。挝打．嗔恚责数者。如来作是意。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来因此不以为悦。不以为欢喜。心不以为乐。若他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来意云何。如来作是念。若我今所知所断。因彼致此。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来作是意。
于是。世尊告诸比丘。若有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木。或有他人持去火烧。随意所用。于意云何。彼燥草枯木颇作是念。他人持我去火烧。随意所用耶。
诸比丘答曰。不也。世尊。
如是若有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．无神所有。有我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若正智慧解脱命终者。彼不施设有无穷。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有五下分结尽而命终者。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。
我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极七往来天上人间。七往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有信乐于我而命终者。皆生善处。如上有余。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
阿梨吒经第九竟(四千五百七十字)。
（二○一） 中阿含大品[口*荼]帝经第十(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。[口*荼]帝比丘鸡和哆子生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。诸比丘闻已。往至[口*荼]帝比丘所。问曰。[口*荼]帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异耶。
[口*荼]帝比丘答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。
时。诸比丘诃[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。[口*荼]帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。有缘则生。无缘则灭。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此恶见也。
[口*荼]帝比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。
众多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等闻已。往诣[口*荼]帝比丘所。问曰。[口*荼]帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异也。[口*荼]帝比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等诃曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。[口*荼]帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此恶见也。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。从坐起去。
世尊闻已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是语。世尊呼汝。
于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面。
世尊问曰。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异也。
[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异也。
世尊问曰。何者识耶。
[口*荼]帝比丘答曰。世尊。谓此识说．觉．作．教作．起．等起。谓彼作善恶业而受报也。
世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃汝时。应如法答。我今当问诸比丘也。
于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。今此识。往生不更异耶。
时。诸比丘答曰。不也。
世尊问曰。汝等云何知我说法。
诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。识因缘故起。世尊说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。我等知世尊如是说法。
世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。识因缘故起。我说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳．鼻．舌．身。意法生识。生识已说意识。犹若如火。随所缘生。即彼缘。说缘木生火。说木火也。缘草粪聚火。说草粪聚火。如是识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳．鼻．舌．身。缘意法生识。生识已说意识。
世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此[口*荼]帝比丘愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处耶。
于是。[口*荼]帝比丘为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告诸比丘。我当为汝说法究竟。无烦无热。恒有不变。诸智慧观如是。谛听。谛听。善思念之。时。诸比丘受教而听。
佛言。真说见耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来真说见耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法见耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。真说已见耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来真说已见耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法已见耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。真说无有疑惑耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊告曰。如来真说无有疑惑耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法无有疑惑耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊告曰。真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法。如是慧见如真。所有疑惑彼灭耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。真说已无疑惑耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来真说已无疑惑耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。如来已灭。所有真彼亦灭法已无疑惑耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是见。谓我此见如是清净。著彼．惜彼．守彼。不欲令舍者。汝等知我长夜说筏喻法。知已所塞流开耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是见。谓我此见如是清净。不著彼．不惜彼．不守彼。欲令舍者。汝等知我长夜说筏喻法。知已所塞流开耶。
比丘答曰。唯然。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若有异学来问汝等。贤者。汝等若有如是清净见。彼何义．何为．何功德。汝等云何答耶。
比丘答曰。世尊。若有异学来问我贤者。汝等若有如是清净见。彼何义．何为．何功德。者。我等当如是答。诸贤。为厌义。为无欲义。为见知如真义故。世尊。若异学来问我者。我等当如是答。
世尊叹曰。善哉。善哉。若异学来问汝。汝等应如是答。所以者何。此所说观。一曰抟食粗细。二曰更乐。三曰意念。四曰识也。此四食何因．何习。从何而生。由何有耶。彼四食者。因爱．习爱。从爱而生。由爱有也。爱何因．何习。从何而生。由何有耶。爱者。因觉．习觉。从觉而生。由觉有也。觉何因．何习。从何而生。由何有耶。觉者。因更乐．习更乐。从更乐生。由更乐有也。更乐何因．何习。从何而生。由何有耶。更乐者。因六处．习六处。从六处生。由六处有也。六处何因．何习。从何而生。由何有耶。六处者。因名色．习名色。从名色生。由名色有也。名色何因．何习。从何而生。由何有耶。名色者。因识习识。从识而生。由识有也。识何因．何习。从何而生。由何有耶。识者。因行．习行。从行而生。由行有也。行何因．何习。从何而生。由何有耶。行者。因无明．习无明。从无明生。由无明有也。
是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死．愁戚．啼哭．忧苦．懊恼。如是此等大苦阴生。缘生有老死。此说缘生有老死。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘生有老死。我等意如是。所以者何。缘生有老死也。
缘有有生。此说缘有有生。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘有有生。我等意如是。所以者何。缘有有生耶。
缘受有有。此说缘受有有。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘受有有。我等意如是。所以者何。缘受有有也。
缘爱有受。此说缘爱有受。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘爱有受。我等意如是。所以者何。缘爱有受也。
缘觉有爱。此说缘觉有爱。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘觉有爱。我等意如是。所以者何。缘觉有爱也。
缘更乐有觉。此说缘更乐有觉。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘更乐有觉。我等意如是。所以者何。缘更乐有觉也。
缘六处有更乐。此说缘六处有更乐。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘六处有更乐。我等意如是。所以者何。缘六处有更乐也。
缘名色有六处。此说缘名色有六处。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘名色有六处。我等意如是。所以者何。缘名色有六处也。
缘识有名色。此说缘识有名色。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘识有名色。我等意如是。所以者何。缘识有名色也。
缘行有识。此说缘行有识。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘行有识。我等意如是。所以者何。缘行有识也。
缘无明有行。此说缘无明有行。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。缘无明有行。我等意如是。所以者何。缘无明有行也。是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死．愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。
世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死．愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭。此说生灭则老死灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。生灭则老死灭。我等意如是。所以者何。生灭则老死灭也。
有灭则生灭。此说有灭则生灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。有灭则生灭。我等意如是。所以者何。有灭则生灭也。
受灭则有灭也。此说受灭则有灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。受灭则有灭。我等意如是。所以者何。受灭则有灭也。
爱灭则受灭。此说爱灭则受灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。爱灭则受灭。我等意如是。所以者何。爱灭则受灭也。
觉灭则爱灭。此说觉灭则爱灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。觉灭则爱灭。我等意如是。所以者何。觉灭则爱灭也。
更乐灭则觉灭。此说更乐灭则觉灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。更乐灭则觉灭。我等意如是。所以者何。更乐灭则觉灭也。
六处灭则更乐灭。此说六处灭则更乐灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。六处灭则更乐灭。我等意如是。所以者何。六处灭则更乐灭也。
名色灭则六处灭。此说名色灭则六处灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。名色灭则六处灭。我等意如是。所以者何。名色灭则六处灭也。
识灭则名色灭。此说识灭则名色灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。识灭则名色灭。我等意如是。所以者何。识灭则名色灭也。
行灭则识灭。此说行灭则识灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。行灭则识灭。我等意如是。所以者何。行灭则识灭也。
无明灭则行灭。此说无明灭则行灭。于汝等意云何。
比丘答曰。世尊。无明灭则行灭。我等意如是。所以者何。无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭。
世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于过去作是念。我过去时有。我过去时无。云何过去时有。何由过去时有耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于未来作是念。我未来当有。我未来当无。云何未来有。何由未来有耶。
比丘答曰。不也世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于内有疑惑。此云何此何等。此众生从何所来趣至何处。何因已有何因当有耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故杀父母。害弟子阿罗诃。破坏圣众。恶意向佛出如来血耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故犯戒舍戒罢道耶。
比丘答曰。不也世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等颇舍此更求外尊求福田耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇作沙门梵志如是说诸尊。可知则知可见则见耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇吉祥为清净耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇为诸沙门梵志。吉祥相应诸见杂苦杂之杂烦热杂懊恼。彼是真实耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇身生疹患。生甚重苦乃至命欲断。舍此更求外。颇有彼沙门梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脱我苦。是谓求苦习苦得苦尽耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇受八有耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇如是说。我等恭敬沙门敬重沙门。沙门瞿昙是我尊师耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等自知自见自觉得最正觉。汝等随所问答耶。
比丘答曰。如是世尊。
世尊叹曰。善哉。善哉。我正御汝等。于毕究竟无烦无热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。因此故我向者说。我为汝说法。毕究竟不烦热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。复次三事合会入于母胎。父母聚集一处。母满精堪耐香阴已至。此三事合会入于母胎。母胎或持九月十月便生。生已以血长养。血者于圣法中。谓是母乳也。彼于后时诸根转大根转成就。食粗饭麨苏油涂身。彼眼见色乐著好色憎恶恶色。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。乐著好法憎恶恶法。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼乐彼觉求著受彼觉。彼乐彼觉求著受彼觉已。若乐觉者是为受。彼缘受有有。缘有有生。缘生有老死。愁戚啼哭忧苦懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。比丘。非为具足爱所系相续如[口*荼]帝比丘鸡和哆子耶。
比丘答曰。如是世尊。具足爱所系相续。如[口*荼]帝比丘鸡和哆子也。若时如来出世。无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐。彼眼见色。于好色而不乐著。于恶色而不憎恶。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不恶恶法。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼不乐彼觉。不求不著不受觉。彼不乐彼觉。不求不著不受觉已。若乐觉者彼便灭。乐灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭。
比丘。非为具足爱尽解脱耶。
比丘答曰。如是世尊。具足爱尽解脱也。
说是法时此三千大千世界三反震动。动尽动战尽战震尽震。是故此经称爱尽解脱。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
[口*荼]帝经第十竟(四千六百九十一字)。
中阿含经卷第五十四(九千三百六十一字)