<经部,易类,大易通解>
钦定四库全书
大易通解卷九
江常镇道魏荔彤撰
【乾下兑上】
夬夬姤二卦相综五阳一隂与剥复二卦相错剥复阳少贵阳夬姤隂少贵隂然有难立论者宋儒偏於扶阳抑隂为说久矣夬则利于速夬也姤则不欲其姤也于此二卦言贵隂不大悖乎虽然如果夬而纯乾不复姤天地之气化人事之用人行政均如是也则扶抑之说诚莫易也试历观古今及详察天地然乎否乎于此二卦言贵隂或亦有一得者乎天地无夬尽隂气之时如剥之于阳也剥未尽而阳已复于下如夬未尽而隂已姤于下也非此则无天地矣人世之君子小人亦俱为天地之气化所生剥之夬之起于人心之私小人固不足罪岂君子亦不明天道乎是故圣人作易于夬姤之隂亦加获惜其彖辞彖象传固在焉虚心平气从阳隂不可偏废不能偏废起见细玩之自得夬之为卦错乎剥然实复之刚反而长至于夬而盛极也此时隂气甚微存之以维阳也为隂谋者为阳裕养化机也为小人谋者为君子厚培公心也况复之彖辞文王言之矣出入无疾由剥而复虽有出入何疾于阳其为夬姤亦该于是言矣朋来无咎至于五阳朋来虽至盛亦不至于有咎是衰微而无疾充盛亦无咎乃隂阳自然之义也如以衰为疾自必因盛而得咎出于人心之私不可与天地同体用也故夬之阳盛而夬姤之隂生而姤出入亦无疾也朋来至盛为剥为夬亦无咎也特小人逞私害公有咎必矣乃君子至夬亦获咎焉何必读书明理学易寡过乎是同于小人之为也乌得为君子乎请试思之勿端责小人之好报复也天道好还何谓哉于夬卦多戒辞知圣人之贵隂也贵隂于夬姤此圣人之允执其中也乎○夬姤二卦相综根坤主隂用隂其所继者上经五阳一隂成卦之同人大有也夬则继同人焉同人以五阳聚盛思共夬隂故圣人于夬立卦系辞贵隂而用隂所以见同人于宗之吝而明泰二之朋亡得尚于中行为美德也此正为君子谋者至矣上经五隂一阳卦六而以剥复结之上经五阳一隂卦四结以下隂之夬姤适配其数故以夬姤继同人大有小畜履而成隂阳均平乃圣人作易用中之心也
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖辞曰夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬之时五阳盛长衆正盈朝无一事一言不可开诚布公皆在宫府朝廷宣扬也至于至诚相孚遂与志同道合之人相信以心相通以言然周而非比羣而非党相与号召者诚孚心大公而言至正耳然君子之心内审或致君上之疑或动同列之忌岂不有厉乎此俱谓衆君子自秉其孚自尽其忠未尝及于夬也而己有可危之机矣若其间有不与君子一心一德者未必即是小人君子固不为党伐矣再或有忌君子之公忠形小人之奸私倾轧陷害乎君子原属小人之常也君子亦如蹇之难平反身修德而已其能行于朝廷邦国者尽心竭力以行之不必以少有阻挠为憾如尚未也惟有先于可行之地审慎以施之又坦白而示之告自邑者由自近以及远也因其职掌所得尽以及于庶务之允厘也小人见君子廓然大公无我且无必攻伐异己之见也能阻君子者必自悔不能阻君子者必自退矣此所不事辨是非成讼狱如敌国相争兵连祸结龙战血伤即戎不已也辞示之曰不利即戎惟君子乃能以大事小而乐天也知隂之必不可絶知小人之必不可尽皆天之命也乐天者保天下君子于小人亦同于王者之存心也如是而利有攸往必矣此利往亦自复来复之利有攸往刚长也刚长至夬乃复之往而得利者也更云利有攸往似天道之攸往有尽君子乐天以为攸往者无尽也
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
彖传释卦名义曰夬决也夫乾其静也专其动也直五阳盛而遇事决于行其性也故刚之决柔义象如此但天地之气化无心而成乾静端而动直至阳盛之时未见其决于夬也故夬之为卦合兑乾而成乾为体以兑为用也阳至盛而泽愈多四五月之间云行雨施品物咸亨之时也以泽之隂济天之阳万物方能长养不则亢旱大热在夏令为大过矣所以天地于夬本健也乾元之出震者齐于巽相见于离至盛也而兑泽之悦万物者先秋令己肇其端矣虽健体而悦为用虽为夬而其实至和欲存隂于不尽以为姤之来复以济阳配天而资生万物也天地之夬如此君子学易崇效卑法可不体会于斯乎故彖辞扬于王庭谓柔乘五刚之时或有在位之邪臣久行之敝政须共鸣国是于君所也非尚风节沽直名也君子以至诚相孚如此以相号召公言衆信之中且多疑忌而有厉矣然惟其操心之危虑患之深也所以其心其言愈昭然如青天白日君子固同志小人亦内服也盖以共信无私者示光明之肺腑也故君子惟告自邑以尽其官守言责而已不与羣小争胜也其间有得其官守言责合于义焉则留否则可以去矣何敢以利即戎为心以偾国事以取党祻乎若以为阳盛可尚而尚之也此阳道之所以穷而顿消君子之所以危而不保其身也惟能法天地之盛阳健而悦夬而和者以处阳盛之时希乎圣人之有心无为即能希乎天道之无心成化矣一本於复之顺而动者以为攸往焉刚长至于纯阳得合于乾阳之终于无终也乾之统天者何有始终乎纯阳为乾亦必有姤何以言无终乎不知姤者自姤复者自复而乾之元统姤复以始终岂有终哉惟圣人之道能则之贤人君子不能遽及亦惟存不为己甚之心守告自邑之约而不犯利即戎之戒耳乐则行之忧则违之何至于夬隂必快意夬小人必尽情而致有反复不可测之事乎此圣人之辞在扶阳为君子谋也而为隂柔小人谋者亦在于中且存隂以济阳容小人以广君子之量也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
象传曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌文王之辞如此孔圣之传犹宜绎之焉泽上于天不及下之象也试思君子之于物无论善恶偏全欲泽上而不下乎抑欲泽下于天而普遍以生养之乎于此可识天心之仁圣心之公矣君子体之泽必及物然朝廷之禄所以养贤也厚者首及有德而次及有功而次及有劳而次及有才有技至于才技未必尽君子也亦必均其君恩量器为使庶有才技之小人不至絶望于名利甘肆其贪诈与君子争胜也至于德者君子自治于己之心也我有德而自修即自据之何害乎不知闇修而服膺乎德则是居其名而彰其德则非自以为忠直之君子人谁甘为奸佞之小人自以为吾君子而夬小人也小人宁不自以为君子而肯袖手受夬乎当阳盛时尚如此况阳不常盛隂姤即起司马公正人也石工能知之而徽宗不知也党人立碑蔡京未尝不自以为君子夬小人也此德无定名而君子小人亦无定名居之诚至难也何也成德为小人所忌如道家言仙丹将成为神鬼诸魔所忌必百计以思坏之也德为吾心所固有居之尚为世不容况功名乎况货利乎居于功名必夺而辱之居于货利必杀而取之居于德必忌之此千古之人情也所以老子曰惟其不居是以不去也在圣贤之论非为不去而不居也然敦德于虚避人之忌亦隂德也所以夬卦用隂本于坤来彖传象传言之切矣
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九变为大过之初六在大过之初以隂变阳为夬本末弱而本更宜培藉用白茅至柔而可以任重就大过言培隂以济阳也
在本爻以阳变隂为大过初阳己致谨于过矣初即复之初阳也至夬盛而夬隂犹当夬而用和况方壮于前趾而遽往以求胜胜亦为咎况不胜乎象传曰不胜则不可往往而不胜所以致咎耳爻象之辞在夬贵隂故圣人俱示戒争胜非谓往必求胜胜斯无咎如世扶抑之论也故此爻贞悔皆以用隂为贵相通
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二变革之六二在革二以隂变阳为夬当可革之时犹必已日而革之然後征吉无咎知非可率意迅行以为革也
在本爻以阳变隂为革刚健兼文明方能明慎于夬故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此谨慎小心防隂之害也惟非欲致夬于隂也然後可进同衆阳于应夬时自勿恤其夬矣如此敬慎于中有过于肆夬而不出于和者乎象传曰有戎勿恤得中道也言二有中正之德则夬得其和而无过不及之弊也得中而有戎自消故曰勿恤也是象传之训有戎无恤原谓自修其德则戎可屏不必恤而与之争胜也总为不得已而方用夬如用兵刑然皆本于大公至正之中道方可此有戎勿恤即卦辞之不利即戎也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三变为兑之六三在兑三以隂变阳为夬系以来兑处内卦之终来外卦之兑似以私悦邀人致人多以私干求悦者故凶
本爻以阳变隂为兑处内健之极壮之色见于面是粗浮浅露以为夬者也故凶然君子之致夬也体乎此爻之象未尝不当夬而夬也惟独行其公正之心不必定结三阳以为党所以成乎君子之夬夬也此泰二之朋亡得尚于中行也以健为夬者变兑而夬以和如遇雨之沾濡而不致于失和壮夬焉可也虽有愠于中若不得快意者乃无咎之道也夬隂之心虽存而不失于和中和而外未有不和者岂有壮于頄之凶乎象传曰君子夬夬终无咎也盖独行而朋亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私也有愠乃不为过壮也此君子之夬也彼壮于頄亦未尝奉教于君子耳○愚说与本义相左盖亦本于爻辞试自壮于頄静玩之言凶而复言无咎则君子夬夬不同于壮頄之人甚明也遇雨而云若濡其为兑泽无疑矣见于彖传以为夬而和本义乃谓若濡有愠为君子之必用夬也吾不敢从○此爻贞悔其义亦相通兑三爻来兑凶戒其来私党也本卦三阳爻在内卦进以夬隂而示以独行则虽公正之党亦无取于邀结焉明矣○以上内卦三爻乾体也以二爻中正为得夬之正初则在下壮趾往咎以其变巽而冒进也三必君子方能朋亡独行济阳得遇雨之隂可获无咎焉以其变兑也二则变离明能以文明济刚健矣所以为内卦主爻也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四变需之六四在需之四以隂变阳为夬隂柔变阳刚需于血之隂而出自穴归于阳之类在需则应需虽需于血亦不系凶咎焉惟其能需所以能出也在本爻以阳变隂为需需不能随衆阳壮往故系之以臀无肤其行次且迟迟其夬也必也如牵羊然则悔亡矣羊之为物牵之不遽前言当慎于夬也闻言不信既不能速决必至人言虽有人言亦不必信自致其夬而和焉斯可矣象传曰其行次且者位不当也四处上卦之下爻以兑为体更当夬而和矣然变险故迟疑不进惟四之位乾兑交际故不能一其心志所以谓之不当焉又曰闻言不信聪不明也虽聪具于心而明不恃目不尚察察之明以孚为心之聪也或谓四在内卦与上隂亲近不能致决故传言其不明邪正之义但玩牵羊悔亡之辞似必如牵羊乃悔亡欲其用羊之柔不遽进也辞既如此体之则闻言不信聪不明似难以不明立言矣存之以待能解经者
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五变为大壮之六五在大壮之五以隂变阳为夬击以丧羊于易无悔兼夬义不用羊之多触丧之乃无悔在大壮阳壮贵于丧羊用罔也
在本爻以阳变隂为大壮象之以苋之在陆夬之又夬然苋终无不生之理虽五乘阳盛当位行权何难尽夬之但非健而悦决而和之道也惟中行焉可以夬者夬不可夬者不夬无成心也惟得乎大中至正之道以合乎彖传所言则无咎也象传曰中行无咎中未光也本义有取于程传但中未光云五有私比似未合如有私比可谓之中行乎特以隂不能尽夬小人不能尽去不得不酌乎勿过勿不及之中而去其太甚然必又存不为己甚之念所以其心思健以为夬而又多所顾虑既要健为夬又须夬而和未免有详慎迟回不能为径情直遂之事矣以此言中未光推五隐衷有不容自己之心不得不出于中行者耳若论阳盛而且当位岂不欲尽夬及观于天地察于人事然後知意见不可逞隂阳宜调剂也此所以传言未光大不同于壮頄之浅陋也明矣○彖传曰其危乃光也因夬小人必危危而夬得其道则有光矣今五夬隂如苋陆不能尽夬又不可尽夬故终日危虑难得有光惟君子之心敬慎而中道自持所以虑患防危亦不能免耳五阳夬隂爻象之训俱以健而说夬而和为主无尽致其夬之辞乃自来解经者好自托为君子持扶阳抑隂之说尽失圣人本意以致後之学易者不明夬理原贵无夬而自化乃于夬必求尽焉夬原不能尽夬若违天求夬先己不能独行继又不能得中以致祸党屡成丧身亡国圣意未达其微有过终不能寡所以必辩正之而无取于依违以为信古也信古当信作易之圣人乃为好古耳
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
上六变为纯乾在乾之上爻以阳变隂为夬然已成亢龙矣阳不可过有悔者隂不可尽必将悔而复生为姤也
在本爻以隂变阳即为纯乾以一隂柔居上位当夬之时寜不朋亡无号而有凶乎知之者审时观己可以早退矣象传曰无号之凶终不可长也谓当夬时而一隂独存于上岂能久长乎虽然姤又不承接而来乎小人知此则宜早退君子知此终不可长者不可谓独在隂也无何而姤至阳能终盛乎是夬之为夬不如泰之内君子外小人为得天地交而万物通之道也圣人明隂阳均平之义期于调剂得中屡言尚中行于君子矣愿天下後世之为君子者法泰而不必法夬也乃君子之幸也岂为小人谋乎
以上外卦三爻兑悦之体德也然在夬则兑上一隂为衆阳所夬似不可谓之主卦但圣人画卦非此之谓应主隂者隂仍为主如夬之外卦上爻仍外卦之主爻也虽系辞有凶变纯阳则姤後生亦可主外卦以言隂之夬姤如阳之剥复焉四五两阳爻虽不可谓之附于隂然四则其行次且牵羊悔亡五则中行无咎何尝非用隂济阳乎五之中行似可以德位主通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬又因之而成姤谓之主外卦可也至于通卦主爻则以二爻得中道者为贵也得中者得健而说夬而和之道如彖传所言也
【巽下乾上】
姤姤与夬综夬继同人姤继大有大有以一隂有衆阳隂富有之义象本乎地也故根坤用隂以继乎大有而成姤也姤虽一隂始生于下而駸长之势方兴驯致三隂坤令万物致养五隂兑令万物告成隂道之富有为何如故传云富有之谓大业业大于藏用也藏用者隂也而为显仁之体也此在坤顺承天以为资生之始者也于姤明之者坤者隂之终姤者隂之始始终明而隂之成物为用立阳之体俱明矣可谓隂为不用女槩勿取而独用阳乎姤本继乎大有却似由姤而大有者盖大有者隂之盛姤其微也由姤以言大有乃由体以推用也知此者可以大有继姤亦可以姤继大有为无终始之象义也即于坤亦然即乾复亦然方为易之通论也○夬尽姤生两卦亦相综隂少贵隂根于坤焉然夬卦贵隂已难质其说于世儒矣姤卦复贵隂更何可通耶不知天地之气化盛者已过微者即来虽欲不贵之而不能若必执扶阳抑隂之说便是无交易变易矣故姤之一隂初生圣人养之同于复之一阳生也试观象传复则至日闭关后不省方安静以养微阳至于姤之象传曰后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇内也如此?政施仁有为动作似非养隂之道抑知?挥阳令正所以养隂乎阳为仁主施隂为义主藏施无尽而藏有制仁心仁政?之自上者有无己之心而家给人足受之自下者有各定之分如天之资始一始而无不始而地之生物则自春至夏各有时自南至北各有方此万物所以于夏至之後一隂初生生长之气方悉臻其极也后以广大为施者散乎阳不使亢正所以济乎隂不致于战也上之逮下之膏泽大沛则三夏之时必无愆阳伏隂为害农事矣万物可以致养于坤成说于兑矣圣人以圣德行王政施阳养隂知比乃谓姤不必言贵隂恐非圣人立卦之旨也然则彖辞何为戒以女壮勿用娶女哉请释文王系辞之意
姤女壮勿用取女
彖辞曰女壮勿用取女其意谓女壮而後勿用取也已壮之隂老隂也不宜室家取之不能生育如士夫得其老妇大过五爻是也乘隂未壮之时相遇而为婚姤人伦之首也如初隂即戒槩勿取女关雎之诗可以不咏矣在诗则言好逑在易则言勿取岂太王好色百姓同之之家法乎且女壮之时取之有隂盛剥阳之虞女弱之时取之习于姑嫜之教相乎德业之成皆为阳谋即当爱惜乎隂者至矣不然男女居室人之大伦于婚姤之卦开言即禁止之有此有男无女有阳无隂之天道乎无此天道圣人希天者也即无此圣训也试观彖传愈明【老少之义况不在齿隂柔顺则贞静隂乖厉则躁妄以此辨老少耳】
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
彖传释卦名义曰姤遇也不期而遇为宾主相见言至姤之遇乃有父母之命媒妁之言也即天地气化亦于剥时必知有复夬时必知有姤何尝不期隂至而隂至乎男子之生在襁褓中其父母皆为预计婚姤者也至于虽有素期临时变移莫定不期而遇者间有之耳期而後遇者多矣千古至今婚姤之道如此天地隂阳生生不已之道亦如此故彖传首言柔遇刚也刚柔相摩一部易经自此出焉是以无往不然也于姤言遇非不期而遇明矣不观之复卦之彖传乎反复其道七日来复天行也若独为阳言何有反复其道之说乎七日来复再过七日又当何如天行可以计日而知阳复可以计日而得反复之道为天行之一定者惟于隂生为不期而至即圣训不及亦不敢信况复姤二象传明切言之耶是姤传柔遇刚与复传刚长者同一义也何言不可与长贵刚柔相遇耳此圣人用阳以主隂之意坤不过顺承乎天女不过克配乎男自其初生以至极盛皆以顺承者为气化克配者为人事故言不可令隂柔独长也一言柔遇刚而和阳济阳之道见于天时宜于人事隂阳配偶以成化机不测之妙以立天地万物无终无始之命而谓隂可不养者吾不知于学易居何等也再观传云勿用取女不可与长也则壮不可取而弱可取长而盛不可取幼而柔正宜取也与卦辞曰女壮勿用取女同为宜时取之辞非絶取女义也再观传言天地相遇至阳盛而隂生方见云行雨施品物咸章之大化是阳必得隂生之後资始者方由齐巽而见离又必三隂盛满然後致役于坤悦言乎兑也天地气化如此圣人立训如此皆谓柔宜遇刚刚宜和柔即有违世儒之说不遑恤焉然圣人何以体姤乎以柔遇刚为用以刚主柔为体故必得中正乃能正其闺壼行为风化即至天下大行亦不外刚柔调和均平成教于家之道中正者修身也以此主柔遇刚齐家也天下大行治国平天下也孔圣见文王修身齐家合于姤之义故以周南召南之风行于江汉者为拟议焉姤之为时义岂不至大哉彖传之释卦辞如此较之时讲一隂生而即欲铲絶之不知身亦有父有母之人非生于空桒之伊尹也而且取妻育女皆不铲絶何也言姤之时义大者正见隂之时不可失宜取则取如诗所咏摽梅礼所载婚礼皆谓取女当以时也及时与否其义所关甚大故曰时义大哉义生于时何事不以时为要也圣人亦不过时中耳如槩不取女遂无人道何大之有又出于何时何义乎
象曰天下有风姤后以施命诰四方
象传曰天下有风姤为巽言也帝出于震而雷动齐乎巽而风行四五月之间至今多东南风虞帝所歌解愠阜财之薰风也此时正是阳盛隂生之时故曰天下风行姤也论古人婚姤之期在春氷始泮而传言于夏至之候者为朝廷施命言也施命以沛恩惠如三夏之天地云行雨施较三时独多王者于春时必布德行仁而于此时体天道行王政更为申命而不厌繁重也此所以散乎阳不使之亢也所以养乎隂而俾之渐盛以成厚德于坤而能役养万物以各正性命也且风者阳之散乎隂也施命诰四方同于雨泽下降正隂之所以济乎阳而不亢也不观之夏月风行而雨来雨来而旱苏矣圣人之于隂阳毫无偏执之见吾愿天下後世学易者于此等卦三致思焉
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
初六变为乾之初九在乾初以阳变隂为姤系以潜龙勿用以变姤而阳微不可用耳
在本爻以隂变阳为乾系以系于金柅乾为金亦因隂初生变乾健故不能通行也贞吉者养微也若有攸往则见凶见凶者非真凶但有其象如羸豕之蹢躅羸豕弱豕弱豕不能动而孚于壮豕之蹢躅所以凶也盖隂微阳微俱宜静守贞悔二爻同义也象传曰系于金柅柔道牵也柔之为道原多牵滞能养隂于初生之时如系以金柅而不急廹得乎柔正之道攸往庶不致蹢躅矣
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也九二变为遯之六二在遯二以隂变阳为姤隂渐盛居中位而得遇刚有执用牛革莫能胜说之象小人之得君者也
在本爻以阳变隂为遯巽之阳爻原附于下爻之隂故系之包有鱼鱼隂物而在阳水中如初在下而与二鱼水不能离也隂微阳覆之以养隂故无咎但此隂方微不可进而干阳故曰不利宾宾如兵家言主客也守则为主进则为宾不可进有干犯但宜包此鱼于水养之济阳为得耳象传曰包有鱼义不及宾祗可自娱乐不堪持赠君之谓也言义者阳爻擕隂干阳非义之正也姤之为卦圣人重养隂以济阳初爻贞吉是也又不许隂类之牵连以干阳二三两爻是也亦不许阳之妒隂而失养四爻是也上爻亦是也深嘉阳能包隂和阳五爻是也盖阳之德原大足以包隂如乾之元统天而无不统如天之包地而无不包特德薄量狭方以为圣人纯是扶阳抑隂矣试细玩夬姤两卦彖辞爻辞大小象传之训可以释然无疑知愚说之有据也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
九三变为讼之六三在讼三以隂变阳为姤因变巽阳以随下隂不能遽进宜食旧德许其安于隂也虽贞厉而无咎且终吉焉若从王事虽无成而有终则吉合隂地臣道之分义也
在本爻以阳变隂为讼变坎为巽在险进不能进故臀无肤其行次且臀者下隂之体无肤者变坎伤其下隂不能成巽体也厉者进退隂阳之间是以危而不安也然又云无大咎者当姤变隂委蛇其行而得姤所以系之无大咎焉象传曰其行次且行未牵也言变坎水为流行虽次且亦行矣迟回其行隂之道也
内卦三爻以初爻为初生之隂宜静以为养其二三两阳爻皆随乎初爻以成巽者二变为遯不失养隂故包有鱼而得鱼水共济三变为讼间于隂阳两?则迟疑犹豫既不牵于隂亦不致牵隂为党以犯阳也是姤之微隂圣人固欲养之然不欲其进而干阳故于二三两爻立辞各见义焉○以上内卦三爻巽体以初爻之隂主内卦变乾而系于金柅正示不可攸往养隂于微也二则以附隂为包有鱼但不利进而为宾以干阳三则宜附隂而变坎流行故其行次且不快而厉然水盈坎为进附隂迟迟不遽进为正故无大咎可见姤在内卦主初隂且为一卦之主爻矣
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
九四变为巽之六四在巽四隂变阳为姤系以悔亡田获三品者重巽而变姤合于巽卦顺刚之义象故得遇而有获也进原有求求而得悔斯亡矣兼姤为义也
在本爻以阳变隂为巽姤而变巽则不遇矣四与初正应变而不应是不能畜在下之微隂为包无鱼之象初爻隂柔在下有民之义焉在上者不能包之怀保惠鲜者竭矣言起凶起而升者阳之性与隂泮散不能得姤如民之心日离也故凶象曰无鱼之凶远民也初之远于四由于四之起而升为亢阳不能抚绥乎隂如上之不能养民而远弃之也凶何疑乎
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
九五变为鼎之六五在鼎之五以隂变阳为姤有鼎黄耳金铉之系乾体变离用中之虚明而得正如鼎之黄耳明而且健如鼎之金铉也以此鼎烹养臣民何弗济乎必利贞者离隂柔且变姤恐其隂私而示戒也
在本爻以阳变隂为鼎亦兼刚健中正以养下微隂之义也系以杞包瓜含章有陨自天杞者如松栢之坚硬瓜者如草木之委靡以杞包内隂而外阳隂体而阳用如坤德之含章因变而得文明柔顺用于乾五之爻得乎以柔济刚之道者也如是虽值隂盛之日有陨自天如霜如雪亦不复能披靡之矣盖五早已以阳包隂于内故隂盛而不为害也此见圣人养隂之微以济阳以静为体以御羣动体用既立虽值艰难丛脞亦能以刚健中正者为用以隂柔中正者为体何难不平何患不济乎盖隂微虽欲养之又未尝不虑其盛未至霜降氷坚久己思患预防也故能有备无患以杞包含章内美所以不畏有陨自天之霜雪如松栢之岁寒不凋也象传曰九五含章中正也正谓有中而且正之德内含为美也有陨自天虽天行之常命然君子之志操之自己志既立而命虽难测皆以志立于早命亦可立非定谓取志弃命也故曰志不舍命也人定者胜天之说犹是也必能弥灾患消兵刑而天且弗违矣又岂气数之命所能夺其志乎言不舍者以志与命较有舍生取义之道此并命亦不舍焉正见志定于早也是志立而命亦能自我而造矣象传示人以志与命则尽性者以是至命者亦以是也志能尽性而天之命亦无不可囘也可见隂阳之盛衰往返者天行也圣人有调剂隂阳中正和平之道则天地听圣人成能矣岂为扶抑一偏之说者自小其德量功用乎然亦非为安不虑危存不知亡者得以藉口谓可侈然怠斁无所检制也○志不舍命谓守志而并不弃命命即有不齐以贞之于志而已故有陨自天如霜露之降割亦不畏也但既以杞包而含章以阳健御侮以柔顺中正居心有如此而天陨灾害以伤之者乎故命亦必随是人之志不致于弃之矣天人同然道亦无不相协耳观于五爻之阳刚中正能养隂济阳且用阳包隂如此为一偏之说欲尽乎隂者尚不思返正见居德不弘信道不笃耳
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
上九变为大过之上六在大过上爻以隂变阳为姤当大过之极而仍处上欲过焉所以有灭顶之凶又云无咎者阳太过则将变姤隂必复生矣隂阳和而不过何咎乎故象传曰义无咎也
在本爻以阳变隂为大过隂方微而阳极思争胜所以有姤其角之象以角相姤是鬭也非姤也亦吝之道也然隂虽微而变大过阳有过隂之心乃阳之性也姤之隂自生何咎乎亦出入无疾之象义也系之以无咎贞悔二爻俱以隂阳终始正义立辞亦相同也象传曰姤其角上穷吝也阳至盛而隂不能不使之生于下阳穷极而必欲争胜非吝道乎观此贞悔二爻阳过隂生虽阳常思过隂但隂自生阳自不能过俱无咎孔圣未尝有一偏之意亦可见矣
以上外卦三阳爻四以不能包隂而凶五以能包隂而志定能造命上以阳盛极而不容隂为吝则姤之为卦贵隂主隂根于坤不待再辩而自明焉○三爻皆乾健之体德以五爻主外卦以杞包含章在内此能以阳根隂所以为外卦主爻以在姤用隂故养隂为贵也九四隣于内卦与初应而包无鱼不能养隂以变巽风能散隂也上则与隂姤角而鬭以其变大过阳大过盛则鬭和平斯不致穷吝矣此姤内外卦皆以初隂为主爻以见隂阳始生皆宜养之于微也
再绎解之卦辞所言亦是此义解乃雷雨作之後三四月之气候乃言利西南已将坤之致养万物六七月之後说到又云无所往非不可往乃不必往亦不能往也何也阳至于相见乎离隂生而顺承乎天便是隂司万物矣所以云其来复吉谓阳之来复者至此而隂又来复以隂济阳然後能云行雨施品物咸章以成夏末秋初之气化也此後又有攸往矣往而至西南之坤再往至兑而万物告成矣皆预生于微而驯至于着何非夙吉乎在解之言隂阳亦可观复姤之来复及震之出而兑之入也出者?也入者敛也日月出入于卯酉故卯酉为震兑乃隂阳之道路也信然
下经五阳一隂之卦惟夬姤遂继乎上经五阳一隂履小畜同人大有四卦与上经五阳一隂之卦均矣用隂根坤亦归于既济又归根于坤以终易焉姤归根于坤正见隂之始终与上经五隂一阳六卦配合均平又见隂阳之平和也
彖辞明于女下加一壮字故圣传推言之谓不可长长则壮而变阳取之何益故示占者隂壮不可用用隂宜用其柔顺贞静少隂之理气也乃谓一槩勿用取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地也
或谓易为卜筮之书卦辞勿用取女为占者言非举世不可取女也即为卜筮言亦当体会壮字无槩女不可取之理无此理则圣人无此辞必矣
【坤下兑上】
萃萃升相综皆四隂二阳之卦继乎蹇解晋明夷而根於乾也萃继明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天後入地其君子贤人仕路蹇塞则天命别有所萃萃於有德人心亦皆顺天命而为萃此殷纣之末季周之盛德将兴之卦也虽不必指定殷周而凡一代将亡一代将兴皆不外天命人心顺逆必此乱而彼乃萃也故谓之继乎四隂二阳之明夷与蹇也至于根乾之义阳少贵阳固然而九四之大吉为一卦之主爻乃天命人心所萃者虽兑为隂德主乎上爻自是凡兑皆然但在萃卦泽上於地以四五阳爻为主四犹近下卦故萃主四爻○自明夷火入地中山水之间隂气涸闭而成蹇矣乃郁塞之阳久必透隂气上升为泽故曰泽上於地泽之为泽以隂在上而阳在下也何也凡雨泽必地气上升而为云若天气不降则为密云不雨固是隂微不能畜阳成雨亦是阳不得隂不能下降但上升将为风矣所以不能坠隂为雨今泽上于地是泽之被物皆四五二阳爻能坠隂为泽以及地也四爻之阳又在下引五爻之阳下降者萃卦以四爻为主此义象也故在三女卦兑为少女则主上爻之隂伏羲取象画卦名兑为泽原用上隂以畜二阳下降为泽也在萃之四爻则取阳能坠隂施雨及下为义虽各有象义其理亦相通耳
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖辞曰萃亨萃乃必亨之道也天命人心俱去彼而聚此焉有不亨者乎大约亨皆本於元德也有元即有亨矣王假有庙正是王德之纯王心之一祭无不诚诚无不格言庙而郊坛可知未有礼祖而不本于敬天者也以此见天命有所萃矣利见大人者自明夷之世贤路蹇而不通矣四方之士於是更思归於有道利见同於乾之首出物覩也此见人心之顺天命来萃矣亨之所以为亨也不作衍文亦可德之昭而业之着已如此复何有利贞之辞乎此明文王自矢乎终身服事之诚以戒天下後世之受天命人心所萃者必利在贞正固守不可不精白乃心以终始於臣节也用大牲吉藉仪物之厚表诚敬之笃以是事天以是祀祖以是奉君之义俱在其中矣自必获吉可以利有攸往矣攸往者非谓进而有所图也不过顺乎天理之正尽乎人事之宜事上临民钦命保国无往而不利耳若有所为而为岂利贞之攸往哉观卦辞而全卦之义已括尽矣所谓观其彖辞思过半矣再绎彖辞其为凡占者前用则尽其诚以为萃之本见大人以弘萃之用又必利贞盖萃非苟合以为萃也用大牲者诚存於中礼备其仪也所以利有攸往即亨耳
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
彖传释卦名义曰萃聚也大学曰财聚则民散孟子曰为汤武敺民者桀纣也欲散而复敺之必有所聚矣由於成萃者之主德合卦德之内顺而外悦也即顺之一字可知为天命人心所聚祗是大顺乎事上临民之常道并无有意招徕邀结一有私心便有矫强何能顺乎顺之为德乃坤元之顺承乎天以资生万物者也以此致悦未有不悦者也如万物之致役於坤而各得其养未有不悦言於兑者矣王者之心德事功原与天地无二论说至此方见顺而说不同於後世权术功利私恩小惠之为也况以诈伪威力参其间者乎盖内顺而外悦本於刚中之德故有大顺以为用足以能致乎远迩心悦诚服之效也刚中自是指九五然玩爻辞象传似此刚中之德虚言其理而萃卦之五有其位无其德也然则四之象传曰位不当也乃有此德而尚无此位者也既为天人所萃主乎萃者重德不重位也以德为聚自无不聚若言必九五之位乃萃焉有天人同心萃於匪孚志未光之君位者乎惟有此德称此位以成萃则天祖式凭不敢一刻怠斁於是假庙之孝享必尽礼矢诚於是声教之覃敷悉观风慕德皆思利见大人远至而迩安矣夫君心之诚上孚於至幽而人心之诚遂通於无间其来利见者亦必各怀公忠共矢报効上以正建极下以正会极而归极也聚以心之至正方可谓之上下皆以刚中为感应耳是以更用大牲不少懈其升中告?之意以至攸往皆利不过动顺天命以为终始而已顺天命之顺仍是顺而说之顺心无二理道无二顺事天敬祖奉君临民一於顺而圣德成王业基矣再者顺天命亦要軆会非是谓天命人心皆萃必王天下若有此心便为候天命非顺天命顺者有其具可以无其遇如孔子之不有天下亦天命也可见文王当日之心可存为後世积德累仁不期获报者法也观乎此则知萃之为萃非可幸致也内必有是德外斯有是效而备德之圣人即至於位天地育万物亦不过自全其生顺死安之道耳未尝有慕于外也然天之所助者顺人之多助者得道也得乎大顺之道而天地万物胥托命於圣人焉能不聚乎观聚而知天地万物之情情不外於性是圣人以性通天地万物以为聚耳
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
象传又申一义曰泽上于地萃泽已逮下及地而且上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯时地固奠定泽复旁流民必安而物必阜德日崇而化日行复何事於即戎乎除戎器者修而备之寓兵于被泽之农而不用也然地上之泽固宜深而地中之水亦宜制戒不虞者坚堤防通沟洫以慎载舟覆舟惟水之义耳王者之富民即以饬戎守国即以设险非于修已治人之外又有事也于是见萃之天命人心既集亦惟益修文德于不息无藉富强以侈盛大之私心也乐天者保天下保之为义弘远矣大小之间且然况君臣之际乎此汤心之惭德武乐之未尽善也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六变为随之初九在随初以阳变隂为萃系以官有渝则失所守矣故必贞吉应正不渝乃得所守也出门交有功将以随五於外卦以成随也是兼萃为义矣
在本爻以隂变阳为随系以有孚不终亦即官有渝之意乃指上下之遇合终暌也乃乱乃萃必此孚不终乃乱乃萃於彼之刚中以为应者焉若号者舍此就彼去国之难一握为笑者弃暴亲仁相合之易也勿以此为恤往而无咎亦出门交有功之义也象传曰乃乱乃萃其志乱也谓初之志始乱而终以正应得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲辅公子纠而败相桓公而兴有贤不用且无救亡况从乱乎始从乱而能往萃于有德亦王者所不弃故亦与之以无咎焉○初之有孚于昏主即明夷之四爻所谓入腹获心者也于出门庭或者亦往萃于他邦乎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也六二变为困之九二在困二以阳变隂为萃系以困於酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎二变顺不能出险故困於酒食然应五而君命之朱绂方来以济困出险也利用亨祀者以诚求通也征凶而无咎征凶者必待价沽也无咎者仕为士之义也
在本爻以隂变阳为困系以引吉无咎坤中爻变阳主坎可以引致羣类而萃於刚中也故亦无咎孚乃利用禴者以孚为主於已而後可利用禴於君也以诚为求以禴为用方得出险以往萃矣象传曰引吉无咎中未变也中者孚也初则从乱矣二中未变乃当昏暴之世未从乱以守中者其出险得顺以往萃又何咎乎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
六三变为咸之九三在咸三以阳变隂为萃系以咸其股执其随艮以上爻为卦主引下二隂为感动股动而下体皆动以相随也随本由人而执之所以往吝也
在本爻以隂变阳为随变顺为止虽将往萃而兴嗟不愿未出於心悦诚孚也故无攸利然但往则亦无咎不过小吝耳象传曰往无咎上巽也三处内卦之上爻有顺之德因变止所以止而不决于萃然既往必无咎者所往之君尚贤故不以嗟如为嫌耳以上内卦三爻坤体俱以往萃为吉初乃从乱而改过迁善者二乃得中而引类往萃者三乃迟疑观望然後萃者大约人心方萃有此三等举该之矣然既往萃则恶者无不予以自新善者无不更加奨劝矣故以二之得中为内卦之主爻所以引三隂而往萃初则已乱其志于昏主乃不终而往萃三虽嗟如不愿无攸利而亦往萃盖皆为二所引也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
【缺】
<经部,易类,大易通解,卷九>
自无甲子之祸矣何悔乎即不专主纣凡为君者知时将为萃即当审势观变改弦易辙求天意之徐囘人心之转向也诗云天之方蹶无然泄泄其及也何尤哉象传曰萃有位志未光也徒有其位而无其德志不光而履帝位何能无咎乎象传重言志所以固立位之本也辞曰何以守位曰仁何以聚人曰财人君不施仁而聚财两失之矣苟能固其志於仁则德立於已天人之萃必不他适即已去者且复来矣○再观此爻可见文王当日事纣非是必待武然後行征诛也若纣能体元而永贞武王亦无所用吊伐即行之而已不顺岂能得悦而为天人所萃乎武王必亦服事终身以为继述焉继述必言吊伐不惟说坏了武王且说坏了文王此学易者不可不知
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
上六变为否之上九在否上以阳变隂为萃处否极而变萃上虽不在其位亦同倾否而悦萃故有先否後喜之辞
在本爻以隂变阳为否处萃之极而变於否是安於否也齎咨者含怨於心也涕洟者形愁於外也然无咎者其为周之顽民乎周之顽民殷之忠臣也何咎之有象传曰未安上也伯夷叔齐义不食周粟岂安於新君而以为上哉此亦不可不有以存君臣大义於千古者无咎於一时且元亨於千载矣
以上外卦三爻兑悦之体德四为萃主有德而成萃之大人体萃之时势言之也五为有位无德已失天人顺悦之心矣上乃感怀新故执固不囘未可与权焉者也然究以上爻为外卦主爻者存此大义於千古可耳上兑悦体而不苟悦如此此义已足主全易之兑卦也
合观萃卦继乎蹇与明夷在天之日此已晦上地之泽彼方滋且火入地而亢旱万物必枯泽上地为时雨万物必苏矣又必以蹇继明夷以萃继蹇者人心之萃自君子倡之庶民方和之明夷而君子仕进之途已蹇羣思出险就平必萃于有德之处矣相继之义甚确至於根乾以四爻一阳为主虽刚而不中爻象传已明示位不当也然刚健之德可以主卦而根乾矣且九五之爻辞云元永贞元者乾之刚健中正也五有之而匪孚以失之也大学言明明德明德皆有而不明者多故五象传曰志未光也此刚中而应本在五五不能德称有位故天命潜移而人心改归於九四矣设九五怨艾改悔能元永贞则刚中而应何尝不依然在五乎如此讲刚中而应方合圣人作易示天命之靡常人心不易得之义也如指定九五则三代至今存矣不有废者其何以兴不有匪孚何以别萃惟其九五之阳失道而九四之阳所以主萃此乃变易无常交易不测之易即千古帝王有德而受命有人无德而命终人散一定不易之易也夫萃之泽上于地再绎之不同於水上于地泽原在地上水应在地中禹贡所言滙为大泽即所谓震泽大陆诸泽也亦水而已泽乃天之雨积地上在天为泽在地故亦名之为泽水则有?源有去流必入地中方得流通充畅也故泽在地上有蓄水之处不为害水在地上则淤塞溃决必为害矣此虽目前之物亦必知其义象方可学易再绎泽必有光色之义如万物之光彩皆是隂得阳而显明者为火若隐若现者为泽如人面上肤间之光润如古铜磁器上之斑彩俗所谓包浆者大而如天光水色小而如花红草碧丹黝之漆物朱粉之绘事皆泽也兑以一隂包二阳隂在外阳在内必有光色滋润於外此皆兑为泽之义象焉术家以兑为金能生水与乾之金分隂阳乾金所生之水雨露也雨自天降也兑金所生之水泉源也泉自山出也亦各有义象然则所谓兑金之泽又生于乾金者矣天之阳气透于地即兑与艮山泽通气所以泉泽生於山而归於兑金生之也至于说卦传有云说万物者莫说乎泽物成而至外?光?内方各正性命亦是隂包阳在内诚中形外之义也所以能存为坎中之复如果中有仁百谷中有实草木中有根荄皆自秋月结实成物所以谓之说言乎兑也植物如此飞潜动者则各以胎卵湿化为生意以不时为利以各得其时为贞各正乎性命各保乎太和遂各生生於不已也知此则知战乾劳坎成终始於艮至震无不出者皆於兑秋收之成乎说也物成则各说其成人又说物之成所以谓之说言乎兑也有一定之秋者亦有一定之春无一定之秋者亦无一定之春也万物举该於此天主生用震以生之地主成用兑以成之天用长男地用少女取刚柔最有用者代父母也然震之生自坎之生阳生之也天之资始於子半之阳也兑之成自离中之生隂成之也地之资生於午半之隂也故隂阳不可偏废而复姤反复皆为道所必生也於兑震看复姤更为明切
【巽下坤上】
升升综萃继晋解而根於乾晋昼而明君在上其德盛功高之臣既已加恩晋爵矣其时险阻既平艰难已济为阳气宣通阳道将行之世则凡贤人君子俱相劝励而思进用所以以升继之为卦四隂二阳阳少贵阳根乾固然但自晋解而来正因日在地上青天白日云行雨施万物生育其为俊乂劝驾者无不为阳道昌明是庆也然巽上坤下俱隂卦何以主阳不知卦之二阳夹于四隂之中以阳气鼓荡隂气则得宣通和畅此乃用阳于隂中主之以舒隂也隂敛而阳舒之乃合屈伸往来天地相交之义象耳且风在地下阳不久伏必升而上卦名殆取象义於斯焉萃乃为明夷继蹇驱而他往升乃为晋继解引而竞前何以云乎引雷震出水为解所以引巽风齐万物也四卦确乎为继奚疑哉
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖辞曰升元亨凡卦言元亨未有不本於乾元者升主阳故首言元亨阳即元也升而自得亨焉用见大人不言利者升而见大人以求行道济民占者如此戒为利而进也勿恤者勿以不待弓旌自致其身为嫌应仕则仕非枉道干时也南征吉者君方莅位土中向明而治取象日丽于天故民臣莫不瞻云就日而献其诚荩也综晋火在地上故升者向日而征斯吉而叶其象义也○风在地上巽齐於东南必将见乎离矣故见大人而南征也
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
彖传释卦名义曰升之为卦巽坤皆柔也然巽为风风阳物也阳处隂中必有升时时至而升所以莫阻其巽进也且巽进本日升之势而又兼坤之顺德以顺为体以巽为用其进不可量也由于二爻刚中之德具故感应之道通可以大亨而遂其志行其道也二虽在巽柔卦中而实兼乾元之刚德以为中故能以乾元之健统坤元之顺以是而巽进升之所以大亨也愚谓卦辞元亨本於乾盖有据于彖传也以此内主刚中出而必应者用见乎大人故勿庸恤乎轻进而重在于遇合也斯有庆于君臣即有济于国民矣南征而获吉非为利禄而言吉为其幼学之志至此得行也观於二之刚中为主卦之爻则卦之根乾大明矣
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
象传曰地中生木另取一义不以天之成象象之而以地之成形象之木在地中以巽而升君子以之本乎至顺之德谨身勤学进德修业毫无矜张躁妄之念也於是学日益优德日益盛积乎萌芽之小驯致乎高千寻而大百围如木之在深山养之千百年然後可以出而膺栋梁之任也君子体木之德惟自尽其培养茂育之心耳至於积小高大则自然有诸中形诸外者也得其养无不长初不为升计而升在于是矣尤悔寡而禄在人爵修而天爵从亦必至之数根于一定之理者也○以顺为慎不如体坤言顺
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六变为泰之初九在泰初阳变隂为升系以拔茅茹以彚征得吉者兼升义而升于泰之时三阳运啓而升也
在本爻以隂变阳为泰泰而不升失其时矣允升大吉信乎升所宜升乃得卦辞所谓元亨之大吉也象传曰上合志也巽之所主初隂二阳附之乃成巽体然隂必随阳以上焉兼泰之义象谓之合志合于在上二阳爻同类共升拔茅彚征之义何明切哉○论卦之内外象义风在地下必升而上所以为升上合志就外卦六五为主爻内三爻同升志合于外卦之上此义为正
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二变为谦之六二在谦二以隂变阳为升有鸣谦之辞隂变阳为谦有宣达於外之义矣故戒之以贞吉谦不尚乎謏闻动衆也
在本爻以阳变隂为谦系以孚乃利用禴者震动以为巽外虽进而内有未孚则升近於冒进失利贞之义矣必自审其孚而後可以禴祭将诚以观其能感格否盖必下之忠荩既矢而後可望上信用无疑也如此而後升乃无咎象曰九二之孚有喜也孚存于中以自慰见信於上而悦从皆喜义禴祭之薄者以孚为重也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三变为师之六三在师三以隂变阳为升有舆尸之凶辞矣盖险变为巽在师中忘险而轻进者也在本爻以阳变隂为师系之以升虚邑巽变为险进而得险阻之地虚邑无人之境也不言凶吉而已有不得其所之象义矣象传曰升虚邑无所疑也其未熟思审处者正因不能疑而得信信而後进也明矣孔子之许漆雕开以其不能自信也今三无所疑则上反不深信甚矣学者求进而得位不患无位也患所以立也慎不可以轻言无疑以致有其遇无其具为人诮儒术之疎也
内卦三爻以巽体在坤下得巽而顺之道可以升矣然必如初之隂柔志巽行顺不轻升而自升为大吉也所以主乎内卦也如二爻者孚未裕而裕其孚乃无咎焉如三爻者无所疑虑而冒进虽升而得虚邑亦可以知戒矣内三爻本宜升且当升之世其难如此同于晋之内卦三爻致戒乎轻晋必谨也此干禄者所宜深知也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
六四变为恒之九四在恒四以阳变隂为升系以田无禽者四在恒外卦为震之主爻阳变隂而失动德故因循为恒而田有无禽之象盖于田者怠隋无获也
在本爻以隂变阳为恒顺而变动动必先升中告?表其诚于川岳之神明格之无疑而後可升且得吉而无咎也象传曰王用亨于岐山顺事也在坤为顺德变为震动仍本顺德以行事事之至顺者也地道也臣道也至于以诚用亨则主乎阳以立体者矣观此爻象又似文王在西岐未受天命之时矣系辞传曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶故卦爻之辞象周公多用耳目及见之时事系之虽未必执一事以言易而即一事以推之所谓引而伸之触类而长天下之能事毕矣圣人亦未尝不令人以一事言易也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
六五变为井之九五在井五以阳变隂为升兼升义而系以井冽寒泉食井泉可食则人食而且致养如圣贤得升以仁恩及民也
在本爻以隂变阳为井如兼井而言升则圣人首出以美利利天下矣如自本卦言则为九二刚中而应之爻隂柔中正而行顺道以为巽升者也且为下三爻升而用见之大人也戒以贞吉终以隂柔又变顺为险恐其有隂险之计存於内以为升之机械也必贞吉者正而中中以为升如阶之升至巽而至顺自下渐上从容自至斯合于卦辞之元亨焉象传曰大得志也升於五之尊位由于有中正顺巽之德得位以行其道在君在臣俱本於志之素裕也升五大得志而凡用见大人者其志在辅世长民自无不各得矣
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也上六变为蛊之上九在蛊上爻以阳变隂为升蛊极而升於何往乎不事王侯高尚其事以是为升可矣在本爻以隂变阳为蛊升之极而成蛊仍思升焉则不明乎升之象义为冥升而已冥以为升何能常哉然能以此冥升之心用之存诚立德则不息之贞也以不息之贞为利德日升於不可量则冥升非冥而大明矣象传曰冥升在上消不富也在升之上为冥升则阳气之成风而行於地中者已升於至高将消矣再升则消不能畜乎隂而成雨如小畜之风行於天上虽密云而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既雨既处之辞若风之升而上消隂不能和焉能富有其畜藏以为时雨而化育万物乎此孔圣於升极明阳之为气升高散隂不能云行雨施品物咸章以尽畜隂济阳之用也故必贵於阳不极升而隂不致散所以畜隂也正为畜隂以和阳也观於小畜之上爻则知消不富之象义为冥升者戒也盖不富秪因不畜耳易多於隂取富之义於此又见之凡入仕进之途者冥升而隂消则必阳亢同於乾之上九矣人多不知在冥升之上六升而不止即为亢龙盖因变阳上六而有上九之辞既变阳而升而不止非知进而知退而何且爻辞明云利于不息之贞即君子之自强不息也若仍谓此升之上六也何以言乾之上九乎此不可与言易者矣
以上外卦三爻坤顺之体德也四之升诚孚而无咎象言亨山顺事不过尽其顺巽之道非求升也而升之理数具焉五爻之升贞吉而升阶乃晋位矣为君者修其德以居其位升之君如此升之臣必不敢冒进矣德有大小位有尊卑皆以有本者得用为主也中正而後兼巽顺所以以此爻主乎外卦而且主通卦焉上之冥升升於德则可升於位则不可即以隂阳气化言阳亦不可过升过升则亢况人事乎戒升而不知止之义也外卦三爻俱不许无所本而言升且不宜升而致亢则晋继以升而常升矣当升而不可轻升升又不可无据合晋升观之占晋占升者可得前用矣乎杂卦传云萃聚而升不来也萃聚得其所聚矣升极而亢亢而散矣风者以升为性也风之阳由地下升于地上极而升于天隂能畜之则成雨而阳又下降为泽以入地如风大行隂不能畜则不能坠之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而阳又无根以维之于是不雨而风自息此升不来之义象也知风不来之谓则知冥升消不富也之说矣历观时解皆未尝言及也○阳贵也隂富也言消不富谓隂消无畜阳之力阳因升极而散不复来也
【坎下兑上】
困困井二卦相综三阳三隂继乎损益而分根于乾坤困则继损而主阳根乾也请言其义损上益下贵于能感感不足以致应则无诚信以喻下而徒欲损下以益上必致于困矣再玩之井有水以养人益下之道也困无水而不能自达矣损下所致也是二卦以水为主卦之象义明矣水之为物天一所生本於阳而地六成之乃有天地後万物首出於天地者有则足养万物无则不足以自养亦一定之理数也有而足养隂得乎阳而流通也无而致困阳涸於隂而闭塞也观於彖传曰刚揜也乃知困之所以得困之大旨焉其卦上兑下坎二卦为泽为水而反为无水何也泽水用隂而体阳者也隂之自天降而为泽赖天之阳气下降坠隂而成雨露隂之自地出而为水亦赖天阳主内达外而成江河今隂揜阳而泽不下施水不外出则无水矣故卦虽泽水相合而竟无水如暴虐征敛之君神恫人怨雨泽不降饥馑洊臻贡赋无出诛求空急虽日以聚财为心究竟财源在下已竭国用终归不足於是盗贼内起敌国外侵困之成也皆自损下益上之心肇其端也困之继损不已大明而为万世昭鉴乎所以然者要在君心先惑於货利而逮下之仁已汨没于嗜好之私矣此是隂揜阳之根柢始谓多财足以快声色慾利者不知有人方有土有财方有用人心失而失则俱失矣以此言之有德者又得人心之本也君心之德下感天下之人心皆以诚孚为主诚孚者乾元之阳也君心之元阳已蔽于嗜慾民心之阳涣然离散遂成一隂涸阳闭之世道而君民交困矣圣人之言何其深切着明哉即一家一身之小一物一事之微凡致困者皆心之理先有所昧不能预计通达之义而用阳之刚健以推行乎隂之柔顺耳久而隂之隂柔无阳以为振动必致於凝固闭滞不能自得其顺承於阳之道反能掩阳而愈滋其艰阻在天运之气化在人世之事务皆此象义也刚揜也诚困之要旨乎或曰世不有无妄之困乎然无妄之困究不足以成困卦辞之言困亨在贞而以大人得其吉不为无妄之困前用乎即有故而致困能以此亨道亨困尚可无咎焉然则无妄之困自无不出困得亨矣
困亨贞大人吉无咎有言不信
彖辞曰困亨困必思亨乃得亨也至亨之本则归于贞而已见困非私心小计可亨惟大中至正方得亨也大人独吉何也大人之遇困知必得吉焉孟子曰故天将降大任於是人也必先劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为是以动其正心忍其私性斯能增益所不能亦未尝不以阳为主而开通乎隂也忍性就嗜慾之性言所谓性也有命焉之性也若义理之性率之成道何用忍之乎此乃无咎之道若以私计隂谋出困困虽得济恐咎亦未必能免也大人尚德主贞以亨困必主乎内不藉於外者知处困若无实心徒以言语通达人多不信也故大人不尚言而尚德也然岂无心果诚而言不信者乎所谓至诚而不动者有之矣但大人惟有愈笃其诚愈坚其贞而已久之心诚既纯则明着动变且能化矣化之为义兼人物而言至诚可格豚鱼是也况人类乎是诚未有不能动物者也何患于心诚而言不信乎故大人不以言语为有无而必以贞为贵乎
彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
彖传释卦名义曰困柔揜刚也刚揜之义已明之其象何取乎兑以一隂掩二阳坎以二隂揜一阳若以此取象何卦之为兑为坎不可言而独言於困卦耶盖困之为卦则兑泽坎水俱无水故云刚揜以兑下之阳坎中之阳皆不能振以宣畅流通乎隂而反为隂所揜以致上无降泽下不得水遂成困也困之为困在是则亨困之道非使刚不为柔揜必不得亨矣何以能使刚不为柔掩乎仍以卦德之为说为险者軆之可也軆说之德易明不过贞正为悦足以亨困矣軆险之德难知险在事务为艰难在人心则为慎思而审处也临事而惧好谋而成圣人之与於行军者如是师为至险而圣人軆之如此则险而悦軆是二德以亨乎困亦不外于处险以贞正为防险济险以悦而出于贞正为通险而已矣非圣人令人内险于心而外悦于人设立城府苟悦取媚以欺世也所以必言利贞则軆险軆悦皆刚健中正之道也此圣人训世困而不失其所以亨之义也故又云如此者其惟君子乎如小人之险之悦则虽得亨乎困果何以立则乎盖贞者刚健中正在内为主而以柔顺为用是以兑之二阳足以镇奠上隂而为泽坎中一阳足以动荡乎二隂而成水皆以阳为主以隂济阳之用至正之道也故惟君子能之也大人者又有位足以行其道所以必获乎吉也非刚中为主之大人君子何以为立体制用之宜乎既主此刚中以立体无事于言而皆信矣深知尚口用言无以通人心之至理至情必至於不得亨困也卦辞象传俱归於刚中为主心之理以感通乎人心方能济困得亨则卦之根於乾而主阳自咸而损继之以困何其确切也耶卦以九二为主爻坎中之阳即乾元也而兑之二阳亦赖坎阳动于下二阳俱有助以成坠隂降泽之功义象俱在试玩之自得阳在水中透气以成云致雨阳在山中透气以通脉达泉天地之气化自然者在目前百姓日用而不知凡学易者能不一仰观俯察而求见乎
象曰泽无水困君子以致命遂志
象传又申一义为君子大人守贞而不能亨困者训也曰泽无水泽不降于天水必涸於地矣此如天命已去而人心自不顺也黄河徙而殷迁三川竭而周亡水之关于国家运祚至今为然也故暴虐甚则恒阳若而大旱聚敛甚则民逃散而川枯此时天灾人害杂然并至虽有善者无如之何惟有致命以遂志杀身以成仁而已但所谓致命亦有顺命之义在内如此贞固守之而不渝或得亨困命也不能亨而终困亦命也命已致而志遂则生死视之如一矣致命不致命归于遂志命无定顺乎天志有定决于已此君子之贞终始如一者也殆至志遂而命即致亦未尝不亨於千古耳○致命与姤五爻象传曰志不舍命也两义而皆重在志志定可以致命亦可以不舍命致命不舍命虽操自志然其间亦有命焉
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
初六变为兑之初九在兑初以阳变隂为困系以和兑吉能思险而悦乃和也故吉
在本爻以隂变阳为兑在险思悦所以不能亨而致其困矣故辞曰臀困于株木臀下隂之体株木者生於水尚未高大者皆未能亨通乎阳之象也遂致入于幽谷三年不觌初本随阳方得流行且待上泽而後有水今自变悦据险为悦故其困之甚如此象曰入于幽谷幽不明也无阳而隂固闭幽冥之极何取明乎此爻乃不思出困而苟悦不得贞者
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
九二变为萃之六二在萃二以隂变阳为困以隂变阳引乎二隂以为萃故无咎然萃二隂爻所不足者诚也孚而用禴乃得合上志亦重阳以主乎隂也在本爻以阳变隂为萃似亦安处於险而困于酒食矣然待乎上之泽逮下则无水而有水朱绂方来以济困焉此时之二惟有培养其阳以待时而动利用亨祀者积诚以为通也外兑之泽原因坎中之阳上升而後能下降何二又待乎外卦之泽不知此乃就二之居下位而言必君命至而後能亨困然非诚何以上孚乎二之积诚振在下之阳也上通为泽之降朱绂之来也就卦德言则二为一卦之主就卦位言则下待上命各有义象也然征则凶而辞又无咎何也阳未能动不可妄思进而干上苏困然在下而藉名位之来以得时行道何咎乎况二既祭则受福矣其诚已足格鬼神岂人主不能感通乎言征凶者必待阳足动诚足感即干上苏困亦不为咎矣象曰困于酒食非安于困也中有庆则刚健中正之德备乎已斯荣名亨困之遇可必于外矣此爻贞悔俱以诚孚为主其义自相通○困于酒食即需于酒食之义
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
六三变为大过之九三在大过之三以阳变隂为困本末弱而变巽为险不能下培乎隂矣故栋桡之卦辞系于三爻以巽之主爻在初隂而三乘其上也在本爻以隂变阳为大过似乎助阳矣然不能培乎二之中阳则亦不得贞而不能亨困矣困于石据于蒺藜石乃水涸方见蒺藜亢旱乃生皆无水也无水者不附中阳以为流动则水涸矣既不从本卦之阳是入于宫而不见妻也凶何如之三隂以二阳为妻易不可以为典要惟变所适此其一也象传曰据于蒺藜该石於内矣乘刚也卦以揜刚为困三在二阳之上故以乘为阳正是其象也入宫失妻以为不祥也二有庆者以阳主乎隂也三不祥者以隂揜乎阳也义象俱晓然矣本义谓妻指上六上固隂而三亦隂且非其宫矣不如以彖传乘刚也三字贯下为明确也且不祥也正是有庆反言可谓妻为六乎如执阳不可为妻寜谓三为妻二入宫而三不能相合如不见然少可彖传曰揜刚象传曰乘刚愚不敢舍圣人言别从矣此爻贞悔或以阳不能滋下隂或以隂不能和下阳为义相通
以上内卦三爻坎体以二爻得中为主内卦主阳而得亨困且主通卦焉初变悦安困三变巽妄进俱不能随阳以动故两爻皆凶惟以二之困酒食待赤绂用亨祀者为得中有庆则内卦言亨困之道不外阳不为隂揜遂能出困矣至于其根柢利用亨祀以诚为通犹为要义也
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
九四变为节之六四在节四以隂变阳为困安于节则水能济泽故亨
在本爻以阳变隂为节困而安焉有亨困者来济徐徐而至矣水泽泽水相交易成节困两卦於四爻之变其义更必相通观於节四以水济泽曰安节亨观于困四待水来济曰来徐徐可明矣又云困于金车则兑当秋令不可谓非金也在本卦之泽未逮下水固不能速来相济然在兑必待坎之中阳上升而成泽故待二之来济方苏困而得亨也如此何云吝也言不先施而待人来故吝也四爻在上下之际圣人系辞更详尽焉吝而又云有终坎阳必有升时兑泽必有降时两相需而未能亨困者一旦坎阳升上兑应之而降泽困不终困此所以谓之有终焉象传曰来徐徐志在下也言待下卦坎中之阳升而云行雨施也虽不当位有与也言二正应为五而四与五相近来应五而四先得与矣象传申明坎阳上升成泽兑阳下济为水之象义更显切矣
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
九五变为解之六五在解五以隂变阳为困系之以君子维有解指解四为君子也小人亦俱有孚亦以诚意为感通得解即得亨困也
在本爻以阳变隂为解用阳以亨困五变隂似不能亨矣故有劓刖之象五乃人君而可劓刖乎劓者失人君之威仪也齐桓公曰天威不违顔咫尺又内经谓鼻为明堂劓正谓有损君顔也刖者不能行而自困贤人君子不能得用如足之则而不能行其象如此非必真有此事也困于赤绂者未尝无其位徒操用人之名器不能行而得通也乃徐有说五本说体似不必绎说为脱五之以徐而得说者先虑险也有悦之德见悦于人乃自虑险而徐得之此悦以贞正在人必信非徒为口以悦正与卦辞相合矣又必利以祭祀亦主乎诚以为通感于天悦于人则困必亨矣象传曰劓刖志未得也可见揜於上隂而失其君度且下阳亦揜于隂而不能来济也志未得亦有诚不足通之义乃徐有说因恃乎二爻得中以直为贞久而上升以济五也必五先有刚直之德以为来二之本故五与二上下二阳交孚于诚而後彼此感应甚速也卦主爻固在二言感则又重责于君位矣二五俱中阳性俱直以者两指之也中直既孚则利用祭祀受福必矣祭则受福质鬼神而无疑尚何贤臣不集而困事不通乎此爻明用阳振动乎上下以诚为主贵于不为隂私所掩贞久而困自亨之义也贞悔二爻义亦相通解则维於四困则来乎二也
上六困于?藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
上六变为讼之上九在讼上爻以阳变隂为困困于讼之终受赏鞶带亦必褫焉困于讼何可终乎在本爻以隂变阳为讼用讼以亨困非贞矣且隂揜阳而居上隂极也困于葛藟臲卼不安困君者岂可安于高位乎必曰动而变阳为乾化柔为刚不揜阳而困亨焉此乃知悔者也惟有悔然後从刚亨困则征而得吉必矣象传曰困于葛藟未当也隂不宜揜阳使泽不下逮也动悔有悔惟有悔而其行自吉不揜阳能成泽泽及于下水无者忽有而困亨于终矣外卦三爻兑悦之体德也四乃待二阳上升与五共坠隂成泽者特困于本体之兑金主隂故阳不能引坠必需二之阳上升成云而四与五乃能藉助得势坠隂而云行雨施也五为二正应亦困于本卦之阳未足也然能以说德虑险以至诚体阳阳足斯能招引内卦二爻之阳上下相济为泽为水以苏困也上爻始以隂揜阳阻泽屯膏既而变阳动而有悔悔则不揜阳而且助阳成泽以施泽焉以益水焉困亨于终矣盖变乾乃生泽虽无内卦阳来亦可成泽其义象又不同于五也所以上爻主外卦为二阳所附可以引阳下降施泽苏困也再绎通卦重水中之阳上升方引外卦二阳坠上一隂而下降则二爻为通卦主爻再二传曰中有庆也上爻系辞云征吉象传曰吉行又可见兑以上爻为主主外卦以泽济水而苏困矣
【巽下坎上】
井井与困综困继损而井自继益困根乾而井自根坤矣盖困困于无水井养于有水也水之为物阳为体而隂为用故无水则贵阳有水则贵隂阳盛而源通又必节其隂用之流而体用兼资矣然则益而继井亦有取于损上益下而後井养乃不穷也是以井之象义重在因井之水以为养因民之利以为利惠而无费益下究何尝损上乎故益继乎恒以益下为恒久之道井又继乎益以不损上而益下养民民养为上下交益之道也
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖辞曰改邑不改井知为恒久之道不止改邑井不改即至改玉改步而井犹是则益下养民之道亦终古如此而已惟其损上而实未尝损上也虽为益下而实下之自有益也以是养民无丧於上无得于下上下相养於天地自然之气化以是生人者即以是养人作之君者不过奉天行政经理调济所谓无为而天下治矣试观天下之资养于井者往者往来者来无不取给于井也然各有各井井井之义象也即公共之井先後往来满志而去亦井井之义象也是井之养人人各自取其利分田制井而後上之责尽惟聼民或各井其井或共井其井以受井之益而自为养矣何庸损上乎但不至于取之非道用之不经几至未繘而汲井羸其瓶斯可矣羸瓶即羸羊之羸落瓶于井之谓也瓶之落井必由于取井大盈或繘井太深耳慎之勿羸多汲不如少汲急汲不如缓汲善取以养井者即善自养也如此何至于凶乎惟意在多取又急不暇用繘以致瓶之羸也罪不在井明矣必次第勿紊其序如法用绠为汲斯合于井养而且廸吉焉
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也彖传释卦名义曰巽乎水而上水井井养而不穷汲之用瓶亦必如法本入水而汲水使上良法也取水合法则致养于无穷不外于节取善取二者而已改邑不改井乃刚健中正之道也刚中亦似指水言水乃阳物天一之所生也故能以阳生物而终始无尽焉作君者以此道养民得君道而制民宜故能益下而不损上以天下之利利天下也又指卦五而言若急於取利至于亦未繘而汲井则无能得水徒羸其瓶求益于下反损于上矣
按井之为字有中有一点者古人以瓶瓮汲取象为井也然用桶用桔橰皆木也虽不知春秋时若何传言巽乎水而上水则巽亦木之义象矣
象曰木上有水井君子以劳民劝相
象传另申一义亦不出养民而重在经营于上焉木上有水井水何因在木上人用木巽进于水而取之使上也井之象义如是君子知井原为民自有之利民亦能自取然非上有法以制之则水不能自出于井既恐急取而败物又恐其怠取而弃利焉於是观于井而于经理井田民各分授之後劳其民而劝相劳其民如三时不违省耕省敛之类劝相如通力合作有无相资之类必使民尽力于畎亩然後能尽地之利室家取给既使民自为养又相助以为养是民之自养皆本于上之养民也胼手胝足有限而良法美意无穷矣此君子观于井而取象义以养民也益之道也恒之道也共根于厚德载物万物致养之坤道也○放勲曰劳之易曰劳乎坎俱训为休息劳民谓养民然以君养民不过不违农时耳仍是休息之意若?仓廪散府库及养老恤孤诸政损上以益下者尚多究不可谓民必待君损上益下以为养损刚益柔有时益道也非恒道也故尧舜犹病于博施济衆也劳字作休息言为妥
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
初六变为需之初九在需初以阳变隂为井系以需于郊远难之义郊为井之所宜需于郊亦需于酒食也利用恒井之道也初在下民象得养则可待矣故无咎
在本爻以隂变阳为需系以井泥不食旧井无禽者需乎修治耳初在井底有泥无害然水深则泥不碍水无水有泥不成井矣禽之居井在水之上旧井而颓禽避不居养人之井至于敝坏如此可安心弃之乎象传曰井泥不食下也地之下湿斥卤生焉水味醎苦非但有泥而已旧井无禽为时所舍禽且去矣是非淘其泥甃其井何以滋养乎此意自在言外所以爻传皆不言吉凶吉凶在人明矣
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
九二变为蹇之六二在蹇二以隂变阳为井系以蹇蹇王臣匪躬之故不畏蹇而苟安故忘身以思济也惟其变阳故能振作有为耳
在本爻以阳变隂为蹇任井之倾颓不为井而为谷矣其水微存鲋鱼生焉人不取水且来射鲋失其养之利矣有抱瓮而来者又敝而漏不能得水之利皆二安于隂柔怠废失阳振动之象义也象传曰井谷射鲋无与也变艮为止止而不能巽水以上水故无有与之者也与者来取井水而求利也井既颓矣水既浊矣谁肯与之则慎修美利之意亦在言外勉之然较之初其井修戢已稍易矣
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三变为坎之六三在坎三以隂变阳为井坎且变井故云来之坎坎入于坎窞是耽于险矣何用乎在本爻变阳为隂为坎以井变坎水深洁可知然人以为坎也故不食三之心能不恻然于其井乎试先自汲而尝之以献于王王之明也必亨其甘洁与王共受利膺福也惟其居险人疑而不食献诚则人信矣象传曰井清冽无人食行恻也行者亦恻然怜惜也求王明以亨於王必受王之福也其实自受诚心之福耳三之井不用修治而人不食先自食以亨王矢乎诚尽其力以求义为利焉则王并受福且为王锡之福矣
以上内卦三爻巽体巽乎水以上水者不能如坎之井深而水美故初井泥二井敝三井渫而不食然渐近于坎可以亨王王为外卦之五也主乎卦者也三与五同受福于井井之养物上下俱沾矣然在巽则初为主爻井虽有泥井之本也即修井亦必自下始故不可以之主内卦也二三两爻附初为象二变艮止则无与三变坎水则受福井之贵于进而求美利也明矣
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
六四变为大过之九四在大过之四以阳变隂而济本末故栋隆得吉
在本爻以隂变阳为大过变阳不能济隂故其井亦须甃方无咎矣象传曰修井也盖甃井坚固可久不致易倾矣○此爻附五坎下之隂爻甃井以养物阳赖其用者也
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
九五变为升之六五在升五以隂变阳为井系以贞吉升阶者德隆位尊以巽为升有取于井之象义也在本爻变阳为隂为升主乎井卦以一阳居坎中体阳用隂以养民井冽而寒泉可食乃甘洁之泉美利利物者也井冽寒水为太阳也用以食人则隂利之美者象传曰寒泉之食中正也归于五之中正以隂为用而究以阳为体坎水非中阳不成井卦非五阳亦不成也此爻主乎本卦是养民之主其井乃合天下之井以为其井井可食万民矣学者知此而卦象之言备矣
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六变为巽之上九在巽上以阳变隂为井过于巽而处极巽在牀下居上而巽牀下人必侮之丧其资斧不能行也贞固以巽是为凶也
本爻以隂变阳为巽居井之上宜节其用将收井禁汲乎然井不可收也但勿幕聼其渇者自取惟有孚於中焉则阳足而水自不穷仁心足而利亦无费元吉之道也当井上而言有孚孚于五耳五乃君位上居其上代人君施惠心也阳体用隂故令上隂济阳为用斯用养而不穷也四上两隂皆贵附阳上又在井口足以屯膏故示以有孚於君以敷惠于下也盖虞廷之纳言後世之相臣也象传曰元吉在上大成也以隂济阳养乎万民君臣道合隂阳道济天地之气化人事之政治皆大成矣即一事一物亦不敝不倾成其为自然之美利取用以永终矣
外卦三爻以坎水合巽成卦故于上爻言大成统一卦而言成养之道也然在坎则以五爻为主爻非五之寒泉冽而可食上何以言勿幕而普施利泽乎故上虽示井之终义其有孚即五之孚也君有仁心上方能佐君而行仁政且孚本于中非附五何以有孚乎此五所以主外卦且主通卦焉
大易通解卷九