<经部,易类,大易通解>
钦定四库全书
大易通解卷七
江常镇道魏荔彤撰
【艮下兑上】
咸上经首乾坤天地定位也父母之位已定矣继以屯蒙长中少三男相际成卦为上经诸阳卦纲领也然雷山已肇于屯蒙风泽继见於小畜履雷山从乎水风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四卦间之不外天地与水初立义象交以泰否而後以同人大有天火相综天地水火四正之卦位已定矣是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之主卦也故下经首咸恒泽山雷风二卦相综而先天四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄也俱由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本於伏羲此尤明着耳
山泽通气以气为通即以气相为感应也山之地气通于天云肤寸而生不崇朝而雨遍矣是山通於泽也泽之天气通於地而水出高源即泽通于山也山泽之相通即天地之气相通也然天地一气耳谓之相通分为两仪矣而究之合一则无一不二无二不归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经三男相继於父母之後成卦者今且相配成卦于下经矣伦常日用乃易之至理也故曰易简为易○咸以山津通气取象立义命卦名者兑在先天八卦之东南艮在先天八卦之西北泽归于东南山高于西北其通气乃合六合之大以通气一山一泽之通气在合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在上东南地隂气盛泽隂在上然山之下二隂即兑之隂地气也兑之下二阳即艮之阳天气也故曰山泽通气即天地通气而已○咸通气气阳也根乾咸之为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为古今嘉言懿行可以悦心研虑者受尽天下之亹亹不倦也主德言则以艮之止为知所止而止於至善以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至也以应事接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为应感以静止立诚应着为悦孚明信也为感为应皆以诚信正其感应与咸之道合也
咸亨利贞取女吉
彖辞首繋以亨者相通则亨也不言元气即元也元即气之相通者也利贞者戒示占者相通之道贵于贞也泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵於无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣又云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨也继言利贞者为占者示戒也後言取女吉者取象于卦之体德为用易之君子审所宜从也取女之义总以用隂静以为感贞以为应也
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
彖传释卦名义曰咸感也咸之字义庄子所谓咸周偏三者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地隂气上行也艮体之刚而在下卦天阳气下济也天气下济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以隂阳之气相与也此天地隂阳自然之感应而无心成化也若夫卦德以艮之止为阳求隂之端以兑之悦为隂从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此人事有心之感应而无私以正伦也在天地无心在人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以咸无心而成感得亨尚乎利贞以取象义於取女则吉也推之天地隂阳宁止山泽为二气感应相与乎乾父坤母之二气相与为交也乾资始而坤资生乾知大始而坤作成物万物何一不化生于天地二气相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于内也将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男女言者男女大欲人所尽知故先以此启?其端耳盖诚者中也中立于内?而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之也于是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至约而所该者至广大也天地虽大万物虽衆而其情则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下人心和平之本而天下人心之中皆来相应是人已俱和矣此即天地万物之情也传曰天地万物之情可见一心推暨之外奚容有他道也乎○天地万物中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各得其所得和得所乃太和也一诚立于心而天地万物之性情以一贯之矣此圣人之功能也贤人君子未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地万物久之义精仁熟忠恕与一贯何异乎此感应相与之道俱兼理气而言方是易之天德王道精粗本末全学也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始达明象义也君子体之以虚受人虚者隂也受人者受人之益以实之主乎隂以为德而资乎阳以为善也兑泽之隂在上泉之所以上出也艮山之阳在下气之所以上升也君子虚其内以为受之量悦于外以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君子者也受善之方甚弘而容善之量愈扩者隂德也以兑悦着于外乐取于人为善也以艮止主于内执其两端用其中于民也惟舜之德足以当之君子则希圣而勉企焉可乎
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初六变为革之初九在革之初以阳变隂为咸革之初而用黄牛之革以巩固之因变艮为止之义而不即从革黄牛隂物变隂故象之焉
在本爻隂变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动也以变艮为离也感自外来心动而足之拇先动矣象传言志在外亦就心感而动言拇也在外指外卦兑为少女也贞悔二爻以变卦艮离取义初爻咸拇不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不繋焉
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二变为大过之九二在大过之二以阳变隂为咸兼咸义而有士夫女妻之象济乎初隂而不为过也故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过隂阳交而已矣
在本爻以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居则吉者二之动动于九三腓随股而动是附于九三也咸以泽山通气感应相与二原附于三为止体也今变巽进则股动腓应是以凶而不妄动以居贞则吉应矣卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉也象传曰虽凶居吉顺不害也顺者顺乎止也变阳则为巽气行而散不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓顺也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
九三变为萃之六三在萃之三以隂变阳为咸变顺为止萃而致嗟无攸往矣然往而应阳可无咎也特非正感应故小吝
在本爻以阳变隂为萃变止为顺股动而全体皆动故有执其随之象山泽通气变坤而不能通虽往亦吝也言随者谓本卦下二隂爻股动而拇腓俱随之是三之执而强其随也可见不能上感兑而为应何也用强则人心不和平也是以虽往而为感亦有吝也象传曰咸其股亦不处也三在艮之上爻与泽为隣原有动而感泽之象义故象以股股非不动之物不必定止矣故曰亦不处也然内卦为感而志在随人在艮非止德在男亦不宜盖艮以止为感也志在随人失其志而所执斯下矣传意又以执志为执然执志为随已之志既在随必强人为随矣爻象亦无异义爻就艮全体言象则言三之志变阳而失其本也此爻贞悔以附阳爻为义相应
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
九四变为蹇之六四在蹇四以隂变阳为咸往应五而蹇来连内三爻而可济蹇矣亦感应之道也在本爻以阳变隂为蹇兑体隂道应人之感贵于贞吉而悔亡矣若不贞则心无定悦憧憧然为往来思将朋从矣朋衆也谓衆念纷至皆由尔之心思不能主一无适也象传曰贞吉悔亡未尝因感而害正应之道也惟其憧憧往来中不明于正应之宜则感应涉于私而不为光明正大之道矣此贞悔二爻俱以审慎而求正应为义贞吉悔亡似害于感不知无害于感且有益于感也何也贞女乃人所乐求求而得之必有益也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五变为小过之六五在小过之五以隂变阳为咸震体变兑雷之升而成云欲致雨也密云不雨自我西郊同于小畜之卦辞者亦贵畜隂以成雨也又云公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼高外之阳入藏于穴以成小过阳主于内之象义也有阳主内则小过而不为过且遇之矣
在本爻以阳变隂为小过兑变震恐其动于私感人或苟悦为应矣故象以咸其脢背肉不动同于艮其背守贞而不轻为感应也惟不轻动乃可以无悔也象传曰志末也与初爻传言志在外同下艮所以感兑上兑所以应艮也五之咸脢不应志在应下卦也必感而後应故不轻应也此以内外卦为感应而与五必应二初必应四之义不同贞悔二爻小过以变阳应用隂为义本爻以变隂以成兑而不应为义俱以变象立辞
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌膝口说也
上六变为遯之上九在遯之上爻以阳变隂为咸繋以肥遯无不利乾变兑而悦于遯也
在本爻以隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌悦在辅颊口舌而不在心无诚意以为应矣变乾何以无诚乎以兑之上爻为口变乾则健于口而钝于诚矣象传曰滕口说明言者虽心之声然不由衷之谈则不可听以害感应之正也此爻贞悔以得悦心而遯为合义以不根心而口舌求悦人为非义俱本乎心以为通也○本卦山泽通气相与而为感应无取乎变动盖感应者心之诚也心诚则一何取于变动乎变动则渝其诚矣故六爻俱以变致戒以不动变为守贞而吉也男女大慾不惟女道当贞男道亦当贞也惟男道求而下之者得则女道应而来者亦必正所谓刑于寡妻乃正身所以齐家也咸之主卦其在艮而兑乃附之成卦者乎
内卦三爻为感然艮止也自然之感不贵有心而动于私意也初爻咸拇必动吉凶不可知但感必先动传言志外亦有不能静止为感之意矣二爻艮腓随三爻股动腓不动随阳而动则凶居于静而不动则吉三爻艮股阳临于外卦性动而物来交诱必动如股且强拇腓俱动是以往吝在感则必动亦不以处而不动为贵惟随人而动则所执下矣初二两隂爻随三爻成艮何谓随人盖随乎外卦之兑悦而动则不能以静感失止之义矣在内卦艮主感以静止为感妄动则非义如此外卦三爻为应卦四爻戒以勿乱应必从一贞吉悔乃亡若憧憧往来之应朋从尔思失守一之道矣象传言贞吉悔亡原不为感害不轻应而自有感者至也何必憧憧往来以致不光大乎五爻咸脢竟无心应感而亦悔亡象传言志末也言虽脢为背肉无心之体而不应中自有定志在于感来方应不役役于感应也上爻以辅颊舌为应应于面貌言辞者耳亦不言吉凶象传曰滕口说也以巧言令色应人何足为应乎咎吝不待言矣外卦三爻言应以正应不苟悦为义
此卦感必艮德以静止而自生感应必兑悦内坚其志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自为应俱用隂而体阳也与恒分根于乾坤而合天地自然感应之德恒久之道所以立为下经之首以正四隅经卦泽山风雷之位
此卦上下卦相与以成感应三上两爻虽分主两卦然俱以申戒之辞主之艮之感非志随人兑之应非滕口说则得乎正道而足以主两卦矣
【巽下震上】
恒咸卦山泽通气也根于乾以艮阳通泽故主阳也恒卦风雷相薄也根于坤以巽隂薄雷故主隂也各有体用焉咸兑下二阳与艮上一阳相比成乾恒震下一阳与巽上二阳相比亦成乾咸中三阳在兑二在艮一恒中三阳在震一在巽二俱中贯乎坤而一主乾一主坤者咸中三阳居卦之中应乎心中之阳则主性体也恒中三阳居卦之中应乎心中之隂则主道用也性隂而为体立诚则主阳道阳而为用主利则主隂所以咸根乾而恒根坤焉
山泽风雷四隅经卦无所继根乾坤即继乾坤耳恒风雷相薄也隂在内阳来散之为风隂在上阳起而冲之为雷故曰相薄然皆阳薄隂也何谓相薄盖天地间本一气虽分隂阳两仪相对其实阳为主而隂附之隂气聚者在内阳气自外来则为风隂气聚者在上阳气自下起而为雷虽云薄之而阳为倡隂为和也复之所谓出入无疾也不可谓薄为击?之义乃屈伸往来也惟相薄而後隂气聚于内者阳散之而隂气平矣聚于上者阳冲之而隂气和矣于是聚乎风之阳者为云而散乎雷之阳者为雨风云雷雨和平应济故风不呜条雨不破块雷不击?云不空密雨晹时若万物乐育也此亘古不忒之气化恒之所以立卦取象明义也
雷风合而为卦乃以长男配长女与咸之少男少女相综而继乎乾坤父母成家继业者也少男少女配重在感得其正长男长女配重在久于其道也道者一隂一阳之谓天地父母隂阳男女万事万物不能外者也久于其道以为恒易之所谓易简得而天下之理备矣归其任于长男长女者继父母而任道者也此风雷为恒与咸相综以合乎山泽通气风雷相薄为下经三十四卦之宗故首乎下经也
恒亨无咎利贞利有攸往
象辞恒亨恒无不亨之理气也先言无咎而後言利贞者能恒则无咎而所以能恒则利于贞也利贞则利有攸往矣恒原以贞为恒即无所往亦亨而无咎此恒之体也但有体斯有用贞则往而利可知矣卦以雷风相薄而成象雷之阳在先天八卦之东北巽之隂在先天八卦之西南一阳生于震一隂生于巽由震而乾而巽由巽而坤而又震循环无穷此所以为恒盖就先天八卦而取象立义繋辞也 咸以无心而成感恒以有心而能久二字皆从心是咸之无心乃无私心而恒之有心乃有恒心也
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
象传释卦名义曰恒久也其所以为久之义在天地则自然之气化无始无终在人则书所谓隂隲下民厥有恒性也此天时人事之所以能久也就卦体言之震之阳上升刚即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也然天地之位自上下其气则无时不通无处不通特不可见耳可见者在于雷风雷自地起而上于天风自天来而下于地就雷风相与而天地之气相通可识矣既云相薄何云相与薄者鼓荡之义也雷以鼓风风以荡雷雷鼓风而隂中之阳气宣风荡雷而阳内之隂气和所以谓之相与也在咸亦言相与山泽之相与以静而咸卦以感而动为相与风雷之相与以动而恒卦以归于静为相与故山泽之气无所见闻而潜通风雷之气衆闻衆见而明薄此又卦德之止而说巽而动之不同理在而气即随为动静矣是咸以静体相感应其感应即动也恒以动体为恒久其恒久即静也此所以二卦象传咸言二气感应以相与先言静而後言动也恒言雷风相与刚柔皆应始言动而终归于静也圣人之传非细心究研其精义俱不明也若但以二卦之六爻相应为刚柔皆应则亦明而易见者矣二卦气化如此论于恒卦则人事之体会不可不久于其道矣道在天地一隂一阳道在圣人率性为道道在贤人君子日用经常之间须臾不可离者是也能久于此道即亨而无咎然必贵乎利贞方合乎天地之道恒久而不已也惟至诚自然不息圣人体天之学也君子则自强不息而已又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而终于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推言恒之为道于日月四时日月亦隂阳之气成象于天耳得天地恒久不已之道则能久照也四时亦天地隂阳之气化流行者耳虽其变化神速莫测然自有至恒久而有成者一之也故四时极其变化终不外久成之道以主宰之斯能久成也圣人观于日月四时以立天地人三才之极亦惟久於其道天下自化成矣圣人备德于一心着德于一身家国天下无不以齐以治以平此合尽人尽物之性以全乎自尽其性之道也性为恒性道亦为恒道成已成物无二性即无二道此圣人体易用恒之实学也故观于恒之为义而天地万物之情不亦昭然可见乎在咸言见天地万物之情以心与心通理与理合人之气自与气相和也在恒言天地万物之情则心常具此心理常存此理气常和此气恒久之道自恒久于无终始矣天地万物无穷尽圣人虽有穷尽而自有无穷尽者道也此所以为天地万物待以成能而位育之也以此言圣人之情其情亦昭然矣
象曰雷风恒君子以立不易方
象传曰雷风恒君子以立不易方似以君子之不易者立雷风至变易之体矣雷风至变无常所以为雷风者恒久而不已也君子体之以立不易方方地道也君子崇效天之圆而动者以建德体乾健以自强不息也卑法地之方而静者以制行体坤顺以直方大不习而无不利也立不易方即直以为方而至大也不易者本其直方大之道以为自强不息也○象传何取於恒而云方乎亦就先天八卦方位而起义上经四正之卦既立矣下经首咸恒而山泽风雷四隅之卦继立四正四隅俱立而地之方象成矣君子立不易方兼取象于洛书也不然恒无坤之体德在卦何所取乎
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六变为大壮之初九在大壮之初以阳变隂为恒兼取恒下卦巽进之象而为壮于趾在初则言趾也以壮而征凶之道也又言有孚者有成心于壮也在本爻以隂变阳为大壮兼大壮义繋以浚恒巽进变刚健深求于恒之道不在日用行习之常而为索隐行怪之人也故贞固而凶也是以无所往而利恒则亨而利有攸往偏僻非恒则何往利哉象传曰浚恒之凶始求深也方恒之始即求过深之道以为恒常凶可知矣
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
九二变为小过之六二在小过之二以隂变阳为恒止而变巽是进而小者过矣然小过以中阳为主二变阳而附之不为过矣故有过其祖遇其妣不及其君遇其臣之辞过而得遇可无咎焉
在本爻以阳变隂为小过巽变为止恒之道动宜反乎静止正所以为恒也虽小过于静止亦不为过也故系之以悔亡吉凶悔吝生于动止而不动守恒也何悔之有象传曰能久中也九二之中所以为久而能久止于中止于至善而不迁也悔之亡也固宜
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
九三变为解之六三在解之三以隂变阳为恒变巽为险巽柔道也故逊而负险刚道也故骄而乘致寇至必矣
在本爻以阳变隂为解变险为巽忘于守而贪于进矣所以系之不恒其德也德不恒而或承之羞虽贞固而亦吝也恒以风雷相与而变坎不相与所以为不恒其德至于贞吝向来不过言虽贞亦吝愚谓三之贞吝只是不贞盖贞乃贞而正也又有贞而固也贞而正者无此辞贞而固者未必中也三之贞吝非此二者其所谓不恒其德而羞承之者有贞而自变为吝之义也即他卦爻有如此体象者贞吝贞凶之义亦宜细玩而求得所以繋之之意不可但以虽贞亦吝虽贞亦凶了之也○象传曰不恒其德无所容也亦就卦体象以言恒之为德巽而动也进德之心与造德之功合内外而交勉也今巽变险故不恒其德且进德虚心也不巽而恃险中有所恃何能容乎咸之虚受以象山下之虚也恒之进德以象巽之下虚也虚者不盈盈者不容此象传之所示也○恒内卦三爻初乃索隐行怪者三乃半途而废者惟二之悔亡庶几恒道象传曰以中能久其遵道而行不能自已之谓乎
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
九四变为升之六四在升四以隂变阳为恒以坤顺变震动象以升岐山而享帝以尽其诚意诚者升之本也
在本爻以阳变隂为震动变坤顺则巽动相与之义象俱失矣四为外卦之主变隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道也变则无禽失恒道耳象传曰久非其位安得禽也动而变顺似乎得地之静正矣然四主外卦雷风相与乃为恒也若但静顺不动以为久虽久而非恒之正道则为非其位又安从得禽乎禽阳物也田地类也守静顺以为恒失震动相与之义则田而无禽何以为恒乎此爻是怠废之人自以为恒而非恒矣震卦以四爻一阳为主不动变顺何以与风相与乎
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
六五变为大过之九五在大过之五以阳变隂为恒兑悦变为震动动求济隂于上爻故有士夫得老妇之象老妇不能济隂而大者之过不能返无咎无誉而已在本爻以隂变阳为大过震动变兑悦不动而悦乎恒亦不能合雷风相与之义也所以恒其德虽贵于贞然若妇人之贞贞而固则吉若夫夫子则以动为恒不以悦恒不动为恒也动而合巽巽进其心振动其功此所以能久而得常道若夫执固不回以为恒者自悦其恒而不动以随时虽为恒德而贞亦非时措咸宜之恒也象传曰妇人贞为恒而吉者从一以终之义也夫子则制义者随时随事各有义在无适无莫义之与比可也若从妇道之固执于一则不合于义亦不合于恒矣凶何疑乎观此爻象知贞之为义有二说贞而固不为尽善贞而中乃尽善也○此爻乃固执执一之人亦不足以言恒
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六变为鼎之上九在鼎上以阳变隂为恒得玉铉之象吉无不利之占玉者阳体而隂用合于以阳变隂之义故吉无不利是居上位而刚柔相济者也在本爻以隂变阳为鼎何系云振恒凶乎恒之相与原有往来上下之道惟上隂足乃能畜阳致雨今隂变为阳振而散之雷变为日何能与风相与乎小畜之五屯膏大贞凶亦惟隂不足不能畜阳故膏不下逮大贞愈凶本卦上爻亦畜隂致雨者变阳而振作失恒所以凶也与鼎上爻言隂阳得济之义相反正相通也象传曰大无功正谓不能致雨则空雷无雨大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄动失恒之人
恒卦六爻象六种人惟二以静守中道为悔亡而得久于恒初则索隐行怪之异端三为半途而废之惰士四乃耽于安佚为恒者五乃悞以执固为恒者上乃妄动而不能守恒者明示其得失使学易者知所宗焉
恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原以附初刚柔相济而能久中九三则隣于外震之动阳爻随之易动亦因不附初隂而不恒其德也六五恒德而夫子凶者正因宜附四阳而动不动则非恒必凶矣上六振恒不附四阳乃变离明恃明妄动非动之正故大无功然则恒之初四两爻仍主内外卦者也但咸恒二卦原以上下两卦相与取象明义故卦之德体重而爻之为主不必端言之矣又与别卦稍异同也
【艮下乾上】
遯遯卦谓继乎上经尾卦之离者天山俱阳惟有隂柔文明之德乃能于阳未衰之时隂气潜伏駸盛审机察变预知当遯而早遯也皆藉乎离明用柔丽刚方能识刚柔消长之道谙进退机宜也故以之继离以用明审遯焉遯大壮二卦相综而成皆四阳二隂之卦也遯以二隂生于下为六月之卦大壮以四阳进而上为二月之卦一以隂浸长将致否而当遯一以阳大盛将成夬而戒壮圣人为君子谋时在彼则避之时在我亦当谦让未遑焉甚不贵乎尚气节标名誉党同伐异与小人争小而一身被祸大而君国同敝也此遯壮二卦一嘉肥遯一示用罔也二卦皆以隂少贵隂故示君子以用隂也然既以初二两爻为隂盛将致否矣何复用隂乎二隂盛而遯者运会以成时世也隂少用隂者易卦象义君子学易以寡过之道也易如此者多矣在人体会所谓神而明之存乎其人也○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之後者天有隂阳人有邪正君子知天知人无非感应也感应之道即恒久之道气虽消长理有一定君子明理御气而守此恒也大壮用隂易知遯亦用隂小利贞者隂道也
遯亨小利贞
象辞曰遯亨小利贞当遯而即遯以遯而得亨也小利贞宜善体会君子当遯之世必不得志行道明矣其洁身而退虽以贞为利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利贞之义也然又必有坦坦幽人之怀而无悻悻小人之态如孔子之以微罪行孟子之三宿後去不欲使君相被逐贤之名而以守道全义得正此以利贞之道隐其用于小者亦小利贞之义也
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉【否属世运故示以小人不利君子之贞遯主于已故示君子不当显大其贞惟利乎隐约其贞此二卦微异处】
彖传释卦名义曰遯亨遯而後亨君子之道随时为进退行止皆亨也何以遯之时宜遯而亨乎刚强之主当位而与六二之隂柔小人应所谓武人为于大君之时也在履用刚而虑咥人则不遯必凶明矣况小人之结君方固有执用黄牛之革莫之胜说之象岂君子在位预政之时乎所以与时之气运同其升降以为污隆君子之行也以时行也或谓卦之二五两爻隂阳正应何作此解请以传证之传言刚不言中何也外卦即刚健中正之乾五也独言刚当位而应则遯卦之九五虽乾五至此时隂柔小人同气运而盛不可执乾五之体德以取遯五之象义矣此象传之一证也再传言与时行也正见是君是臣为应正为应遯之时君子非好行也与时行而不得不遯矣若是刚健中正为君而应二柔顺中正之臣何以取与时行之义乎此又一证也不必言文王名卦繋辞何意求彖传而可知也小利贞者又言浸而长也言小人乘隂气而浸长君子之贞将如否之不利矣否以小人忌君子之贞故示君子以不利贞正欲君子以小亷曲谨示其贞而大道自晦盛名不居耳岂君子可不贞乎与此隂气小人浸长示君子以小利贞同一义但辞微有不同耳盖君子之贞虽以小者遵养时晦而全身者正以全道也不致身亡道废或可徐俟阳有复时运有泰时尚可以此身此道匡君定国使天下得拯其难被其泽也则遯之时义岂不大矣哉况隂阳消长天道反复至常之道君子不以一身与天地争胜时止时行不失其时乃君子先天弗违後天奉若之大道也非精义入神以致用岂能随时合义如此乎遯之时义大者正君子之道大也乎
象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严
象传曰天下有山遯之所也固然圣人取象宁止是乎天下有山天之阳气入贯乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必体此不待否而俭德避难不荣以禄也先已远于小人矣远之有渐则形迹不存而已超然俗表此即待小人不恶而严也此句为伪君子藉口便私者多矣不知不恶而严之义全在远字若与小人共朝事主同时为政而曰远小人果可得而远乎纵远之而彼必来亲近容其亲近则非远也非严也峻拒之何以为不恶乎于是进退失据且有同与小人之利禄而自立君子之高名者亦有不亡君子之朋而遐遗小人不録者小人从此窥其微矣乘隙肆害未有不一网打尽岂遯之为义如是哉故必遯而远去且不待否之时早已鸿飞冥冥矣善会远字则不恶而严严在自已克治也不恶在待小人与之出处各途何自恶来加哉小人虽天资刻薄曾未闻过求局外之君子能以远为不恶则其律身之严亦小人所乐服也不然朝夕共事志在不恶未有不同流合污矣方自谓曰此君子之不恶也宁知所谓严者将不可自问矣
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也初六变同人之初九在同人之初以阳变隂为遯繋以同人于门初能出门而观望应同与否非径情直行可知正兼同人与遯而决去否也故无咎
在本爻以隂变阳为同人繋以遯尾厉者遯在下而随人为遯可也君子皆遯则亦遯也虽遯迟则危矣然在初遯而尾也则可也若不遯而往则断不可勿用有攸往之时何往乎遯而尾于人亦兼同人为义矣象传曰不往何灾虽遯不必先而往则正宜慎耳○初爻隂柔随六二为近小人之象也故变同人为君子则尾之可以遯矣不然亦不可随小人而往繋辞象传皆明乎贞悔卦爻之体象方以为示也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
六二变为姤之九二在姤二以阳变隂为遯繋以包有鱼隂类虽微然方长则已可谓富有矣守此隂道于姤之时亦何咎惟不利及宾宾者客也进而干阳如兵之道以客犯主则不利也戒隂不可浸长于隂生时也
在本爻变隂为阳为姤乃遯卦之二隂盛长而成象所以致遯者也况以隂变阳为姤得中位获嘉遇乃小人足才智又得时居位者其用术以固结其君心如执用黄牛之革维繋之坚定莫之胜说也隂变阳必外用经术内实嶮巇又复固执不通极似王安石之于神宗焉此时此人用事君子不遯有吕惠卿章惇继之为绍述之说否宋朝而害党人观宋史自神宗至徽钦亡北宋如前车焉○象传曰执用黄牛固志也固君之志而先自固其志用黄牛之革以固结君臣之交即以固结要君之志也小人读书如四海之外有英雄非福也明矣○此爻象旧作寻常君臣遇合如照别卦五二正应五阳刚中正二柔顺中正其交又如此坚固则君子何为而遯圣人何故名遯俱不深思依様画葫芦何不取象传所谓刚当位而应与时行也之义与相证耶
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
九三变为否之六三在否三以隂变阳为遯因遯阳变为隂君子而忽从小人包羞如何且在否而不能上从君子为羣小所狎昵亦包衆羞以为已羞之义此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之间持两可之见此里克之中立後人之言调停者也在本爻变隂为阳为否反否为遯虽非小人亦未能用君子而遯也何也以在内卦近于二隂不如外卦之阳言遯即可遯也所以繋之以系遯似有疾之人不能遯所以危厉也然能善抚同类之人使之不害君子则此爻为一阳止二隂如臣妾然岂不在小人中为君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮体变顺恐其顺于隂而成否故姑许之以一阳止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道听命于三之一阳未尝君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象传曰系遯之厉如有疾之人力惫而不能行以其止于内卦而不能遯乎朋党也畜臣妾吉者仅能使不害君子岂能反遯否为临泰乎传所以谓之不可大事也不可大事又小利贞之一义也君子之遯固贞之小者小人不害君子亦利贞之小道也一言小利贞而全卦之义该之矣以上内卦三爻艮体以三爻主内卦初尾遯已厉二则致君子之遯为小人之得时者三以一阳止二隂如畜臣妾虽系遯疾厉而亦吉也内卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一阳止二隂是以仍以此一阳为内卦主爻也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四变为渐之六四在渐四以隂变阳为遯以渐而遯故虽渐于木而得桷兼渐言遯则必有所安处焉往而不得贫贱乎
在本爻以阳变隂为渐系以好遯渐而遯不至彰名露迹心诚好遯而识高智远矣君子取象好遯则吉若再不去小人必进而成否矣然小人固安于成否岂肯遯乎兼二义亦不妨象传曰君子好遯小人否也似与後说相合然小人必继此而成否其说亦通
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
九五变旅之六五在旅五以隂变阳为遯乾变离而取雉象也一矢亡者兼遯意谓雉得而矢亡货利去而贤人来也终以誉命则奬进善类惟其明能烛之健能断之耳
在本爻以阳变隂为遯乃刚以当位而受小人所锢蔽者惟欠明也变离而明斯可以辨贤奸矣故系以嘉遯嘉彼遯者以风有位所以进贤远奸必有奬誉之後命矣故戒之以贞吉如此之大贞何不吉乎象传曰嘉遯贞吉以正志也正对六二之固志言六二之隂柔结其君之心志至此君能嘉遯则邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其贞而中正者则邪忒之志自消彼小人之术何从入而相参乎故正君心为人君之要而格君心为大臣所难也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
上九变为咸之上六咸之上爻隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌恐其悦体而尚口以口舌感人也示占者贵于心感而不重巧令也
在本爻以阳变隂为咸系以肥遯无不利恐其乾体健于行而未必悦于心也明肥遯者以德润身心广体胖则不为山泽之癯也心悦身遯乐以忘忧此所以无不利也孤云野鹤何天不可飞乎象传曰无所疑也无疑则信理之至知命之真而乐天之乐大矣陶靖节归去来辞曰复奚疑得于易遯上之象传乎坤之利贞利牝马之贞凡小贞吉小利贞即坤卦利牝马之贞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健体君子之类当遯异于小人之遯也故四好遯变巽而用柔以遯远小人不恶而严也上六肥遯变兑而乐天知命也五当君位不可言遯变离明健之德能嘉奬君子之遯则不为小人所惑可知故繋之贞而得吉此五所以主外卦而为遯卦之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又为通卦主爻焉
【乾下震上】
大壮大壮与遯相综四阳盛长二月之卦圣人于隂阳之浸盛皆有以调剂之使归于中和或以抑隂或以退阳无毫髪之偏倚也知此可以学易大壮愚谓根于坤隂少贵隂当济隂为和平故根坤焉同遯皆继乎上经尾卦之离者雷天俱阳非有隂柔文明之智以维之则壮往而不可止矣况雷之迅烈天之高远非火在地则雷不升非日在天则天不明故继离而为大壮所以用隂以济阳阳不壮则天阳不亢而泽时降雷阳不震而隂气无伤也此皆继离之义象也故大壮之时守必以静者隂道也守天下国家者不外守一身一心而已用壮用罔方寸主之隂阳于此和平天地万物无不调剂于君子矣
大壮利贞
彖辞曰利贞大壮阳壮壮则不中不中则非正利贞者示必中而正之道于阳德也且利贞二德在乾文言首明之以该六十四卦矣元亨阳而利贞隂也但言利贞而不击以元亨大壮用壮其道不患于不大亨而患于不中不正也故显示以隂德而隐和其阳德焉岂不贵元亨乎利贞而得元亨则用罔之利贞乃大壮之元亨耳
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
彖传释卦名义曰大壮大者壮也壮之为义近于过之为义大者壮即大者过也以其阳盛故曰壮以其隂不及故曰过盖大壮者刚以动也乾健为体震动为用阳气壮盛何讳言壮不知天地之气化人心之德性原以无过不及为本然之体以本然之体制自然之用在天地则气化平和在人心则德性中正所以为天道圣心之凖也如大者壮则所谓乾刚之体为亢阳震动之用为妄动矣所以圣人名卦为大壮壮者阳盛而壮则用易之君子必思有以济之矣大壮而言利贞何也大者不取于壮而贵于正也正即中也惟中正而阳之德常为主隂之德常为辅天地定位天包乎地仁义成性仁兼乎义君子小人并生君子在内佐君国小人在外効奔走如是则大得其正而小亦不废阳得其伸隂亦未尝屈此非调停之说也乃和平气化调剂德性恒久不易之理数也传故又云正大而天地之情可见矣非中正以为大则大者必壮天地之间有阳无隂而天地久已息矣情者天地之心也天地无心何有于情惟于气化运行无过不及出于本然而行于自然者体之则知主宰者其心性而?见者其情也惟其一隂一阳之谓道所以隂阳两仪固不可偏废亦无容扶抑自有大中至正之道在焉此天地之情所以可见也亦见于圣人作易之心而已
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
象传曰雷在天上大壮端言其时也二月雷出于地矣是故谓之雷在天上盖雷在地中先王则养阳之微雷在天上君子则守隂之约礼者隂为体者也履所以行乎礼者也履着于地地方而履亦方俱地道也若履非礼则为躁妄之动非取象于雷之动止有时即非取象于天之动根于静矣惟非礼弗履斯合乎礼之体以正乎履之用此君子用隂德予阳壮所以维乎阳不致佻达轻率外丧仪而内丧德也象传言非礼弗履正从君子立不易方来如恒用隂之说也雷天虽阳而有隂以维持之谓之根于坤亦确将乾坤隂阳要看成两个又要看成一个又要看成一个内有两个方于易之言体言用言互为体用成活泼泼底物事矣
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九变为恒之初六在恒初以隂变阳为大壮恒兼大壮恃阳而浚恒为索隐行怪之事所以凶也在本爻以阳变隂为恒大壮而以为恒则壮于趾初征而凶已可卜矣何以又言有孚以其心执大壮以为恒不能济隂而为变通也象曰壮于趾其孚穷也如诚心有孚奚穷乎惟成心有孚则用壮之壮心耳在初已穷况进而征哉凶不须言矣诚心与成心异若庄子之所谓成心则另一意乃诚也
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二变为丰之六二在丰二以隂变阳为大壮阳壮而明反不明阳天也天明则日月不明故丰二系以丰其蔀日中见斗用壮以往则得疑疾自以为明而实不明徒生疑耳必有孚?若去其蔽也乾健变离明何蔽乎蔽于自明之一念即用壮也此兼大壮言也本爻阳变为隂为丰用壮之时能变隂以丰蔀者蔽其明正得以隂济阳之道文明济刚健矣如卦辞所系贞吉也故卦言利贞爻亦言贞吉能利乎贞而吉可知矣象传曰九二贞吉以中也彖辞言正曰大者正也愚即申言以正为中之义敢自用乎从传也从二爻之贞吉推彖辞之正必正而中也于是更推二爻之贞吉而得彖辞之所谓利贞者正为大而中正即利贞也不偏于阳亦谓之利贞非必戒偏于隂而後云利贞也此传之所以归贞于中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰小人用壮君子罔也
九三变为归妹之六三在归妹之三以隂变阳为大壮繋以归妹以须原宜待隂盛而归也乃反先归其娣者贱者先贵所以使少隂以维阳故不妨先归其娣也
在本爻以阳变隂为归妹繋以小人用壮君子用罔小人用壮亢阳不知用也君子用罔得中而能贞正也此贞也似厉也然不贞不中而用壮则如羝羊之用壮必触藩而羸其角矣用罔似厉危而以贞为安不致如羊之用壮同于小人则大壮之利贞得全于义矣象传曰小人在大壮之时方用壮君子知隂阳消长之恒明隂阳体用之宜岂肯用壮乎用罔以为壮也必也然罔之生也圣人言幸而免矣易何为示用罔乎此各有义于大壮言罔非罔而不直也罔于其用未尝罔乎其体也大壮之时言罔又非遯之时远小人不恶而严否之时俭德避难也君子之道方行已有知辱知殆之计四时之序将成已有成功必退之见圣人不为己甚所该者广矣大矣故明乎用罔之道则一言一行无处不存一阳盛将衰道长必消之念矣即欲用壮而不能矣以翼翼小心持于衷自以兢兢不克卒业虑于事此君子之用罔也此即全乎人之生也直之理也人生禀乎天地之气有始即有终有穷即有达得时行道毫无矜情躁气失时道不行惟有乐天知命何非生也直之理何非用罔之心乎故论语与易宜相参看【罔之生是罔其生人之理与用罔大不同】内卦三爻乾体以二爻为主故贞吉二中而复贞正则隂阳均平矣于初爻言壮趾凶期其孚在隂阳交也于三爻明用罔者内卦之阳盛至二而极非用罔无以济阳用隂也三又为内外卦交际故示之如此盖以为二主爻初三两爻附之则得中而吉否则凶焉
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
九四变为泰之六四在泰四以隂变阳为大壮繋以翩翩不富以其隣不戒以孚隂在外而变阳内合三阳以保泰也故云翩翩不以三隂为富而惟其隣之阳是以也此所以贵于不戒而孚诚心助阳为保泰之吉也
在本爻以阳变隂为泰合乎戒大者过壮之义能贞吉而不用壮变隂成泰乃用罔也所以悔亡所以藩决不羸且壮于大舆之輹中虽用罔而其行之以坚健迅速可知矣又见用罔正神于用壮也象曰藩决不羸则其往也必尚矣用壮而羸角何往乎用罔而藩决不羸壮在舆輹尚往何疑乎皆贞吉之德主之孚于卦辞也是以利贞不言元亨而尚往即大亨也【坤为舆壮在舆輹即是含美而用罔阳在隂下輹也】
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
六五变夬之九五在夬五以阳变隂为大壮繋以苋陆夬夬中行无咎谓其变隂恐隂不易夬示以如苋陆之徐徐而夬又必中行不过于夬斯无咎也亦寓隂阳平和之义矣
在本爻以隂变阳为夬大者壮而仍变阳必致于躁妄而亡羊于易忽之一念也丧羊而何以无悔羊阳物也丧其羊而得牛则悔亡同于四爻之贞吉三爻之君子用罔矣岂复有悔哉象传曰位不当也位在六五中位也柔顺中正何云不当位乎盖位在六五下有四阳以隂道君主之非用隂以和衆阳则进而成夬成剥以剥阳成夬以夬隂皆圣人不许也惟主以隂道使大不过壮方尽平和调剂之至善也然五在君位适值四阳盛长之时恐隂柔不能不随阳为夬故云位不当也盖因变动为阳成夬而言之也○愚用牛之说本于离之用牝牛也羊之性阳而多触丧羊于大壮悔所以亡也非同于旅之丧牛也因本卦继离故云【传言位不当多类此】
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
上六变为大有之上九在大有上爻以阳变隂为大壮当大有而变隂则能富有以成大且大有而不以为有也是以系之以自天佑之吉无不利或曰大有五爻一阴为贵故以阴主通卦而上爻变阴以助之如天之助五也上位在五上故以天象之亦通在本爻以阴变阳为大有阳盛于卦之终而复变阳则用壮以为终必如羊之触藩不能退不能遂即欲用罔至此极时亦无救矣所以无所往而利然能艰守阴道则仍吉也艰亦利贞而已象传曰不能退不能遂不详也变离明而阳盛则不明所以不能详审乎用壮用罔之道也艰则吉用壮而反于用罔一转瞬一反念之问咎何长乎圣人于大壮终始以利贞为教利贞即用罔也故以艰则吉终卦焉 本卦六爻贞悔对看俱相应总归于阴阳和平而天地之道圣人之学尽之矣至于离之德本明以过明不明老子及黄帝皆言天明则日月不明易于离德之丰卦极拟议矣象传于此曰不详也贵于体会之自得以上外卦三爻震动之德体以四爻主外卦亦必贞方吉同于内卦二爻之主内卦以中正和平为道也六五变兑而丧羊正欲其丧羊之阳方无悔上六变离明而兼动用壮于壮之极所以无攸利必用罔而利艰贞阴道也乃吉皆大壮用阴济阳之义象也五上二阴本随四阳而动至大壮则皆贵用阴又以通卦之大义象为主也合内外卦以论大壮二之文明刚健贞吉合乎卦辞洵通卦之主爻乎
【坤下离上】
晋晋明夷相综皆四阴二阳之卦以阳少贵阳根于乾晋治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合之成卦地者臣道又三隂庶民之象故离亦阴卦定以离明为君离日也明出地上之象取向明而治之义也离卦属阴其明在中爻何以贵阳在离体用阴然火阴而配于天之阳方明也故晋明夷言用阳又有阳少贵阳之义非可执一以论也离体以虚为明阳少之卦以阳为贵各不相涉而相通焉
上经临观皆四阴二阳之卦本义谓晋卦变自观来四之柔进而上行于五是变观而为晋矣愚因以综卦明夷之三爻为自临来亦柔进而上行也谓临变成明夷亦可临观在上经贵阳之卦也以是论变亦通
晋明夷二卦阳少贵阳根乾而以上经尾坎卦为继俱以主阳用阳为象义也二卦主乎离明离阴在中爻乃以主阳所以能明者丽乎天谓卦之上下二阳也阴丽阳中如日之丽于天在天阳之气中而悬空运行为照耳故二卦虽主离而用阳又以天之阳为日之主也晋所以继坎者坎中之阳即乾阳也居二居五如圣君贤臣相求相应成日照中天之世故贤才君子皆思晋用而必用贞正之道以为遇合其用阳主阳愈明矣
明出地上为晋日当昼而照天下也此时正君子贤人晋爵赏功之候也故曰晋正对综卦之明夷明入地中有日而不能照如日之入地为长夜也晋之为义固兼初筮仕进用者言然大意则在名成勲着位高望重之臣为公侯言也试观卦辞可见与升卦之义稍不同
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
彖辞曰晋康侯用锡马蕃庶昼日三接如同人于郊履虎尾连卦名而系辞晋有德有功者康侯之爵而锡马以蕃庶之多也惟君明故功过不淆赏罚得当不惜高爵厚赐以富贵宠荣功德用风有位而劝来者也但外加爵禄之虚文内无交警之实意亦无以成泰交之休而获明良一德之益乃更昼日三接志同道合意聨情洽然後分不隔于堂亷心相通于忠礼天下方共仰其明矣不系元吉大亨者君明如此可无疑于亨吉矣
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
彖传释卦名义曰晋进也晋异等之爵即晋其贤良之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上以普其照也以坤之柔顺应日丽天为大明方合于以坤元为离明而得坤之元为中也在日如是在明君象日而体其德亦如是所以能同日以为大明焉有君在上如此而三阴之柔臣道也有不羣进上行以乘时利见拜爵加恩共慰观光之志乎
象曰明出地上晋君子以自昭明德
象传曰明出地上晋君子以自昭明德为晋爵者明此义以答君宠所谓不患无位患所以立也必自昭其明德而後无愧于高名懋赏耳即当晋世而一命未膺有志登进者亦必出于昭德之途然後可显亲扬名得时行道也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
初六变为噬嗑之初九在噬嗑初九以阳变阴为晋有屦校灭趾之象者以动体变顺而不能噬嗑如有罪者屦校灭趾不能动也
在本爻以阴变阳为噬嗑初居下位顺变动体所谓顺而动也但初动则必多阻晋如摧如之象也惟以贞得吉即或他人见摧者盖以远而罔孚也若裕其心未有久而不孚者又何咎乎象传明摧如不必有阻抑之者也独行正于下位初未必能共信久而裕裕而无咎则名德升闻矣未裕之时志不可分也言寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕而又裕期于无咎而已如此而君命自至也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
六二变为未济之九二在未济之二以阳变阴为晋系以曳其轮不进也以不进为进以贞而致吉也在本爻变阴为阳为未济系以晋如愁如忧其进也此所谓不患无位患所以立也亦以贞而得吉也以是而受福于王母王母指本卦君位六五乃阴爻也象曰受大福以中正也三阴聨晋乃不轻进而守贞必进之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存心中正可知大福加矣
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
六三变为旅之九三在旅以阳变阴为晋止体变顺旅方进而焚其次丧其仆虽贞亦厉焉在三止体得止则安止若妄进即贞亦厉矣
在本爻以阴变阳为旅当晋而止是衆信其操而高其诣矣悔何自而有乎象曰衆允之志上行也三虽志在恬退而衆已共明其志之可以上行矣惟志在守已斯能上行事君国与民同重有赖矣爻明守已之心象嘉其可行之德
晋内卦三阴俱当晋世而宜进者也初戒其裕孚二许其愁晋三衆允其志可以上行皆进也然皆不以轻进为晋慎于进为晋也此圣人为当盛世明君进而仕者示也晋尚以不轻为尚况明夷乎即象传之自昭明德也德明而进与不进皆当有其具而无其遇君相之责耳内卦三爻坤体以顺为晋得乎臣道之宜也二爻之愁晋受宠若惊得中道也故主内卦初附之而裕其孚三附之而衆共信皆合乎坤顺以应离明之象义也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
九四变为剥之六四在剥四以阴变阳为晋有剥肤之凶率羣阴进而剥阳为凶大矣
在本爻变阳为阴为剥晋以非道事君者也系以晋如鼫鼠小人贪进之象也虽贞亦厉小人何有于贞乎执固以为倾邪者耳象曰位不当也如鼫鼠之人而处近君之位所以德不当其位也以四爻论则初之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于应爻近君之侧所以下贤不能上达也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
六五变为否之九五在否五以阳变阴为晋晋而休否之君也大人君子之吉也况否五之德原为乾五之利见之大人乎其亡其亡系于苞桑则以健变明明而愈知敬畏也
在本爻以阴变阳为否能以健为明则明常如日有何可悔且如日之照物未尝有恤乎不能遍照之日也惟明吾体而用吾健则往自吉无不利何恤得失乎一有恤之私而明蔽矣象传曰得失勿恤大有庆也勿者禁之之辞有庆即休否而为泰也此爻为晋卦主爻惟文明而兼刚健之得中正则明同日之在天以天之健为日之明也象辞所谓丽即谓丽于天如离卦之义象也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
上九变为豫之上六在豫上以阴变阳为晋系以冥豫豫极变明但明乎豫乐而冥焉反不明也故不与其成而与其渝方无咎也
在本爻以阳变阴为豫豫于晋而极矣故有晋其角之象角者首上之物居乎极也然触邪之用惟用伐邑庶乎可也当晋极而不知退犹用角焉厉哉然建功于国以酬上位答异宠康侯之所以保其富贵也故厉而吉且无咎虽然伐邑之後大功不易居大名不易更晋也若以此为贞亦吝道也吝者惜其功名能取而不能弃也纵君明而厚待功勲故旧亦可羞吝也象传言其道未光不知退以为晋则变动而失其明也
晋外卦三爻四则晋不以正者六则进不知止者赖君明而晋不以正者其奸不能逞进不知止者其功犹可保也皆以外卦离体为明乃晋所以明卦也四变阴而为蔽贤六变阴而不知退独五以阴变阳明体兼健用日丽于天大明普照为主外卦之中爻即为晋卦主爻也犹戒以勿恤得失者盖明非刚健中正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地可不慎乎
【离下坤上】
明夷明夷综晋亦用阳根乾然明入地中乃大明陵夷之义象也犹贵振阳返日以成晋为泰否之反类也继乎坎亦有取于坎中之阳即乾元之阳以天之阳助日之明斯升天者不入地长保日中而明不夷矣故卦虽用离明而必以天之阳为日之丽者以主之焉明夷与晋相综晋之日丽于天者至明夷而日入于地大明之明夷矣夷本义云伤也然初升天而後入地似陵夷之谓也然则夷平也明夷同晋根于乾阳少贵阳变自临者因本义释晋象辞柔进而上行自观来四爻之柔进于五为一卦之主爻故愚推其综卦亦自观综卦之临卦来二爻之刚进于三三爻之柔下居于二为明夷一卦之主爻也临观晋明夷俱四阴二阳之卦故谓之变来耳至于日之明宜丽于天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下皆晦矣贤人君子此时自必以遵养时晦为义亦时措之宜也如隐居求志之人当此时则惟韬光敛采闇然自修而已如位高望重或世家旧德无所逃于天地则非辞荣避禄可以明哲保身矣与不事王侯高尚其事者时位迥不同不能效其遐举高蹈也惟有如卦辞所系利艰贞虽贞而正犹必艰难困苦而後可以免祸全身焉明夷之卦不同于否遯者处否处遯之君子有可以避难可以肥遯之道而处明夷之君子亲臣世臣无可避可遯之义也晋之晋爵赏勲与初筮仕者得位不同如明夷之世臣高爵与百职羣寮可以进退由已者亦不同也读易者须于卦之体象细玩而绎之自得
明夷利艰贞
象辞系以利艰贞贞而正正而又甚艰难有不容正臣之暗君自有不容正类之邪臣于是不贞不可贞亦不利君子之贞进不能匡君退亦无处可免处明夷之君子艰以为贞亦听命于天而已至于祸之不及者天也亦非君子敢预期也艰守在我之贞死生祸福听之于命此君子于明夷之艰贞也如谓定当转祸为福则此念即非贞矣所以卦辞无他语一言以蔽之
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之彖传释卦象义曰明入地中明而夷矣此指明夷之象义其时之君有此昏德然後有此名象也此时之臣民同处幽晦其有德有位之大臣更遭忌而多难将何以自处乎如文王当日事纣正此卦之象义也惟文王能用易以事君保身以内卦之文明存为文德之畜以外卦之柔顺着于服事之诚或可以感君而免祸矣然究蒙大难几致丧身亡国而文王文明之内畜柔顺之外着者终始如道令昏暴之纣久而自?一隙之明释囚而封是文王处明夷用易已彰其效者也然文王当日亦惟自守一艰贞而已何为文明应晦也何为柔顺宜着也俱无心以为布置也尽其忠诚守其分义贞也而忧患不违生死不移则可谓艰矣贞易而艰则难为良臣易而为忠臣难为明夷之忠臣更难矣此文王之利艰贞也晦其明即内文明而外柔顺之道也此文王之所以也至于箕子亦同文王其处明夷之世者何以乎箕子纣同姓之卿其蒙难乃内难也内难之作由昧君而箕子内自正其志不阿谀取容亦不致杀身无补佯狂囚辱亦用此之道也不激不随非内文明外柔顺者亦不能焉此箕子之所以也惟其地近而谊亲不同于文王地远而谊疎箕子食邑在国辅政在朝又无可忌之势能正其志亦必有犯顔争谏之处但不如比干之谏死耳若文王者异姓远侯遭疑触忌不能不纯乎柔顺矣故利艰贞在文王与箕子同而内文明外柔顺与内正其志不能不同中有异也此固圣贤之时位不一而其德量亦可分观矣
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
象传曰明入地中明夷文王箕子各有所以如此後之学易君子何以乎惟有莅衆用晦而明而已既不同于否之君子可以俭德避难不荣以禄又不同于遯之君子远小人不恶而严上有不得不事之暗君同列有不得不共事之佥壬下有不得不莅之民衆为有国有家者前用也惟于莅衆之道以晦为用而用晦之内立体则明以合乎内文明外柔顺之卦德庶几可以当明夷而弗及矣春秋之世其世臣名卿倘遇昏暴将蒙大难多至于君弑国乱与文王迥不同者亦惟内无文明之德不知冠履定分外不安柔顺之命以致犯上作乱求莅衆用晦而明者何人乎
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
初九变为谦之初六在谦初以阴变阳为明夷谦在初爻止体变明君子能明乎谦之道谦而又谦者也涉大川得吉何疑乎
本爻以阳变阴为谦正合乎谦而用晦为明也飞则垂翼行则不食远于昏暴之君不食于不义之朝有攸往者位在下而非亲非故可以全身远害也主人者所之他邦之君也有言者?嘉其节义多所咨访乎象传曰明其义不食非羞位卑禄薄也义不可食而弗食亦不可荣以禄之义耳此在明夷为疎远之臣者当以之也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
六二变为泰之九二在泰二以阳变阴为明夷以刚健而济文明仍勉其包荒全卦阴阳用凭河之力以包之不遐遗于阴朋亡于阳方得尚于中行恐其变阴有私于君子同类也
在本爻以阴变阳为泰文明变刚健何以夷于左股乎盖六二为明体之主爻上应六五之暗君以明应暗自不相应遂致伤左股也用以拯救马壮则吉亦速行之义二与五为正应亦言行者二在外卦虽正应亦以义合者耳合留否去固臣道之常也象曰六二之吉顺以则也二在臣道本中正也伤于左股而去顺乎臣之正则所以虽伤而得拯以成其吉焉
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
九三变为复之六三在复三以阴变阳为明夷系以频复震变离而失动德夷其明而不决致犹豫其复也故厉然终归于复何咎乎
在本爻以阳变阴为复则变自临之二爻来有咸临之德而贞吉者也以动变明用明而动明夷之世如南狩则可以得其昏暴之大首也虽然仍不可以疾速为贞必以艰贞为贞方有合于明夷之义也本义谓此爻有汤文之象愚谓此汤之征葛文王之戡黎耳不可疾贞则文王能以之而汤不克以焉圣人亦有遭遇之幸不幸文王德纯而时亦成之汤自谓有惭德而时迫之天时之于圣人如孟子所论圣人之于天道也乎象传谓南狩之志乃大得也似为释囚命伯得端征伐言之大得志非以南巢牧野为得志也明矣汤武之革命圣人之不幸也何得志之有?扬蹈厉形之于乐有遗憾于尽美焉故曰圣人不幸初非素有大志如赵宋之禅周也
以上内卦三爻离明之体德以二爻主内卦虽夷于左股而变阳用马壮以拯则吉火入地中明夷变乾健所以拯明之夷也不止于自洁其身而已初变止反有攸往三变巽而进得大首皆明进出地之义象也明之升也不可以疾为贞方可大得志也明夷上爻为昏主五为明夷之大臣故二爻主乎内卦为文明之得中者事暗君而伤左股速去之为吉然身去道存所以主乎内卦为初三两爻所附从也初附之而有攸往三附之且行南狩之志以吊伐为事矣皆附于离明文明得中为正义象焉【二爻可以太公望拟议之】
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
六四变为丰之九四在丰四以阳变阴为明夷有丰其蔀日见斗之象则不明甚矣盖因四爻震体也近于内离故如此蒙蔽也遇夷主则吉者遇初阴则阴阳相济象雷遇日可以息声而云雨之蔽皆可敛散矣故吉
在本爻以阴变阳为丰是阴柔小人高位近君而蒙蔽其主如飞亷恶来之人也以其近五所以入于明夷之左腹而获乎暗主之心言听计从逢长任意然後以其君之恶心出示于门庭有善则归已过则归君之意也不言吉凶暂得君心似吉将有欺君之罪凶何待言象曰入于左腹获心意也明四之入腹获心先得乎昏暴之意而逢之迎之将之顺之于是其意得愈肆而其恶愈炽圣人以人之恶出于心而心之性本善其恶念出于私意而已小人导君私意久而莫能自知其恶亦不能自制小人亦无如何矣心之所重在意故爻辞获心而象传云获心意也盖为学易者明诚意之学先贵乎尽好恶之实于善恶分途之初也此爻贞悔对看更为明加○或谓四爻如比干剖心照五爻皆君子立说然与象传似无着有谓文王虽蒙难而尽忠得纣心返于岐者亦通
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也六五变为既济之九五在既济之五以阳变阴为明夷系以东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福见诚意能否昭格不在仪物之厚薄也盖兼明夷义为臣事暗主者言也东隣指昏主如纣西隣明主或指文武乎
在本爻以阴变阳为既济外卦之顺变为险矣为臣之忠诚虽志自正而险阻之难终不能脱箕子当日以此而囚乃箕子所遇之世正合乎此爻之在明夷也亦惟利贞以自正其志祸福利害听之于命寜可私心计之乎象又别申一义谓存箕子之志即至于囚辱亦明之不可息者也见人臣即杀身而不悟昏暴其臣志之明久而自着焉盖暗主无开悟之日而天下後世以是君为前车之覆以是臣为尽忠之监其明固皎皎千古矣孔圣为明夷言明终不可夷其义亦远大矣哉 五爻公系以箕子则五不可尽谓之君位明矣
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四国也後入于地失则也
上六变贲之上九在贲上以阳变阴为明夷兼明夷义系以白贲贲极而存素之本正明夷用晦其体本明之道也
本爻以阴变阳为贲则端取乎明夷之象象上为昏暴之君处明夷之极所以晋之丽天大明者至此而大晦矣初登于天者後入于地矣昼变为夜皆因一身一心失其明而天下国家受其害也象传曰初登于天照四国也昏暴之本心何尝无明德乎後入于地者气拘物蔽邪臣之恶入于腹心而纵私意损明德失其制意之防立心之正也初不过一念之私起于微渺遂亏明德之则成昏暗之世使彼早有提觉何至如是乎甚矣明之不可蔽而惺惺贵于常存也自天子以至于庶人壹是皆以修身为本修身之本则明明德而已
以上外卦三爻坤顺之体德以五爻主卦箕子以之者至顺之体臣道之极变坎居险而能出险又不失贞所以主明夷外卦四则成明夷之小人上则成明夷之昏主也以三阴蔽明而五独中正变坎为得乾之中阳者也五以君位而箕子以之重德不重位故主卦者在德不在位也但明夷以明入地为象义二之文明其主通卦者乎
大易通解卷七