<经部,易类,大易通解>
钦定四库全书
大易通解卷五
江常镇道魏荔彤撰
【兑下坤上】
临临观二卦相综而成皆二阳四隂之卦根於坤而继屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正明德之事也屯继临者经纶草昧之後容保民无疆也观继蒙者开启童蒙之後观民设教也继卦之义如此而卦象可证之焉
水雷屯地泽临以屯之五阳下居临之二爻以临之二隂上居屯之五爻故临之为卦以二阳上临四隂盖因屯五爻之阳下居二爻所以遂有咸临之辞也山水蒙风地观以蒙之二阳上居观之五爻以观之五隂下居蒙之二爻观之为卦以二阳下观四隂盖因蒙二爻之阳上居五爻所以有观民之传也易以阳为主况四隂二阳尤以阳为贵在下则临上在上则观下犹之乎在屯则以下卦震初爻为主上卦坎五爻为主在蒙则以下卦坎二爻为主上卦艮上爻为主也此临观继屯蒙之象本乎卦画之自然者也何谓根於坤乎四隂二阳以阳为贵为主而谓之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤为体者也临以坤临乎兑是母临乎少女也观以巽观乎坤是长女观乎母也毋临乎少女养而兼教象传之所谓教思无穷即寓於容保民无疆之内也长女观乎母长女无事言养亦不必言语为教矣以观为教所谓母仪也故象传言省方观民设教天子省方观诸侯即诸侯观於天子也所省之民所设之教皆平日诸侯自省自教者天子岂徒以言语号令为乎二卦之象传示之详矣特人不能融会贯通耳此所以坤为体而二卦谓之根於坤也其贵阳者用阳也体隂而用阳二卦之义也屯蒙二卦中男长男合为屯少男中男合为蒙既根於乾矣临以母临少女观以长女观母不根於坤取何义乎学者不执平日所闻庶乎於愚说稍一寓目焉○四隂二阳之卦自屯蒙至此方序临观二卦屯蒙根乾临观根坤嗣後颐坎二卦而上经终矣另於颐坎卦首详之
杂卦传云临观之义或与或求本义云临与观求也又谓二卦互有与求之说何者为?乎愚谓与求二卦各卦皆有与有求不尽分言与求亦不尽互言与求也临卦之以母临少女少女求养而母与以养也而教附之观卦之以长女观母长女求教而母与以教也而养不必言矣此所谓或与或求二卦各具焉
临元亨利贞至于八月有凶
彖辞云元亨利贞与乾同用阳故元亨而必以利贞为戒在乾则无不利本自贞在随临则以阳用为元亨而利於贞也此言卦之体用若占者之利贞亦利在於贞耳此利贞应分为三等看方理明义尽也至於八月有凶犹之否泰反类之义临四隂二阳阳用为吉至於反乎此而用隂则凶在遯卦而为八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用阳而用隂即八月也
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
象传释卦名义曰临刚浸而长以阳临隂贵於阳长气盛以临之也说而顺则四隂俱听其临由於卦德也盖临隂者能以其悦而顺临隂隂自悦而顺以应乎二阳爻也二阳爻犹以刚中之二为主所谓用阳在此刚中而应衆隂应乎刚中也衆隂应乎刚中此刚中之二即乾之元所以致亨者也所以系之以大亨也大亨而以正同於乾德辞所以系元亨利贞也合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以阳为主为用之义也而隂体根坤自与用阳而得天道两不相悖者也至於八月有凶言消不久何也消字合浸长长字为言刚浸长而为临则消亦不久将为遯也此固垂戒之言然亦天之道也消长天之道所以为正所以元亨隂阳消长天地视之皆正也皆元亨也而人事应其治辞圣人用其功能皆是以正为元亨之道也贤人君子修之省之维之持之希圣以是希天亦以是也然则八月之凶在临者安知言二月之凶不在遯乎明乎此为天道则可以读易矣
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆象传言临象主乎体坤之义者也曰泽上於地泽亦大矣泽在地上犹水行地中师象传所言地中足以容乎地上之水也泽之大而地容之中庸云振河海而不?河水也海非泽之极大者乎此所以象地容泽而为临也师衆也即民也临之民即师之衆也师之水容於地即临之泽容於地也故象传於师言容民畜衆於本卦言教思无穷容保民无疆可见愚体坤根坤之说有悟於圣人之象传而非臆说矣○屯似厚遂民生之事临卦继屯何以言教哉屯则纯是经纶草昧开辟水土之象临则象其继世为君者地已平天已成安居粒食已裕矣为之上者不过临莅之而已然岂无守成之经纶乎教思无穷者於屯得养後徐加以教而不能一时尽着於政化其思则无穷矣得养後申教焉所谓王者必世後仁也养欲给求者凡有可行尽为民谋正德复性者不能使知且使之由此容保民於无疆之道俱自教思无穷之心所生也不然则教之遽期其从迫之急求其喻是督责之令也岂无穷之教思乎後世有民因上之教不能安其室家遂其耕凿者矣故必教思无穷而後容保民无疆也欲使之养极其优裕而无所扰家习於德化而轻从善何一不自屯之经纶以为本以临之教养兼施知所缓急而调剂之以为继乎其为容保民於无疆诚广大矣乎若论虞廷诸臣导水焚山明农教稼治历授时为前此经纶则三代之君皆守其成法者耳教思容保汤文之德化者方足当之勿谓临为易而屯为难焉
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
初九变师之初六在师初以隂变阳为临临民亦率衆也戒出律否臧凶为初进率师者?谨焉
在本爻变阳为隂为师率衆以临民无事则民有事则师也初以阳刚为二之副以临乎四隂咸临之系也然必贞吉亦为初进临民者勉也象传释贞吉曰志行正也犹彖传所言大亨者以正也行正本於志正率气者志耳
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二变复之六二在复二以隂变阳为临近於复之初阳而二为助休以为复可以休息待其渐复复不自二主之也
在本爻以阳变隂为复虽有初阳非本卦之主爻以九二为主所以亦系之咸临不言贞而言吉咸临者本於二之阳刚中正也不须言贞而吉可知矣又云无不利者何也爻为一卦之主即初九亦在所临不止临乎四隂爻也上下应之故云无不利象传何以言未顺命乎顺命者衆矣而犹有未顺命者亦无害其为咸临之吉而无不利也即如比五之王用三驱失前禽而不诫也临者自临顺命者自顺命不顺命者未顺命也久而德洽化行自顺命矣传恐咸临者间有阻格教化之方或穷荒远险之国有未顺命将必求为我临焉则近於功名乐於有事非容保之道容保者合顺命不顺命而容保之也以大事小乐天而保天下非容何以为保乎此孔圣思深虑远为後世示戒也此意参观三爻之甘临更明
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六三变泰之九三在泰三变阳为隂为临系之以无平不陂无往不复者天地隂阳之际必艰贞而方无咎正为变临悦体有取悦於人之义也勿恤其孚而自?食福则不为甘临岂为苟交乎
在本爻变隂为阳为泰恃泰而临於人甘临也甘临则有乐於为君之心者也此所以无攸利也为君难如知为君之难则既忧之无咎内乐於为君外苟悦以为临俱因兑体取象变乾为泰乾三惕厉所以能忧也象传言三位不当以其兑当极隣於外三隂恐其有私於临故曰位不当也然既忧之咎何能长乎亦因变泰平陂之交际而?慎也凡言位不当多主卦体象言耳
以上内卦三爻兑悦之体德在兑以上爻为主应主内卦然合内外卦主象取义则主二阳爻犹以二爻为主通卦也初虽咸临附二以为临也二之咸临临之主也三爻变乾愓厉则无咎所以慎苟悦於外以为甘临也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
六四变归妹之九四在归妹之四以阳变隂为临四近五似不愆期乃愆期者四阳体而得守贞不字之道迟归有时即十年乃字亦无咎悔也
在本爻以隂变阳为归妹位近於内卦兼归妹之义所以为临之先至者临至而即归之民与臣皆妇道也况四又位高先归於咸临之阳何咎之有象传言其位当正谓四於咸临为主之二爻而兼归妹之义归二为义象耳
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五变节之九五在节五以阳变隂为临节甘所以吉而有尚也阳而变隂能体隂而用阳虽节为隂为甘则阳也吉而有尚何如在本爻以隂变阳为节何以系知临乎且二以咸临之阳为一卦之主又奚取於五为主而象以大君之宜乎此有说焉亦自屯而来也盖屯五之阳下居於二所以为临也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君经纶於前开辟创建非聪明睿知何足以济屯乎前王之贻谋必臧而後人之率由旧章斯有成宪可遵五所谓知临大君之宜者言其为君之创业垂统为可继之法守也至於本卦之君当位临民则二阳居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸临之象象继世之君也或为有道之曾孙或为异代之损益必皆?守先王之法神明先王之意有其足临之知於己以行大君之宜於民而後可以咸临不?陨越也不然五爻知临君也二爻咸临亦君也岂以君临民之道乎一卦无二君如天无二日民无二王也此等处岂宜含混乎○中庸云聪明睿知足以有临也亦是言为君之宜也不必定实指为何人统言君临天下宜有此知方足临耳故临卦五爻不必言现在临民之君推原其法度制作建德立功者如此见二之咸临原有高曾之矩矱及圣帝明王之道法而已象传言大君之宜行中之谓也之谓正指宜字可见非言其人而言其德制言其道法矣意谓大君之宜不过行中则凡为大君而咸临者可不知所法乎得传而愚说更有本矣
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
上六变损之上九在损上变阳为隂为临能损上以为临益下以为容保所以无咎而有攸往得臣至於无家为国而无家上损而下亦不敢自求益也本爻变隂为阳为损损上益下所以敦厚为临也损下益上似乎自丰而不知百姓不足君孰与足乎损上益下似乎薄待於己不知百姓足君孰与不足敦临者藏富於民民聚而财散者也所以吉而无咎象传言其志在内何也亦因内卦二阳为咸临之主也上非君也上爻言敦临者临之道宜如是也至於用此道之志则在咸临者一心主之损上益下而吉无咎或损下益下而凶悔决於咸临者之志而已咸临者临天下而主於一心言志在内可以主乎君心言不必定谓为内卦也盖五上两爻皆言临五则先王之成法上则为君终始之本心也俱不指五爻上爻复有二君也再者上以敦厚为临为临之终言也志在内即谓之临於内卦二阳而向往之亦可盖临至上已疎而能知临如一且加厚焉远人之心能不内向乎上作远人说亦通
以上外卦三爻坤体四以切近内卦系以至临五上二爻则虚言其理理出於坤之顺也顺而後悦非顺何以悦乎非顺之悦在君则甘临矣在臣民则必不能悦矣此坤之体立乎内卦兑悦之本者也至於用阳固以九二为主矣吉无不利而有未顺命者咸临之合顺不顺以为临自始至终敦厚其临之道亦大顺之道也○顺而悦为刚中而应之验苟非刚中何以能临而致悦乎是阳未尝不为隂体体用亦无定学者识之
五知临上敦临俱作下卦二阳爻以知临敦临之道临之立解其义更顺五如五服之内可以知临上如五服外之远人亦惟敦厚知临之道以为临而已如此则得临民为君之宜合用中之谓而远外之人心俱向於内矣与卦象以二阳临四隂方恰当也初二皆系咸临则初为臣二为君矣然初传言志正二传言命令两爻以体用分言亦可如大有五上两爻合言为君德行功效也
【坤下巽上】
观临观二卦之义临外而观内临显而观微也同根於坤隂在上则浅而显隂在下则沉而微矣隂之气象本如此而义理亦如此临者临民也观则兼乎鬼神矣临之教仍近於条教号令之政迹也观之教则为声律身度端型观化之心志矣然亦主於用阳者何也德不可见而功业有可窥德不可名而威仪有可仰也用阳者在上之功业文章言动起居皆必表着於外也下观上者用观亦必用其心思於耳目也非阳为用乎而其体则隂盖上下相观皆存於一心之精思及相观而孚而化亦惟一诚之感通而已格鬼神者亦以此此圣人以神道设教也神道以诚感观我观民亦以诚孚以诚为主事神教民修已治人之通义也此观之所以较临其言更精深乎
观之体隂而用阳同於临根於坤而继乎蒙於临卦已言卦爻之变矣长女随母女观於母仪为学为求母亦观乎女贞以为教为与此所以卦之六爻皆观俱不外为求为与而已
观盥而不荐有孚顒若
彖辞系以祭祀之观一念之诚为与为求皆以此为观焉盥而不荐有孚顒若主祭者观乎所祭之鬼神也而坛庙有事之衆又皆观乎主祭者有孚之心顒若之容以各效其诚於各执之事也谁谓卦本四隂长而为八月之卦不取隂盛另取他义扶阳抑隂也耶谓祭祀以春秋为重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未尝不取於八月隂盛万宝告成天地鬼神无不於此时致报礼焉易原无端主扶抑之说固屡明之矣不明综卦则诸卦皆一偏之辞试思祭祀之事非隂德之极盛者乎若抑之则坛庙俱不可立矣○观卦辞不言吉凶者诚孚则吉不诚孚则凶矣
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
彖传释卦名义曰二阳在上为衆所观大阳也四隂之衆观乎二阳故云在上而臣民之观於君於此取义象矣此观之所以立名也其卦德外巽而内顺本有诚孚在内而敬谨之容着於周旋进退之际也且静顺为体而以巽为下观型上观化之用非巽而渐进何能遽观而有得乎此观人之法也即以自观而言内顺乎理外巽於道顺以为德而巽进焉可自观矣然必贵於中正者则观之本也有德位者以此观天下之从违非外求也正以验德考业耳观天下亦所以自观矣中正观天下正以自观其中正而已释卦辞曰观盥而不荐有孚顒若上之观神下之观上俱在此时昭其观焉即下观而能化亦由上事神之诚格幽斯感於明也诚孚斯感於下也更为推广观之道以上观乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所谓以言乎其宰则帝也所以宰乎天之气化运行不可以为沦於虚亦不可谓滞於实者也可见者天之气化运行不可见者天之神道也故就四时之行不忒可观天之神道静有常而动不括也此历万古而常新有至不变者以主乎至变者也指实言之则理以御气耳圣人观之推诚以通天耳故圣人以天之神道设教天之神道天命也圣人则天合乎性以为道也至於神道设教即修道以为教也不出中庸所言之旨也然圣人除尽性之外无合天之学亦无尽人性物性之学圣人一尽性而无余功矣是以观之为德一诚孚而无他义矣诚即性之所以为性合天人而一之合命道而尽之也修之为教推暨之而已天下之服一日克复而天下归仁乃性量之固有也然何必言天下服乎观乎天下以验性量非天下服而尽伦尽物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其诚孚此观之体立用行之义也非圣人何克当之
象曰风行地上观先王以省方观民设教
象传则另申一义风行地上就二卦之体象言观也观之德既已立体以是行用如风行地上之象矣先王省方观民设教如风之无远不届也必省方以观民设教者就其地所宜俗所尚民所习而设教焉一道德同风俗何异同如是乎盖大同者以道德同风俗不同者以风俗别教化教化虽有异而期於风俗仁厚则一也风俗既一於仁厚矣即上之道德所以致一也修道之教不同求道之一则同也天下之性近而习远也齐一变至鲁鲁一变至道正是省方观民设教不同也及至道则不二由於性无二命本一也参观乎蒙之果行育德乃肇端之教矣至观则合天下性习之异同以成教化於渐摩美风俗於久远俱为德盛化神之极?也观继乎蒙而言教於二卦之大象传可以得其说矣
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六变为益之初九在益初以阳变隂为观动变为顺当益之时观於上之损上益下所以必利用大作以报上也故元吉无咎
在本爻以隂变阳为益何以系童观而为君子吝乎盖初在观之下童子之象变震又有妄动之象童子固好妄动者若小人虽为成人然无知识有童心焉无咎者不足咎之也君子而童观羞吝何如乎象传明童观者小人之道非君子所宜也此小人君子兼德位而言非指为恶之小人不过庸愚之人如童獃而已或童或愚在下观上无足重轻故无咎君子效之方足羞吝已
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
六二变为涣之九二在涣二以阳变隂为观险变为顺水斯流行故系以涣奔其机涣奔流水也有机斯有所倚而不涣矣水之流行涣也有主乎水者水方川流不息则机也所以合涣也
本爻变隂为阳为涣顺而变险观不在公明之处而在幽黯之所是闚观也以闚为观者女子之所为而贞女且不为之故云利女贞亦兼涣奔其机有所观闚而思倚托之义也如士之以术要君也象传明其可丑观非出於贞正女固可羞士亦可耻耳
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
六三变为渐之九三在渐三以阳变隂为观三止体之主爻也渐原以止为进也变顺以顺乎止则鸿渐於陆失乎以止为巽进之象故夫征不复妇孕不育止而不进反得凶也然利於御急难则免凶矣本爻以隂变阳为渐顺体而变止矣在渐固重止贵止以为巽进也在观亦有取於止何也止於顺也观我生贵乎止而顺乎道以为观也以止为自观之法则可观我生之为德为业矣且可以观人之德业以为我之从违矣进退者兼乎人我而言与求也三位在两卦之间故其辞系之如是象传明其未失道以止为观道将因观而得明以为行之本矣何?失道乎内观已贵止外观人何尝不贵止中有定见而後观人观已有定则矣定见者何理也义也所以观有定而不失道者诚也诚木静以立体故贵止也以上内卦二爻坤顺之体以下观上柔顺者正道也然初为童观以象愚民二以闚观以象黠者三以观我为观为进退下之观上有此三种故以三爻之象义示之内卦主二爻闚观虽未足主卦而利贞乃中道足主内卦矣
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四变否之九四在否四以阳变隂为观系以有命无咎畴离祉四位近五休否之君可以观其命而佐之休否故无咎且合三隂之畴以离祉也
在本爻以隂变阳为否何有观国之光利用宾於王之辞乎亦以近君承命而可以观国之光利用宾於王家以佐上观下也盖以四观乎五为最近切也故可以观上且可以助上观下而象传言尚宾即尚贤也五之观四为尚贤上观乎下也四之用宾为观光下观乎上也上下互观君择臣臣亦择君君为臣表率臣亦为君纠?彼此互观互为与求明良会而交警之义切矣即师友之道亦教学相长之要者也四为外卦主爻故其辞如此
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
九五变为剥之六五在剥五以隂变阳为观象以贯鱼以宫人宠变观乃合羣隂以观上也不言剥阳而言承宠兼观卦下观之义也故无不利
在本爻以阳变隂为剥剥而内求故言观我生也五以阳爻为卦之主变隂无乃失其主用乎不知隂变以自观观之体也观我生所以内考其诚即为观人之本也仍是本卦体隂而用阳也所以君子无咎盖合乎君子内省不疚之道也象传明其即为观民兼本末而言之矣观民之化不化以验我德之修不修观民祗以观我而已何谓观我生乎性命之具於我者我之生也全而畀我者也观我生者观乎我生之理克全与否而已即四体五官有物必有则形之践也皆视乎性之尽与否也我生者兼形气与性理而言更见必内外交修形神俱全方为尽道耳五爻以一阳为一卦之主用阳者刚健中正而後能观我生也然反已静观则以隂为体矣至於反观毋自欺必自慊以归於诚又必用阳以矢其健决其几矣易为寡过之书其言阳隂体用於学者切哉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
上九变为比之上六在比上以隂变阳为观系之以比之无首者比以五隂比一阳上变巽而不比之衆比而上不同故云无首亦後夫之凶也兼观望之义故比?後矣
在本爻以阳变隂为比系以观其生君子无咎者观五为观卦之主上虽阳亦附於五如临之初九附於九二以为临也非一卦之主爻也既非主爻则亦观於主爻而已矣观其生观五也观五以为自观取善於人而用之自已也此君子不自满假而藉力他山之道也何咎之有在五必以上为君子相观互为与求亦切磋琢磨之义矣更无咎焉观其生兼此二义亦皆观人观已之法也象传言志未平程传谓为不安宁之义朱子本义谓为不忘戒惧或者上为五之师保者乎观其生是指五爻师保之观君德必匡扶救正使归于君子方无咎乎至於志未平亦言匡救其君之志不敢安宁耳在临之初爻亦系咸临乃在二爻之下佐二以为临之相臣也观之上九在五爻之上所以拟之师严道尊王者敬事之人也或取於此象而以观君德即同乎上之自观矣
以上外卦三爻巽体论爻以四隂为外卦之主然合内外卦立象取义则以五爻为主以上为辅也四爻固近五观上且助上以观下亦足以主乎外卦五则以观我为观民之本正是主观之德位兼隆者上以观五者观已成就君德之义象也故以师保之位拟之
【震下离上】
噬嗑噬嗑贲二卦皆三阳三阴之卦相综而成根於乾坤继乎泰否随蛊而终上经焉上经三阳三隂均平之卦八乾坤首列泰否为乾坤交不交随蛊分继之噬嗑贲又分继之随继泰以随为正既随又恐随而无定见故继之以噬嗑蛊继否以蛊为极又恐蛊而无能饰也故继之以贲噬嗑者决也贲者饰也二卦皆取象於人事近取诸身为噬嗑远取诸物为贲也是噬嗑为阳卦而贲为隂卦噬嗑用阳而贲用隂也至二卦之象以随上爻与本卦五爻交易成噬嗑以蛊之初爻与贲二爻交易而成贲二卦分继随蛊又何疑焉随主震初爻噬嗑犹是也而外卦兑变离外悦而为随外明而为噬嗑以决也蛊成於艮上爻贲犹是也而内卦巽变离内渐进而干蛊内文明以贲为饰也象变如此而义亦可思矣至於其用则决断主乎阳修饰主乎隂噬嗑根乾继泰随贲根坤继否蛊亦自然之序卦也○本义谓自益卦六四之柔上行以至於五亦因未明卦之根继而言卦变则无根柢耳
噬嗑继随泰而根乾噬嗑用阳方能噬嗑如随之用阳以保泰为随泰以成乾坤之交也
三画隂阳均平之卦在上经皆分归於坎离噬嗑主阳之卦归於坎坎之中爻之阳乾元也有天地先有水火故上经首乾坤终坎离中置泰否以天地交为定位也然後下经首咸恒山泽通气风雷相薄终既未济水火不相射毕矣
噬嗑亨利用狱
彖辞但言亨决断则亨矣故系之以利用狱用刑乃圣人不得已所以助礼教之不逮也临观而後序以噬嗑亦有此义不言贞者恐贞而固以决狱流於残忍寡恩以启轻忍用刑之心也圣人之意微矣
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
彖传释卦名义以象颐中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齿四爻之阳象物在口内齿间噬之而齿与口合矣亨者噬嗑以为亨也三阳三隂均平故为刚柔分此卦体也下震动而上离明雷电合而章又以卦德释卦象也雷电相合方得章明亦振威明法之义也柔得中而上行即卦变也本义谓自益卦六四之柔上行至五愚疑经明言柔得中矣似非指四爻也以随之上爻下行於五以五爻上行於上方是柔得中而上行也随之隂爻下行而阳爻上行阳五变为隂五有不当位之义然用狱贵於明不贵於悦用明以断狱所以不同於用悦以为随似与经文合非愚敢立异以传言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五则得中耳或谓本卦之五得中未尝上行也不知传言卦变自随来其言柔得中指本卦言其言上行者指随之五阳上行於上爻故柔因之得位变兑悦为离明所以利用狱也而字转语噬嗑为悔而随卦为贞也於柔得中三字知指本卦之五遵传也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
象传以雷电取象雷电者天之威令彰明使人恐惧修省也故象之以噬嗑之决断先王明罚勅法即利用狱而申言非嗜杀人以为用狱也明乎罚之应罚使人不敢轻犯勅乎法之合宜使人不轻犯法令用之者不敢枉人耳孔圣因卦辞惟恐後人不知利用狱之微旨而滥狱重法岂文王所谓利乎圣人言利以义为利也於刑罚亦然正合彖传言雷电合而章章彰明也非凖乎情合乎理之罚法何以象彰明於雷电乎细绎明勅二字只是既明且慎未有明於中谨於外而好用刑罚者罚凖乎法而法归於明勅之心也明罚勅法是修明刑教使人不轻犯禁刑官勿滥用也尚在用刑罚之前立言
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
初九变晋之初六在晋初以隂变阳为噬嗑震动而变坤静故晋虽摧如而以贞得吉虽罔孚以初晋也裕於後斯无咎
在本爻以阳变隂为晋变坤顺为震动又居初下轻进?动所以屦校而得灭趾之刑也何谓无咎系传固言小人不耻不仁不畏不义矣象传释之以不行为轻进躁动者开自新之路也故系传又曰小惩而大戒小人之福也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
六二变为睽之九二在睽二以阳变隂为噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主於巷之辞睽以合为美故无咎
本爻以隂变阳为睽合而离矣所噬者微而所灭者大噬肤而灭鼻矣鼻即劓也何以无咎或亦初之无咎之义乎象传以为乘刚近於初阳随之妄动?罹於法然则无咎同於初可明矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三变为离之九三在离三以阳变隂为噬嗑离明变动乃离之中日将昃也不知忧而妄动所以鼔缶而歌大耋之凶所谓老冉冉而将至也可嗟孰甚焉然无所谓凶也不知老之将至而颓放日甚德不加修此所以凶也
在本爻以隂变阳为离离丽也有合之义系以噬腊肉遇毒二爻近於颐中之物四阳刚而难噬断不易断故为遇毒而小吝也无咎者遇毒不足恤以断而合为无咎也象传言遇毒为位不当三位近於所噬之物不得不噬以断之位虽应断而隂柔少力则值乎此位者不当耳
以上内卦三爻震体噬嗑象义下动上离也宜以初爻主内卦初以震动变柔顺则不能动故有灭趾之刑二随初而动变睽则有灭鼻之刑三亦随初而动变离小吝皆非吉占者不合乎卦体也再绎内卦三爻象传与爻辞皆有另为申明之义初之不行谓失动德行以阳德则无咎可知二曰乘刚亦掩阳之义又即震卦二爻来厉丧贝之义也不然能随阳而动亦可无咎三曰遇毒位不当三值内卦上爻与外卦四阳爻隣噬之所以遇毒然动而方噬何咎之有以此释之与系辞所引初爻无咎之义不同可见拟议以成变化之十九爻皆不必尽同於本卦本爻明矣
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四变为颐之六四在颐四以隂变阳为噬嗑颐以求物为养今变噬嗑决絶以为颐也四以明变止既明於求养虽颠颐仍吉也然其求颐也如虎之猛暴所以有虎视耽耽其欲逐逐之象又言无咎者颐本求养太急未足为咎也
在本爻变阳为隂为颐颐中之物本阳刚固难以噬物致养矣故有噬乾胏之象得金矢者亦刚决之物也故利於艰贞以为断则吉本义谓听讼得金矢然噬乾胏为兼颐象义言得金矢即利艰贞之象也古之听讼者有金矢之罚四离体明而能断金矢所以得而必利艰贞则吉不贵於嗜杀受赏耳象传不言乾胏金矢但释艰贞曰利艰贞未光也离明变艮明有亏矣艰贞为利明方得光也艮有光明终不及离明艰贞方得光亦如离也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五变无妄之九五在无妄以隂变阳为噬嗑乾健而变离明无妄之忽得疾者以阳变隂伤其无妄之体也然无妄之疾治之以无妄故勿药而有喜焉在本爻以隂变阳为无妄离明而得乾健正用狱之可主者也系以噬乾肉得黄金噬乾肉亦难噬也得黄金者决狱之利变乾为金中位黄色也贞厉者决狱之事虽正亦危刑与兵同用也而终无咎乾健离明乃利用狱之本也何咎乎故象言其得当就健明二卦之德言得位有当耳玩两爻噬肉胏得矢金是一串之辞四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏乾者则难噬故一贵艰贞一云贞厉如听讼者始难于决断继得其情斯得金耳
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
上九变震之上六在震上爻以隂变阳为噬嗑动而变明震索索而视矍矍雷微而日明也此不能以隂和阳故阳亢而雷收云散所以征凶征者进也进属阳故凶于是震不于躬于其隣为此散彼聚之象故又云无咎婚媾有言明雷于他处则为聚而?声也本爻以阳变隂为震失其离明而为震动其凶更甚于初盖当高位极时而妄动则取祸尤烈矣至于何校灭耳自由妄动失明取凶耳象传谓聪不明因妄闻而即妄动不能寔见物理之是非贵耳贱目之人多以妄闻任耳而目不能明察真伪取重祸者比比也此圣人为道听涂?者?戒而修德之士已警之于处事应物之际矣耳之聪岂不如目之明乎非也聪必明而後收聪明之用耳闻言易信而用目以明察其寔为难非用目也用心也择善固执拳拳服膺而弗失之所以为用明也有明方能断也圣人示之於离之上爻用明者於身世之间必立诚察寔为要决狱其一耳以上外卦三爻以离明为体明所以为断之本四与初应为噬物故象以噬胏得金矢利艰贞吉五爻主外卦以隂柔中正变乾噬肉得金虽贞厉而无咎上则变震妄动而凶矣噬嗑根乾用阳初二上三爻为受断者三四五三爻为主断者
外卦五爻原为离之中爻且变乾而刚健兼文明原可主通卦
六爻以初上两爻为受罚之象亦由随来随以初爻之动上爻之悦为内外卦之主盖震原主初兑原主上也噬嗑继随随之久而向晦入宴息必至於委靡佚乐罚不行法不立矣故仍归罪於初上两爻
【离下艮上】
贲贲与噬嗑相综继乎随蛊贲亦隂阳画均平之卦主隂归於离以结上经诸隂卦焉以噬嗑继随下卦震不动上卦以随之兑变噬嗑之离用明而不用兑也其卦变彖传云柔得中而上行愚已释之或谓柔下行而非上行然照本义说五得中而四未尝得中也再绎上行之义盖指上爻言耳柔得中亦未尝言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得中上上行而不当位矣观下文紧接虽不当位利用狱之传可知矣见此阳爻虽去五正位而上行居上爻然悦变为明则利用狱矣五不言下行上不言上行省文也如必曰上上行不成文矣圣人曰辞达而已矣省文而义已达则从省文庶几可乎
贲亨小利有攸往
彖辞曰贲亨小利有攸往贲继蛊上卦艮不动下卦以蛊之巽变为离亦用离不用巽也其卦变彖传云柔来而文刚分刚上而文柔本义谓自损来者柔自三来文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上究无所据无当於圣人之义也且中间一分字何置之不论乎况彖传以上句释亨下句释小往有攸往正为分字不同别卦言卦变笼统合一卦而释之也损既济来何以见分释之义又何以见分刚之义乎愚谓仍自蛊来耳贲者饰也饰即饬也饬谨饬也饰修饰也修饰亦谨饬之意必饬为主而修饰方可外见矣则蛊坏之处皆可修饰且加以文彩矣贲之继蛊如此而谓卦变不自蛊来乎何以言之蛊之所以蛊者上止而下虚也今巽风之虚变为离火之明以明饰虚则凡?蛊之处皆得明斯皆修之而不蛊矣蛊因修饰而不蛊故其卦变以蛊下卦巽初爻之隂虚上行以贲下卦离初爻之阳实下济所以填虚风以塞蛊之根基也故彖传曰柔来而文刚自蛊来所以言柔柔初隂也来文刚文乎本卦二爻下居於初虚者实而蛊者修此所以为亨也彖传又言分刚上而文柔果何所指乎指否也分刚者分乾三阳之刚爻以文乎坤三爻之柔也外坤内乾为泰乾坤交之正体象也内坤外乾为否反否不成泰所以成蛊也今仍修饰之使不蛊将以反否而随乎泰且保泰以正乾坤之体象耳既柔来文刚而刚居初矣内外巽变为离复自否言卦变者否卦三阳爻在外分一刚爻仍在上爻分二刚爻以文柔爻而成艮以三阳爻分用之下卦得一上卦得一所谓分刚上而文柔也上而文柔即是上爻在上文柔不着上行字上原未动耳小利有攸往者渐由饰蛊而後综随综随後能随泰以正乾坤体象之交泰岂骤可?哉此小利有攸往言其浸长之道也○前云柔来文刚後云分刚上而文柔盖文者交也柔交刚於始蛊渐修饰之事刚交柔於终贲渐完成之事故以两言两释为彖传中另例正因卦变有两层象义也
亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者虽刚柔互交而否倾蛊修岂堪逞意肆志乎此贲言饰则不可卤莽灭裂矣
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
彖传首四句分释彖辞已明传言天文本义引先儒加刚柔交错四字交可言也何谓错乎错者刚柔正对卦无一相对也指何卦与何卦错乎反覆求之不得姑置之可耳然则就二句柔来文刚刚又分之上而文柔从交中即可得天文之说何必错乎且交原从泰来交方为泰不交则否否之久而蛊蛊之饰而贲一串珠也就交言文刚柔自交而文乃本乎天者也不加四字甚简切此亦遵传也就天文以言人文愈知天文之义矣文明以止卦德也刚柔自交出於天之气化而取象画卦立义名德则出於圣人非人文乎人文因仰观俯察明刚柔相交而成自然之文所以有易所以天下有文章凡文辞章彩威仪制度皆人文也何一不本之天文乎文明而何以兼止言人文止者文之章也文明散而止聚之文明经而止纬之文明无尽穷而止有节度文明兼止所以为圣人之文而天下遵之也圣人之文性成学者之文习得也於贲言之贲饰物也取诸一物所以通乎万物也而又推之在天垂象之文观於七政星辰垣宿纒度天文照然灿列矣气化之行於地上人间者应之此圣人就天文以察时变之学也非谓占天文以考禨祥乃观天文而明四时也即尧典之作玉衡齐七政命官治历以明时也至於四时忒与不忒修人事以应天时则为观天察时中必有之义矣然後方言人文人文者上而礼乐法度文辞威仪下而风俗歌谣婚丧宾祭皆是也圣人观之裁抑其过补其不及贤智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道也化成者以教化成就之也所谓道德一风俗同也然非一道德何以同风俗乎以人文化成於天下必由於主极之心德也此非乾元刚健中正者为之体何以?化成天下之用乎以此为贲蛊必修而否反为泰以应乎乾合乎坤成交泰之世也无难矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
象传申明贲之义曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱富哉圣言乎在噬嗑言决狱用明为主也在贲言明庶政亦用明为主也动而用明则利用狱而明罚勅法申明法令使不敢犯也止而用明修文教而不重刑罚所谓道之以政齐之以刑民免而无耻道之以德齐之以礼有耻且格也明庶政则是非明好恶正矣於是举直错枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁体中所以不用明於狱而用明於庶政以刑期於无刑也就山下有火之象言之者山高而火下恐人君居高位而不明乎下情也今山下有火庶政之情无不烛照则小民之隐曲蔀屋之私衷无不洞然於九重之上矣此所以遂生复性之谋必周劝善惩恶之意共白而於政令教化之中无不寓明罚勅法之意矣何必定折狱而後彰瘅之权着邪正之途分乎象传言此正以贲综噬嗑不用折狱以明文教为心也富哉其言惟子夏识之樊迟以下且不能知之矣止其明有人文在不用动而明也止其明则用明不恃明所谓如得其情则哀矜勿喜犹未也必自知明勅非易故刑罚不轻用明而本於仁心则刑罚皆文德也此义非圣人不能言
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也初九变为艮之初六在艮初以隂变阳为贲明其应止而止艮其趾无咎而永贞艮初之正道也
在本爻以阳变隂为艮以止为明修饰其趾也修饰其趾虽舍车而徒贵於驷马高车矣象传明之义弗乘也义当徒则徒为贵而车为贱矣贞悔二卦对爻参观更切此爻可见修饰非尚仪文舍车而徒合於义则饰蛊也至矣
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二变为大畜之九二在大畜之二以阳变隂为贲有舆?輹之象乾健变离中实者虚故为舆?輹也在本爻以隂变阳为大畜象以贲其须须在面上贲须修容也离变乾兼明健以为贲也象传曰与上兴何也此爻乃柔上而文刚之爻须隂柔之物属肾肾在下而须应之正是柔上兴之象与者外与内应貌与德应也男子生须为美观非柔文刚乎以见修德於心而萃於面也故柔之文与德之刚同上兴耳不言面言须则就柔文刚言须取象耳
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三变为颐之六三在颐三以隂变阳为贲颐本以下动为用变离附丽於隂而不动拂乎经常之颐理矣故虽贞亦凶而十年不用无攸往也
在本爻变阳为隂为颐明而变动其质有濡如之象义也濡者湿也贲而需湿因震动而贲不坚固如今之丹漆彩色湿濡则不坚固反多损汚也故贵永贞则坚固而成贲为吉矣象传曰永贞之吉终莫之陵凌犯也亦损汚之谓且贲已成而无可加焉矣绘事後素贲後则无色可加慎之也
以上内卦三爻离明之体为饰蛊用明也初变止体指所安在义舍车而徒合义即所以为饰也蛊二为内卦主爻变乾健性尽而形践上兴者德成而义吉也三变震动方饰而动则濡如永贞斯吉皆贵於善其饰耳二为文明内卦之主爻初三两爻附之变止附隂则吉变动不附则贵永贞以为固也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
六四变为离之九四在离四以阳变隂为贲兼明变止何以突如其来离之隂所丽者阳今四变隂则不足收敛乎隂突来者火也所以有焚如死如弃如之凶也
在本爻变隂为阳为离止体而明用非妄用明者贲如皤如老成之人也白马翰如朴素之用也匪寇知非妄用明矣婚媾止而变明与下卦同体亦婚媾之义也六四与初正应固为婚媾之义也且止而与离相丽亦婚媾之义也象传谓当位而疑当位者止体也疑者不明也止而用明适当位欲察理破疑也皤如翰如以素心相照则无疑耳明贵於诚而不尚乎?疑也匪寇婚媾疑释而信合何尤乎此爻象兼贞悔二卦而明其德以取其象也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
六五变为家人之五在家人之五爻以阳变隂为贲系以王假有家止於位而巽於德假於有家重乎贤卿大夫而以心相假如假於庙之假也勿恤吉者不必以巽乎臣下为恤自吉也所谓忘分下交尊贤并重於贵贵也
在本爻以隂变阳为家人尚贤之象犹家人也贲於丘园束帛戋戋?其敬尽其礼以求贤而佐乎贲也言吝而终吉者不能使贤自来归必卑礼重币求之可羞吝矣然终吉者卑已下贤未有不吉者也象传言有喜就其中心乐善忘势言乎
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
上九变明夷之上六在明夷上六变隂为阳为贲然取义於山变为地明之极而晦矣山之高而为地之下矣故有先登天後入地之象
本爻以阳变隂为明夷又取乎贲之极而止乎贲则反乎素矣此白贲所以无咎也贲饰而反於白归於本心之质如杂卦言贲无色也传言上得志者贲之极而反乎素文之极而反於质质本素所以为天地文明之先也故质者文之对而又主乎文者也志在於素则虽盛饰亦素耳故言志得则无行不修而无蛊不饰也贲之所以根坤於此见之不然坤黄色也艮变坤何白贲也言白贲谓止於坤之至静以御乎至动也至於饰之一字本义固言之饰无指定之物凡物皆可饰必求一物则曲礼云饰羔雁者以缋注饰覆也画布为云气覆之以相见也
外卦三爻艮止之体以上爻为外卦主爻白贲者反其初也故与二之贲须分主内外卦一云德所以饰貌一云白则更无可饰也四爻五爻一为老成之人一为尚贤之君应内卦也四应初之择义而安五应二之潜德升闻所以上下交孚为泰者反否以饰蛊也四变离上下同明五变巽巽以尚贤以此为饰何蛊不饰也乎故初三两爻附二而四五两爻附上重主爻也然白贲者贲之本也又以上爻主通卦可矣上且为分刚上而文柔来自乾者以阳为体体隂为用贲之所以为贲乎
噬嗑根乾用阳贲根坤用隂矣饰似阳为用何也不知饬以饬其外美者其中也美其中则含章也用在隂也如噬嗑之用在阳而颐中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用阳矣
【坤下艮上】【剥复相综实为一卦以一阳往反为象义也以剥继豫以复继谦俱主阳之卦俱根乾也】剥剥继豫者和乐之久躭於怠荒小人用事君子被剥此古今人事之通义也以天时言之阳气盛极而隂生又渐盛而驯至於剥其理数俱自然必至者也故剥继豫重阳以存硕果不待进至坤纯隂方见复也在剥以隂盛宜主坤然剥而复之机已兆於硕果可不谓之以阳为主而根乾乎此处言扶阳抑隂斯为得矣故天地之气无无阳之时剥夬同复姤俱无疾以为出入也主阳者隂盛主阳正以均平之也亦非扶抑也
剥复二卦五隂一阳之卦亦相综而成也上经五阳一隂五隂一阳之卦以互变交错见象义而皆根於乾坤师比二卦五隂一阳以阳为用根於乾错为大有同人五阳一隂以隂为用根於坤小畜履二卦五阳一隂以隂为用根於坤错为谦豫五隂一阳以阳为用根於乾至剥复俱五隂一阳则皆根於乾矣上经之卦未终而坤极於剥乾生於复坤终乾始者以无终始为终始也是剥复者由小畜履错谦豫言乾坤之变由师比错同人大有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剥复言坤之终而乾之始以为无终始也乾坤者易之门也隂阳俱由之出入终始而根继之说固丝丝入扣者也精细如此而未尝不大明可见易理虽易简而至难穷焉○杂卦传剥烂也复反也明乾坤之终始也复姤相对错者明隂阳之生也剥夬相对错者明隂阳之极也
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
彖传释卦名义曰剥剥也柔变刚也谦豫二卦五隂乃错乎小畜履者也至剥而更变为五隂剥阳逐阳於极外将不?有阳矣所以不利有攸往为君子谋也言小人之势更甚於否矣何又言顺而止之乎顺者顺乎气化之天时而止者止於乐天安命俭德避难乃观卦象而用易之学也君子知消长盈虚皆气化之自然人生所值则为吉凶祸福天行不可强也小人得志亦有运会君子安命尚乎天行当隂盛之际不与小人争竞取咎唯有全生远害明哲保身而已此君子顺而止之以处剥之道也殆剥而复焉君子必更观象而尚复之天行其消息盈虚无时停歇君子自强亦与不息所以孔子为时中之圣有易时止时行动静不失其时之学也唯君子尚之所以君子无入而不自得焉
象曰山附于地剥上以厚下安宅
象传曰山附於地为剥山高而剥落为平地也地之大容乎山谦也山之高附於地剥也处剥之君子顺而止之者观隂盛剥阳之象也处剥之时为上者厚下安宅观山高附地之象也彖象二传固各有所取义矣然则厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之体也安土敦仁安宅也仁厚为人之安宅也仁裕於心而推暨之於下厚民之生厚民之德皆厚下之道也此为上者体乎卦剥隂极而阳生明隂阳之终始矣乾坤为六阳六隂而不言极者乾六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂阳之本原不可谓极也盖乾坤即隂阳两仪耳岂极可言乎唯剥与夬乃极也剥与夬有一隂一阳在而谓之极者天地无无隂独阳无阳独隂之时之事之物也五阳五隂即隂阳之极矣上一阳一隂未剥未夬而下一阳一隂已生矣非剥尽方复夬尽方姤也明隂阳者固知之言之衆矣不待愚?之赘也於剥复夬姤综而成卦此义为尤着耳○何谓剥复继谦豫耶谦豫二卦五隂一阳隂多阳少以阳为贵为用上继乎小畜履而错乎小畜履之五阳一隂隂少阳多以隂为贵者也至於剥复则因乎谦豫之五隂以为隂盛成剥矣谦豫用阳以为礼乐之本礼乐贵中和也礼胜则离乐胜则流离流皆盛於隂而剥乎阳之义也必又起而为一代损益以制礼作乐矣阳又复於隂之义也以卦变言之可见地山谦阳在三爻雷地豫阳在四爻移坤於艮之下反震於坤之上则剥复也主乎礼乐者明其体用则象传所言柔刚之义大着矣
剥不利有攸往
彖辞曰剥不利有攸往见羣隂剥阳阳主进隂主退易凡言不利攸往皆言不可用阳道冒进也○谦而柔变刚则虚伪而无诚实豫而柔变刚则淫佚而多宴乐象数变而义理亦如之此剥之所以继谦豫而根於乾乎
象而以仁心为修己治人之本也於是知剥不能尽剥剥未尽而即有复矣盖人心之仁复之根源也天命之谓性者又仁心之根源而即乾元之统天者也此元存於天为天心畀之人为人心复卦言复其见天地之心乎愚谓於剥已早见天地之心矣试思厚下安宅一心之仁已流布於天下邵子所谓三十六宫都是春也剥之天行虽隂盛阳微而天心则万古常存矣宰乎天命于人岂羣隂所能剥乎彖为处剥之君子言在下位而无权不得不顺而止之也象为当剥世之上位言得时得位一念之存仁覆天下矣况我欲仁斯仁至矣即复也皆以一心为复而天地随之矣由是论之气化何常亦在人心之主持耳
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六变颐之初九在颐初以阳变隂为剥失其震动之用变坤静而不能噬物自颐故有舍灵龟观朶颐之凶
在本爻以隂变阳为颐因初而象以剥床以足然蔑贞则凶得贞则无凶也象传以为灭在下也就初位而言致剥之根盖隂生而阳已渐消矣灭下者剥自下起已有渐深之戒如坤之初履霜而知坚冰之至也
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二变蒙之九二在蒙一以阳变隂为剥系以包蒙吉纳妇吉子克家者以二一阳主二隂为内卦克家之主也
在本爻取象渐剥而上以辨比於足浸盛矣亦蔑贞方凶贞则弗凶也象传言未有与者衆隂剥阳无有与阳者矣虽未及於身其害尚浅亦当凛戒耳爻象俱为君子谋各义而可合为一义
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
六三变为艮之九三在艮三以阳变隂为剥系以艮其限亦指内卦外卦分限言列其夤则下卦切下体矣厉而薰心兼剥而言也薰心者下体危而渐薰於心明其害切也
在本爻以隂变阳为艮反云剥之无咎何也亦取兼艮之义矣艮三之阳变为剥三之隂言无咎者止於内卦之限弗剥也留硕果不食之阳於艮上故无大咎也象传言失上下者正指剥去此爻则无限於内外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而独留一硕果咎免焉矣隂盛当防不言而喻矣
以上内卦三爻坤顺之体故由初及二渐剥而上至三则为内外卦限剥若止於此否卦耳尚可反泰而无咎初二两爻皆言蔑贞凶贞即阳也隂中之阳皆剥中之硕果也何待上爻方言乎内卦以二爻为主然剥以内外五隂合象义故不必定论内外卦主总以上一阳主通卦可矣
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
六四变晋之九四在晋四以阳变隂为剥有鼫鼠之象小人而晋於高位以剥阳为得意虽贞亦厉矣在本爻隂变阳为晋亦兼晋言惟晋而用剥駸駸日逼故有剥牀以肤之象焉凶者在阳乎不知剥阳之隂岂能独吉龙战而血玄黄小人亦凶可知矣象传言切近灾也隂阳相迫剥肤之灾彼此分受为君子谋兼为小人谋至矣
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五变观之九五在观五以阳变隂为剥系以观我生者以巽变艮止而为观则观我观民俱有定识而得观矣就观卦五位而言观也
本爻以隂变阳为观以五隂剥阳至五极矣而羣隂从五又有亲近於阳尊奉乎阳之象亦天地自然之理气也周公系爻於此舍剥言贯鱼以宫人宠贵阳贱隂於隂盛极之时诚扶抑之心而实明天地自然之理气也鱼为隂物行必贯串有此象义如宫人承宠次进羣隂奉阳何不利之有此以贤后妃之相夫理国太姜太姒足以当之关雎所以为风化之始也象曰以宫人宠终无尤也亦谓闺壶之内无尤则家国天下皆理耳爻与观义亦相通以宫人宠家齐也而观我生身修也身修而後以之观民则家齐国治天下平也且刑于寡妻妻者观型於夫至近也夫者端型於妻其始也二卦之贞悔爻相通何其切哉
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
上九变为坤之上六在坤之上六以隂变阳为剥有一阳在隂中与战之象故系以龙战於野隂阳战则两伤故其血玄黄互见也
在本爻以阳变隂为坤系以硕果不食果内之仁生意存焉此不尽之阳也种而复生剥即复也於卦象传已明其理气矣愚尝谓不待於复见复於剥即见复有合圣人系易之心也圣心即天心也见圣心而天心见焉圣人之心纯乎天理即仁也果内之仁无知无识而存生意圣人之心具衆理应万事亦存天地之生意耳如此观硕果即食之而在自在小人虽害尽君子而君子之道自在天地岂小人所能剥乎剥者人也不能剥者心也理也道也即气化也即君子夬小人亦然故易不贵乎剥并不尚乎夬也泰之内君子外小人乃天地隂阳交而成者也法泰则无事於夬况剥乎又系以君子得与小人剥庐者何也言由硕果之不食而留仁为种者为复则君子有得舆小人有剥庐之日也七日来复何速哉此圣人为小人戒固矣而天地气化自然之反复来往亦必至之气必至之理耳君子明乎此时止时行小人明乎此亦可以少息其害正之念矣象传言君子得舆民所载也载者载其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心为民心所同志合道者有不共载之乎小人剥庐终不可用亦为失其仁心与民心之仁相违暂乘隂盛之时肆害逞志岂能久乎天地之所以为天地者乾元之统也乾元之阳为天地万物所托命其中以人为贵而民与君子共得其理气君子又得其清而厚者也剥尽君子此理气自在天地中自在民心中此乾元之所以统天也小人之智力能剥乾元乎故剥即为复剥不极复不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者实速祸也则庶几知适自剥厥庐耳
以上外卦三爻艮体以上爻一阳止羣隂故为通卦主爻隂虽欲剥之而不能也故四则剥肤有凶而五则反率宫人以承宠矣至上之硕果无能食者非不能食果无能食尽阳气也即无能食尽人心天理也此剥之以上爻为复之本也故以之主通卦焉
【震下坤上】【复与剥综复反自剥硕果剥烂而核中之仁种之又生即复也称名小取物大一物可该天地故为根乾主阳之卦】
复所谓复继谦者谦隂德也然卑以为高退以为进以阳主乎隂柔而体於刚也故谦不可参伪谦不宜足恭皆诚以主之敬以持之是阳为隂之体谦其隂之用乎天地气化因剥而复人事理义因谦而尊皆隂阳屈伸之为也盖震下之一阳即艮上之一阳无非乾元所寄唯其能虚乎山之中所以能处乎地之下艮之止止於坤之顺乃能反而为震起而振天道之元阳自然生於纯隂中而无能剥之也此君子体谦继复之道以处乎剥之世而隂害弗及之义象也剥复二卦极隂之盛而阳主之会归於坎以终上经诸阳之卦合於义象明矣
复者剥之综而反乎剥之卦也复下一阳即剥上一阳又即乾之三阳又即一奇也其主乎阳而为体为用者亦在此根於乾无疑义焉故愚?五隂一阳二卦以剥复为乾坤之终始即彖传所谓复其见天地之心之义也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
卦辞曰复亨得乾元而自亨也言出入无疾朋来无咎者指隂阳消长乃自然之气化即言剥言夬藉此明人事耳而隂阳之出入何尝阳疾於剥隂疾於夬乎天地无心自为运行隂阳无疾自为出入不可以人事君子小人进退吉凶为隂阳之疾戾也明矣知此则董子天地不用隂用阳用阳多用隂少之?俱不本於易即以扶抑为?而不知圣人贵阳贵隂同归於自然者亦可以反矣隂阳之变化如此则虽朋来而盛亦非气化之可咎者也不过反复其道而已一隂一阳之谓道反复即一隂一阳互为出入之谓也至七日而必复由姤至复七数由复至姤亦七数日者藉以记数耳或谓日者名阳月者名隂亦无据不过言七数而以日记之其实七月乃复隂阳俱如是卦辞明言反复其道在复已兼姤言矣俱从出入无疾平论隂阳无有二义非专言阳而不言隂亦非言阳而隂在其中也若以月言诗言一之日二之日亦指月也亦可谓之以日名阳乎临彖辞八月有凶亦非主隂言月也盖因临以知观亦是於相综二卦明反复之道临必为观观必为临如复之七日为姤姤之七日为复隂阳自反复出入无疾也君子体之当用阳当用隂而人事分应之矣何尝定贵阳而贱隂乎然则当复之时君子得此占而利有攸往乃圣人示天下用易之学耳言气化则隂阳均平言人事则君子小人有进退此圣人作易明天道合人事之本义也
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
彖传释卦名义曰复亨由於刚反也刚反者反乎综於剥之柔变刚也柔浸盛而变刚为剥至是七日乃复刚又以渐能变柔隂阳自然之运行本如是不足异焉其在剥之顺而止者亦变为动而顺行顺者地道也以顺为正也从乎阳为动止者也在艮则顺而止在震则顺而动矣从阳非从艮震也从乾元也艮之上爻之阳震之下爻之阳皆乾元之寓也动而顺行则隂阳反复其道衰亦不以为疾盛亦不以为咎矣故曰出入无疾不以衰为疾朋来无咎不以盛为咎也不过动以顺行而天地之气化自然为反为复者尽於顺行之中矣然则彖辞所谓反复其道七日来复乃天行也在剥则动而止之以示观象之君子在复则动而顺行但就天行言不言观象者有利有攸往之辞原为君子观复象立言也示之以复之天行而姤可知剥与夬皆可知焉又为君子观天象识天行统会言之也所以先言天行而後言占者之利往也剥先言观象後言天行令君子独就剥观象以明天行而不必有怨尤之心九此於占辞明刚长见刚由反而渐长渐长为夬至姤又反其道矣反复之复为复言亦为姤言耳复卦名也反复者出入之名也卦名藉反复以名之非专言阳复也知此则知孔子彖传言刚长所以为君子戒非为君子幸矣末云复其见天地之心乎则专言阳贵乾元统天非隂可剥也请试论之
天地无心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者气也宰乎天地者理也理何有心哉理无心而具於人心者天心也具於人心者人心耳何谓天地之心哉具於人心者命之自天天命人以性天地之所以为心也然於何寓而可见之乎亦寓之於气而已矣气以成形而理亦赋焉人物如是天地亦如是有有形之气化则无形之心理即寓於是不於气化见心何从见心乎惟於天地气化见天地之心则一阳为天地人物托命之始理气俱明矣即乾元之资始者也乾元资始坤元顺承天而资生此天地之心即天心也天心即乾元也复之一阳愚所谓即乾三阳又即一奇也伏羲画卦以天之圆形径一围三者画一奇以代之此天地之心初形於画者也若夫复所谓天地之心则虽有理有气而仍无形可见焉读易者欲见天地之心盍自伏羲之一奇画先求可见乎一部易经自此一言始万古天地亦自此一言立也大哉圣人之言乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
象传曰雷在地中复雷出地而帝出乎震雷在地中劳乎坎也隂阳之气皆起於地中此则在阳言复也先王至日闭关商旅不行后不省方本义云安静以养微阳阳不养於动而养於静静者动之本也阳生於隂可见矣剥之何疾於阳哉而先王必养阳者则人事之修为以应天行以合天者则天也天地自无心成化隂阳均平圣人有心法天冬至养阳夏至养隂人事尽而天行转应之此又天人感格之道矣
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也初九变为坤在坤初以纯隂变一阳为复纯隂中自有复之初阳即象之所谓雷在地中也坤初以隂变阳为复仍有履霜坚冰至之戒就纯隂之正义象指其初隂为示也
在本爻变阳为隂为坤乃言不远复又就纯隂中示有阳之义象也在人事则为改过不吝不远复无祗悔所以元吉也元吉又有以元为吉之义如元亨矣象传曰以修身也固为人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成辅相之功亦在於是此本卦主爻复之所以为复即全易之所以为易者而学易寡过之君子亦舍此无别义矣孟子曰学问之道无他求其放心而已矣放心来复不违仁也贤圣心传俱在是耳
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
六二变为临之九二在临二变阳为隂为复系以咸临二为临之主爻即初亦附於二连阳以临隂也故曰咸临
在本爻变隂为阳为临系以休复初已复而二休养之亦连初爻为复也临初言利贞而二不言利贞初已得正不须言贞矣复初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也复以初为主二附之临以二为主初附之也象传明指下仁不言下阳而言下仁可见仁即阳也在天为天心在人为人心在天为元阳在人心为仁孔圣言仁实本於易於此可见矣此爻贞悔相应如此
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六三变明夷之九三在明夷之三以阳变隂为复震动而变离明南狩者动而向明为治也得其大首不可疾贞兼复义言阳之复有渐不可以疾为贞也如明夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂变阳为明夷动而变明兼明夷言明伤则疑也故频复者进退迟疑之象然终归於复而已故虽厉而无咎象曰义无咎以复为义复则不失义而无咎也
以上内卦三爻震动之体以初阳主乎本卦者也不远即复何悔之有不止出入无疾在气化为无悔也二三两爻不过随初阳而动二休复养复也三频复亦归於复也故一吉一无咎皆为主於初阳而已
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六四变震之九四在震四以阳变隂为复四为震外卦之主刚动变为柔顺震而反为滞泥者也
在本爻以隂变阳为震内外皆成震即皆成复之象矣系之以中行独复不止初复於下四於外卦之中亦能於羣隂中独行成复四初本正应言独者不必言应四於隂中变阳自成其中行独复也象传曰以从道也道即反复其道之道也隂阳自然之道也在四独复则以人心合乎天行之道於复之时也与之之辞也此爻贞悔相应亦甚明切○下经解卦四爻当与此爻参玩
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
六五变屯之九五在屯五以阳变隂为复阳变於坎中爻不能成云以施雨矣故为屯膏小贞吉者用隂以济阳也大贞凶者阳亢则终屯膏矣故凶
本爻以隂变阳为屯在坤中爻敦厚其复敦之至复之至也无悔者敦厚为复非复之浅者何悔之有各就坎坤中爻明象明义亦相应也象传曰中以自考也归重於中坤之中有柔顺中正之德者也以之自考其心仁复与否敦复与否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象义也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上六变颐之上九在颐上爻以阳变隂为复以止变顺顺乎初阳下动上顺所以?颐故谓之由颐下动上止为颐由颐也下动上顺亦由颐颐象人口下动上止共成颐也然上顺乎下之动方能噬物?颐故变止为顺亦颐之所以为颐也厉吉者处颐之极故厉而由颐未有不吉者也利涉大川则贵於得养而有所作矣
在本爻以隂变阳为颐系以迷复凶何取乎变颐上止则失复阳浸长之道所以为迷复而凶也有灾眚者复不能终复也用行师亦利涉大川之义用师之武以遂其复於终也然终有大败者复极於阳而姤又复阳必败於隂矣至於国君俱败则阳之全势俱衰也言出入无疾又言凶为人事言也至於十年不克征阳既败则当养阳以静不宜轻动如卦象传所言安静以养微阳养之久而又复以败隂耳此就人事之反复以明天行於复之终为君子戒复方微不可恃焉象传谓反君道也君道者阳道也天道也至复之终而反君道将以反复为姤也故凶虽言天道而於人事之修救岂废而听之天乎不迷於复不反乎君道则阳浸盛矣亦保泰之义也纵天行反复为道而人心之仁则无时可迷也岂止为君者为然乎作君作师俱惟仁是以而已矣
以上外卦三爻坤顺之体德皆以附阳成吉占四与初应且变震同初故为中行独复言在外卦而变震亦能居卦中成复也五为外卦主爻敦复者用隂以培阳隂之厚阳之充也以其变坎中之阳故云上爻变艮方复而变止所以迷复必久而方复也外卦虽坤隂而在复则用以附阳成复孰谓圣人於隂阳有异视哉然则敦复之系以为阳生之充者五爻洵外坤之主乎医家且言土厚水深而火方充实也火虚物必土厚水壮方盛理洵微哉
大易通解卷五