通玄真经缵义卷之十一

南谷子杜道坚纂

上义篇

老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。便说掇取一行一功之术，非天下通道也。

上义者明於天人之分，通於治乱之本。治有本末，知所先后，则近於道德矣。术其可以治天下乎？

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还音旋曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车与也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治也。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。

天地一马，万物一指。圣人格物之至，而以车舆譬乎权势，驷马譬乎大臣，人主因而乘之，不烦智力，无远不服，是乃治之方也。安得执御者而与之言乎？

老子曰：凡为道者，塞邪隧，音遂暗路防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此则人欲释而公道行矣。有余者，止於度；逮於用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎逃亡，守职不进；民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人。

良医不治已病，治未病。为道者，塞邪隧，治未然，其亦良医之谓欤？故不贵自是，贵不为非，则无可欲之求，可夺之争矣。故有道则可以御人，无道则受制於人。

老子曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为右。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更事；犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与言至道者，讯寤於俗而束於教也。

道乃法之体，法乃道之用。夫治国有常，而利民为本者道也。政教有道，而令行为右者法也。圣人法与时变，礼与俗化，法度制令，各因其宜。故曲士不可与论至道，为其束於教耳。

老子曰：天下几有常法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇，无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故法度制令者，论民俗而节缓急。器械者，因时变而制宜适。夫制於法者，不可与远举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方柄而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，虽智不能；道先称古，虽愚有余。故不用之法，圣人不行也；不验之言，明主不听也。

圣人立法，本为禁奸恶、平冤抑、保人民也。三皇无制令而从；五帝而下，所制法令赏罚，代各不同者，时变故也。明主其可不究乎？

文子问曰：法安所生？老子曰：法生於义，义生於众适。众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱於末。知其要，不惑於疑；有诸己，不非於人；无诸己，不责於所立。立於下者，不废於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，以自为检式。故禁胜於身，即令行於民。

文子问法安所生，老子语以法生於义。义者，宜也。先王立法，务适众情，故先以身为检式，所禁於民者，不敢犯於身。是故令行而天下从之。

夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。县法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛。虽尊贵者，不轻其赏；卑贱者，不重其刑。犯法者，虽贤必诛；中度者，虽不肖无罪。是故公道行而私欲塞。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不专行也。法度道术，所以禁君，使不得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。故反於无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。

法者，人主示度量，为天下准绳也。法定之后，不二所施，夫犯法者，虽尊贵必诛；中度者，虽卑贱无罪。故私欲塞而公道行矣。古之置有司，立人君，制礼法，三者不废，天下无怨民，世可反朴，法令何庸哉？

老子曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸禁；善与者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。

生长杀藏，天之道也；赏罚取与，人之道也。圣人上法天道，下因民心，而为平治之本。夫有天下者，能於四者之柄，每事尽善。故赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。

老子曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功。故君臣异道即治，同道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大於干，末不得强於本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚少，所任湛大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，所得势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之者害，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利於天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害於海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。

君依臣而立，臣依君而行。君无为乎上，臣有为乎下。论是处当，守职明分，臣之事也。君臣各得其宜，即上下有以相使，小大有以相制。故异道即治，举措废置，有关於治乱为君者不可不审也。

老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，无问其小节；人有大誉，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不足以为累也。成其大略非也，闾里之行，未足多也。故小谨者无成功，疵行者不容众。体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。

世之全材难得，自古皆然。夫工师之求栋梁，能不拘小节，故大材可得。人主之论臣佐、知屈寸而伸尺，则大贤可得矣。盖人无十全，事无尽美，舍小取大，何功不成？舍短从长，何事不济？

老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不责备於一人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备於人。力自修以道，而不责於人，易偿也。自修以道，则无病矣。夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。众人之见，位卑身贱，事之洿辱而不知其大略。故论人之道，贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所不受，贱即观其所不为。视其所处难，以知其所勇；动以喜乐，以观其守；委以货财，以观其仁；振以恐惧，以观其节。如此，财人情可得矣。

自恕者不改过，责人者不全交。夫君子不责备於人者，知人非尧舜，不能每事尽善也。人有大材，讵可以小节而弃之乎？

老子曰：屈者，所以求伸也；枉者，所以求直也。屈寸伸尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹日月之蚀，不害於明。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身死而名足称也。虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。死君亲之难者，视死如归，义重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。

屈伸相感之道，君子小枉而大直，犹龙蛇之蛰奋。善言善行，润泽群生，皆自屈身养德中来。圣人以仁义为准绳，知身重於天下，义重於身，故能死君亲之难。是以君子身死而名不亡。

老子曰：道德之伦，犹日月也，夷狄蛮貊，不能易其指。趋舍同，即非誉在俗；意行均，即穷达在时。事周於世，即功成；务合於时，即名立。是故立功名之人，简於世而谨於时，时之至也，间不#1容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。

人之道德，天之日月也。人之五性，天之五星也。虽夷狄蛮貊，无以易之。夫趣舍在己，非誉在人，用不用关於时，行不行系乎命。是以君子得时行道，间不容息。

赤帝为火灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。教之以道，导之以德，而不听，即临之以威武。临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大焉。殚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何为不除？夫畜鱼者，必去其编獭；养禽兽者，必除其豺狼。又况牧民乎？是故兵革之所为起也。

国家五运，其来久矣。赤帝火运，君失其德，火乃为灾；共工水运，君失其德，水乃为灾，以知人君失德，随运为灾，此兵革之所为起也。凡有土之君，其可失德致灾，而不知做儆乎？

老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧。其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者，相揭以高；为礼者，相矜以伪。车舆极於雕琢，器用邃於刻镂。求货者，争以难得以为宝；诋文者，逐烦挠以为急；士#2为伪辩，久稽而不决，无益於治，有益於乱，工为奇器，历岁而后成，不周於用。夫神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织；天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲识，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。有余不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所措其威。

古今为国，其道不同者，俗变故也。古人淳朴，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，是故人心易足，为治不难。后世俗变风移，上行下效，奢侈相尚，贪欲无厌，是以人心难足，为治不易。

老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之。挟义而动，非以图存也。将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而受其德也。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭。以家听者禄以家，以里听者赏以里；以乡听者侯以乡#3；克其国，不及其民；废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其图圄，赏其有功。百姓开户而纳之，渍米而储之，唯患其不来也。义兵至於境，不战而止。不义之兵，至於伏尸流血，相交以前。为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所助，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。

《文子》十二篇，三而四之。先皇后霸，帝王在焉。霸之世，时之秋欤？观其非以图存，将以存亡之语，则兴废继绝之风，蔼然在目，视后世不义之举，远矣。

老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力。诸侯服其威，四方怀其德。修政庙堂之上，折冲千里之外。发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事。白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败，皆在於政。政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。仁＃4义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻之权，此上义之道也。

兵法先举者为主，应敌者为客。用兵有言，吾不敢为主而为客，谓兵不可轻举也。夫不得已而用之，则义举为上，敌奔次之，战斯下矣。

老子曰：国之所以强者，必死也。所以死者，必义也。义之所以行者，威也。是故令之以文，齐之以武，是谓必取；威义并行，是谓之强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄，视下如子，必王四海；视上如父必正天下。上视下如弟，即不难为之死；下事上如兄，即不难为之亡。故父子兄弟之寇，不可与之斗。是故义君内修其政，以积其德；外塞於邪，以明其势。察其劳佚，以知饥饱。战期有日，视死如归，恩之加也。。

治天下有道，奚以兵为哉？不得已也。强国之兵又死者，义迫之也。然则有道之主，忍以强国而置民於死地乎？上视下如子，下事上如父，是故义君修政积德，国将自强，世固有之矣。

通玄真经缵义卷之十一竟

＃1 不：原作『于』，据聚珍本改。

＃2 士：原作『事』，据聚珍本改。

＃3 侯以乡：聚珍本作『封以乡』，其下多『以县听者侯以县』。

＃4 仁：原本无，据聚珍本增。