通玄真经缵义卷之八

南谷子杜道坚纂

自然篇

老子曰：清虚者，天之明也；无为者，治之常也。去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，即贤、不肖者齐於道矣。静即同，虚即通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。

自然者天理，不自然者人欲。夫清虚而明，天之自然；无为而治，人之自然也。自然，贤不肖者齐於道矣。是以圣人神而明之，光宅天下，而物无宰焉。

十二月运行，周而复始。金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

宇宙之间，造化流行而不息者，气而已。有神焉，莫可得而识也。一为之始，时为之纪，古今不忒，是谓天理。道生万物，法度有常，有物主之，莫知或使，是以道之尊而德之贵。

老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

朴大无形，道大无量。天圆地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，则是为巧之具，非所以为巧矣。师文之琴，有类乎是。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。

古人质朴，其俗同，故不待教。后人浇漓，其俗异，故圣人忧道之不明而教立天，天地之道，以德为主，而道为之命，物各自正，自然而已。圣人何庸心哉？

夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，知者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德也，死者无怨也。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑，圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫圣人立法导民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天也，天不一时，地不一财，人不一事。故绪业多端，趋行多方。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令陵敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡，而所治者浅矣。

天之命者一，气感不同，性随质异，变有万殊，不可率而齐也。圣人宪天法道，不以殊方异俗为之间，而覆之载之，养之育之，一而已矣。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。故圣人养牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一齐，无由相过。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。故不尚贤者言不放鱼於木，不沉鸟於渊。

善牧民者，不一其法，形殊性异，各有所安；反而置之，则生道失矣。然则庄周之谓《齐物论》者，岂齐物哉？齐物理也。天之生物，各因其材而笃之。

昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者棌，谷处者牧，陆处者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙#1，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。故乱国若盛治国若虚亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。

古之君天下者，君逸臣劳，无为而治。尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，百官分职，各以其能。惟官得其人则民安其处，功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌於天下矣。物必有自然而后人事有治也。故先王之制法，因人之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，拂其性即法度张而不用。

圣人因人性而设教，观风俗以为治。民之所好，好之；民之所恶，恶之。是以民心归往而无敌於天下矣。

道德者功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。江海近於道，故能长久与天地相保，王公修道功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即页名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。

道德非钓名之具，而名随之。古之善为君者，守无为之德，处不争之地，功成不有，故能与天地相为长久。

天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴之与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，於心甚微，於道甚当#2，死生同理，万物变化合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，顺无为也，守道周密，於物不宰，至微无形。天地之始，万物周於道而殊於形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无与道在。夫天地专而为一，分而为二，反而合之。上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。

能知古始是谓道纪。道其天下之始乎？无形而大，不言而信，变化无方，莫知其理，唯圣人知之。是以日应万机，无与道迕，反而合之，为道之纪。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通於理。圣人之道於物无有，通狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者心中乱，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。虽有神圣，夫何以易之。去心知，省刑罚，反清静，物将自正。

开物之初，帝者为谁？太古三皇，民如婴兄，呼吸太和，无思无为。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，为无所为。下古三皇，民童时，朴散道行，为所以为，庖生粒食，天下亲之。五帝贵德，天下誉之。三王尚义，天下畏之。五伯失理，天下侮之。玄圣不作，素王述之，立言垂教，为万世师，圣人复起，无以易之。

道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道逢矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德，上功之至也。民知诛赏之来，皆生於身，故务功修业不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽。故太上下知有之，

春生秋杀，天之道也。人主法天行道，为臣子者，知所惩劝。刑赏之来，皆由自己。莫不务功修业，无侥幸之心。朝廷正而田野辟，太上之风宜可复矣。

王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一定#3而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，运转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

有天下者，不患不治，患不得人。得人则王者无为乎上，守而勿失，上通太一。运转无端，化遂如神。群臣并进，各尽其能。是知国之治乱系乎人。

老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者鸟获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。故圣人举事未尝不因其资而用之也，有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能称其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。

知仁勇，天下之达德也，好问则裕。合众人之智，用众人之力，而天下无敌矣。有一功者处一位，有一能者服一事，圣人兼而用之，故无弃人，无弃材。

老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功成而名不有，若夫水用舟，沙用，泥用輴，山用樏。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

无为者非木石其心而不动也。圣人应物不先物，因其自然之势，曲成万物，夫何为焉？

老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强凌弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。

帝王者天地之心乎？土地之广，人民之众，无君以主之，则强凌弱，众暴寡，智诈欺愚，民不安处。故立天子，设三公，作民父母，抚之育之。《易》日：后以财成天地之道，补相天地之宜，以左右民，则天地之心可见矣。

神农形悴，尧臞，舜熏黑，禹骿胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位#4，将欲起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。

古之圣人，耳目口鼻与人同，饥赛渴饮与人同，其所不同者心也。为天下万世生民立极。凡在圣人之列者，鲜不劳其心志而后成其功，功成复不自有其功，此所以为圣也。

老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

天地者，人之大父母也。凡有血气者，皆天之所子而君为之长，代天作子焉。故称天子。天子视民犹赤子，不废所与养，则天视天听，此感彼应，夫是之谓大道之经。

老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得之一#5原以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫能窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。

道生天地，天地生人，犹祖生父而父生子。气神感化形万殊而道一焉。道无形，身有形，夫制形者无形，役物者不物，其神矣夫？

庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。古之得道者静而法天地，动而顺日月，喜怒法四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不变五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助。循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用#6，其为己用，无一人之可用也。

日月夺明则蚀，阴阳失和则战。战则物必伤焉。庙战者，帝垂衣裳而天下治也。神化者，王班师振旅而苗民格也。使桀受修德，则牧野鸣条，何得因民之欲，用民之力，而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弒君而曰去残除害也。悲夫。

通玄真经缵义卷之八竟

＃1 聚珍本此句下有『以所长易所短』，六字。

＃2 当：聚珍本作『富』。

＃3 定：聚珍本作『度』。

＃4 贪禄慕位：聚珍本作『贪位慕禄』。

＃5 之一：聚珍本作『一之』。

＃6 用：原本无，据聚珍本增。