通玄真经缵义卷之五

南谷子杜道坚纂

道德篇

文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听。专精积蓄，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。

天性即道，性善即德，道德之在我者也。故圣人不学而知率之谓道，修之谓教，则是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而学之，听乎耳，悦乎心，如镜得磨，光明内发。岂非吾心之固有乎？因其学而明之，以之修身则道德着，以之治国则事业成。此以见学问之精而吾心之明。

夫道者原产有始，始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於杞，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所以成也。

气形道德之体用乎？气乃无形之物，物乃有形之炁。炁无形故柔弱，物有形故刚强。则知炁者形之始也。道生德畜，由微至着。圣人法之，体立用行，天道成矣。

夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相爱，故有道即和，无道即苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。

道德根于心，精神着乎外。功成事立，与天为邻。自天子至於庶人，有道则亨，无道则屯。

夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄；坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。

身之本在德，德之本在道。无小无大，行则得之，天下服之，服则怀之。帝适也，王往也，天下适往，是谓帝王。然得人则成，有道则守，无为兵主，无为乱首。失道则乱，失德则怨。天道然耳。

老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利之心也。若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。#1

道非有心於应物，而物自应之。夫刺击不伤，未若欢然皆有爱利之心，虽无地而人君之，无官而人长之，天下莫不愿安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。

文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义即下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。

德者，五常之总名。有德之人，五常备焉。七则慈，义则宜，礼则敬，知则明，信则实。有之是谓五常，一曰五德。君子未有无德而能为国家者矣。文子之问，为天下后世发也，其德博哉。

老子曰：至德之世，贾便於市，农乐於野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。故圣人和偷宁静，生也；志得#2道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。

天之视人，犹父之视子，其爱均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，爱均合天，万物遂长，民乐其业。世之衰也，苛政干和，天怒震发，地见其灾，国家多难，流毒民人。惟圣人和愉宁静，志得道行，民物遂生。是之谓有其世而后有其人。

文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷也。

圣不曰生知而曰闻知，何哉？生知道在我者也，闻知事在外者也。圣人闻於未然，祸福先知。智则必待事成而后见，愚则溺於闻见，终不自知，迷亦甚矣。

老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用惠。物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。好智，穷术也；好勇，危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，即下之望无止，若多敛即与民为条，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。

智者不为其所不能为，强所不能，则非智矣。然则智可好乎？好智则术易穷，好与则分不定。多敛民雠，来怨之媒也。

文子问曰：古之王者以道莅天下为之奈何？老子曰：执一无为因天地与之变化。天下大器，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。执一者见小也，见小故能成大也。#3无为者守静也，守静故能为天下正。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期#4於此矣。

以道莅天下，曰执一无为，何哉？一则定矣。是以古之王者，因天地之变化，无为而治，见小不弃，守静不为，大器安而天下正矣。是故处大不溢，居上不骄，富贵可守，子孙可久。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣，一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位，，达其好憎，下之任惧，不可胜理。故君失一，基乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。

天下虽大，君以一之。君一则道不待为，民所同行；法不待变，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君数易法，国数易君，则甚於无君也矣。

文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。

道为治本，君以道王。本丧乱生，兵革兴焉。然则古者有以道王，有以兵王，虽若不同而同归于有德。故五兵之用，唯义兵可王，是虽兵，亦道也。故曰一而已矣。其应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此战国之事，非王者之兵也。

老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无与。

因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，即几於道矣。

道在乎治，数关於时。任智释道，用才弃数，危困之阶也。惟守分循理，得不喜成，失不忧退。物之入者，有受无取；物之出者，有授无与，因时而行，生不为德，杀不为怨，则近乎道矣。

文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。

江海善下而有容，故百川归之。王者法之以为治。容民畜众，故得百姓之欢心，乐共推戴，天下归往矣。草木昆虫，亦将欣服，其贵可知。

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相反＃5也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，其言可听也，其所以言，不可形也。三皇、五帝轻天下，细＃6万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下以化为人。今欲学其道，不得其清明玄圣＃7，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

一炁运行，四时更变。有不容不尔者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人为，实由天运。故不可执一世之法籍而为传代之治，惟随时而举事，随事而应变，则可以论世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。

文子问政，老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，敛也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下即离散，弗养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。民离散即国势衰，民背叛即上无威，人争则轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。

古人以道德为政，后世以功力为政。以道德则民服而风俗淳，以功力则民怨而战争起。故御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，则无为而天下治矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必＃8信，期而必当。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝即名君，溺即捽父，势使然也。夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后逢者不知权，不知权者善反丑矣。

上言下用，经者，权之体也。下言上用，权者，经之用也。经权相济，事无不宜。唯圣人知权，言而叉信，期而必当，与之屈伸而审其迕合。若夫执中无权，则不能随时而适变。胶柱鼓瑟，善反丑矣。

文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。有道德，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德，则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？

古之治天下者，道德衰而仁义次之，仁义衰则祸乱作，战争兴焉。上世嗣王，如桀纣之主，国未云亡，诸侯已有轻上之心，则道德丧而仁义衰矣。故汤武起而夏商绝，若周之幽、厉视桀纣，才一间耳，故不免大戎之杀，骊山之死，诸侯力政，强陵弱，大侵小，六国从衡，与周俱亡，可不镒乎？

老子曰：法烦刑峻，即民生诈，上多事则下多态，求多即得寡，禁多则胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。

法本以求，治烦则生乱；刑本以禁，奸峻则兴诈。夫上多事而欲民无事者，是犹强之饮而责其醉也，则是罔民也矣。安可云治乎？

老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；无好憎者，诛而无怨，施而不德。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。

好仁而不知为政，赏及无功，释及有罪，犹能害政。好刑而不知为法，废及有功，诛及无罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，赏不致滥，刑不致酷，则百官尽职，万民服业，天下隆平。

老子曰：天下是非无所定，世各是其所喜，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去邪也，去逆於心者也。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。故治大国若烹小鲜，曰勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。

名分法理，辩是非，别善恶之道也，不求公道而自取己见。以是为非，以恶为善，而望名分正，法理明，难矣。惟正身待物，不废公道，犹车行陆，舟行水，无往而不通，恶有陷於不平者哉？

老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。

兵不常胜，败亦随之，反覆之道也，恶可亟战而求数胜哉？主胜而骄，民罢而战，伐国之斧矣。兵犹火也，不戢将自焚。其是之谓欤？

平王问文子曰：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，醇德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，即下有仁义，下有仁义，即无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤鸟翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。

文子家睢，与亳为邻，久师老子，闻道故博。平王聘而问道，文子对以积德成王，积怨成亡。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。以是观之，平王若有志於为治者也，何不能修德释怨，而乃信谗怀疑，辄诛伍氏？此文子所以去楚而适越也。子胥劝吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有国者，怨其可不释乎？

通玄真经缵义卷之五竟

＃1 聚珍本此句后有『故勇于敢则杀，勇于不敢则活』。

＃2 志得：聚珍本作『至德』。

＃3 执一者见小也，见小故能成大也：聚珍本作『执者见小也，见小故不能成其大也』。

＃4 期：聚珍本作『具』。

＃5 反：原作『返』，据聚珍本改。

＃6 细：原作『总』，据聚珍本改。

＃7 玄圣：原作『时君』，据聚珍本改。

＃8 必：原作『不』，据聚珍本改。