祖堂集卷三

祖堂卷三　牛头

牛头和尚嗣四祖，师讳法融，润州延陵人也，姓文。四祖在双峰山告众曰：“吾来至此山时，于武德七年秋，于庐山顶上东北而望见此蕲州双峰山顶上有紫云如盖，下有白气横分六道。四祖问五祖曰：“汝识此瑞不？”五祖曰：“莫是师脚下横出一枝佛法不？”四祖曰：“汝会我义。汝善住矣。吾过江东。”便去至牛头山幽栖寺。见数百僧并无道气，乃顾问僧曰：“寺中有多少住持？其中有道人不？”僧曰：“禅和大相轻。夫出家者阿那个不是道人？”四祖曰：“何者是道人？”僧无对。乃云：“山上有懒融，身著一布裘，见僧不解合掌。此是异人也，禅师自往看。”四祖乃往庵前，过来过去，谓曰：“善男子莫入甚深三昧。”融乃开眼。四祖曰：“汝学为有求为无求耶？”融曰：“我依《法华经》开示悟入，某甲为修道。”四祖曰：“开者开何人？悟者悟何物？”融无对。四祖曰：“西天二十八祖传佛心印。达摩大师至此土，相承有四祖。汝还知不？”融瞥闻此语，乃曰：“融每常望双峰山顶礼，恨未得亲往面谒。”四祖曰：“欲识四祖，即吾身是。”融便起接足礼曰：“师因何降此？”祖曰：“特来相访。”又曰：“别更有住处不？”融以手指于庵后曰：“更有庵在。”遂引四祖到庵所。师遂见虎狼绕庵，麋鹿纵横四畔。师乃两手作怕势云：“□。”（入山见虫的合字）融曰：“师犹有这个在。”师曰：“适来见什摩？”融于言下，虽承玄旨，而无有对。师于是为说法要曰：“夫百千妙门，同归方寸。恆沙妙德，尽在心源。一切定门，一切慧门，悉自具足。神通妙用，并在汝心。烦恼业障，本来空寂。一切果报，本来自有。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少，与佛无殊，更无别法可得成佛。汝但任心自在，莫作观行，亦莫停心，莫起贪瞋痴，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”融问：“心既具足，何者是心？何者是佛？”师曰：“非心不问心，问心非不心。”又问：“既不许观行，于境起时如何对治？”师曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄心既不起，真心任遍知。随心身在，复无始终。则名常住法身，无有变易。吾从先师璨和尚处传得顿悟法门，今付于汝。汝今谛受以酬吾道，但住此山。从汝向后更有五人，相继不绝也。善自保持，吾当去矣。”

师于言下顿荡微瑕，永亡朕兆。自是灵怪鬼神供须无地。以此详鉴，足见如来密旨，岂修证以能齐？祖胤玄门，安寂静之可趣？言亡理契，顾玄要以云泥；静虑还源，望禅枢而楚越矣。

问师：“夫言圣人者，当断何法，当得何法，而言圣人？”答：“一法不断，一法不得，此谓圣人。”进曰：“不断不得与凡夫有何异？”师曰：“有异。何以故？一切凡夫皆有所断妄计，所得真心，圣人则本无所断，亦无所得。故曰有异。”进曰：“云何凡夫有所得，圣人无所得？得与不得复有何异？“师曰：“有异。何以故？凡夫有所得，则有虚妄；圣人无所得，则无虚妄。有虚妄者则有异，无虚妄者则无异。”进曰：“若无异，圣人名因何立？”师曰：“凡之与圣，二俱是假名。假名之中无二，则无有异。如说龟毛兔角也。”进曰：“圣人若同龟毛兔角，则应是无。令人学何物？”师曰：“我说龟毛，不说无龟。汝何意作此难！”进曰：“龟喻何物？毛喻何物？”师曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道，凡夫无道而有我。执我者犹如龟毛兔角也。”次乃法付智严已。

自显庆元年，司空萧无善请出建初寺，师辞不免，乃谓众曰：“从今一去，再不践也。”既出寺门，禽兽哀号，逾月不止；山间泉地，激石涌砂，一时填满；房前大桐四株，五月繁茂，一朝竭尽。

师至显庆二年丁巳岁闰正月二十三日，于建初寺终，春秋六十四，僧夏四十一。至二十七日葬，塔在金陵后湖溪笼山，即耆阇山也。因此牛头宗六枝，第一是融禅师，第二智岩，第三慧方，第四法持，第五智威，第六惠忠也。

祖堂卷三　鹤林

鹤林和尚嗣牛头威禅师。师讳马素，未规行状，不决化缘始终。敕谥大律禅师大和宝航之塔。问：“如何是西来意？”师曰：“会即不会，疑即不疑。”师却云：“不会不疑底，不疑不会底。”有僧敲门，师问：“是什摩人？”对曰：“僧。”师曰：“非但僧，佛来亦不著。”进曰：“佛来为什摩不著？”师曰：“此间无公止泊处。”

祖堂卷三　先径山

先径山和尚嗣鹤林，师讳道钦。大历年代宗请赴京师，号国一禅师。肃宗皇帝来礼师，师见帝来遂起立。帝曰：“大师见朕来因何起？”师曰：“檀越因什摩向四威仪中见贫道？”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“汝问不当。”曰：“如何得当：“师曰：“待我死即向汝道。”

江西马大师令西堂问师：“十二时中以何为境？”师曰：“待汝回去有信上大师。”西堂曰：“如今便回去。”师曰：“传语大师：‘却须问取曹溪始得。’”

祖堂卷三　鸟窠

鸟窠和尚嗣径山国一禅师，在杭州。未睹行录，不决化缘始终。因侍者辞，师问：“汝去何处？”对曰：“向诸方学佛法去。”师曰：“若是佛法，我这里亦有小许。”侍者便问：“如何是这里佛法？”师抽一茎布毛示，侍者便悟。

白舍人亲受心戒，又时对坐，并无言说。舍人第三弟见此造诗曰：

白头居士对禅师，正是楞严三昧时。

一物也无百味足，恆沙能有几人知？

白舍人问：“一日十二时中如何修行，便得与道相应？”师云：“诸恶莫作，诸善奉行。”舍人曰：“三岁孩兒也解道得。”师曰：“三岁孩兒也解道得，百岁老人略行不得。”舍人因此礼拜为师，赞曰：

形羸骨瘦久修行，一纳麻衣称道情。

曾结草庵倚碧树，天涯知有鸟窠名。

师问白舍人：“汝是白家兒不？”舍人称名“白家易”，师曰：“汝阿爷姓什摩？”舍人无对。舍人归京，入寺游戏，见僧念经，便问：“甲子多少？”对曰：“八十五。”进曰：“念经得几年？”对曰：“六十年。”舍人云：“大奇，大奇！虽然如此，出家自有本分事。作摩生是和尚本分事？”僧无对。舍人因此诗曰：

空门有路不知处，头白齿黄犹念经。

何年饮著声闻酒，迄至如今醉未醒。

祖堂卷三　懒瓚

五后忍大师下傍出一枝：神秀和尚、老安国师、道明和尚。神秀下普寂，普寂下懒瓚和尚。在南岳。师有乐道歌曰：

兀然无事无改换，无事何须论一段。

真心无散乱，他事不须断。

过去已过去，未来更莫算。

兀然无事坐，何曾有人唤？

向外觅功夫，总是痴顽汉。

粮不畜一粒，逢饭但知执/食。

世间多事人，相趁浑不及。

我不乐生天，亦不爱福田。

饥来即吃饭，睡来即卧瞑。

愚人笑我，智乃知贤。

不是痴钝，本体如然。

要去即去，要住即住。

身被一破纳，脚著娘生裤。

多言复多请，由来久相误。

若欲度众生，无过且自度。

莫漫求真佛，真佛不可见。

妙性及灵台，何曾受勋［薰］练？

心是无事心，面是娘生面。

劫石可移动，个中难改变。

无事本无事，何须读文字？

削除人我本，实合个中意。

种种劳筋骨，不如林间睡兀兀。

举头见日高，乞饭从头喂。

将功用功，展转冥朦。

取则不得，不取自通。

吾有一言，绝虑忘缘。

巧说不得，只用心传。

更有一语，无过直与。

细如毫末，本无方所。

本自圆成，不劳机杼。

世事悠悠，不如山丘。

青松弊日，碧涧长流。

卧藤萝下，塊石枕头。

山云当幕，夜月为钩。

不朝天子，岂羡王侯？

生死无虑，更须何忧？

水月无形，我常只宁。

万法皆尔，本自无生。

兀然无事坐，春来草自青。

祖堂卷三　老安

老安国师嗣五祖忍大师，在嵩山。坦然禅师问：“如何是祖师西来意旨？”师曰：“何不问自家意旨，问他意旨作什摩？”进曰：“如何是坦然意旨？”师曰：“汝须密作用。”进曰：“如何是密作用？”师闭目又开目，坦然禅师便悟。

祖堂卷三　腾腾

腾腾和尚嗣安国师。师有乐道歌。曰：

问道道无可修，问法法无可问。

迷人不了性空，智者本无违顺。

八方四千法门，至理不离方寸。

不要广学多闻，不在辩才聪隽。

识取自家城廓，莫漫游他州郡。

言语不离性空，和光不同尘坌。

烦恼即是菩提，净花生于泥粪。

若有人求问答，谁能共他讲论？

亦不知月之大小，亦不知岁之余闰。

晨时以粥充饥，仲时更餐一顿。

今日任运腾腾，明日腾腾任运。

心中了了总知，只没佯痴缚钝。

祖堂卷三　破灶堕

破灶堕和尚嗣安国师。师在北地，有一禅师唯善塞灶，频频感得灶神现身，彼地敬重剧于佛像。是时和尚至彼，为灶神说法。灶神闻法，便获生天。故现本身，礼辞和尚：“蒙师说法，重得生天，故来谢师，便还天府。”言犹未讫，瞥然不见。其灶瓦解，悉自落破。此师本不称名，因此缘故破灶堕和尚也。〔已上北宗。〕

祖堂卷三　靖居

靖居和尚嗣六祖，在吉州。师讳行思，俗姓刘，庐陵人也。自传曹溪密旨，便复庐陵，化度群生。僧问：“如何是佛法大意？”师曰：“庐陵米作摩价？”师问神会：“汝从何方而来？”对曰：“从曹溪来。”师曰：“将得何物来？”会遂震身而示。师曰：“犹持瓦砾在。”会曰：“和尚此间莫有真金与人不？”师曰：“设使有，与汝向什摩处著？”

师以开元二十八年十二月十三日迁化。敕谥弘济大师归真之塔。净修禅师赞曰：

曹溪门人，出世庐陵。

唯提一脉，迥出三乘。

泽中孤烛，火里片冰。

许君妙会，说底相应。

祖堂卷三　荷泽

荷泽和尚嗣六祖，在西京荷泽寺。师讳神会，姓高，襄阳人也。师初到六祖处，六祖问：“是你远来大艰辛，还将本来不？若有本即合识主，是你试说看！”师对曰：“神会以无主为本，见即是主。”祖曰：“者沙弥争取次语！”便以杖乱打，师杖下思惟：“大善知识历劫难逢。今既得遇，岂惜身命！”六祖察其语深情至，故试之也。因此自传心印，演化东都，定其宗旨。南能北秀，自神会现杨［扬］。曹溪一枝，始芳宇宙。

天宝中御史卢液是北宗普寂门徒，奏会聚徒洛阳。玄宗徵赴，驾幸诏应。得对天颜，言理允符，圣情郑重。有司量移均州。

至德二年，肃宗敕徙荆州，住开元寺。师乡信到，报父母俱丧。师乃入僧堂白槌曰：“父母俱丧，请大众念摩诃般若！”大众才坐，师日：“劳烦大众珍重。”师上元元年五月十三日终。敕谥真宗大师般若之塔。

祖堂卷三　慧忠

慧忠国师嗣六祖，姓冉，越州诸暨县人也。其兒子在家时，并不曾语，又不曾过门前桥。直到十六，有一个禅师来，才望见走出过门前桥，迎接礼拜，通寒喧。父、阿娘、眷属、远近邻舍总来惊讶曰：“不可思议。这个兒子，养来到十六，并不曾见他语话，又不曾见他过门前桥。今日才见和尚，有如是次第。恐是此兒子异於常人也。”兒子便问禅师：“乞师慈悲摄受，度得一个众生。某甲切要投禅出家。”禅师曰：“是我宗门中银轮王嫡子、金轮王孙子，方始得继续不坠此门风。是你三家村里男女、牛背上将养底兒子，作摩生投这个宗门？不是你分上事。”兒子曰：“启禅师：‘是法平等，无有高下。’那得有这个言词障於某甲善心？再乞禅师垂慈容纳。”禅师见兒子有如是次第，便向兒子说：“你若如此，投某出家则不得。”子曰：“投什摩人出家？禅师与某甲指示宗师。”禅师曰：“汝还闻曹溪摩？”子曰：“不知漕溪是什摩州界。”禅师曰：“广南漕溪山，有一善知识，唤作六祖，广六百众，你去那里出家。某甲未曾游天台，你自但去。”

其兒子便入草隐遁，回避爷娘便行。三日程二日行，两日程一日行。到曹溪，恰遇祖师正当说法时，便礼拜祖师。祖师问：“从什摩处来？”对曰：“只近。”祖曰：“生缘在阿那里？”子曰：“自得五阴后忘却也。”祖师招手云：“近前来！”子便近前。祖师曰：“实说你是什摩处人。”子曰：“浙中人。”祖曰：“远来到这里为什摩事？”于曰：“一则明师难遇，正法难闻，特来礼觐祖师。二则投师出家，乞师垂慈摄受。”祖曰：“我向你道莫出家。”于曰：“因什摩有此言？”祖曰：“你是圣明不动干戈六十年天子，是你但造天子佛法为主。”于曰：“启师：非但六十年，百年天子也不要。乞师慈悲，容许某甲出家。”师便摩顶授记曰：“你若出家，天下独立佛。”便摄受。

师曾在南阳白崖山修行四十徐年，上元二年正月十六日奉敕，肃宗皇帝徵诏赴上都，千福寺西禅院安置，后归光宅寺。肃宗、代宗前后两朝，并亲受菩萨戒，礼号国师焉。

僧问：“如何是佛法大意？”师曰：“文殊堂里一万菩萨。”僧曰：“学人不会。”师曰：“大悲千手千眼。”师定坐次，肃宗问：“师得何法？”师曰：“陛下见空中一片云不？”皇帝曰：“见。”师曰：“钉钉著，悬挂著？”帝又问：“如何是十身调御？”师乃起立云：“还会摩？”帝曰：“不会。”师曰：”与老僧过净瓶水来。”耽源问：“师百年后，忽有人问极则事，如何向他道？”师曰：“幸自可怜生，要须得个护身符子作什摩？”肃宗因从侍肩舁师上殿。师乃仰面视曰：“还会摩？”帝曰：“不会。”师曰：“老僧今日困。”帝问：“如何是无诤三味？”师曰：“檀越踏毗卢头上行。”帝曰：“如何是踏毗卢头上行？”师曰：“莫认自己清净法身。”

师于一日见耽源入法堂，师便垂一足。耽源便出去，良久回来。师曰：“适来意作摩生？”对曰：“向阿谁说即得？”师曰：“我问你。”对曰：“什摩处见某甲？”肃宗帝问讯次，师不视帝。帝曰：“朕身一国天子，师何得殊无些子视朕？”师云：“皇帝见目前虚空摩？”帝曰：“见。”师曰：“还曾眨眼向陛下摩？”鱼军容问：“师住白崖山时如何修行？”师唤家童子，童子来。师乃以手摩童子头曰：“惺惺直言惺惺，历历直言历历，以后莫受人谩。”

南阳张诹问：“某甲闻有无情说法，未谛其事，乞师指示。”师曰：“无情说法，汝若闻时，方闻无情说法。缘他无情，始得闻我说法，汝但问取无情说法去。”张诹曰：“只如今约有情方便之中，如何是无情因缘？”师曰：“但如今于一切动用之中施为。但凡圣两流都无小分起灭，便是出识，不属有情。炽然见觉只是无其系执。所以六根对色分别非识。”师在党子谷时，麻谷来绕师三匝，震锡一下。师曰：“既然任摩，何用更见贫道？”又震锡一下。师呵曰：“这野狐精！”长庆代曰：“大人是什摩心行？”又代曰：“若不与摩，争识得和尚？”师与紫岔法师共论义次，各登坐了，法师曰：“请师立义，某甲则破。”师曰：“岂有与摩事？”法师曰：“便请立义。”师曰：“立义了也。”法师曰：“立是什摩义？”师曰：“果然不见，非公境界。”长庆代曰：“师义堕也。”

有座主来参次，师问：“作什摩事业？”对：“讲《金刚经》业。”师曰：“最初两字是什摩字？”对曰：“如是。”师曰：“是什摩？”师问岔供奉：“佛是什摩义？”对曰：“佛是觉义。”师曰：“佛还曾迷也无？”对曰：“不曾迷。”师曰：“既不曾迷，用觉作什摩？”无对。供奉又问：“如何是实相义？”师曰：“将虚底来。”对曰：“虚底不可得。”师曰：“虚底尚不可得，问实相作什摩？”师又时见僧来。以手作圆相，圆相中书曰：“字。”僧无对。

有时王咏问“如何得解脱？”师曰：“诸法不相到，当处得解脱。”咏曰：“若然者，即是断，岂是解脱？”师便喝曰：“这汉，我向你道不相到，谁向汝道断？”王咏更无言。和尚亦识此人是三教供奉。王咏门徒志心问：“如何得成佛去？”师曰：“佛与众生，一时放却，当处解脱。”进曰：“如何得相应去？”师曰：“善恶都莫思量，自然得见佛性。”又问：“若为得证法身耶？”云：“超毗卢遮那境界。”进曰：“清净法身如何超得？”师曰：“不著佛求。”又问：“阿那个是佛？”师曰：“即心即佛。”进曰：“心有烦恼，如何是佛？”师曰：“烦恼性自离。”进曰：“岂不断烦恼耶？”师曰：“断烦恼是声闻缘觉，若见烦恼不生，名大涅般。”

代宗又引一大白山人来见和尚，曰：“此山人甚有见知。”师问：“解何艺业？”代宗曰：“识山，识地，识字，解算。”和尚借问：“山人所住是雌山，是雄山？”山人久而不答。又问：“识地不？”山人曰：“识。”师则指殿上地曰：“此是何地？”山人曰：“容弟子算，方得乃知。”又问：“识字不？”对曰：“识。”师向地上划作“一”字，问：“此是何字？”对曰：“此是‘一’字。”师曰：“‘土’上著‘一’字，是‘王’字，是什摩‘一’字！”又问：“解算不？”对曰：“解。”师曰：“三七是多小？”对曰：“和尚弄弟子，三七二十一。”师曰：“却是山人弄贫道。三七是十，唤作二一，岂非弄贫道？”又问：“山人更会何业？”山人曰：“更有，实不敢对。”师曰：“纵汝总解，亦不足贵。”师却请代宗曰：“问山不识山，问地不识地，问字不识字，问算不解算，何处引得这个朦汉来？”代宗向山人曰：“朕虽有国位，未为宝；和尚是真宝。”山人曰：“陛下真识宝人也。”

时十月中旬，有诸座主来礼拜和尚。师问：“城外草作何色？”曰：“作黄色。”师遂唤少童子问：“城外草作何色？”对曰：“作黄色。”师曰：“座主解经解论，与此厮兒见解何殊？”座主却问和尚：“城外草作何色？”师曰：“见天上鸟不？”座主曰：“和尚转更勿交涉也。愿和尚教某等作摩生即是。”师却唤座主向前来。座主一时向前来。师见诸座主不会，遂笑曰：“诸座主且归寺，别日却来。”

诸大德嘿然而往。明日又来：“愿和尚为某等说看。”师曰：“见即见，若不见，纵说得出亦不得见。”诸供奉曰：“从上国师，未有得似和尚如是机辩。”师曰：“他家即师国，贫道即国师。”诸供奉曰：“我等诸人，谩作供奉，自道解经、解论。据他禅宗都勿交涉。”

有南方禅客问：“如何是古佛心？”师曰：“墙壁瓦砾，无情之物，并是古佛心。”禅客曰：“与经太相违。故《涅盘经》曰：‘离墙壁瓦砾，无情之物，故名佛性。’今云一切无情皆是佛心。未审心与性为别不别？”师曰：“迷人即别，悟人即不别。”禅客曰：“又与经相违，故经曰：‘善男子心非佛性。佛性是常，心是无常。’今日不别，未审此义如何？”师曰：“汝依语而不依义。譬如寒月，结水为冰，及至暖时释冰为水。众生迷时，结性成心，众生悟时，释心成性。汝若定执无情无佛性者，经不应言‘三界唯心，万法为识’。故《华严经》曰：‘三界所有法，一切唯心造。’今且问汝：无情之物，为在三界内，为在三界外？为复是心，为复不是心？若非心者，经不应言‘三界唯心’；若是心者，不应言‘无情无佛性’。汝自违经，吾不违也。”禅客曰：“无情既有心，还解说法也无？”师曰：“他炽然说，恆说常说，无有间歇。”禅客曰：“某甲为什摩不闻？”师曰：“汝自不闻，不可妨他有闻者。”进曰：“谁人得闻？”师曰：“诸圣得闻。”禅客曰：“与摩即众生应无分也。”师曰：“我为众生说，不可为他诸圣说。”禅客曰：“某甲愚昧声瞽，不闻无情说法；和尚是为人天师，说《般若波罗蜜多经》，得闻无情说法不？”师曰：“我亦不闻。”进曰：“和尚为什摩不闻？”师曰：“赖我不闻无情说法。我若闻无情说法，我则同于诸圣。汝若为得见我，及闻我说法乎？”禅客曰：“一切众生，毕竟还得闻无情说法不？”师曰：“众生若闻，即非众生。”禅客曰：“无情说法，还有典据也无？”师曰：“言不关典，非君子之所谈。汝岂不见《弥陀经》云：‘水、鸟、树林，皆是念佛、念法、念僧。’鸟是有情，水及树岂是有情乎？又《华严经偈》云：刹说众生说，三世一切说。众生是有情，刹岂是有情乎？”客曰：“既是无情有佛性，未审有情又如何？”师曰：“无情尚尔，岂况有情乎？”禅客曰：“若有情无情俱有佛性，杀有情而食仵其身分，即结于罪怨相报。损害无情，食仵五谷、菜蔬、果栗等物，不闻有罪互相仇报也。”师曰：“有情是正报，从无始劫来，虚妄颠倒，计我我所，而怀结恨，即有怨报。无情是依报，无颠倒结恨心，所以不言有报。”客曰：“经教中但见有情授三菩提记，于未来世，而得作佛。号曰某等，不见无情授菩提记，作佛之处，只如贤劫千佛中，阿那个是无情成佛，请为示之。”师曰：“我今问汝：譬如皇太子受王位时，为太子一身受于王位，为复国界一一受也？”对曰：“但令太子受得王位，国土一切自属于王，宁当别受乎？”师曰：“今此亦尔。但令有情授记作佛之时，三千大千世界，一切国土，尽属毗卢遮那佛身。佛身之外，那得更有无情而得授记耶？”客曰：“一切大地既是佛身，一切众生居佛身上，便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪乎？”师曰：“一切众生全是佛身，谁为罪乎？”客曰：“佛身无为，无所挂碍。今以有为质碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨乎？”师曰：“汝今不见《大品经》曰：‘不可离有为而说无为，又不可离无为而说有为。’汝信色是空不？”对曰：“佛之诚言，那敢不信？”师曰：“色既是空，宁有挂碍？”又问：“众生与佛既同者，只用一佛修行，一切众生应一时解脱。今见不尔，‘同’义何在？”师曰：“汝不见《华严经》中‘六相’义，同中有异，异中有同；成中有壤，坏中有成；总中有别，别中有总？众生与佛虽同一性，不妨各各自修自得。看他人食，终自不饱。”又问：“古德曰：‘青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。’有人不许，是邪说；亦有人信，言‘不可思议。’不知若为？”师曰：“此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恆处此菩提座。’翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又《摩诃般若经》曰：‘色无边，故般若无边。’黄花既不越于色，岂非般若乎？此深远之言，不省者难为措意。”又问：“有善知识言，学道人但识得本心了，无常来时，抛却壳漏子一边著。灵台觉性，迥然而去，名为解脱，此复若为？”师曰：“此犹未离二乘外道之量。二乘之人，皆厌离有为生死，忻乐无余涅盘。《老子》亦曰：‘吾有大患，为吾有身。’忻乐冥谛，而为至道，乃趣冥谛，须陀洹人八万劫，斯陀含人六万劫，阿那含人四万劫，阿罗汉人二万劫，辟支佛十千劫。住于定中，外道亦八万大劫。住非想非非想天，二乘劫满，犹回心向大，外道劫满，不免轮回生死。”又问：“一切人佛性，为复一种，为复有别？”师曰：“不得一种。”进曰：“云何有别。”师曰：“有人佛性，全不生灭，有人佛性，半生灭半不生灭。”进曰：“谁人佛性，全不生灭？谁人佛性，半生灭半不生灭耶？”师曰：“我此间佛性，全不生灭，彼南方佛性，半生灭半不生灭。”进曰：“和尚佛性，若为全不生灭？南方佛性，若为半生灭半不生灭？”师曰：“我之佛性，身心一如，身外无余，所以全不生灭。南方佛性，身是无常，心性是常，所以半生灭半不生灭也。”进曰：“和尚身是色身，岂得便同法身不生灭耶？”师曰：“汝今那得入邪道乎？”禅客曰：“某甲早晚入于邪道也？”师曰：“《金刚经》曰：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’汝既作色见我，岂非入邪道乎？”于是禅客作礼而叹曰：“和尚此说，事无不尽，理无不周。某甲若不遇和尚，空过一生矣。”

肃宗皇帝问：“一切众生，忙忙业性，无本可据，日用而不知，此意如何？”师拈起金花叠子向帝曰：“唤作什摩？”帝曰：“金花叠子。”师曰：“灼然是一切众生，日用而不知。”

伏牛和尚与马大师送书到师处。师问：“马师说何法示人？”对曰：“即心即佛。”师曰：“是什摩语话！”又问：“更有什摩言说？”对曰：“非心非佛，亦曰：不是心，不是佛，不是物。”师笑曰：“犹较些子。”伏牛却问：“未审此间如何？”师曰：“三点如流水，曲似刈禾镰。”后有人举似仰山，仰山云：“水中半月现。”又曰：“三点长流水，身似鱼龙衣。”

肃宗皇帝问：“一切众生，忙忙业性，无本可据，日用而不知，无由得出离于三界。乞师方便，弟子与众生，离于生死。”师便索三个钅沙罗，盛水著讨蚁子，便抛放水里。蚁子在水中，绕转两三匝，困了浮在中心，死活不定。帝礼拜曰：“乞师慈悲。”师又索一草，抛放水里，其蚁子惊讶，依草便上钅沙罗外。皇帝豁然便悟。

代宗皇帝问：“师百年后要个什摩？”师曰：“与老僧造个无缝塔。”帝乃胡跪曰：“请师塔样。”师良久，帝罔措。师曰：“吾有付法弟子在，耽源却谙此事，问取他去。”

国师顿世后，帝乃诏耽源，举此因缘，问：“此意如何？”耽源乃作偈曰：

湘之南，潭之北，中有黄金充一国。

无影树下合同船，琉璃殿上无知识。

师大历十年十二月九日终，代宗谥号大证禅师。净修禅师赞曰：

唐朝国师，大播洪猷。

曹溪探日，渭水乘舟。

二天请偈，四众抛筹。

法才极赡，大耳惭著。

祖堂卷三　崛多三藏

崛多三藏嗣六祖。师天竺人也。行至太原定襄县历村，见秀大师弟子结草为庵，独坐观心。师问：“作什摩？”对曰：“看静。”师曰：“看者何人？静者何物？”僧遂起礼拜，问：“此理如何，乞师指示！”师曰：“何不自看？何不自静？”僧无对。师见根性迟回，乃曰：“汝师是谁？”对曰：“秀和尚。”师曰：“汝师只教此法，为当别有意旨？”对曰：“只教某甲看静。”师曰：“西天下劣外道所习之法，此土以为禅宗。也大误人！”其僧问：“三藏师是谁？”师曰：“六祖。”又曰：“正法难闻，汝何不往彼中？”其僧闻师提训，便去曹溪，礼见六祖，具陈上事。六祖曰：“诚如崛多所言，女何不自看？何不自静？教谁静汝？”其僧言下大悟也。

祖堂卷三　智策

智策和尚嗣六根，在务州。师自契曹溪密旨，逍遥物外，不拘小节，未决化缘始终。

师游北地，遇见五祖下智皇禅师一十年修定，师遂问：“在此间作什摩？”对曰：“入定。”师曰：“入定者为有心大定耶，为无心入定耶？若有心入定者，即一切有情悉皆有心，亦合得定；若无心入者，一切无情亦合得定。”智皇曰：“吾正入定之时，不见有无之心。”师曰：“若不见有无之心，即是常定，不应更有出入也。”智皇无对。却问：“汝师是谁？”师曰：“六祖。”“汝师以何法为禅定？”师曰：“妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不人，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅相。心如虚空，亦无虚空之量。”皇闻此说，未息疑情，遂震锡南行，直往曹溪礼见六祖。六祖乃亦如上说，智皇禅师言下大悟。龙神其夜报旧住庵处檀越曰：“智皇禅师今夜得道。”

祖堂卷三　司空本净

司空山本净和尚嗣六祖。师姓张，绛州人也。僧问：“奇特事如何？”师曰：“无一念心喜。”僧曰：“岂得无喜耶？”师曰：“喜是阿谁分上事？”

天宝三年，敕令中使杨光庭往司空山采恆春藤。到于寺中，去禅师院语话次，问禅师曰：“弟子生死事大，一心慕道。愿和尚慈悲救度！”师曰：“大夫自京城来。帝王之地禅伯甚多，彼处问之。某甲老病，一无知解。”中使设礼再请，师曰：“为当求佛，为复问道？若求作佛，即心是佛；若欲问道，无心是道。”中使不会，再请说之。师又曰：“若欲求佛，即心是佛，佛因心得。若悟无心，佛亦无佛。若欲会道，无心是道。”中使曰：“京城大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行寻求佛。今和尚曰：‘无漏智性，本自具足；本来清净，不假修行。’故知前虚用功耳。”

中使到京城进恆春藤讫，遂口奏禅师，具陈上事。帝乃闻之，敕令中使却往传诏取禅师。

天宝三年十二月十七日，到京参讫，帝敕于白莲花亭子安置。正月十五日，敕令京城内大师大德与禅师论道。禅师奏曰：“山僧久病，无暇谈论，不假繁辞。以要言之，安问敢对。”有泰平寺远禅师问曰：“对圣人不敢繁词，何者为道？”师曰：“道本无名，因心名道。心名若有，道不穷虚，然名心若无，道凭何有？二俱虚妄，总是假名。”问：“见有身心是道已不？”师曰：“小僧身心，本来是道。”问：“适来曰无心是道，今言身心本来是道，岂非相违？”师曰：“无心是道，心泯道无。心道一如，故曰无心是道。身心本来是道者，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源不有。”远公曰：“渺小山僧还会道理？”师曰：“大德只见山僧相，不见无相。见相者是大德所见，故云凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即悟其道；若以相为实者，穷劫不可得也。”问：“今见山僧相，不见山僧无相，请为于相中说无相理看。”师曰：“净名曰：‘四大无主，身亦无我。’今即无我所见与道相应。大德若以四大有主，主即是我。若有我见，恆沙劫中不可会得。是曰：‘圣人大悦，朝士忻然。’”师乃四大无主偈曰：

四大无心复如水，遇曲逢直无彼此。

净秽两处不生心，壅决何曾有二意？

境触但似水无心，在世纵横有何事？

又香山僧慧明问：“无心是道，瓦砾无心，亦应是道？”又曰：“身心是道，四生六类皆有身心，悉是道不？若有见闻，请对圣说！”师曰：“大德若作见闻觉知之者，非是求道之人，与道殊不相应。经曰：‘无眼耳鼻舌身意’，眼耳尚无，见闻觉知凭何说有？穷本不有，何处存心？若会无心，不同草木。”惠明无对。师遂见闻觉知偈曰：

见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。

如鸟空中只没飞，无取无舍无憎爱。

若会应处本无心，方得名为观自在。

又白马寺惠真问：“禅师说无心是道？”师曰：“然。”问曰：“道既无心，佛有心耶？佛之与道，是一是二？”师曰：“不一不二。”问：“佛度众生为有心故，道不度人为无心故。一度一不度，是二是不二？”师曰：“此是大德妄生二见，山僧不然。何者？佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，都是假名。一假之中立何二？”又问：“佛之与道纵是假名，当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？”师曰：“佛之与道，因心而立。推穷心本，心亦是无。二俱虚妄，犹如花翳。即悟本空，强立佛道。”于是惠真赞曰：“事无不尽，理无不备。此是顿见真门，即心是佛，可与后世众生轨则。”师无修偈曰：

见道方修道，不见复何修？

道性如虚空，虚空何处修？

遍观修道者，拨火见浮沤。

但看弄傀儡，线断一时休。

法空禅师问曰：“佛之与道尽是假名妄立，十二部经亦应不实。从前尊宿代代相承，皆言修道，总是妄不？”师曰：“然。十二部教皆合于道。禅师错会，背道逐教。道本无修，禅师强修；道本无作，禅师强作；道本无事，强生多事；道本无为，于中强为；道本无知，于中强知。如此见解，自是不会，须自思之。”师《背道逐教偈》曰：

道体本无修，不修自合道。

若起修道心，此人未会道。

弃却一真性，却入闹浩浩。

忽逢修道人，第一莫向道。

又福先寺安禅师问：“道是假名，佛亦妄立。十二部教接人方便，一切总妄，以何为真？”师曰：“为有妄故，将真对妄。推穷妄性，本来空寂。真亦何曾更有实体？故知真妄总是假名。”座下众人悉皆顿悟。又问：“一切是妄，妄亦同真。真妄无殊，复是何物？”师曰：“若言何物，此亦是妄。道无相似，道无比并，道无譬喻，道无对治。言道者以言诠理，得理忘言，知悟性空，此人悟道。经曰：‘言语道断，心行处灭。’”师《真妄偈》曰：

穷真真无相，穷妄妄无形。

返观推穷心，知心亦假名。

会道既如此，到头也只宁。

有所成寺达性禅师赞叹问：“其理甚妙。真妄双泯，佛道两亡。修行性空，名相不实。如是解时，不可断他众生善恶二根，可是菩提耶？”师曰：“善恶二根，因心而有。穷心若有，根亦不无。推心既空，根因何立？经曰：‘善不善从心化生。’善恶业缘，本无有实，虽则不实，不共心俱。”师《善恶二根不实偈》曰：

善既从心生，恶岂离心有？

善恶是外缘，于心实不有。

舍恶送何处？取善令谁守？

伤嗟二见人，攀缘两头走。

忽悟无生本，始会从前咎。

又士孙体虚问：“此身从何而来？百年后复归何处？”师曰：“如人睡时，忽然作梦，梦从何来？睡觉之时，梦从何去？”进曰：“梦时不可言无，忽觉不可言有。虽有往来，往来无所。”师曰：“贫道之身亦如其梦。”体虚顿悟此身实同于梦。师来往如梦偈曰：

亦知如在梦，睡里实是闹。

忽觉万事休，还同睡时觉。

智者会悟梦，迷人信梦闹。

会梦无两般，一悟无别悟。

富贵与贫贱，更亦无别道。

师上元三年五月五日迁化，春秋九十五。敕谥大晓禅师。

祖堂卷三　一宿觉

一宿觉和尚嗣六祖，在温州。师讳玄觉，字道明，俗姓戴氏，温州永嘉县人也。内外博通，食不耕锄，衣不蚕口，平生功业，非人所测。曾在温州开元寺，孝顺亲母，兼有姊，侍奉二人。合寺合廓，人谤其僧。有一日，亲母下世，著麻，未抛姊，又更被人谤，其僧不能观得。有一日，廊下见一禅师，号曰神策，年近六十有余，弟姊两人隔帘见其老宿，姊却向弟曰：“屈老宿归房里吃茶，还得也无？”弟便出来屈其老宿。老宿不欲得入，见其僧苦切，老宿许之。老宿去房里，女出来相看曰：“小弟容易，乞老宿莫怪。”便对老宿坐，又教弟坐。三人说话次，老宿见其僧气色异于常人，又女人亦有丈夫之气。老宿劝其僧曰：“孝顺之事，自是一路，虽明佛理，未得师印。过去诸佛，圣圣相传，佛佛印可。释迦如来，燃灯授记，若不然者，即堕自然矣。南方有大圣，号曰慧能禅师，可往礼足为师。”僧对曰：“昨者母亲下世，只有姊，独自无人看侍，争抛得？”姊却向弟说：“弟莫疑我，某甲独自身，取次寄住得，但自去。”弟僧从此装裹，却去寺主处具说前事。寺主曰：“师兄若这个善心，某甲身已不能去得，某相共造善因。师兄但去，莫愁其姊。某甲孝顺，但唤来他房里。”其僧一一依他寺主处分，唤姊去守主房里安排了，便发去。

其弟僧年当三十一，迤逦往到始兴县曹溪山，恰遇大师上堂，持锡而上，绕禅床三匝而立。六祖问：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，行行无亏，名曰沙门。大德从何方而来，生大我慢？”对曰：“生死事大，无常迅速。”六祖曰：“何不体取无生，达本无速乎？”对曰：“体本无生，达即无速。”祖曰：“子甚得无生之意。”对曰：“无生岂有意耶？”祖曰：“无意谁能分别？”对曰：“分别亦非意。”祖曰：“如是如是。”于时大众千有余人，皆大愕然。师却去东廊下挂锡，具威仪，便上礼谢，默然击目而出，便去僧堂参众，却上来辞。祖曰：“大德从何方来？返太速乎？”对曰：“本自非动，岂有速也？”祖曰：“谁知非动？”对曰：“仁者自生分别。”祖师一跳下来，抚背曰：“善哉，善哉！有手执干戈。”小留一宿，来朝辞祖师。禅师领众送其僧。其僧行十步来，振锡三下曰：“自从一见曹溪后，了知生死不相干。”

其僧归来，名号先播于众人耳，直道不可思议人也。收过者无数，供养者不一。从此所有歌行偈颂皆是其姊集也。师先天二年十月十七日迁化，春秋三十九，敕谥无相大师净光之塔。

祖堂卷三　怀让

怀让和尚嗣六祖，在南岳，姓杜氏，金州人也。初生之时，有六道白气应于上像。仪凤二年四月八日生，感此瑞气，刺使瞻见，奏闻高宗。帝曰：“此气何瑞？”太史曰：“国之法宝，非染俗贵，在于安康、金州分野。”时金州太守韩偕具录奏上，帝曰：“僧瑞宜加善庆。”敕韩偕亲往存毓。厚赐安慰。是时杜氏名曰光奇，家内有三子。于三子中其应瑞生者，年近五岁，炳然殊异，心怀恩让，不与竞。父母号之名为让。子至于十载，唯爱佛经。有三藏玄静过舍说法，告光奇曰：“此子出家之后当获上乘，至幽至微，会于佛理。”垂拱四年，年始十五，拜辞父母，往荆州玉泉寺事弘景律师。经于八年便怀让，至通天元年四月十二日于当寺受戒，至久视元年七月十八日自叹曰：“我受戒今经五夏，广学威仪而严有表，欲思真理而难契焉。”又曰：“夫出家者为无为法，天上人间无有胜者。”时有坦然禅师，睹让嗟叹，乃命云游，博问先知。至嵩山安和尚处，坦然问西来意话，坦然便悟，事安和尚。师乃往曹溪而依六祖。六祖问：“子近离何方？”对曰：“离嵩山，特来礼拜和尚。”祖曰：“什摩物与摩来？”对曰：“说似一物即不中。”在于左右一十二载，至景云二年礼辞祖师。祖师曰：“说似一物即不中，还假修证不？”对曰：“修证即不无，不敢污染。”祖曰：“即这个不污染底，是诸佛之所护念，汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多罗记汝：佛法从汝边去，向后马驹踏杀天下人。汝勿速说此法，病在汝身也。”

马和尚在一处坐，让和尚将砖去面前石上磨。马师问：“作什摩？”师曰：“磨砖作镜。”马师曰：“磨砖岂得成镜？”师曰：“磨砖尚不成镜，坐禅岂得成佛也？”马师曰：“如何即是？”师曰：“如人驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？”师又曰：“汝为学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于法无住，不可取舍，何为之乎？汝若坐佛，却是杀佛。若执坐相，非解脱理也。”马师闻师所说，从座而起，礼拜问曰：“如何用心即合禅定无相三昧？”师曰：“汝学心地法门，犹如下种。我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见于道。”又问：“和尚见道，当见何道？道非色故，云何能观？”师曰：“心地法眼能见于道，无相三昧亦复然乎？”马师曰：“可有成坏不？”师曰：“若契于道，无始无终，不成不怀，不聚不散，不长不短，不静不乱，不急不缓。若如是解，当名为道。汝受吾教，听吾偈曰：

心地含诸种，遇泽悉皆萌。

三昧花无相，何坏复何成？”

有大德间：“如镜铸像，像成后镜明向什摩处去？”师曰：“如大德未出家时相状向什摩处去？”进曰：“成像后为什摩不鉴照？”师曰：“虽然不鉴照，谩他一点不得。”

师天资三年八月十二日终，敕谥大慧禅师最胜轮之塔。