四分律卷第三十九(三分之三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

皮革揵度之余

尔时大迦旃延。在阿槃提国。在拘留欢喜山曲中住。与亿耳优婆塞使人俱。时亿耳心自念言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。宁可除须发。舍家为道。即往大迦旃延所。作如是言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。愿大德度我出家受大戒迦旃延言。出家事难沙门不易。汝但在家护持佛戒。当以时节修行佛教。尔时亿耳如是再三白迦旃延。时大迦旃延。见亿耳殷勤至三。便听出家。受戒难得三年乃受大戒。何以故。以不满十僧故。亿耳受戒未久便得阿罗汉道。自记得道。亦如上说。尔时亿耳。闻佛功德相好端正诸根寂静得上调伏犹如象王又如澄渊。闻之欢喜。便欲见佛。诣迦旃延所白言我闻佛功德如是。今欲往见如来无所著等正觉。迦旃延言。佛功德如汝所说。迦旃延言。汝持我名诣佛所。头面礼足。问讯起居少病安乐。不持五事往白佛。阿湿婆阿槃提国。少比丘受大戒难。三年中乃得受戒。何以故。以不满十僧故。从今已去。愿世尊。少开方便。听阿湿婆阿槃提国得受大戒。阿湿婆阿槃提国多诸刺棘瓦石。一重革屣不得经久。愿世尊。听著重革屣。阿湿婆阿槃提国世人好浴。愿世尊。听比丘数数洗浴如余方多好卧具。伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀如是。阿湿婆阿槃提国以皮为卧具。羖羊皮白羊皮鹿皮。愿世尊听得畜皮卧具。或有比丘。往异方后住处得衣便不肯受。何以故。恐犯尼萨耆愿世尊。听开少方便。时亿耳比丘。闻大迦旃延语。默然受持即从坐起头面礼足绕已而去。亿耳闻世尊在王舍城耆阇崛山住。时亿耳持三衣钵。往到佛所头面礼足已却住一面。佛即慰劳言。住止安乐不。不以饮食为苦耶。白佛言。住止安乐。不以饮食为苦。佛敕阿难。与客比丘敷座。尔时阿难自知常法世尊欲与客比丘共宿。便使阿难敷座。时阿难闻佛语已。还佛屋内对佛座敷座。敷座已还头面礼足却住一面。白世尊言。已为客比丘敷座竟宜知是时。尔时世尊即起还屋就座而坐。亿耳亦入佛屋对佛而坐。尔时世尊。静坐须臾告亿耳言。汝可说法。亿耳闻佛教已。在佛前说十六句义。不增不减音声清好。章句次第了了可解。尔时世尊作是念。善哉比丘。十六句义。不增不减不坏经法。音声清好。章句次第了了可解。佛问亿耳。本何所作。答言。久见欲过难得受戒乃经三年。何以故。以不满十僧故。亿耳念言。今正是时。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦旃延稽首世尊足下。问讯世尊起居。康强少病安乐。白此五事如前所说。佛时默然听许。时世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。为诸比丘随顺说法。无数方便称赞头陀威仪齐整少欲知足乐处空闲。告诸比丘言。听阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒。若有余方亦听。余方者。东方有国。名白木调国。已外便听。南方有塔。名静善塔。已外便听。西方有国山名一师梨仙人种山。方外便听。北方有国名柱方外便听如是诸方外。听持律五人得受大戒。听阿湿婆阿槃提国著重革屣。听阿湿婆阿槃提国数数洗浴。听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具。听诸比丘得衣入手数满十日若过应舍。舍已忏悔。尔时比丘得皮补革屣去佛不远。便摘坏恐犯重革屣事。尔时世尊知而故问比丘。汝何故摘坏革屣耶。答言。恐犯重革屣事。佛言。革屣若穿坏听重。时诸比丘得未治皮。佛言听鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣皮竟。裁作一重革屣。须刀佛言。听畜刀。须裁板。佛言。听畜板。须筋若毛若皮缕等。佛言听畜须刬。佛言听畜若刀钝。听畜磨石。时诸比丘刀锥筋毛皮缕刬迸散在地无安处。佛言。听作囊盛。若织竹作笼。若树皮笼。听以毛囊。裹外十种衣中。听趣用一一衣作囊。时诸比丘用皮作。佛言。不听以皮作时诸比丘著新衣革屣上坐污衣。佛言。不应著新衣革屣上坐。比丘亦不应皮上坐。除阿湿婆阿槃提国。时诸比丘持革屣在前便睡狗衔去。佛言。不应持革屣在前而睡。应以草覆。若两底相合。置尼师坛下。尔时比丘。持革屣置边而睡。转反堕革屣上。有畏慎心。恐犯眠皮上。佛言不犯。时比丘持革屣置钵中行。余比丘见甚恶之。佛言。不应以革屣置钵中。应清净持钵。时比丘一手捉革屣钵。余比丘见恶之。佛言。不听一手捉革屣钵。应一手捉钵一手捉革屣。时诸比丘渡泥水不得褰衣。衣堕泥水中。佛言。听指钩革屣钵置掌中。一手褰衣。时诸比丘。拘萨罗国人间游行。到无比丘住处村。宿陶师舍。时泥作边有皮。比丘在上眠。清旦见畏犯皮上眠。佛言不犯。时六群比丘。畜大皮师子皮虎皮豹皮獭皮野猫皮迦罗皮野狐皮。诸比丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。时六群比丘坐高大床上。若独坐绳床木床象牙床敷马皮敷象皮锦褥杂色卧具[毯-炎+瞿]氀若獭毛用贮褥。诸比丘白佛。佛言。不应高大床上坐乃至獭毛贮褥。时诸比丘。到白衣舍。为比丘敷好高大床。请比丘坐。诸比丘言。佛不听我等坐高大床。诸白衣言。我等更何处得床。诸比丘白佛。佛言。听除宝床余者在白衣舍应坐。时诸比丘。至白衣舍。为比丘敷皮床独坐床。诸比丘畏慎不敢坐。念言。佛不听我等皮上坐。除阿湿婆阿槃提国。诸白衣言。我等更何处得床。诸比丘白佛。佛言。听在白衣舍内坐。时诸比丘至白衣舍。为敷长绳床木床。诸比丘畏慎不敢坐。佛不听我等与上座同床坐。诸白衣言。我等更何处得人人别床。诸比丘白佛。佛言。听白衣舍得坐。时诸比丘至白衣舍。白衣为敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不听我等坐皮上。诸白衣言。我等更何处得别坐。诸比丘白佛。佛言。听在白衣舍得坐。尔时跋难陀释子。有放牛人为作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。时牧牛儿来坐听法。跋难陀释子。善为说法。种种方便劝进檀越。令大欢喜。即问言。大德何所须欲。跋难陀言。可止无所须。便为得供养已。复言。愿说所须。跋难陀言。止不须语。若我说俱不与我。答言大德。但说当与。去前不远。见一杂色犊子。跋难陀言。我须此皮。答言。小待须我杀之。彼即杀之。剥皮与跋难陀。跋难陀得皮已。从坐起持去。时牛母大吼唤。逐跋难陀至只桓门。诸比丘见问言。此牛何故吼唤逐汝后。答言。此是其子皮。我持来故尔耳。诸比丘白佛。佛言。不应乞生皮。若乞如法治。诸比丘畏慎。不敢带浮囊渡水。佛言听。时诸比丘捉牛尾渡水。渡已方见是牸牛畏慎。佛言无犯。自今已去。不应捉牸牛尾渡水。时诸比丘不敢坐皮床上渡水。佛言听。时诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水。佛言听。在皮船上若坐若卧随意。时诸比丘。皮作刀囊不以物裹刀生坏。佛言听。若以毳若以劫贝若以大皮裹刀。时比丘畜两重革屣。佛言。不得畜两重革屣。时诸比丘畜迦那富罗革屣。佛言。不听畜迦那富罗革屣。尔时比丘。与白衣拘萨罗国道路共行。为木刺刺脚血大出甚患之不能行。时白衣即以所著革屣与比丘。时比丘畏慎不敢取。恐犯迦那富罗革屣。佛言。有如是因缘听受。时六群比丘。畜旋角革屣。佛言。不应畜旋角革屣。诸比丘畜鹿角革屣。佛言。不应畜。诸比丘畜阿罗梨革屣。佛言。不应畜。六群比丘以杂色皮作革屣带。佛言不应畜。六群比丘持绢布作革屣带。佛言不应畜。六群比丘。畜富罗跋陀罗革屣。佛言不应畜。六群比丘著真誓梨革屣。佛言不应畜。六群比丘著编边革屣。佛言不应畜。六群比丘著多带革屣。佛言不应畜。六群比丘著卷形革屣。佛言不应畜。六群比丘著大皮革屣师子皮虎皮豹皮獭皮野猫皮杂色皮野狐皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮缘革屣。或用作带或用缝。佛言。不得用缘及带缝。时六群比丘。著青色革屣。佛言不应畜。六群比丘以青缘革屣或用作带缝。佛言。不应以青缘革屣及作带缝。六群比丘著黄革屣。佛言不应畜。六群比丘著黄缘革屣。若作带若缝。佛言。不应用黄缘革屣及带缝。六群比丘著赤革屣。佛言。不应著赤革屣。缘带缝亦如是。六群比丘著白革屣。佛言不应著白革屣。缘带缝亦如是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不应畜。六群比丘著锦色革屣。佛言不应畜。彼比丘得成锦色革屣。佛言不应畜。若坏色者听畜。六群比丘著毳[袖-由+宁]革屣。佛言不应畜。六群比丘著劫贝纻革屣。佛言不应畜。六群比丘以弊帛纻革屣。佛言不应畜。六群比丘。以芒草婆娑草舍罗草汉陀罗草[袖-由+宁]革屣。佛言不应畜。六群比丘痴人。是我所遮。便更作余事。自今已去。一切[袖-由+宁]革屣不应畜。时比丘天雨泥污脚污坐具污身卧具。佛言。听护身护座具故在僧伽蓝内著蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入蒲革屣内。污脚污座具污身污卧具。佛言。听以树皮若皮缝著底。尔时舍卫国六群比丘。著钦婆罗屐。佛言不应畜。如是四种草屐不得畜。尔时佛在王舍城。六群比丘。剥多罗树叶作屐树便枯干。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子无有惭愧。断绝生命。自言我知正法。如是观之何有正法。云何乃取多罗树叶作屐。使树枯干。比丘白佛。佛言不应畜。尔时世尊。在拘睒弥国。时六群比丘著木屐。犹如马行声乱诸坐禅者。诸比丘白佛。佛言。不应畜木屐。时诸比丘畏慎。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。佛言。除可著行者。余者应上。尔时世尊在婆竭提国。时毗舍离跋阇子比丘。著金屐银屐。佛言不应畜。即复著琉璃屐。佛言不应畜。复著宝屐。佛言。不应畜。复著宝填屐。佛言不应畜。佛言。如是痴人。是我所遮。辄更作余事。自今已去。一切屐不得著。

尔时世尊在毗舍离国。六群比丘著革屐共佛经行。佛告诸比丘。外诸巧师受学弟子。亦有恭敬于师。此六群比丘痴人。著革屣与佛共经行。佛言。自今已去。一切革屐不得畜。时六群比丘。于和尚和尚等。阿阇梨阿阇梨等前。已在好经行处。和尚等在恶处。已在高处。和尚等在下处。已在前和尚等在后。与和尚等并语与并经行。反抄衣缠颈裹头。通肩披衣著革屣。诸比丘白佛。佛言。不应和尚和尚等若阿阇梨阿阇梨等在恶经行处。已在好处乃至著革屣。一切不得。尔时六群比丘。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。通肩披衣著革屣。若有所取与。不露右肩不脱革屣。诸比丘白佛。佛言不应尔。佛言。自今已去。听在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前偏露右肩脱革屣有所取与。时诸比丘。在白衣舍。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。有所取与。偏露右肩脱革屣时形露。诸比丘白佛。佛言。听白衣舍在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前不露右肩不脱革屣随意有所取与。尔时比丘。共余比丘在道行。一比丘从余比丘索水。诸比丘作是念。佛不听著革屣有所取与。彼比丘即脱革屣取水。于是失革屣。诸比丘白佛。佛言听。若在道行著革屣随意有所取与。尔时有比丘。暮从比丘索水。彼作是念。佛不听著革屣有所取与。时彼住处去水远畏毒虫。时彼比丘。脱革屣往取水毒虫啮脚痛苦不乐。诸比丘白佛。佛言。若日入后。听去水远若畏毒虫得著革屣随意取与。时六群比丘。见和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等不起迎。诸比丘白佛。佛言应起。若一坐食。若作余食法不食。若病。听作如是语。大德忍。我有因缘故不起。和尚者。从受得戒。和尚等者。多己十岁。阿阇梨者。有五种阿阇梨。有出家阿阇梨。受戒阿阇梨。教授阿阇梨。受经阿阇梨。依止阿阇梨。出家阿阇梨者。所依得出家者是。受戒阿阇梨者。受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者。教授威仪者是。受经阿阇梨者。所从受经处读修妒路。若说义乃至一四句偈依止阿阇梨者。乃至依止住一宿。阿阇梨等者。多己五岁。除依止阿阇梨。若比丘所住房应扫洒。扫洒已若故有尘。听泥浆污洒。泥浆污洒已。若故有尘。听作地敷。若伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀。若十种衣随所得敷之。时诸比丘不洗足上地敷。佛言。听在户边安拭足物。若故不净。应户外安水器洗足。比丘洗足已。足未干便上地敷。地敷烂坏。佛言。足未干不得上地敷。若有急事。应以足拭膝若拭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]若以手拭若以弊物拭。时诸比丘。为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等。有所取与。数数洗足疲劳。诸比丘白佛。佛言。自今已去。若为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取与。听用铜盘若案若机饮食所须之物。尽持置上一时授与。时有比丘。足下恶肿。于天雨中。余比丘扶往厕上。卧泥中极患苦。诸比丘白佛。佛言。听为护身护衣护卧具故。僧伽蓝内听著一重革屣。时诸比丘。在道行为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取与。偏露右肩脱革屣疲极。诸比丘白佛。佛言。听若在道行为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取与。即于头上若肩上取与。

尔时佛在舍卫国。时六群比丘。著革屣入聚落。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子自言。我知正法。云何著革屣入聚落。如今观之有何正法。如似国王大臣。诸比丘白佛。佛言。不应著革屣入聚落。时诸病比丘有畏慎心。不敢著革屣入聚落。诸比丘白佛。佛言。听病比丘著革屣入聚落。时六群比丘。托病著革屣入聚落。余比丘见语言。佛不言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即问言。何所患苦。答言长老。佛不作如是说。若人言。须臾间不乐。是谓病人耶我等托病。诸比丘白佛。佛言。不应托病著革屣入聚落。尔时长老毕陵伽婆蹉。脚跟破须鞔跟革屣。诸比丘白佛。佛言。听著鞔跟革屣。尔时长老毕陵伽婆蹉。在道行。眼闇。脚指蹴地坏足。诸比丘白佛。佛言。听著鞔足指革屣。尔时毕陵伽婆蹉。多知识在道行。大得大麦小麦斑豆粳米。诸比丘疑不敢受白佛。佛言听受。诸比丘受已不知置何处。白佛。佛言。听若囊若箱盛。尔时长老毕陵伽婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。诸比丘白佛。佛言听受。受已不知著何处白佛。佛言。听若以键瓷小钵次钵受。键瓷者入小钵。小钵者入次钵。次钵者入大钵。诸比丘。不知畜键瓷小钵次钵。当净施不。白佛。佛言。听不作净施畜。时长老毕陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。听作步挽车若舆若乘。除女人牸牛马。尔时毕陵伽婆蹉。在道行得辇不敢受白佛。佛言听受。得皮辇不敢受白佛。佛言。听取却皮。十种衣中随以一衣裹之。复得织皮辇不敢受白佛。佛言。听却皮绳发绳以余绳织应畜。诸比丘须辇辕白佛。佛言听作。诸比丘须辇绳白佛。佛言听畜。若绳数断。听用皮作。若担辇肩痛。听安枕荐。若患脚寄痛。听作橙安枕荐。时不知何人应担白佛。佛言。听比丘若僧伽蓝民若优婆塞若沙弥。若得车亦如是。若皮车应却皮。十种衣中随以一衣裹之应畜。若得织皮车。除皮绳发绳余得畜。不知何人应牵白佛。佛言。听若比丘若僧伽蓝民若优婆塞若沙弥牵。尔时长老毕陵伽婆蹉。得守僧伽蓝人。佛言应畜。尔时六群比丘。作皮床皮独坐床。诸比丘白佛。佛言不应畜。复作皮褥皮枕皮卧具皮地敷。破地生虫屋内臭秽。诸比丘白佛。佛言不应畜。时有婆罗门出家为道。持伊师皮作拭足物置户内。佛言听畜。时诸比丘。汲水罐绳数断。佛言。听以皮作索。若罐破听以皮作。若绳断以皮作绳。若户绳数断。佛言。听以皮作。若开户若闭户患手痛。听以大皮裹之。若户枢不转。应著皮。若上枢坏。听以皮縺。若向亦如是。若绳床木床脚坏。听以皮縺。时有比丘脚痛。佛言。以大皮裹脚令得患差便却。若比丘覆屋绳断。佛言。听以皮作。若户扂绳数断。听以筋若毛作。时六群比丘。畜皮钵囊革屣囊针綖囊。诸比丘白佛。佛言不应畜。尔时有木师出家比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不应畜。木师出家比丘。一切作器不应畜。尔时众僧。得木作器白佛。佛言听畜。不知用何物盛。佛言。听十种衣随以一一衣作囊盛。尔时比丘酥油瓶露。佛言。听以湿皮覆。若虫啮应以泥泥。尔时比丘。得花形皮油器。畏慎不敢畜。佛言听畜。尔时比丘。得角作油器。畏慎不敢畜。佛言听畜。若下漏上漏若边漏听以皮缠覆。

尔时世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺脚破须软革屣听畜。时世尊与阿难俱行。去尸陀林冢间不远。见有贵价。重革屣。世尊知而故问阿难。汝何不取此革屣。阿难言。恐畜重革屣。佛言。听此粪扫物得畜。尔时比丘在道行。去冢不远。见有木贯死人皮厚。便剥取还房。作一重革屣。房内臭秽。余比丘问。房内何以臭。即以事答。诸比丘白佛。佛言。不应畜人皮。若畜偷兰遮。及余不净可恶皮不应畜。若畜突吉罗。尔时有比丘。从寒雪国来脚冻坏。诣佛所头面礼足却坐一面。佛知而故问比丘。汝何故脚破。白佛言。寒雪处来故冻坏。佛问比丘。彼国法何所著。比丘言。著富罗庵鞮。佛言。听著。若须靺。听作靺。听从非亲里居士居士妇乞作。不得作余用。若余用如法治。时六群比丘皮作腰带。佛言不应畜皮作禅带。佛言不应畜。比丘畜皮器。佛言不应畜。比丘畜皮帽。佛言不应畜。比丘作皮紧殊炭。佛言不应畜。比丘不拂拭革屣。污脚污卧具。佛言。不应不拂拭革屣。时比丘洗足已。未干便著革屣。革屣湿烂坏。佛言不应尔。时比丘不数浣拭脚物。诸比丘见污秽不喜。佛言听浣。彼浣已不捩不晒虫生。佛言。应浣捩晒燥(皮革揵度竟)。

衣揵度

尔时世尊。在波罗捺国鹿野苑中。时五比丘往世尊所。头面礼足却住一面。五人白佛。我等当持何等衣。佛言。听持粪扫衣及十种衣。拘舍衣劫贝衣钦跋罗衣刍摩衣叉摩衣舍兔衣麻衣翅夷罗衣拘摄罗衣嚫罗钵尼衣。如是十种衣。应染作袈裟色持。尔时比丘得冢间衣。佛言听畜。尔时比丘得愿衣。佛言听畜。尔时比丘在道行。去冢不远。见贵价粪扫衣。畏慎不敢取。佛言听取。

尔时世尊在舍卫国。时有大姓子出家。于市中巷陌粪扫中。拾弊故衣作僧迦梨畜。时波斯匿王夫人见慈念心生。取大价衣破之。以不净涂弃之于外。为比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若为比丘者应取。尔时有比丘。大姓出家。于市中巷陌厕上粪扫中。拾弊故衣作僧伽梨畜。时舍卫长者见心生慈愍。以多好衣弃置巷陌若厕上。为比丘故。使人守护。不令人取。时有诸比丘直视而行。入村时守护衣人语言。大德。何不左右顾视也。时比丘见畏慎不敢取。诸比丘白佛。佛言。若为比丘听取。尔时比丘堑中得死人衣畏慎白佛。佛问言。汝用何心取。答言。以粪扫衣取。不以盗心取。佛言不犯。自今已去。不应取坑堑中死人衣。尔时有居士。浣衣已晒置壁上。时纳衣诸比丘。见谓是粪扫衣便取时居士见语言。莫取是我衣。比丘言。我谓是粪扫衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏慎白佛。佛言。汝以何心取。答言。粪扫衣取。不以盗心取。佛言无犯。自今已去。不应取在园上若篱上堑中粪扫衣。时有比丘。于大官断事处前。有死人衣。比丘取此人衣。时大官敕旃陀罗。取死人弃之。旃陀罗言。何不使取衣者弃之。大官问言。何人取衣。答言。是沙门释子取。诸比丘白佛。佛言。不应在断事处取死人衣。尔时比丘在道行。去冢不远。见未坏死人有衣。即取而去。死人即起语言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死人何处有衣。故持去不止。死人逐比丘。至只桓门外。脚跌倒地。余比丘见问此比丘。彼何所说。比丘答言。此死人我取其衣来。诸比丘白佛。佛言。不应取未坏死人衣。尔时有牧牛人。以衣置头上而眠。时粪扫衣比丘。见谓是死人。彼作如是念。世尊不听比丘取未坏死人衣。即取死人臂骨打此牧牛人头破。彼即起语言。大德。何故见打。答言。我向谓汝死。牧牛人言。汝不别我死生耶。即打比丘次死。诸比丘白佛。佛言。死人未坏不应打令坏。时六群比丘。畜非衣作钵囊革屣囊针筒。畜锦文卧毡褥枕氍氀獭皮。诸比丘白佛。佛言。不应以非衣作钵囊及针筒。不应畜锦文卧具毡褥枕[毯-炎+瞿]氀獭皮。尔时比丘。冢间得锦文卧毡褥枕。诸比丘畏慎不敢取白佛。佛言听取用。时有比丘。冢间得伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀。有畏慎不敢取白佛。佛言听取。却皮却草著余者。用作地敷畜。时有比丘于冢间得皮绳床木床独坐床白佛。佛言听取。却皮十种衣中随以何衣作听畜。尔时比丘。在冢间。得绳床木床独坐床。有畏慎不敢取白佛。佛言听取。除二种绳。皮绳发绳。余者应畜。时比丘在冢间。得辇得盖得步挽车。畏慎不敢取白佛。佛言听取畜。时比丘在冢间。得瓶澡灌得杖扇。畏慎不敢取。白佛。佛言听取畜。时有比丘在冢间。得钁钩刀镰。畏慎不敢取白佛。佛言听取畜。时有比丘。在冢间得钱自持来。比丘白佛。佛言不应取。彼比丘须铜白佛。佛言。打破坏相。然后得自持去。时有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言听取用。时有比丘得鼠啮衣白佛。佛言听取用。有比丘得烧衣白佛。佛言听取。粪扫衣有十种。牛嚼衣。鼠啮衣。烧衣。月水衣。产妇衣。神庙中衣。若鸟衔风吹离处者冢间衣。求愿衣。受王职衣。往还衣。是谓十种粪扫衣。尔时拘萨罗国波斯匿王。与摩竭提王阿阇世。中间共斗多人死。时比丘欲往取死人衣白佛。佛言听往彼。若有人先语取。若无人辄取。尔时阿阇世王。与毗舍离梨奢。中间共斗多人死。时比丘欲往取彼死人衣白佛。佛言。应往语然后取。若无人辄自取。尔时众多居士。于冢间脱衣聚置一处埋死人。时粪扫衣比丘。见谓是粪扫衣。取之而去。时诸居士见语言。此是我衣莫持去。比丘言。我谓是粪扫衣。即放地而去。比丘畏慎白佛。佛言汝以何心取。答言。以粪扫衣取。不以盗心。佛言不犯。不应取大聚衣。尔时众多居士。于冢间烧死人。时粪扫衣比丘。见烟已唤余比丘。共往冢间取粪扫衣去。彼言可尔。即共往至彼。默然一处住。时居士见。即与比丘一贵价衣。第二比丘言。持来当共汝分。彼言。共何谁分彼自与我。二人共诤。诸比丘白佛。佛言。应还问居士。此衣与谁。若居士言。随所与者是彼衣。彼若言不知。若言俱与。应分作二分。尔时有比丘。往冢间取粪扫衣。遥见有粪扫衣。一比丘即占言。此是我衣。第二比丘即走往取。二人共诤。各言是我衣。诸比丘白佛。佛言。粪扫衣无主。属先取者。时有二比丘。俱往冢间取粪扫衣。遥见有衣便占言是我衣。二人俱走往取衣。共诤各言是我衣。比丘白佛。佛言。粪扫衣无主。随共取分作二分。尔时有众多居士。载死人置冢间。粪扫衣比丘。见即语余比丘言。我曹今往取粪扫衣可多得。彼比丘言。汝等自去我不往。比丘即疾往大得粪扫衣。持来至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见。语此比丘言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣大得来。此比丘言。持来共汝分。答言。汝不共我取云何共分。二人共诤。比丘白佛。佛言。属彼往取者。尔时有众多粪扫衣比丘。共期要往冢间取粪扫衣。有一比丘得贵价衣。余比丘言。持来共汝分。彼答言。我得此衣。何故共汝分。多人共诤。比丘白佛。佛言。随先要所得。多少应共分。

尔时佛在舍卫国。时诸居士祖父母父母死。以幡盖衣物裹祖父母父母塔。粪扫衣比丘见剥取之。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子无有惭愧。盗取人物。自言我知正法。如今观之有何正法。我等为祖父母父母起塔。以幡盖裹塔供养。彼云何而自剥取。如似故为沙门释子裹塔供养。我等实为祖父母父母。以幡盖裹覆塔供养。诸比丘白佛。佛言。不得取如是物。若风吹漂置余处。若鸟衔去著余处。比丘见畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若风吹水漂鸟衔著余处听取。尔时比丘。见有庄严供养塔衣即取。取已畏慎。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答言。以粪扫衣取不以盗心。佛言无犯不应取庄严供养塔衣。

尔时世尊在王舍城。时毗舍离有淫女。字庵婆罗婆利。形貌端正。有欲共宿者。与五十两金。昼亦与五十两金。时毗舍离。以此淫女故。四方人集于毗舍离时国法。以为观望极好。时王舍城诸大臣闻毗舍离有淫女。字庵婆罗婆利形貌端正。有欲共夜宿者。与五十两金。昼亦尔。时毗舍离。以淫女故。四方人集于毗舍离。观望极好。时大臣往瓶沙王所白言。大王当知。毗舍离国有淫女。字庵婆罗婆利形貌端正。有欲共宿者与五十两金。昼亦如是。以淫女故。四方人集于毗舍离。观望极好。王敕诸臣。汝等何不于此安淫女。时王舍城有童女。字婆罗跋提。端正无比。胜于庵婆罗婆利。时大臣即安置此淫女。若有欲共宿者。与百两金。昼亦如是。时王舍城。以淫女故。四方人集于王舍城观望极好。时瓶沙王子字无畏。与此淫女共宿。遂便有娠。时淫女敕守门人言。若有求见我者。当语言我病。后日月满。生一男儿。颜貌端正。时淫女即以白衣裹儿敕婢。持弃著巷中。婢即受敕。抱儿弃之。时王子无畏。清旦乘车往欲见王。遣人除屏道路。时王子遥见道中有白物。即住车问傍人言。此白物是何等。答言。此是小儿。问言死活。答言故活。王子敕人抱取。时王子无畏无儿。即抱还舍与乳母养之。以活故。即为作字。名耆婆童子。王子所取故名童子。后渐长大。王子甚爱之。尔时王子。唤耆婆童子来语言。汝欲久在王家。无有才技。不得空食王禄。汝可学技术。答言当学。耆婆自念。我今当学何术。现世得大财富而少事。作是念已我今宁可学医方。可现世大得财富而少事。念言。谁当教我学医道。时彼闻得叉尸罗国有医。姓阿提梨。字宾迦罗。极善医道。彼能教我。尔时耆婆童子。即往彼国。诣宾迦罗所白言。我欲从师受学医道当教我。彼答言可尔。时耆婆童子。从学医术。经七年已自念言。我今习学医术。何当有已。即往师所白言。我今习学医术。何当有已。时师即与一笼器及掘草之具。汝可于得叉尸罗国面一由旬求觅诸草有非是药者持来。时耆婆童子。即如师敕。于得叉尸罗国。面一由旬。求觅非是药者。周竟不得非是药者。所见草木一切物。善能分别。知所用处无非药者。彼即空还。往师所白如是言。师今当知。我于得叉尸罗国。求非药草。面一由旬。周竟不见非药者。所见草木。尽能分别。所入用处。师答耆婆言。汝今可去。医道以成。我于阎浮提中。最为第一。我若死后。次复有汝。时耆婆自念。我今先当治谁。此国既小。又在边方。我今宁可还本国始开医道。于是即还归婆伽陀城。婆伽陀城中有大长者。其妇十二年中常患头痛。众医治之。而不能差。耆婆闻之。即往其家语守门人言。白汝长者。有医在门外。时守门人即入白。门外有医。长者妇问言。医形貌何似。答言是年少。彼自念言。老宿诸医治之不差。况复年少。即敕守门人语言。我今不须医。守门人即出语言。我已为汝白长者。长者妇言。今不须医。耆婆复言。汝可白汝长者妇。但听我治。若差者随意与我物。时守门人复为白之。医作如是言。但听我治。若差随意与我物。长者妇闻之。自念言。若如是无所损。敕守门人。唤入。时耆婆入。诣长者妇所问言。何所患苦。答言。患如是如是。复问。病从何起。答言。从如是如是起。复问。病来久近。答言。病来尔许时。彼问已语言。我治汝病。彼即取好药以酥煎之。灌长者妇鼻。病者口中酥唾俱出。时病人即器承之。酥便收取。唾别弃之。时耆婆童子。见已心怀愁恼。如是少酥不净。犹尚悭惜况能报我。病者见已。问耆婆言。汝愁恼耶。答言实尔。问言。何故愁恼。答言。我自念言。此少酥不净。犹尚悭惜。况能报我以是故愁耳。长者妇答言。为家不易。弃之何益。可用然灯。是故收取。汝但治病。何忧如是。彼即治之。后病得差。时长者妇。与四十万两金并奴婢车马。时耆婆得此物已还王舍城。诣无畏王子门。语守门人言。汝往。白王言。耆婆在外。守门人即入白王。王敕守门人唤入。耆婆入已。前头面礼足在一面住。以前因缘。具白无畏王子言。以今所得物尽用上王。王子言。且止不须。便为供养已。汝自用之。此时耆婆童子最初治病。

四分律卷第三十九