钦定四库全书
易通卷四 宋 赵以夫 撰
【艮下兑上】咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
咸自否来以三为主隂阳交孚感之义也柔自内往而居乎上刚自外来而居乎三柔上刚下所以为亨艮为少男兑为少女二气感应以相与也九三艮之阳上六兑之隂男女之位皆当居之而安欢然相爱止而说也阳下交於隂而成和男下女也三惟不变斯与上孚是以亨利贞取女吉也下本坤上本乾三上相易天地感也始乎艮齐乎巽说乎兑万物化生也五君二民中正而应圣人感人心也下艮互巽在乾之下巽顺则和艮止则平天下和平也寂然不动性也感而遂通情也於其感而观之天地万物皆不外乎是矣
象曰山上有泽咸君子以虚受人
泽居乎山之下而气蒸乎山之上岩谷窍穴云生其中山泽通气咸之象也山之中虚故於气无所不纳君子之心虚故於人无所不容咸之义也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
拇者足之大指初以耦居下拇也上应乎四志在外也四刚初柔以柔应刚不失其为感之道也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
腓胫腨也腨形如卧鱼之腹在股之下不能自举随股而动者也三为咸之主二比之若腓之附股然二本有五之应乃近随乎三失其所感於理为逆安得不凶惟当守正顺以从五则吉而无害矣
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
三用而柔变奇为耦有股之象居本当位可处而亦不处乃以一柔随二刚之後所执卑下利可知矣柔宜往而吝遂至於此往则无咎矣或以三为主彖言利贞此爻不宜变也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
诸爻皆言咸四独不言者不求感也守刚为贞自可获吉悔亡者不轻变也未感害者寂然不动何害之有若以其失位往而为柔复以其无应来而为刚或往或来憧憧靡定不能安於为刚必至变而为柔於卦为蹇上负五下乘三中无所主胶胶扰扰只自惑耳未光大者不为阳也朋从尔思者不变则互乾三阳为朋初以柔应之从尔之思也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
兑之上爻为口脢居口之下胷鬲之间与心同位不曰心而曰脢者刚中以正寂然不动不求感於人而人自感之上为卦之末志末者五与上孚心口相应也无悔者不宜变也五居心位而四言朋从尔思何也盖以六爻象人之身四也犹姤之三为臀夬之四亦为臀咸之三为股明夷之二亦为股也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
兑为口辅颊舌皆口也上以柔比五之刚是之谓辅然本与三应未免有疑欲明其心能无言乎是以滕口说也
【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久於其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
恒自泰来以四为主刚本在初上而居四柔本在四下而居初刚上柔下所以为亨震以长男位乎外巽以长女位乎内内外有别何咎之有雷阳气也风隂气也阳倡而隂和雷风相与不相悖也内巽而外震顺乎理而动也方其为泰刚柔本应亨而为恒其应亦同刚柔皆应也久於其道主爻不变利贞也天地所以能长久者隂阳不差岁时无易此恒之本体也利有攸往指初也下体本乾变乾为巽初柔失位用之而刚巽复为乾柔往刚来终则有始於卦为大壮刚健以动何利如之此恒之变体也以本体言之日出於震月生於兑在互体乾天之上日往则月来月往则日来日月得天而能久照也震兑居春秋之中巽乾居夏冬之孟寒往则暑来暑往则寒来四时变化而能久成也天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经圣人久於其道也巽在互乾之下为风为命令天下化成也天地之大万物之多自其情之动者而观之一阖一辟出机入机不恒能如是乎
象曰雷风恒君子以立不易方
雷风鼓舞若不可测然发声於春收声於秋雷之恒也上震为东互兑为西方也天有八风行乎四时风之恒也下巽东南互乾西北方也君子素其位而行不愿乎其外处世之变不更所守君子之恒也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也卦本泰柔居四为当位易而居初入乎三阳之下是谓浚恒自卑其身以应乎四始求深也女而下男安得不凶守柔为贞必无所利大壮用为此爻则其孚穷矣彖言利贞而继以利有攸往者指初爻当变也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
悔亡者二以刚居隂虽不当位不可轻变也能守其刚上与五应居中而能久常道也若用而柔虽为当位然无五之应而随二刚之後则非恒矣
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
初浚恒五恒其德皆不变三不恒其德上振恒皆变也三用而柔於卦为解居二坎之中进退皆险故无所容二承其下亦以为羞故解之三曰负且乘致寇至也贞吝者守柔为正居既失位上又无应不能复还其刚吝也还其刚则为恒其德矣
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
初为田虽应乎四而不为刚无禽也与比九五失前禽义同初以柔居阳既失其位遂为浚恒之凶又安得禽哉明泰不宜易而为恒也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
恒其德刚柔应也贞不变也六五老妇九二士夫大过变为此爻其义同也夫一而已妇人守正从之终身安得不吉制事以义夫子也惟妇是从安得不凶盖柔居五而刚居二妇上於夫故设此戒
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上用而刚变震为离振动也失位无应安得不凶大无功者为阳则无功也於卦为鼎而上九乃以吉言者盖鼎卦五上相易有亨帝之义此卦上六变为刚以临五所以凶也
【艮下乾上】遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉遯自乾来以二为主未为遯时犹是姤体刚往柔来遯而亨也方其为姤九五刚居中正虽为当位而下无其应及其为遯二用而柔乃孚乎五时之当行不可违也小利贞者二柔浸长得位得时不宜复变也由二言之固得臣道之正由卦言之则为二隂渐进君子见几而作之时也当遯则遯适时之宜其义岂不大哉
象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严
天之与山势本辽絶山虽崒然而起似有陵上之意而天穹然盖高自不可干遯之义也彼小人者近之则不逊远之则怨惟君子为能处之上乾为君子下艮二隂为小人互巽於中巽而止之有不恶而严之象
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也初用而刚变耦为奇尾也失四之应安得不危勿用有攸往者言但守其柔不可用之而有所往柔既不变上与四孚又何灾焉
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
二柔得位利於守正执之也卦自姤来下体本巽用而为艮艮土居丑黄牛也柔来变刚革也心与五孚固志也莫之胜说者君臣交际不胜其喜也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
三用而柔牵於上之应系遯也居位不当於卦为否上下不交有疾而危安得不惫惟当以刚自守下止二隂畜之以臣妾之道然後获吉不可大事者刚不宜变也艮为阍寺臣妾之象凡言遯者皆刚变而往也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也阳为君子四不用也下与初应中心相好所以为吉隂为小人用而柔也失初之应所以为否遯指初也
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
嘉昏礼也五刚二柔有孚于嘉之义守正不变志与之合何吉如之释彖言刚当位而应此爻也遯指二也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
乾体刚健肥也上用而柔则肥遯矣於卦为咸居当其位顺以从君何疑之有无不利者上与五皆利也
【乾下震上】大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
大壮自坤来以四为主未为大壮犹是泰体六四用之而刚乾刚震动刚以动故壮也阳为大主爻守贞不变大者正也守之以正则阳刚益大内卦乾外卦本坤乾一索於坤而得震由静而动大本於正也天地之情於此可见矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
四阳为大壮时当中春雷乃发声远迩皆闻其壮可知先期而震则为小过君子浩然之气刚大以直其动以天然後为壮苟非礼而履则犹雷之非时而震又何足以为壮乎
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
趾耦而在下初以刚居之壮于趾也用之而柔征也於位不当何能免凶上与四孚虽有其应然当大壮之初岂宜变刚为柔若必欲其孚则穷矣此浚恒所以贞凶也凡言壮者刚也明夷涣之马壮夬之壮于頄皆变柔为刚也
九二贞吉象曰九二之吉以中也
二刚得中上应乎五守正不用所以吉也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
三变刚为柔小人用壮也守刚不变君子用罔也贞者守刚为正也若不能守於卦为归妹之征凶危也知其危则不变矣羝羊触藩羸其角此形容小人用壮之状变乾为兑羊也变奇为耦角也四以刚居兑上为藩羊欲进而藩当其前是以羸角
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
四为大壮之主守贞则吉悔亡者不轻变也三用九则变乾为兑兑为羊四当其前为藩三但守其刚四用而柔藩虽决去无羊角之可羸矣然当四阳壮盛之时岂宜用而为柔尚往者所贵复还其刚也坤为大舆輹者轮下之木变坤为震壮于大舆之輹也
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
五互兑为羊变柔为刚丧羊也舍危即安于易也以柔居阳位本不当是以贵乎变也无悔者於卦为夬不可复还其柔也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
上用而刚藩也五互兑为羊由下而进有触藩之象藩为羊所触反为柔而不及不能退也但为刚则无成不能遂也两皆不能何利之有皆由自不详审而轻於变所以致此艰则吉者惟当於艰难之中复还其柔斯可免咎当位有应何吉如之
【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
晋自观来以五为主方其为观柔本在四进而居五所谓晋也离为日大明也下体坤上体离明出地上也下卦三隂同附乎五顺而丽乎大明也柔进居五是谓上行晋之本体也柔虽居尊而下无其应必三隂俱变於卦为大有然後上下应之也康安也侯四也用变也锡予也马蕃庶乾之三阳也四为大臣位既不当在所当变然变则为剥小人长矣故五之君安四之侯俾之勿变而使下三隂皆用为刚以从乎四则是四之侯得三刚以为之助者皆五以蕃庶之马锡之也五居离明之中而孚其志於下之三刚焉故曰昼日三接鼎之变体也是以云者推言四不可变而下三爻可变也释彖言柔进而上行者三晋与鼎睽皆用为大有也
象曰明出地上晋君子以自昭明德
日之体本明虽入地中其明固存出乎地上其明益着非有二明也明德者已之所固有特患人自晦之耳大学之道在明明德自明也由修身齐家以至治国平天下皆明德之着见者也乾曰自强晋曰自昭皆自己求之也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
初用而刚以从乎五晋如也与四相敌摧如也守刚为正贞吉也初先诸爻而变焉独行也罔孚者戒其勿应乎四也安於其位不受四之命而丽乎君岂不绰绰然有余裕哉何咎之有
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
二用而刚以应乎五晋如也为四所间愁如也守刚为正贞吉也五以柔居尊王母也二以刚居中实受其福上与五孚于其王母也介大也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
当晋之时五柔上行群隂之志皆欲变为刚以应之三亦为刚是谓衆允悔亡者不可复还其柔也释彖所谓昼日三接者下三爻皆当变也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
四以刚居大臣之位上孚乎五晋如也若专权擅利贪而不顾鼫鼠也贞者守刚不变也位既不当又戒以勿变何也盖变则於卦为剥何能免危为大臣而处权利之地戒之哉鼫与硕同互艮为鼠
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
悔亡不可轻变也失者下三爻皆柔不应乎五也得者下三爻用为刚以应乎五也勿恤者君位离明天下利见失得在彼於五何忧往者三柔既往於卦为大有厥孚交如吉无不利彖言昼日三接正指此也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
上用而柔变奇为耦有角之象於卦为豫利用行师有伐邑之象一刚五柔有师之义维可用之伐邑然於豫为冥其道未光可谓危矣知其危而不变焉则明出地上吉又何咎守柔为贞不还其刚是之谓吝
【离下坤上】明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
明夷自临来以二为主离在坤下为明入地中明伤之象也内文明而外柔顺离内坤外也蒙大难者二在互坎之下也三分天下有其二以服事殷囚於羑里文王之事也於艰难之中守正不变处明以晦文王之心也内难而能正其志指五而言纣不明厥德失为君之道犹日没於地内难之象能正其志而不少变焉箕子也明夷一卦其当文王与纣之事邪
象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
日没於西入乎地中日生於东出乎地上入则必出晦则必明君子涖衆而用晦所以为用明之地坤为衆为晦离为明
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
内卦离为飞鸟初用而柔则垂其翼而不能飞矣复还其刚君子于行也离为日数三三日也三在互坎之中为酒食初不从三而食者柔有攸往也主人指武王也此伯夷义不食周粟之事也离为言主人虽有言初之君子不暇顾也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
二居限之下趾之上为股离为戈兵伤于左股也用之而刚上与五应以刚济柔所谓用拯方其未用互坎为马以刚易柔所谓马壮於卦为泰得尚中行所以为吉顺帝之则文王以之彖言利艰贞守柔不变文王自明其心也爻言用拯马壮吉用柔为刚周公明时之当变也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
三居互坎之中坤当其前有师象坎居北坤西南有南狩象以刚居上为大首今乃上为柔而三为刚是其大首为三所得矣守贞不变隂不能害之不可疾也上体坤隂晦之极大明将升人心背昏而就明武王以之
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
坤为腹入于左腹四不用也以柔居隂虽为当位然明夷之君难与有为四为近臣盖得其心意矣用之而刚变坤为震坤阖户也震动也户阖而动于出门庭也微子以肺附之亲知纣之不可谏而去之也
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五君位也圣人不系之纣而系以箕子盖为殷讳此变例也当殷之末世箕子为同姓之卿谏而不从自处於晦内难而能正其志也不可息者消其明也尽臣之道是为箕子之贞
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四国也後入于地失则也
明夷与晋反对晋明出地上明夷明入地中晋为明明夷为不明初登于天晋也後入于地明夷也此爻言纣不明厥德诞罔显于天也知文王以顺则而兴则知纣以失则而亡矣晋离日在上下坤西南互艮东北照四国也
【离下巽上】家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
家人自兑来以二为主下兑以三之柔易二之刚而为离上兑以上之柔易四之刚而为巽下卦为内上卦为外六二以柔居隂女正位乎内也九五以刚居阳男正位乎外也利女贞主爻守正不宜变也天秉阳居上地秉隂居下天地大义不过如此家人有严君者五为父四为母父母一家之尊居上卦也父子夫妇皆指二五以尊卑言之也五为兄四为弟三为兄二为弟以大小言之也各顺其序各尽其道而家道正正家而天下定为九五王假有家言之也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
内卦离外卦巽巽风自离火而出内明而外巽所以明人伦而风天下家人之象也离为言言发於内巽风有行之义行见於外二居离中有五之应言必顾行有物也四居巽下有初之应行之顾言有恒也言行相应而不相违修身齐家之道也
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
离外坚中虚有家之象二为家人之主初以刚居其下得防闲之道谨其始也悔亡者当位有应何以变为若变为柔则防闲缺矣故象以志未变言之
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二贞吉顺以巽也妇人从夫者也故无遂事惟酒食是议妇人之事也二居离中互坎为酒食在中馈之象贞吉守正不变则吉也五居巽体二以柔顺从之故曰顺以巽也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
家人以九五为严父嗃嗃之象也悔变也三变刚为柔为嗃嗃而悔也悔而失位不能无厉而能同二四之柔上从乎五於卦为益安得不吉何失之有三若不用则以一刚?二柔之中无上之应而相比以为悦妇子嘻嘻之象也终於执吝而不知悔焉家节之失莫大於此
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
四以柔居隂母道也五以刚居阳父道也阳为富而隂比之富其家也五居尊位四能顺从吉孰大焉
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也刚居尊位下应乎二为王假有家假大也家二也家既齐矣推而大之天下之人莫不亲其亲子其子交相欢爱何忧之有其吉宜也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也家人以五为尊刚复居上家之相也用之而柔应三比五均曰有孚然家相之道以严为尚不宜为柔也但还其刚是谓威如复其本体反身之谓终於不变所以获吉故既济之濡其首厉者欲用为刚也
【兑下离上】睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
睽自巽来以三为主下巽以初之柔易三之刚而为兑上巽以四之柔易五之刚而为离离柔居五火动而上兑柔居三泽动而下火性炎上水性趋下火泽之睽也方其为巽巽长女上下皆巽二女同居也二柔相直无配合之理其志不同也下巽变兑上巽变离行也下兑上离以说丽明五柔得中进而上行下应乎刚睽之本体也是以小事吉者隂为小变为事柔居乎三为卦之主位既不当不容不变用之而刚於卦为大有柔得尊位大中而上下应之所以为吉睽之变体也天地男女万物皆不外乎隂阳方其为睽则隂阳间隔及为大有则睽者合矣以天地言之天位乎上地二生火火性炎上所以同者以三之变也以男女言之二五相孚各得其志所以通者以三之变也以万物言之大明当天万物相见所以类者亦三之变也睽之时而得为大有者以其能用也凡卦之变大有者皆称吉鼎元吉亨初用六也黄离元吉二用六也睽小事吉三用六也大畜童牛之牿元吉四用六也
象曰上火下泽睽君子以同而异
离兑皆隂卦而火炎上泽润下同而异之象君子周而不比和而不同群而不党盖取诸此也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
悔亡初不变也四在互坎之中为美脊之马若用而柔则丧马矣勿逐者初不可往而为柔也自复者四当变刚为柔复其本位也四为睽之间是谓恶人今不为敌而为应初虽见之何咎之有
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
二五相应为四所间未免委曲以通其情五君位主也离中虚巷也二以刚遇五之柔遇主于巷君臣同心不失其相与之道以此去间何咎之有
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
三居互离之中为舆为牛曳者乘二之刚後有所繋舆不得行掣者负四之刚前有所制牛不得进以其居不当位也五与三皆柔上与二皆刚颐之象也颐中有物当啮而去之五之厥宗噬肤同噬乎四也其人指四也天指上也所以为睽皆四之故人力虽不能加天且劓之矣四守刚不变则为睽之间无初也四变刚为柔则无睽之间有终也在上则为遇雨在三则为遇刚而三上相应矣
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四与初不相应为孤用之而柔交孚乎初为遇元夫睽孤故危知其危则不还其刚何咎之有孚者四之志变而有应则志行矣
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也悔亡者五与二应不可轻变也自二至上颐中有物之象厥宗指三也五与三为宗同噬乎四之肤啮而合之间者去矣四刚既往上下皆应则不为睽何咎之有庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧後说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
上本与三应为不孤为四所间失三之应则孤矣豕与鬼指四也涂与车指三也四居互坎之中为豕下兑为泽豕在泽中故见其负涂坎北方幽隂鬼之所舍互离为车在坎之下有载鬼一车之象坎为弓弧也先张之弧四以刚敌上也後说之弧四变刚为柔也向非四为之寇则上与三婚媾矣往遇雨则吉者四之寇既往然後三上相亲无有间之者三在兑泽之上雨也凡所以致睽之疑皆四之刚实为之四不为刚则羣疑皆亡是为遇雨之吉也
【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
蹇自震来以三为主下震以初之刚易三之柔而为艮上震以四之刚易五之柔而为坎所以为蹇者三也水在山上流行艰阻非蹇而何屯蹇皆谓之难者坎险俱当其前也艮在其後互离於中见险能止不?於险是之谓知蹇之本体也三用而柔於卦为比下卦变艮为坤利西南不利东北蹇之变体也为比则无三之间二五相应往得中也为蹇则水势趋下而山止之其道穷也以变体言之五为大人不宁方来上下皆应往有功也以刚居阳守贞而吉万国建而诸侯亲以正邦也当蹇之时用而为比岂不大哉
象曰山上有水蹇君子以反身修德
山上有水涧谷之泉也土石碍之不能流行其象为蹇行有不得反求诸己君子见险而能止也反身取艮之背修德取坎之心
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
蹇之所以为蹇者以三也故诸爻皆欲去之初以柔孚乎五为三所间何能有誉往蹇者宜待三往而为柔则上比乎五为有誉矣
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也五为大人二为王臣处重坎之下故曰蹇蹇上应乎五志在乎君遑恤其躬虽捐躯犯难终无怨尤六二其忠臣哉
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
三爻用九刚往而柔来蹇体变矣於卦为比蹇自震来三本柔也今复为柔所谓反也内喜者下卦为内初二皆隂喜其引类以比於君也利西南不利东北指此爻也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
四为大臣欲连羣隂以比乎君而下乘三之刚为其所间往蹇者三刚既往则衆柔皆比乎五是谓来连五以刚居中当位实也阳为实
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
五以刚居尊为大诸爻皆当从之三以刚为卦之蹇亦大也物莫能两大必三用而柔则向之为蹇者皆同衆柔以宗乎刚故曰大蹇朋来於卦为比不宁方来一刚制衆柔也刚而得中故能节之五不变而言三变者彖所谓利见大人贞吉也凡五隂一阳之卦皆取朋来之义复曰朋来豫曰朋盍簪解变为师曰朋至斯孚其义同也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
上欲比五有三之应安能无疑往蹇者必三往而为柔则上下皆宗乎五之刚来硕也志在乎内安得不吉利见大人者言三既变则上但当守柔以比乎君是谓从贵若上复为刚则为比之後夫凶爻言往蹇来硕者指三之变也又言利见大人者戒上之勿变也
【坎下震上】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得衆也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
解自艮来以二为主下艮以三之刚易二之柔而为坎上艮以上之刚易四之柔而为震下坎为险上震为动险以动者先险而後动也动而免乎险者动出乎险也动乎险中则为屯动乎险外则为解利西南者坤为西南为衆二用而柔变坎为坤於卦为豫利建侯行师往得衆也无所往者二不变也刚自三来为卦之主复也刚应乎五得中而吉解之本体也有攸往者二既变也以柔居隂不失其初夙也隂宗乎四有功而吉解之变体也以本体言之坎为雨震为雷时当惊蛰雷雨作焉乾为木果震坎艮皆得乾之一阳故剥之上艮为硕果此卦之震坎为百果也震为草木为蕃鲜百果草木皆甲坼天地之解也故曰解之时大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
雷行於未雨之先为屯雷动於既雨之後为解雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也过误者赦而不问有罪者宥而从轻君子所以推广天地之仁心也
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
初以柔居阳位本不当疑若有咎然上与四应刚柔交际理应免咎归妹所谓吉相承者用为此爻也
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也二居地上为田三伏於坎之宂为狐二为解之主上与五应三以隂柔介乎其间必射而获之则三变为刚狐去而矢得矣与射雉一矢亡之义同贞吉者二守刚为贞孚五之柔为得中道所以为吉未济以三为狐亦居二坎之中也
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
内卦坎上复互坎三以隂柔居二险之中为解之间上负四下乘二上下皆阳刚君子一小人处於其间岂不可丑与上相敌寇戎之至已实致之又将谁咎贞吝者守柔为正居既失位上又无应不知变焉吝也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
拇者足之大指谓初也初之柔本应乎四四以刚居隂於位未当又为二所间志欲合而足不随汝之拇解矣必用而柔於卦为师九二以刚居中为师之主衆柔之朋俱至四乃得与初同孚乎二故师之六四曰师左次无咎者不可用而为解也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
五用而刚於卦为困履刚中之位以解天下之难维君子能之二自变为柔以孚乎五则小人退听险难既平其吉宜也困之九五利用亨祀正指二之变也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
二五相应三介其间二指三为狐居坎穴也五指三为隼居离中也故二与五皆欲射而获之五公也离中虚外坚墉也五在高墉之上变三之柔为刚悖者解矣是公用之也上既得应亦无不利
【兑下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
损自泰来以上为主方其为泰三刚上柔本自当位今乃损下之刚益上之柔虽曰其道上行而位俱不当所以为损然有五之柔能顺乎上之刚损而有孚也君臣相得是以元吉何咎之有损之本体也上为卦主亦可守贞必变为临居位乃当此上刚所以利於往损之变体也曷之用者上既曰贞而又曰往然则如之何其用之上苟不用则五用而刚可也於卦为中孚五在互震之上震为竹簋之象也五阳为实三四皆隂为虚虚以承实簋之用也刚柔交孚诚通意接可用享也为中孚则三四之柔皆从乎五二簋应有时也为损则三刚上柔易位而处损刚益柔有时也盖三四之从五与损下而益上皆非常道故并以有时言之损而为柔益而为刚盈而为阳虚而为隂适时之宜与之偕行虽圣人不能违乎时也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒慾
泽在山之下气通山之上山润则泽减损之义也兑说也有慾之象互坤其上静以制之於未然窒慾也互震动也有忿之象艮在其上止而戒之於已然惩忿也忿慾累德故君子损之又损
初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也已事者刚既变为柔也失位无应安能无咎遄往者其柔速去复还为刚志与四合何咎之有酌损者参时之宜不可轻变也
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也二与五应守正则利变则必凶弗损者言不可为柔益之者言但当为刚中以为志者言二五之心以中相与也
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
卦本泰泰自坤来三阳由下而升三人行也分三之刚以居上损一人也刚既上行五柔孚之得其友也上既得友不应乎三三位不当复乘乎刚何能免疑
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四用而刚於卦为睽间乎其中是谓恶人疾也欲损其疾必使速还其柔则相应而有喜矣何咎之有
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上佑也
五之柔本与二应或用而刚是益之也於卦为中孚具离之体离为龟两龟为朋损益皆变为龟是朋也中孚三四之柔皆从乎五之刚二五为十十朋之龟也信由乎中龟卜恊从弗克违也五之心孚乎三四自上佑下所以元吉即信及豚鱼之义也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
弗损不用为柔也益之但为刚也刚为卦主有五之应大得志也无咎贞吉彖辞之义也利有攸往刚往柔来亦利也五柔上刚於理未顺上用而柔不失其道故曰得臣无三之应志不在内故曰无家彖言可贞而继以利有攸往者此爻也
【震下巽上】益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益自否来以初为主刚本在四退而居初损乾之刚益坤之柔坤为民而在下为地而无疆民既得益其说可知阳为大为光以贵下贱为主於内其道大光也利有攸往者指来卦言也方其为否上下不交变而为益则四柔得位上同乎五五刚中正然後有庆益之本体也利涉大川者二用而刚下震变兑互体仍震木道乃行於卦为中孚乘木舟虚益之变体也二非相易之爻而言变者何也盖初为益之主在下而得民二本应五而乘初之刚不容不变故损益皆变中孚也以本体言之动以从乎上上巽以接乎下以刚易柔是之谓益一阳在下势必浸长日进无疆也乾阳居初天气下降坤隂居四地气上腾天施地生也隂阳交际品物咸亨其益无方也时之当益虽天地不能违与时偕行也损兼损益而言而益独言凡益之道者盖能损上益下则但见其益矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风雷震於先风随其後鼓之舞之生意不穷是之谓益阳自内生为善隂自内生为过卦本否以柔居初为不当位过也变否为益刚自外来而为主於内见善则迁也柔自内往而得位乎外有过则改也雷以动之见善勇为风以散之改过不吝君子之所以益其德者如此
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
大阳也作动也卦本否刚自四来而居乎初利用为大作也当位而应为益之主吉又何咎下为初厚为坤事为变下不厚事言初不变为坤也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
二用而刚或益之也以刚易柔自外来也於卦为中孚十朋之龟与损同义永贞者守刚为正也虽不应乎五而无乘刚之疑所以为吉王用享于帝者复还其柔志不在初而在乎君五为王上为帝吁俊尊上帝所以吉也爻两言吉用与不用皆可也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
三用而刚变震为离上复互离离为戈兵凶事也爻本有应用之则无应而凶何所归咎理固然也复还其柔得中而行斯与五孚圭者达信於君也土主信互坤土也告公用圭者以朝觐会同之礼告之公也此爻变则为凶礼复其柔则为宾礼孚与不孚之间耳
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
卦本否四之刚下而居初中行也当否之时上下不交而天下无邦既变为益六四大臣告于公上从民之志用初之刚建以为侯依其迁国下既获益利莫大焉坤为国震为侯变坤为震迁国也以刚易柔民说无疆益志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
有孚惠心者五居心位四以柔顺乎五也勿问元吉者自然相孚不劳告诫吉莫大焉彖言中正有庆此也有孚惠我德者二以柔顺乎五也君臣同心於上则下之人亦顺承其君之德而君之志得行矣
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
刚为益柔为损莫益之者不可守刚也或击之者上守刚不变则柔自外来攻而变之也五居心位立心者以五为主上往从之也刚柔相应为恒勿恒者上不可为刚以应乎三也失位求应安能免凶益者人之所欲而戒以莫益其辞虽偏然志在乎君其理则正也
易通卷四
<经部,易类,易通>