法华文句记卷第三(中)
唐天台沙门湛然述
经云被法服者。如璎珞经云。若天龙八部斗争。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗众生慕乐故。龙得一缕牛角一触等(云云)。彼王所慕与此大同。此中只合明所见意以序表正。诸度行相功德及袈裟等。但是寄此泛明之耳。然必须辨行体显教以分味殊。生忍等者。文中两解。初通以三句用释三忍。次一一句别对三忍。应须附文释出所以。若分三忍对四教者。生忍苦忍别在初教。通为四境。何人不须具此二耶。别在地前。求佛道者。此中虽无但准例说。次文即以诵经为第一义者。若不求佛忍不关诵。故以诵经同求佛道。第一义忍通亦在三。别唯圆别。故令三句诸教不同。如别译阿含。佛在舍卫有一梵志来至佛所。种种骂佛种种恼佛。佛告梵志。如汝以种种饮食上王。及遗亲族。彼不受者为复属谁。梵志曰。此属于我。佛言。此亦如是。我既不受还属于汝。故此不受亦是生忍。故此生忍别属三藏在阿含故。通于通教理不受故。况复通用诸教共之。其名既通须释相状。次进中实相亦可通四别二。窳者。如瓜在穴病也。禅中云通途皆有根本修者。诸教皆修故也。若达根本。即成出世及出世上上。具如止观禅境中明。今文语略但云出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即别圆。又四教皆以根本为境。故释前行通涉诸教。于前行中云离欲者。通教也。又根本下藏通两教也。此两皆修根本背舍等故。然应须知观行犹别以辨两教。别离二乘且从难说。中道离欲中义通圆别。从圆受名。重释深修者。由深修故离欲不同。则根本中亦应传传为深故也。此中根本乃至二乘具六已来。亦具藏通二教意也。别教五通如文。亦可让于初地已上。圆教初后皆六通者。但约理圆无漏失故义立六通。若从实说。初地初住分得无漏通耳。安禅等者。前通释中通深浅故。今上上禅别在别圆。释般若化他中。云定慧具足者。别人利物横具诸教乃至圆教。今从极说故展转比。乃至地住方乃具足。是故文中初从色定亦名为等。等故具足。有漏尚等况复余耶。背舍等名等不等者。约无漏事禅以判。既云厌背故多属慧。九定名定从名判耳。无间入故。十一切处前八属慧后二属定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前说。前是因缘。又二乘下约教判。二乘即前两教也。菩萨及佛即四教义足。空观去约观判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止观第八及记。若对教者。亦空二假别中圆则具教观二义故也。乃至地住各有破于八魔十魔。八魔十魔具如止观第八及记。究竟破尽故名一切。击梵等者。即真妙梵音之所转也。既降魔已应转法轮。文从实说但云初住。通论四佛各各能转。乃至真妙亦通四佛。次约不次第云随见而问者。
问。向明所见可非随见。
答。并是随见但二途不同。从不次边最为随见。尚许一见具经五时。何妨睹行次与不次。三藏后等者。此则全是彼佛所说。且如见人见行不妨见说。舍禅者。第四禅也。亦可别圆忘怀之舍。忘彼禅故名之为舍。悲禅者。婆沙云。初禅修悲易。二禅修喜易。三禅修慈易。四禅修舍易。此中悲禅既云化他。岂独初禅。故婆沙中尚有通别。况大教耶。故一一禅皆应云慈乃至喜舍。华严思益等者。华严具二。思益具四。故思益第二卷初。网明菩萨放光遍照十方阿僧祇国。一切烦恼一切疾病遇光安乐。烦恼病苦并云一切。乃至佛自放六度光。触者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦应无妨。故得引之。第一云。佛告思益梵天。能教众生一切智心是名布施。不舍菩提心名持戒。不见心相生灭名忍。求心不可得名进。除身心粗名禅。离诸戏论名慧。岂非三藏六度耶。第二云。我说布施名为涅槃。愚谓大富。入诸法实相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃念念灭故。进是涅槃无所取故。禅是涅槃不贪著故。慧是涅槃不得相故。又云。布施平等即萨婆若。乃至般若即萨婆若。又云。布施不施不悭。乃至般若不智不愚。此等岂非并是通教六度相耶。第四云。能达一切法无所舍名檀。达一切法无所漏失名尸。达一切法无所伤损名忍。达一切法平等名禅。达一切法无有起相名慧。岂非别圆六度相耶。华严具如止观第七记引。又如地持六度各九。此并蒙光得益之相。以佛道名通悲禅不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通释。四相既分五时可辨。是故不假诸余繁论。未尝睡眠具如止观第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止观第四记。此中在大以求佛道。故引般舟以为行仪。般舟翻佛立。此举除睡中最。以九十日常行故也。准部又通通诸教故。无缺乃至究竟但此十戒名出大论。亦通诸教。具如止观玄文。今十始终悉是菩萨。故皆求佛道。生法两忍者。合前二忍为生忍。第一义为法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼于生法故也。故知生忍之名名通义别。三藏中生灭事忍为生忍。衍门中生忍法忍永异三藏。力者。阿含云。力有六种。小儿啼为力。女人嗔为力。国王憍为力。罗汉进为力。诸佛悲为力。比丘忍为力。离诸等者。五盖具如止观第四卷(云云)。初一行半明所离。次半行明离意。以诸教禅皆离五盖。意在佛道。如宝积经。迦叶云。有四法急走舍离百由旬外。一利养。二恶友。三恶众。四同住多戏笑或嗔斗等。又云。若有打截大千众生。若有恶心恼发菩提心人。此过过是。痴眷属者。具如般舟须离痴人及乡里等。望前亦有方便正修之别。四事者。前之三行正具四事。初行二事谓饮食汤药。次行衣服次行卧具房舍。诸教之中或复桥梁义井园林浴池。今无桥等。肴菹也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法师皆以肴为肉。纵有一分字义通肉。何须置余专用于肉。使后代少识者疑之。应云。非谷而食曰肴。若作[月*肴]者啖也。说文曰。膳者具食也。秖云从肉作训啖。谁即名为啖肉。或云。是肉未制之前。斯言更谬。大乘顿制一切断肉。何论楞伽前后制耶。况复并是光中所见。岂一万八千咸同未施断肉之制。犹以[月*肴]肉供佛僧耶。经名衣等者。如此土迦叶袈裟直十万两金。光中所见或当有此。次释般若第三行中。云言语道断者。心不著故必离言说。言语道断泯前初行不可说而说。心行处灭泯前次行不可观而观。虽复双泯而说而照。故云说不可说观不可观。此语复通衍中诸教。故不局此。消此三行文有五释。初直消经文。次释三行全在方等。而言六者。五随般若故也。第三释三行全同般若。盛谭等是初行意。寂灭等是次行意。清净等是第三行意。以从名便同称般若。第四释以三行具对三味。第五复同般若。
问。若尔此第五释与第三何别。
答。第三直以不说而说等。与般若相同。故且对之。此中因第四释中以第三行。对于法华者。良由妙慧二字。仍云见人不见座席。故却将初后二行。归于中间一行。不观而观正同般若。即与不见法华席同。等是不见故未消法华。皆云或者。意在于斯。
问。前分文独在方等。今释具对三味耶。
答。一者方等具足四教。摄法多故。二者唯未见法华座席。是故于法华前。从容说之而兼般若。然又诸教六度别者。皆由般若。是故具论。所以若说若观及言语道断。诸教有故故须具论(云云)。况所见难量故详之至五。收罗既广不出于斯。两意从人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上文但云种种因缘信解相貌。未分三味四教之别。释者谁知三行含于二味。又诸经论六之与十。离合不同。具如止观第七记。又璎珞十度各各具三。义通诸意故下卷云。施有三。谓财法无畏。尸有三。谓自性受法利生。忍有三。谓苦行外恶第一义。进有三。谓起大誓心方便进趣。劝化众生。禅定有三。谓乱想不起生诸功德。利益众生慧有三。谓照有照无照中。愿有三。谓自行神通外化。方便有三。谓进趣向果。巧会有无不舍不受。力有三。谓报得修得变化。智有三。谓无想智一切种智变化智。以佛舍利者。略如长行。新云窣睹波。此云高显。方坟者。义立谓安置身骨处也。见有灭度之相。则知佛已涅槃。虽见入于涅槃不知尔前所说。而时众不决未测见由。故不同古畏妨寿量。又复尔前已见二酥。大小理足应不重说。是故怀疑。诸天龙神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安处。故长阿含云。佛临涅槃。有梵摩比丘。佛前立执扇扇佛。佛言。却勿在吾前。阿难思念。此比丘常侍佛供给无厌。今者末后须其给使。乃令遣却何因缘耶。佛告阿难。今俱尸城十二由旬天神侧塞。嫌此比丘当佛前立。今者末后诸天神等。皆欲供养。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得亲近礼敬。是故令却。阿难白佛。何因缘故有是身光。佛言。毗婆尸佛时以欢喜心手执火炬。照彼佛塔。使其身体光明乃尔。上至二十八天身光不及。火照既尔余皆准知。故知舍利所住之处其功不轻。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例经文甚多何可具列。并非今正意。经云。天树王者。即忉利天波利质多罗树。具如释签引大经文。结文意者。正供舍利旁严国界。若直尔严国何须起塔。白毫为本者。此约道理。白毫表中为诸法本不必最初。及由光见以之为本。如他土瑞六趣居首。岂为瑞本。所以他土以佛为本。若论总别仍同因光。言佛为本者。下凡依佛。佛之人法由佛始终始必归终。
问。他土六瑞容可因光。此土但云佛放一光。见此国界何曾关五。
答。因光见处一切皆妙。当知光是殊妙之本。况复诸瑞并中为本。光即中也。他六皆中由光亦尔。次行者。初二句叹光本。初中初一句二字举光本。本即神力智慧。言诸佛者。举诸显一。正指释迦。次二字正叹。尔前不然故云希有。由二事故其光乃净。下之二句叹光体用。于中初句叹光体。次句叹用。所照国也。过万八千方云无量故前立数且从所表。况复诸方所照亦尔。故云无量。第三行中。初二句重举所照而叹过常。次二句举见称号。以请答。云见此者。二土瑞也。与一化异故云未曾。既殊凡谄未曾不虚。诸佛子等疑事不轻。故重启之。非专为己故云众也。言构难者。构者架也。累也。频至于四故云累等。弥勒节节设问。文殊皆构而拒之。此三意者。初意明事大意远。次意将护发起影响二众。第三意将护当机结缘二众。虽复初二共成第三。故弥勒三意并托机缘。故云妨闻机在仁者及以阖众。是故托众翻其三意。而请必答。靳亦固也。广雅云。强辕也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故云疑兕。今忧怀不决故云忧兕。阖字胡腊反。闭也。汉书云。阖众不廌一人者。阖尽也。当知今会尽众疑也。初拒中云众未曾疑者。且据不发言者。以质弥勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自决。言时答者。催促之词。令其即答。钊师招音。作刘字者误。钊师有弟子行深。从支遁买山。答问为四。初开章。次生起。三惟忖下所以。四广解。生起中云罔像者。亦可云仿像。未实貌也。仿佛二字古作仿佛。上敷往切。下方物切。上相似也。下不审也。若准此义。上字正当惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲说等五句。既对六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既云放斯光已即说大法。他土六瑞以光为总。因光先睹圣主演说。故知答他土问也。广曾具述灯明六瑞及光所照。如今所见。乃至定起说经。即是双答二土问也。双问意在问于定后故云双答。惟忖下当因缘释。然文下本迹也。据未广述似同未知。既云今昔。昔即广曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先叙次。今明下破。先去取云其法说不用者。仍存其譬不用法者。本门太早故也。
问。至此尚破太早。何以通序本迹释耶。
答。通序通于本迹。别序唯在迹门故释通序。泛用本门非通序中广开寿量。乃至别序虽有本迹之言。或时且用体用本迹。
问。若尔譬本譬法法既不用。何以用譬。
答。秖缘光宅法譬分张。法则本迹俱谭。譬唯迹门显实。去法存譬良有以也。傥若全取仍须责云譬本譬法。如何三譬唯譬得记。改小破惑二法。乃以本迹双论用譬除法。良由斯也。然论有八句。一欲说大法。二欲雨大法雨。三欲击大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不断大法鼓。八欲演大法义今但依五句。以初句为总。下四为别。他以八句四对释之。而云一破恶进善对。二开权显实对。三得智证真对。四说法利生对。仍云寻释来由。唯有五句成两对半。有破恶生善说法利生。开权一句。余者则阙。仍不次第。读者应知。今谓论文八句释经五句。是知不断幢炬释法鼓耳。不断明鼓体相。续幢是法鼓标帜。炬明法鼓破暗。以喻释喻道理。如然今依五句总别释之。然通序冠首乍可从容。别由藉异无涉远本。文殊答迹尚自惟忖略广方决。乃酬问旨。何得率尔示远本耶。若释五句作显本者。略曾广曾并须知远。光中横见应发近迹。光中横见尚隐当同。但以起塔密表入实。岂容于此便见远成及以塔踊并分身耶。惟忖既未关于远本。故略广唯谭于近迹。释后既虚等者。释显远既虚释开三亦谬。开三秖应如今总别。不须以对广略二文。若不尔者徒称权实。正释中先直述大意。次正释三横竖下结意。正释中。先释。次结惟忖。初文又二。先对五瑞。次别释。大圣忖量不徒涉虑。此初惟忖乃为略广二答之基。故弥勒思瑞以设疑文殊附疑以忖度是故内惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞后之三周。故略广时方显内忖。此即一经之骨目也。初中三先对五瑞。次欲说下。一一解释悉令表正。三如是下结示有无。秖为释中以瑞表当。故论八句皆云欲也。释中初句答说法瑞者。明昔说无量义经表欲迹门入实。两时无量义义既不殊。验知今日出生之后。收入何疑。法之大者岂过于此。次句答雨华瑞者。惟昔雨华时已表当说圆因四位。故四而非果。忖今天华而四雨了时会之一因。一因必四位为所阶。四雨以义天为能表。第三句答众喜瑞者。忖今同昔众见瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心内动圆障冥坏。改昔权人成今妙众。人必禀教行理咸然。第四句答地动瑞者。忖今同昔见地动时。已表当破六番无明。故普佛世界六种震动。动虽形声二别。且以大鼓忖之。故知诫兵必破边强之大贼。地动则除中理之无明。故二乘昔来都无斯理。序中冥利时众未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表开显道同。故以一光俱照彼此。此表释迦彼表四佛。故知迹门不得同本。
问。大法法义二句何殊。
答。大法表此土开显。法义表彼此道同。此照于彼彼同于此故云演也。并一代所无信答问有在。言兼具者。验知四瑞在定定不可无。阙此至略耳者。略谓极略。一往略曾似如略于惟忖。义则不然。以略曾中既有过去诸佛之言。但是望广名为略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量过现。无曾见之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略无曾见故。二者阙略阙入定故。次别解中复为总别。总者。以下四句皆是大法。故知下四为成初句。所言别者。即以雨等别彼大法。令入住等对四位故。故名为别。即以光宅三喻而从今法。故释五句并托喻从法。先以华瑞举于横别以示竖总。以初句中义含四位故也。故次以雨等以离前总出四句故。准此下四当位自具从始至末。文中且从对竖以说。故以雨华用表四位。如吹法蠡通表改于四位。而别在于十行。击鼓亦通表四番破惑。而别在十向。演说既通云横广竖深。竖深即如位位竖入。遍通诸位而别在十地。故初雨雨乃至法义一一遍于迹门广说。但于众生得益不同。须从竖释束横从竖。故入住者且名法雨。乃至入地且名法义。是故迹门通名雨雨乃至法义。故下广释句句皆云为令众生。所入又有超次不同。今且从次并言今之与昔等也。如初明雨雨但表入住。即不云今昔。从信入住何所论改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不须云改。故知二乘钝根菩萨昔法华前。未破无明。今初入住但得名开。是故略开。利根深益在第二句。故第二句容有昔时利钝菩萨及二乘人。先密入住并于今经始入住者。并进入行俱名改号。若显若密至今不同。三四两句准第二句。故知改名亦通于后。诫兵亦然。证位虽尔亦有今昔闻经薄益入品入信。略如向明当机结缘。具如玄文利益妙说。故知尔前亦可义通开等四名。横阔竖深者。前之三句非不深广。今至地位最得其名。次惟昔下总结。横竖释竟者。若总别相对以总为横以别为竖。若于别释。初句双显横竖二释。下之三句文正明竖。位位兼横。涉法师云论释此文略无奇功。难可具依。是故今文亦不全用。经善男子者。涉法师云。离五不男。岂法华中众但离不男。才堪为受声闻无作。一缘之中少分而已。今言此名大小通共。至今应云开七方便为善。堪闻独妙名男。男子即丈夫。具如大经。大经仍含三教佛性。具如玄文所引云。须陀洹人佛性如净乳等。岂小教中有佛性耶。故知大经于法华之后。开方便教遍立佛性之名。名通义别。故男子之称通在五时。诸教义别次释略曾初言小分明者。且从言说阶渐而言意则不然。向云惟忖还忖广略。故知略曾更述惟忖。答中但略举光瑞。光照他方义当他土。总而言之并答此土。况他土之文元为成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分于彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有过去之语。以今表此以过表彼。
若尔广曾亦置过去之言。何以双表。
答。广中具述三同。可以三同显此。复有过去之语。而以过去表他。
若尔判答之中无过去语。何以双判。
答。今见此瑞与本无异本表过也。今日如来即显此也。双述过现故表双判。言曾见者。即是见广。但言中痒序略广渐增。为答之方宾主仪耳。欲令等者。欲令之言谭教意也。闻即闻慧。知即思慧。即开显之闻思。故云难信。既有二慧必入修慧。岂佛说法独令唯二。但以知释修未可全当。故但云思。亦信法者。即圆二行。闻即信行如随喜法师品等。知即法行如安乐行等。岂二行者全无修慧。如三周授记及本门功德等。并一往分别耳。乃至云。若闻是经思惟修习等。故经文中其例不少。以一部文凡论入法不出二行故也。二慧二行得入诸位。故欲令之言意通初后。云收无量以归一者。指说大法意也。义当于总。次云改三乘者。指法蠡十行。次云六番指击鼓十向。次云诸佛等。指演义十地。次云开等却指法雨十住。故知略曾还述惟忖。瑞表所为故云欲令。一切世间等者。若不通指诸位并开佛知见。岂得云一切等耶。如下文云。一切世间多怨难信。难信之珠四十余年方乃信解。次广曾者。还广上二。言横竖者。被此相望为横。今昔相望为竖。通号者。应身皆具十。故名为通。法身望应亦得义立。吾今此身即是法身。故知应号即法号也。然释法号须从法立。具如止观第二记。又诸经中或时通列三号。即十中初三。故净名云。若我分别此三句义穷劫不尽。准三望七亦应可知。应号无尽况法身耶。别号不定如楞伽经。佛告大慧。我于此娑婆有三僧祇百千名号。亦如华严此四天下十千名号。十方各一世界各十千名号。乃至十方尽虚空界种种不同。此佛既然诸佛皆尔。佛号既然佛身说法亦复如是。十号功德如育王经香口比丘(云云)。
若尔今之一佛尚名字不同。何以言今名与他同耶。又释别名作定慧自他释者。何佛无此自他定慧。独云灯明与释迦同。
答。应佛得名随缘各别。其义纵具不及灯明。如楞严中坚意问寿。佛令往东方过三万二千佛土。有佛名照明庄严自在王。坚意往问竟。白佛已。阿难云。如我解佛所说彼佛是释迦异名。故照明之言正与日月灯明义同。涉法师云。日破暗月作明。日成热月清凉。日开众华合青华。月合众华开青华。灯于密室能破暗。如彼智能破惑。然全无合喻况复亦无三同之见。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故云随缘称别义则不殊。次说法同中即五时同也。如华严四谛品云。文殊告诸菩萨。四圣谛此娑婆及十方世界。一一各有四百万亿十千名号。大集亦尔。故知诸大四经多为辨异。唯有今经特为显同。非但今佛与他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。因缘譬喻皆至种智。是故诸经不出异意。大乘七善者。既云通大小乘。论中又以闻思修三。而为三时。成论又以少年中年老年所说为三。不同今人今人老者所说非善。又亦以三乘为三故云通也。今文以三段为三。其言仍通其义则别。时节既尔余六准知。今经应云圆乘七善。八音者。一极好。二柔软。三和适。四尊慧。五不女。六不误。七深远。八不竭。诸教悉有从所宣异。判教不同。从所依异判佛差别。来至今教理无二途。界内外等者。别圆两教摄彼二处。总名满字故名圆满。师云者。指南岳也。又初去重出异解。金光明者。如金光明最胜王经第四云。此经希有难量。初中后善其义究竟。虽不云其语巧妙等。以余文例可以意知。部虽方等义圆极故可以证今。前心者。谓住前。中心者。谓登住。后心者即妙觉。理犹未显名不思议。分证定慧名为庄严。惑究竟尽名为不坏。此三如来。凡有所说皆同一善。初心尚云不可思议。况复中后所说皆善。是故亦与说法同中时节同也。故但立三时余皆善也。有人云。初句总六句别。故离七为十。初离三故四义深。五语巧。六无杂。七具足。八清净。九鲜白。十梵行。须为分其大小。渐中不明方等般若者。但以六波罗蜜拟之。但是文略。既云答上种种修行。应具如上。顿渐既同横竖不别。故知因光横见。非但生弥勒问异之疑端。亦为文殊答同之先兆。又非但二圣问答之冥符。元是如来化道之玄旨。故主伴相与密设一途。使惬物机宜闻皆契辙。
问。前问中以菩萨为三藏大乘。三藏之后方云种种。即指二酥。今何以将菩萨六度答种种耶。
答。凡诸问答及偈颂长行皆有广略。此文望上应为三意。一者上广今略。故今渐初但举二乘。二者上离今合。故上菩萨别开二酥。别明诸教。三者上旁正具举则通列三乘。今直论正且语二乘。
问。观文语势令得菩提属菩萨句。何以离分对味不同。
答。有二种。一者义意。施前诸味本为佛乘故。将令得以对元意。二者答意。问既具腾初后答亦委述始终。不可唯守略文令阙大旨。故随问势从义离开。况此问答随见而辨。信非二圣虚构言端。方荷今文释者之巧。引过去无量劫远事与东方万八千孱同。验旧消文未成答问。成一切种智者。五佛章中皆云为令乃至种智故知同也。所以定起引同还同光中所见。故五佛章种种之言不出四味。昔同下云云者。令更分别三同相状。今佛正在于定故以法华为当。古佛已说法华故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以尔前四味。而为与今今同已同。唯说法华名为当同。古师不以六瑞而为今同。具如下破。初引至互举者。文殊巧说为避繁文。故文殊见时皆具五味。言指前者。以中后指前初一佛也。二万之渐指最初及后。最后之顿指二万及初。而不引二万之前等者。且引同皆为顿开渐。过去既尔。验知他土不过万八千者。以过此外不同故也。若云无量何妨照同。若依现数则中间不同尚亦不照。况万八千外。虽然犹是一往。光但令见一万八千。答但引于过去二万。足得表道同足可释疑念。故定起所引十方三世。何但如向所见所引。
问。若尔何以将数而为所表。
答。凡有表者皆约现数。忽至三万岂无表耶。以自在法门无尽故也。况正为所表。且至一万八千。二万灯明观释还表二万。如前二千即二万也。如菩萨八万准说可知。若具以二万为表即表权实满也。姓颇罗堕等者。真谛译也。婆罗门中之一姓也。本行集翻重幢。重字平声。一切诸佛皆不在余二贱姓故。尚尊贵时则在刹利。尚多闻时在婆罗门。又浊难伏时则在刹利。清易调时在婆罗门。
问。三同判文姓何为异。
答。姓属祖父名从己德。纵使姓异未足为乖。若作义同不无其理。尊贵多闻义同名别。如会名中岂以今古同名释迦。言能仁者。亦根利捷疾不违物情。故得国人从之如市。所言不二咸满众心。故云满语。故满语等秖是能仁。王子一八亦复如是。
若尔十方诸佛谁非利根等耶。
答。本引令同何须求异。况今但以三同例之。名同乃是从便来耳。如五佛引同。十方无不从顿开渐。无不令至一切种智。此八子名作四对释者。但得观心余三全无。经云各领四天下者。有言。金轮必不值佛。此亦不然。诸皆不例。言发大乘意者。秖是四弘誓。此诸声闻大通佛所。先已曾发何况被会更有小名。然发心者虽华严十种。不出四弘。具如止观第一卷广明。今未发迹等者。亦应云开权。言发本者。从示迹说。
问。集经者在发本后。何故仍云声闻耶。
答。此约文殊答问之时犹是声闻。
若尔经首不应犹名声闻。
答。从昔列之具如序释。故解释者。先须顺经现文次第。且叹其小。复更约教及以本迹。探取文意准今以说。
问。此云发本与发迹何殊。
答。大同小异。发者开也。若迹覆本开其能覆。名为发迹。迹既发已即见其本。约所开边乃名发本。以覆本故。迹名能覆本名所覆。约所除边名为发迹。约所见边名为发本。下文者。具如五百受记中说。则知一切头角声闻咸是菩萨。昔明至则有者。释疑也。恐疑昔与今今同中应一切同。何以今具五序昔但二耶。初是现相。从弥勒当知下怀疑。从时有菩萨下便论说经。所以古唯二者。有二意故。先征竟。次既言下释中二。先明文无义有。次又若下明隐昔显今。从要答二理兼者略。若具引三序以答弥勒之问。还成文殊引往为答。有何不可。但文殊鉴物知此时众情在于己。故弥勒云。四众欣仰瞻仁及我。是以隐昔日之三而但述二。令知问答之后即说法华。巧申己见以惬众情。适时之宜何以加也。又若下第二意。秖缘不叙昔答。故以垂辞具腾始末。始说法华终尽灭后。乃至结会方结述云。今见此瑞与本无异等。乃至偈云。我见灯明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲说法华经等。但利物乘机何劳费辞。故隐问答但述己见。
若尔何妨述众。
答。据无量前无众围绕等言。且云无众。而云说大乘经教菩萨法。所教菩萨及二十亿岂非众耶。况二兼三余何须述。
若尔何不述问。
答。问必有答相从须阙。初所因人中先述不同以征起。次述瑶师谬解。言因托者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛适从定起正说之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起对告之人。如今下。明身子但堪对告。非堪流通故云未必。次因托下明彼佛流通属在妙光。故云莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫无也。若如也。此佛弘宣无如文殊。不可匹类。故云无如。次今佛下明今佛既其不叹身子。往佛所以不叹对告。故知今昔俱叹弘通之人。故云何必。何必者。是不叹之辞。文殊下重引所叹流通人耳。次又旧下复述古师。而以药王为所因者。许而不用。此师见下法师品初。云尔时世尊因药王菩萨告八万大士。即以药王为所因人。若引药王以例妙光。稍似可尔。没却身子深不可也。但云文有所因之言。亦是对告之限。且云可尔。言引往小不类者。若引往灯明正说之初对告之人。以证今药王故不类也。例同身子此则类也。所言小者。犹同文殊故也。或言下又引古师。言不便者。释疑之时如来在定。定起因机非因文殊。定起唯云告舍利弗。何得将在定释疑之人。用对定起对告人耶。今明下斥旧所释不当。故总云不尔。经云尔时灯明佛从三昧起因妙光菩萨。而作下责旧。文云因其说经。何得云因其流通此乃下责二师。公谓彰灼。抗谓拒抗。二处皆是定起对告。告即所告。乃以妙光为流通。药王为对告。违经抗佛何关释经。昔因下引诸事同非唯一途。云迹门竟等者。非谓迹门全竟。但是譬说周竟。便云告舍利弗无智人中等。今古下结斥。言更若为胜者。前释难云。昔已发迹云是菩萨。今未发迹云是声闻。众事既齐故所因亦等。而近下斥引药王。而近弃正说之初。远取流通之首。是时下说法名同中经中。所叹与无量义辞句不殊。若释此中教菩萨法等。依前序义者。非正宗意。若作异名与今不别。故无重叙。行后无境者。方等般若种种行后。不见法华涅槃之会。但见起塔供养之事。故云无境。是故今文下答出法华之会。即行后事也。六十小劫如食顷者。六十与五十。食顷与半日数似少异。皆即长而短故云同也。生公云。岂实然乎。表重法心志故寄时云耳。若云寄时。应言如六十小劫。何得直云六十小劫谓如食顷。故但情谓非实短也。信六十小劫经文非虚。闻法之志加以佛威。一坐经时忘其久耳。注家初引净名促劫为日演日为劫者。乃是佛促以为食顷。此则违经谓如之言。犹不如于重法之志。但言寄时与经背耳。引奢促已。乃云况玄匠真一之门。何为不以历劫为数刻耶。虽复况释理竟未彰。今谓且如世人苦则以短为长乐则以长为短。此亦情谓之长短也。有云。受佛法食美未饱故。此喻稍通。有人于此立以四句。如中论破。此亦不然。必非听者于中修观。乃是佛力及听者忘时。故知中论观法但被末代钝根者耳。经梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔为欲主。沙门此云勤息。勤息恶故。婆罗门者。此云净行。外道中出家云净行种也。古人滥以此释四众者。若摄众足。何以更云及天人等。所列不同并趣举耳。此中先举欲色二主。四姓举胜六道标善。并且从胜。略余恶道者。皆取入佛法易者耳。古昔既尔今佛亦然。迦叶佛下云云者。应明佛兴土有净秽涅槃进不以例灯明。是故迦叶以土净故。法华唱灭即入灭也。今佛等者。长行末云。即时释迦牟尼佛以神通力。接诸大众皆在虚空。以大音声普告大众。谁能于此娑婆国土。广说此经今正是时。如来不久当般涅槃。但今佛虽唱而未即灭。故云不久。信解亦云。将死不久以在秽土须说赎命为捃拾故。扶律说常令久住故。兼权明实助发实故。带实用权显权力故。过常未常始末一故。色身常身无生灭故。虽此不同唱灭事等。授记同中先正述征问。昔事下答。若说下明隐昔意。文殊巧谭不发迹者。明所隐意意待定起。一代所说非无圆融。未记二乘化道不畅。今方始遂推功有归。岂可文殊匆卒尽理。故隐所见待佛定起。说记德藏时众不惊。故云诸经皆尔。执教者未惊。下云云者。应叙一代记不记意。如华严法界何所不含。隔彼声闻使如聋哑。后分虽有授记事乖。鹿苑初闻一向唯小。五等尚昧般若犹生。虽楞伽方等有记小之言。楞伽乃密对菩萨。方等为斥夺声闻。故一代教文彰灼唯此。请搜检大藏方验有所归。故将护执权教者。谓声闻永住涅槃。而隐昔记小之言。从后以菩萨立号。或恐闻者惊疑惮教。或恐拂席以亡后闻。此前未惊等文处处说故。故不重论。释疑意者。弥勒虽在八百之数。多游弃习名曰求名。虽藉宿因补释迦处。岂若妙德诸教盛谭。况曾为师释疑非谬。言密开寿量者。预击时众密发疑端。岂有伽耶适成而已师为弟子。两时弟子何者为尊。二处之师谁为实说。既师弟无定实本迹难凭。终须克核令理有归。密生其端本门方密。九代祖师者。若论八子皆师妙光。则八子皆以妙光而为父师。既云八子展转授记。虽同师妙光应先记长子。余者次第展转为师。故得妙光居八代之首。八子最后名曰然灯。然灯既为释迦之师。是故妙光为九代祖。生非生等者。既师弟更互当知师弟生实非生。尔前曾灭灭亦非灭。必久曾证非生非灭常住理故。迹示生灭故云非等。又迹难测故故生非生。本理妙故故灭非灭。本迹虽殊不思议一。是故须以非生非灭之师弟。预密表之。问弥勒等者。昔八十劫承禀妙光。虽不通利安得不闻。今为补处宿智颇忘。何故而今犹生疑问。答意者。此依权道不从实行。实行虽即曾闻。何妨今仍犹豫。然忆昔曾闻法华会中得记等事。亦应忆昔曾见法华会前端相释疑。故知实位补处辅应化佛。示历五味亦且从权。是故文中从权以释。次分明判中先腾意。次正释。先腾意者。惟忖既忖量今昔。当知惟忖见已分明。故云不谬。为答之法先微后著。故至明判显向非疑。故云皆决定也。皆言表诸即初后皆决。岂文殊大圣先思后当耶。次当说下正释中。当说等者。当说合经。定用开经以之为表。开为合瑞理决无疑。名妙法等者。华必有莲如因定克果。故知当入妙因。定用天华四雨为表。教菩萨等者。自此已前众机仍隔。此会之始根性欲纯。睹瑞欣然当入行理。定用人喜以之为表。佛所护念等者。所护之理中地无动。欲念敷弘令当入果。入果见理理是所护。故用地动为其表也。兼总入定等者。四瑞总由中定而成。说法虽即不专由定。说是慧性全定为体。故开定合定总摄教行人理故也。有人下述古。正是现瑞时问。故得以瑞为今。谢方名己。云何在定华地炳然。众喜充怀毫光溢目。古人称己殊不体文。唯说法适休。况众犹未散故从多瑞皆名为今。故引文云。今见此瑞今何所隔瑞无不通降此属当故云当说。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞为今具兼二义。一有文证。故文云今见此瑞。二者推理。无量义经事讫众存犹入其定。又云。尔时世尊放眉间光。尔时者当尔时也。若谓华止地静为已同者。如来亦应已从定起。偈中不颂惟忖略曾者。偈望长行广略之意。各有其方。为解义故为摄持故。互存互没尚不失旨。况为答之法容与阶渐。长行既宾主礼足。偈颂但存于大纲。已有广曾明判。故不俟略及惟忖。于广至中间者举前举后中可比知。表无问自说者。方便品初从三昧起。告舍利弗。广叹略叹。此土他土。寄言绝言。若境若智。此乃一经之根本五时之要津。此事不轻故须先表。即十二部中之一也。现诸等者。都指四行故名为总。其中六瑞文相犹别。初一行颂说法。次一行颂入定。次二句颂雨华。但加天鼓以助妙因。次半行颂众喜。次半行颂地动。次一句颂放光。不能细分但且云总。以兼天鼓。天龙供养非灼然云喜。故且云总。良由此也。颂他土中。初颂六趣中三行为四。初半行重明总瑞。次一句正举六趣故云一切。次一句中总明生死因果及处。生死两字总标也。业明生死之因报明生死之果。处即二十五有故亦与此同也。次一行明所依土前长行文及问答中皆不云光色。至此方云者前岂应无。次一行明诸趣供养虽云供养意表机成。当知前亦非无也。
问。既云庄严则是净土。既云道同那列净土。
答。净由光照元具六道。净土则无恶道之名。故知非但色净由光。亦乃众宝具足。各供则指万八千土。可知下云云者。四机既遍于诸趣。四佛遍赴于物机。是故四教各有真道。一坐任运三十四念一念相应不加功力。二处妙觉本得自然。他不见之大小混乱。次例如下引例以释自然。但举小喻大。七生等者意同前问。若言真道自然三教入真何以听法。由答中如流得风。故引小为例。如七生闻法尚灭至一生二生。况诸菩萨。应具辨三果家家一来。以例地住真道位也。今光中所见应皆果佛义可通因。既有本迹四句不同。岂无一土本下迹高本高迹下及以俱下。本迹俱高理数然也。故自然之称其例实多。若云法报须约别圆故注云云。言将法约人者。但云深法不语菩萨。约法须之。第四三行者。其中既云不颂圆觉。则初行颂声闻竟应云二行颂六度。但云一行恐误。又颂施忍等于四度。亦恐误也。第二行中进戒二度。第三行中施忍二度。秖应等余禅慧二度耳。若作初二行颂声闻。则初一行直明见人。次一行明所修行。以云有诸比丘故也。但诸文中多不以进戒表于声闻。然亦不以比丘为菩萨。前发问偈中。但云又见菩萨而作比丘耳。次一行明菩萨乘。即唯指三藏。言将人约法。但云声闻不云四谛。约人须之。第五二行云颂上种种相貌。又云略无起塔者。具如上文以对六度。又如以般若三行对三味是也。亦可从或有诸比丘去。至说法求佛道四行。总颂菩萨即六度义足。以第三行是禅第四行是智。即如长行亦于菩萨乘中兼于二酥。故云六波罗蜜。从令得去为法华意。亦秖是进退取之耳。若依向分即是六度含于多种。以当酪及二酥菩萨也。次尔时下一行半。云追颂者随颂也。若准玄文用此追字。皆云退耳。如云涅槃追分别诸经。即退向前也。今此但以退后为随。天人下初两行二句颂因人同者。经云从三昧起。即赞妙光赞后方始说经。故知正是对告。故不可依古作流通解之。况复但云证知不云流通也。嘱累如遗教者。彼经初云。我灭度后当珍敬波罗提木叉。如暗遇明如贫得宝(云云)。是汝大师。若我在世无异此也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍体血现。如波罗奢华。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遗教者。彼经末云。汝等比丘勿怀悲恼。若我住世一劫一劫会亦应灭。会而不离终不可得。自利利人法皆具足。若我久住更无所益。例如今佛付弥勒云云者。如云一称南无佛皆得值弥勒等。后弥勒初成道时语言。释迦牟尼种种呵责无奈汝何。教植来缘今得植我。即弥勒受付之文也。我见下四偈不同旧释以为结成。须颂上文判答意者。若作结成之言则剩。判答之文又阙。岂得不将颂判答耶。颂上当说大乘经者。亦应云名妙法莲华。颂云佛当雨法雨等。颂上教菩萨法。故知上之六句。但明欲说之由。诫众令生渴慕耳。颂云诸求三乘人等。颂上佛所护念。是佛所护故为断疑。与上文相泯合。何得不颂上耶。若作断伏疑释者。文复妙同。断第一意者。妙瑞本表报于法同。断第二意者。瑞同法必实相。断第三意者。至此会者咸无异求。断第四意者三疑得除。功在于佛。事穷等者。事穷谓名等三也。理尽谓所显之体。事理合一何所复疑。
法华文句记卷第三(中)