一屋服

祭服

【晦庵语类】：古者有祭服，有朝服。祭服，所谓冕之类；朝服，所谓皮弁玄端之类。天子诸侯，各有等差。自汉以来，祭亦用冕服。祖宗以来，亦有冕服。车骑之类，而不常用，惟大典礼则用之。然将用之时，必先出许多物色于扈从所持之人，又须有赏赐。于是将用之前，有司必先入文字，取指挥，例降旨权免。夔孙

【礼记】《王制》：庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。叶氏曰：燕衣常用，而逾祭服嫌于事神也。《丧·大祭》：小敛之衣，祭服不倒。注：尊祭服也，敛者要方，散衣有倒。《曲礼》：祭服敝，则焚之。此不欲人亵之也，焚之则已不用。沈朋远《寓简》：靖康京城之变，四方贡赋不至，军士须褚衣，无帛以给。有为太常少卿者，建议法物库。自祖宗以来，所藏祭服，充牛刃不毁，几数屋。若以给战士袍袄，仅可足用也。博士以下，和之谓得权宜之策。方命具奏，有老吏前致辞曰：某胥也，而隶于礼官，盖尝习诸礼文之末矣。《礼》曰：祭器弊则埋之，祭服弊则焚之。冠虽弊，不以荐履祀之服，而可以为军衣乎？奉常与其属，大惭沮而止。《仪礼·士虞礼》：尸服，卒者之仪礼。注：上服者，如持牲士，玄端也。不以爵弁服为上者，祭于君之服，非所以自配鬼神。士之妻则宵衣耳。

《士丧礼》：商祝布绞衾，散衣祭服，祭服不倒。美者在中。注：敛者趋方，或颠倒衣服。祭服尊，不倒之也。

【玉海】《礼记·王制》：疏：虞夏之制，天子祭服，自日月而下，有二章。六者画于衣，法天之阳气之六律；六者绣于裳，法地之阴气之六吕。一凡冕之制，皆玄上下。故注弁师云：玄覆朱里。师说以木版为中，以三十升玄布衣之于上，谓之延也。朱为里，以缯为之。案《汉礼器制度》，广八寸，长尺六寸。又董巴《舆服志》云：广七寸，长尺二寸。皇氏谓此为诸侯之冕。应劭《汉官仪》：广七寸，长八寸。皇氏以为卿大夫之冕服也。盖冕随代变异，大小不同。今依《汉礼器制度》为定。《春秋·正义》、阮谌《三礼图》《汉礼器制度》云：冕制皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。沈引董巴《舆服志》云：广七寸，长尺二寸。应劭《汉官仪》云：广七寸，长八寸。沈又云：广八寸，长尺六寸者，天子之冕；广七寸，长尺二寸者，诸侯之冕；广七寸，长八寸者，大夫之冕。古礼残缺，未知孰是。《玉藻》疏：汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠。“深衣”疏：郑以后汉之时，裳有曲裾，故以续衽钩边。似汉时曲裙。今时朱衣朝服，从后汉明帝所为，是今朝服之曲裙也。明堂位，有虞氏服、夏后氏山、商火、周龙章，凡四代之服。鲁兼用之。注：，冕服之也。舜始作之，以尊祭服。禹汤至周，增以画文，后王弥饰也。山，取仁可仰。火，取其明。龙，取变化。天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韦而已。《正义》易困九二，朱方来，利用享祀，是为祭服也。徐广曰：汉明帝复制，天子赤皮蔽膝。魏晋用绛纱为之。《诗笺》：芾，太古蔽膝之象。以韦为之。《正义》曰：太古，伏羲时也。后王为芾象之。《易乾凿度》注：古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前。重古道，不忘本。俱是蔽膝之象，其制则同。但尊祭服，异其名耳。禹恶衣服，而致美乎黻冕。注：损常服，以盛祭服也。郑注：黻，祭服之衣，冕其冠也，六冕皆是。《集注》：黻，蔽膝也，以韦为之。《禹贡》：荆州厥篚玄玑组，兖州篚织文，徐州篚玄纤缟，豫州篚纤纩，服周之冕。注：冕，礼冠，用之礼文而备。《集注》曰：周冕有五，祭服之冠也。上有覆，前后有旒。黄帝以来已有之。制度仪等，至周始备，然其为物小，而加于众体之上，故虽华而不为靡，虽费而不及奢。夫子取之，以为文而得其中也。

【陈祥道礼书】：诸侯祭服，玄冕三旒。缫就与玉如其命之数，玄端衣。《祭统》曰：夫人蚕于北效，以共冕服。又曰：君纯冕立于阼。《玉藻》曰：诸侯玄端以祭，裨冕以朝。郑氏谓诸侯祭宗庙之服，惟鲁及二王之后衮冕，馀皆玄冕。考之杂记，大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。以其致隆于公，不敢与己同。其服则诸侯以毳冕祭于王，端冕祭于己，宜矣。然玉藻玄端，以祭言其服也。玄端无章，则三旒之冕可知。郑氏易端为冕，过矣。

【后汉书】：秦以战国即天子位，灭去礼学。郊祀之服，皆以玄。汉承秦故，至世祖践祚，都于上中，始修三雍，正兆七郊。显宗遂就大业。初服旒冕，衣裳文章，亦舄屦，以祠天地，养三老五更于三雍，于时致治平矣。天子三公九卿，特进侯，侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上下，乘舆备文，日月星辰十二章。三公诸侯，用山龙九章。九卿以下，用华虫七章。皆备五采，大佩赤舄履，以承大祭。百官执事者，冠长冠，皆祗服。五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸沾秩祠，皆匀玄，长冠，五郊各如方色云，百官不执事，各服常冠，玄以从。

【宋书】《礼志》：汉制祀事五郊，天子与执事所服，各如方色。百官不执事者，自服常服以从。常服，绛衣也。

【西汉会要】：文帝郊见五帝祠，衣皆上赤。《郊祀志》：按是时虽尚水德，以有赤帝子之符，故祠衣上赤。武帝祠后土祠，衣皆上黄。《郊祀志》：按黄者，土之色也。秦一祝宰，衣紫及绣，五帝各如其色，日赤月白。

【文献通考】：永平二年，初诏有司，采《周官》、《礼记》、《尚书·皋陶篇》，天子冕服，从欧阳氏说，乘舆备文，日月十二章，剌绣文。三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说。三公诸侯，用山龙九章。九卿以下，用华虫七章。皆备五采。大佩赤舄履，以承大祭。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆后方，朱绿里玄上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠，为十二旒。蔡邕《独断》云：九旒也。以其绶采色为组缨。三公诸侯七旒，青玉为珠。卿大夫五旒，黑玉为珠。皆有前无后，各以其彩为组缨，旁垂黄主纩。郊天地，祀明堂，则冠之。衣裳玉佩，备章采，其大佩则冲牙双禹璜，皆以白玉，乘舆落以白珠。公卿诸侯以采丝。百官执事者，冠长冠。即刘氏冠也，以高祖所冠，故以为祭服。皆祗服。五岳、四渎、山川、宗庙、社稷，诸沾秩祠，皆玄，服绛，缘领袖，为中衣。绛袜，示其赤心奉神也。其五郊迎气，衣帻绔袜，各如方色云。百官不执事者，各服长冠玄以从，大射于辟雍。公卿、诸侯、大夫、行礼者，冠委貌，衣玄端素裳。郑云曰：端者，取其正也。郑众曰：衣襦裳为端。执事者，冠布弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制有袍，随五时色。梁刘昭曰：袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。孔子衣逢掖之衣，逢掖其袖合而逢大之，近今袍者也。今下至贱吏小史，皆通制袍，单衣皂，缘领袖，中衣为朝服云。凡冠衣诸服旒冕，长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士、衣裳文绣，赤舄服履大佩，皆为祭服，其馀悉为常用。朝服唯长冠，诸王国谒者，以为常朝服云。宗庙以下祠祀，皆冠长冠，皂缯袍单衣，绛缘领袖中衣，绛绔袜，五郊各从其色焉。《东观记》：永平二年正月，公卿议南北郊。东平王苍议曰：高皇帝始受命创业，制长冠以入宗庙。光武受命中兴，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以礼服龙衮祭五帝。礼缺乐崩，久无祭天地冕服之制，接尊事神，洁齐盛服，敬之至也。日月星辰，山龙华藻，天王衮冕，十有二旒，以则天数。有龙章日月，以备其文。今祭明堂宗庙，圆以法天，方以则地，服以华文象其物，宜以降神。肃邕备思，博其类也。天地之礼，冕冠裳衣，宜如明堂之制。古者君臣佩玉，尊卑有度。上有。，如中蔽膝。贵贱有殊。佩所以章德，服之衷也；所以执事，礼之共也。故礼有其度，威仪之制，三代同之。五伯迭兴，战兵不息。佩非战器，非兵旗，于是解去级佩，留其系，徐广曰：今名为王逆。以章表表。故《诗》曰：“佩，此之谓也。娟娟，佩玉貌，瑞也。郑玄《笺》曰：佩者，以瑞玉为佩，佩之娟娟然。绂佩既废，秦乃以采组连结于。光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而弗改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝，乃为大佩，冲牙双璜，皆以白玉，乘舆落以白珠，公卿诸侯以采丝，其视冕旒，为祭服云。

【玉海】：永平二年，正月辛未，宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯，始服冠冕衣裳，玉佩履以行事。《汉制丛录》：汉初郊庙祭祀之服，其制荒略。至东汉显宗而后备。《本纪》载：永平二年，宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯，始服冠冕衣裳，玉佩纟句履以行事。而《儒林传序》亦云：光武既建三雍，明帝即位，亲行其礼。天子始冠通天，衣日月，此可见汉家郊庙祭祀之服至显宗而后备也。注：《汉官仪》曰：天子公卿，特进诸侯，祀天地明堂，皆冠平冕。《三礼图》冕以四十升布，漆而为之，广八寸，长三寸，前下后高，有伏之形。董巴《舆服志》：显宗初服冕衣裳以祀天地，衣裳以玄上下。徐广《舆服注》：汉明帝案古礼，备其服章。天子郊庙，衣皂上绛下，前三幅，后四幅，衣画而裳绣。《礼记》曰：古者君子必佩玉，天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，世子佩瑜玉。《周礼》“屦人”掌玉赤舄青。郑玄注云：赤舄，为上冕服之舄也。屦鼻头，以青彩饰之。纟句，音劬。《三礼图》曰：屦，复下曰舄，其色各随裳色。《东京赋》：整法服，正冕带，珩纟延，玉笄綦会，火龙黼黻，藻纟率革般厉。徐广《车服仪制》曰：战国以非兵饰，去之，汉明帝复制。天子赤皮蔽膝。圣人作冠冕缨蕤，以为首饰。凡十二章，天子备章，公自山以下，侯伯自华虫以下，子男自藻火以下，卿大夫自粉米以下。至周而变之，以三辰为旗。王祭上帝，则大裘而冕。公侯卿大夫，用九章以下。《东平王苍传》：中兴三十馀年，苍以天下化平，宜修礼乐，遂与公卿共议，定南北郊冠冕车服制度。及光武庙八佾舞数。《东都赋》：修衮龙之法服。《晋志》：汉承秦弊。西京未有所制。及明帝始采《周官》、《礼记》、《尚书》及诸儒记说，还备衮冕之服。天子之冕，前后旒用真白玉珠。魏明帝改珊瑚珠，晋初仍旧。过江服章多阙，而冕饰以翡翠珊瑚杂珠。侍中顾和奏，改用白璇珠。

【通志略】：魏氏多因汉法，其所损益之制无闻。按《后汉志》：孝明皇帝永平二年，诏从欧阳、夏侯二家所说，制冕服，乘舆剌绣文，公卿以下，织成文据。《晋志》云：魏明帝以公卿衮黼之服，拟于至尊，多所减损，始制服剌绣，公卿织成，未详孰是。晋因不改。大祭祀，衣皂上绛下，裳前三幅，后四幅，衣画而裳绣。日月星辰，凡十有二章。素带广四寸朱里，以朱缘裨饰其侧，中衣以绛缘缘领，赤皮为。绛绔赤舄，未加玄服，则皂纱袍绛缘中衣，绛绔黑舄。公卿助祭郊庙，王公山龙以下九章，卿华虫以下七章。其缁布冠，衣黑而裳素，中衣以皂缘领袖。

【玉海】《宋志》：汉承秦制，冠有十三种，魏晋以来不尽施用。《隋志》：陆澄议秦除六冕之制，后汉始备古章。魏晋以来，非祀宗庙，不欲令令臣下服衮冕，位为公者，必加侍官。故太子入朝，因而不著，但承天作副。礼绝群后，皇太子朝请服冕。自宋以下，始定北仪。宋泰始四年。

【文献通考】：明帝泰始四年，诏曰：车服之饰，象数是遵，故盛皇留范，列圣垂制，服近改定。今修成六服，沿时变礼，所施之事，各有条叙，便可载之曲章。朕以大冕纯玉缫，玄衣黄裳，祀天宗明堂；又以法冕，玄衣绛裳祀太庙，元正大会朝诸侯；又以饰冕，紫衣红裳，小会宴享送诸侯，临轩会王公；又以绣冕，朱衣裳，征伐讲武校猎；又以冕，青衣裳，耕稼享国子；又以通天冠，朱纱袍，为听政之服。

【隋书】：天监三年，何佟之议。公卿以下，祭服里有中衣，即今之中单也。案《后汉舆服志》，明帝永平二年，初诏有司，采《周官》、《礼记》、《尚书》，乘舆服从欧阳说。公卿以下服，从大小夏侯说。祭服，绛缘领袖为中衣。绛绔袜，示其赤心奉神。今中衣绛缘，足有所明，无俟于绔。既非圣法，谓不可施。遂依议除之。四年有司言，平天冠等一百五条，自齐以来，随故而毁，未详所送。何佟之议，《礼》：祭服弊，则焚之。于是并烧除之。其珠玉以付中书。七年，周舍议：诏旨以王者衮服，宜画凤凰，以示差降。按《礼》有虞氏皇而祭，深衣而养老。郑玄所言，皇则是画凤凰羽也。又按《礼》所称杂服，皆以衣定名，犹加衮冕，则是衮衣而冕。明有虞言皇者，是衣名，非冕明矣。画凤之旨，事实均然。制可。又王僧崇云：今祭服，三公衣身画兽，其腰及袖，又有青兽，形与兽同。义应是，即宗彝也。两袖各有禽形鸟，类鸾凤，似是华虫，今画宗彝即是。《周礼》但郑玄云：，虫禺属。昂鼻长尾，是兽之轻小者，谓宜不得同兽。彝冕服无凤，应改为雉。又裳有圆花，于礼无碍。疑是画师加葩耳。藻米黼黻，并乖古制。今请改正，并去圆花。帝曰：古文日月星辰，此以一辰摄三物也。山龙华虫，又以一山摄三物也。藻火粉米，又以一藻摄三物也，是为九章。今衮服画龙，则宜应画凤明矣。孔安国云：华者，花也，则为花非疑。若一向画雉，差降之文，复将安寄。郑认是所未允。又帝曰：《礼》，王者祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之。又曰：莞席之安，而蒲越藁秸之用，斯皆至敬无文，贵诚重质。今郊用陶匏，与古不异，而大裘蒲秸，独不复存，其于质敬恐有未尽。且一献为质，其剑佩之饰、及公卿所着冕服，可共详定。五经博士陆玮等并云：祭天犹存扫地之质，而服章独取黼黻为文，于义不可。今南郊神座，皆用仙艹席，此独莞类，未尽质素之理。宜以藁秸为下藉，蒲越为上席。又《司服》云：王祀昊天服大裘，明诸臣礼不得同。自魏以来，皆用衮服。今请依古，更制大裘。制可。玮等又寻大裘之制。唯郑玄注《司服》云：大裘，羔裘也。既无所出，未可为据。按六冕之服，皆玄上下。今宜以玄缯为之，其制式如裘。其裳以。皆无文绣。冕则无旒。诏可。又乘舆宴会，服单衣黑介帻。旧三日九日小会，初出乘金辂服之。后周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣苍冕。祀东方上帝及朝日，则青衣青冕。祀南方上帝，则朱衣朱冕。祭皇地祗、祀中央上帝，则黄衣黄冕。祀西方上帝及夕月，则素衣素冕。祀北方上帝、祭神州社稷，则玄衣玄冕。享先皇加元服。纳后朝诸侯，则象衣象冕，十有二章：日、月、星、辰、山、龙、华虫，六章在衣；火、宗彝、藻、粉、米、黼黻，六章在裳。凡十二等。享诸先帝大贞于龟、食三老五更、享诸侯、耕籍，则服衮冕，自龙已下，凡九章十二等，宗彝已下五章在衣；藻火已下，四章在裳。衣重宗彝。祀星辰、祭四望、视朔、大射、飨群臣、巡牺牲、养国老，则服山冕，八章十二等：衣裳各四章，衣重火与宗彝。群祀、视朝、临太学、入道法门、宴诸侯与群臣及燕射、养庶老、适诸侯家，则服冕，七章十二等：衣三章，裳四章，衣重三章。衮山三冕皆裳。重黼黻，俱十有二等。通以升龙为领标，冕通有十二旒。巡兵、即戎，则服章弁，谓以韦为弁，又以为裳衣也。田猎、行乡畿，则服皮弁，谓以鹿子皮为弁，白布衣而素裳也。皇五等，诸俟助祭郊庙，皆平冕九旒。青玉为珠，有前无后，各以其绶色为组缨，旁垂黄主纩，衣玄上下，画山龙已下九章，备五采大佩，赤舄朐履，录尚书无章绶品秩，悉以馀官总司其任。服则馀官之服，犹执笏紫荷。其在都坐，则东面最上。《礼仪志·冕》：三品七旒，四品六旒，五品五旒服三章。七旒者，衣粉米。一章为三等裳黼黻，二章各二六重。旒者减黼一。五旒又减黻一重。正三品已下，从五品以上，助祭则服之。

自王公已下服章，皆绣为之。祭服冕，皆簪导，青纩充耳，玄衣纟熏裳，白纱内单黼领。袱冕已下，内单青领。青衤票衤巽裙，革带钩角木世大带。王三公及公、侯、伯、子、男，素带不朱里，皆纰其外。上以朱，下以绿。正三品已下，从五品已上，素带纰其垂，外以玄，内以黄，殂约皆用青组。朱，凡皆随裳色，衮毳。火山二章，山一章。剑，佩，绶，袜，赤舄，爵弁，从九品以上。助祭则服之。

【通志略】：司马筠等议云：按《玉藻》，诸侯玄冕以祭，裨冕以朝。《杂记》又云：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。今之尚书，上异公侯，下非卿士。止有朝衣，本无冕服，既从斋祭，不容同于在朝。宜依太常及博士诸斋官例，著白衣绛衤巽中单，竹叶冠。若不亲奉，则不须入庙。帝从之。唐大裘冕者，祀天地之服也。冕者，有事远主之服也。毳冕者，祭海岳之服也。冕者，祭社稷享先农之服也。玄冕者，蜡祭百神，朝日夕月之服也。《唐车服志》名臣卫太史曰：柳庄寝疾，公曰：若疾革，虽当祭必告。不释服而往，遂以之。《记·檀弓》管召不起，每由时祭祀，辄着絮巾衣。在辽东有帛单衣，亲荐馔跪拜，成礼者也。《魏志》

【唐书】：显庆元年九月，太尉长孙无忌与修礼官等奏曰：准武德初撰衣服令，天子祀天地，服大裘冕无旒。臣无忌志敬宗等，谨按《郊特牲》云：周之始郊日，以至被衮以象天。戴冕藻十有二旒，则天数也。而此二礼，俱说周郊衮，与大裘事乃有异。按《月令》孟冬，天子始裘。明以御寒，理非当暑。若启蛰祈谷，冬至报天，行车服裘，义归通允。至于季夏迎气，龙见而雩，炎炽方降，如何可服？谨寻历代，唯服裘章，与《郊特牲》义旨相协。按周迁《舆服志》云：汉明帝永平二年，制采《周官》、《礼记》，始制祀天地服，天子备十二章。沈约《宋书·志》云：魏晋郊天，亦皆服衮。又王智深《宋纪》曰：《明帝制》云：以大冕纯玉藻，玄衣黄裳，郊祀天地。后魏周齐，迄于隋氏，勘其礼令，祭服悉同。斯则百王通典，炎凉无妨。复与《礼经》事无乖舛。今请宪章故实，郊祀天地，皆服衮冕，其大裘请停，仍改礼令。又检新礼，皇帝祭社稷，服绣冕，四旒三章；祭日月，服玄冕，三旒，衣无章。谨按令文，是四品五品之服，此则三公亚献，皆服衮衣。孤卿助祭，服毳及，斯乃乘舆章数，同于大夫，君少臣多，殊为不可。据《周礼》云：祀昊天上帝，则服大裘而冕，五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公则冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则冕，诸小礼则玄冕。又云：公、侯、伯、子、男，孤卿大夫之服，衮冕以下，皆如王之服。所以《三礼义宗》，遂有三释，一云：公卿大夫助祭之曰，所著之服，降王一等；又云：悉与王同。求其折衷，俱未通允。但名位不同，礼亦异数。天子以十二为节，义在法天；岂有四旒三章，翻为御服？若诸臣助祭，冕与王同，便是贵贱无分。君臣不别。如其降王一等，则王著玄冕之时，群臣次服爵弁，既屈天子，又贬公卿。《周礼》此文，久不施用，亦犹祭祀之立尸侑，君亲之拜臣子，覆巢设石折蔟之官，去蛙龟置蝈氏之职。唯施周代，事不通行。是故汉魏以来，下迄隋代，相承旧事，唯用衮冕。今新礼亲祭日月，仍服五品之服，临事施行，极不稳便。请遵历代故实，诸祭并用衮冕。制可之。《唐书》开元十一年冬，玄宗将有事于南郊。中书令张说，又奏称：准令，皇帝祭昊天上帝，服大裘之冕，事出《周礼》，取其质也。永徽二年，高宗亲享南郊用之。显庆年修礼，改用衮冕。事出《郊特牲》，取其文也。自则天以来用之。若遵古制，则应用大裘。若便于时，则衮冕为美。令所司造二冕呈进。上以大裘朴略，冕又无旒，既不可通用于寒暑，乃废不用之。自是元正朝会，依礼令用衮冕及通天冠，大祭祀依《郊特牲》，亦用衮冕。自馀诸服，虽在于令文，不复施用。

【玉海】：无忌又言：亲祭日月，服五品之服，是贵贱无分也。请诸祭皆用衮冕。自是冕以下，天子不复用。仪凤二年，苏知机上言，请制大明冕，十二章，乘舆服之。如日、月、星、辰、龙、虎、山、火、麟、凤、玄龟、云、水等象；冕八章，三公服之；毳冕六章，三品服之；黼冕四章，五品服之。诏下，有司议杨炯奏议，遂寝知机之请。《六典》大裘冕无旒，冕广八寸，长一尺六寸。《阎立德传》武德初，迁尚衣奉御，制衮冕六服、腰舆伞扇，咸有典法。李德裕《正服箴》：圣人作服，法象可观。汲黯庄色，能正不冠。杨阜慨然，亦讥缥纨。四时所御，各有其官。

【唐会要】：贞元六年正月七日，祭官有衤参服，既葬公除，及闻哀假满者，请许吉服。赴宗庙之祭。其同宫未葬，虽公除者，请依前禁之。国家朝祭，百官冠服，多用周制。每大朝会、侍祠则服之。袜有带，履用皂，绔衣中单，勒帛裙，蔽膝、袍、大带、革带、方心、曲领。佩则用石以代珠玉。冠有三梁、五梁之别。言官、刑法官则加獬豸，所执各用其笏。如导驾除御史大夫、开封牧令出各乘车外，他官员冠服而骑。

【宋会要】：王公冠服，唐制有衮冕九旒，冕八旒，毳冕七旒，冕六旒，玄冕五旒，爵弁，朝服，公服，绔褶弁服。国朝省八旒冕，六旒冕，弁服。九旒冕，涂金银花额，犀玳瑁簪导，青罗衣，绣山、龙、雉、火、虎、五章，绯罗裳，绣藻、粉、米、黼黻四章，绯蔽膝，绣山、火二章；白花罗中单，玉装剑佩革带，晕锦绶，二玉环，绯白罗大带，绯罗袜履。亲王中书门下奉祀，则服之；九旒冕，无额花，玄衣裳，悉画小白绫中单，师子锦绶，二银环，馀同。上三公奉祀，则服之；七旒冕，犀角簪导，衣画虎雉、粉、米三章，裳画黼黻二章，银装佩剑革带，馀同九旒冕，九卿奉祀，则服之；五旒冕，无章。铜佩剑，革带，馀同七旒冕，青罗为衣裳。四品、五品为献官，则服之；六品以下，无剑佩绶；紫檀衣，朱裳，罗为之，皂大绫绶，铜剑佩，御史、博士服之；平冕无旒，青衣裳，无剑佩绶，馀同五旒冕，大祝奉礼服之，五梁冠，涂金银花额，犀玳瑁簪导立笔，绯罗袍，白花罗中单，绯罗裙，绯罗蔽膝，并皂衤票衤巽，白罗大带，白罗方心曲领，玉剑佩，银革带，晕锦绶。二玉环，白绫袜，皂皮履，一品二品侍祠朝会则服之；中书门下，则冠加笼巾貂蝉，龙巾编藤涞之，涂金银饰，玳瑁蝉一，金蝉六，衔玉；三梁冠，犀角簪导，无中单，银剑佩，师子锦绶，银环，馀同五梁冠，诸司三品，御史台四品，两省五品，侍祠朝会则服之；御史大夫中丞，则冠有獬豸角，衣有中单；两梁冠，犀角簪导，铜剑佩，练鹊锦绶，铜环，馀同三梁冠，四品五品侍祠朝会，则服之；六品以下，无中单，无剑佩绶；御史则冠有獬豸角，衣有中单，绔褶紫绯绿，各从本服色；白绫中单，白绫绔，白罗方心曲领，本品冠，导驾则骑而服之。大驾卤簿内巾服之制：金吾上将军、将军、六统军、千牛中郎将，服花脚幞头抹额，紫绣袍，佩牙刀，珂马。诸卫大将军、将军、中郎将、折冲果毅散手翊卫，服平巾帻、紫绣袍、大口绔、锦滕蛇、银带佩、横刀执弓箭；千牛将军，服平巾帻、紫绣袍、大口绔、银带、靴奴、横刀执弓箭；珂马千牛，服花脚幞头、绯绣抹头、大口绔、银带、靴衤奴。前马队内折冲及执者，服锦帽绯绣袍，银带；监门校尉六军押仗，服幞头紫绣裆；队正服平巾帻、绯绣袍、大口绔；诸卫主率都尉、引驾骑、持钅皮队内校尉、旅帅执卫司、殳仗扌暴、金五十六骑、班剑仪刀队、亲勋翊卫、执大角人，平巾帻、绯绣裆、大口绔佩、横刀执弓箭；金吾押牙，服金鹅帽、紫绣袍、银带；仪刀金吾执纛者，服乌纱帽、皂衣绔鞋袜；金吾押纛，服幞头、皂绣衫、大口绔、银带、乌皮靴；执金吾扌暴，服锦袍帽、臂、银带、乌皮靴；清游队亻次飞执副仗，服甲骑具装锦，横刀执弓箭；白绔、朱雀队、执旗及执牙门旗、执降引、黄麾幡者，服绯绣衫、抹额、大口绔、银带；执殳仗前后步队、真武队，执旗前后部黄麾、执日月合辟等旗，青龙、白虎队、金吾细仗内执旗者，服五色绣袍、抹额、行滕、银带；执白干捧人加银褐捍腰；执龙旗及前马队内执旗人，服五色绣袍、银带、行滕、大口绔，执弓箭；执龙旗副竿人，服锦帽、五色绣袍、大口绔、银带；执弩弓箭人，服锦帽、青绣袍、银带；前后步队人，服五色鍪甲、锦臂鞲、鞋袜绔、锦带；朱雀队内执弓箭弩、虞候飞执长寿幢宝舆法物人，服平巾帻、绯绣袍、大口绔、银带；援宝执绛麾真武幢义人，服武弁紫绣衫；持钺队殿中黄麾、伞扇、腰舆、香蹬、华盖、指南、进贤等车驾士、相风锺漏等舆舆士，服武弁、绯绣衫；驾羊车童子，服垂耳髻、青头巾、青绣大袖衫、绔勒帛、青耳履；执引驾龙墀旗、六军旗者，服锦帽、五色绣衫、锦臂、银带。引夹旗及执柯舒镫仗者，服帖金帽，馀同上；执花凤飞黄吉利旗者，服银褐绣衫、抹额、银带；夹谷队，服五色质鍪铠、锦臂、白行滕、紫口鞋袜；骁卫翊三队，服平巾帻、绯绣袍、大口绔、锦蛇；五辂副辂耕根车驾士，服平巾帻、青绣衫、青履袜；教马官，服幞头、红绣抹额、紫绣衫、白绔、银带；掌辇、主辇，服武弁、黄绣衫、紫绣诞带；拢御马者，服帖金帽、紫绣大袖衫、银带；执真武幢者，服武弁、皂绣衫、紫绣诞带；五牛旗舆士，服武弁、五色绣衫、大口绔、银带；掩后队，服黑鍪甲，锦臂，行；鼓吹令丞，服绿绔褶冠银褐裙金铜革带、绯白大带履袜；太常寺府史典事、司天令史，服幞头、绿衫、黄半臂；太常主帅、木冈鼓金钲节鼓人，服平巾帻、绯绣袍、大口绔、抹带、锦滕蛇；歌拱辰管、箫、笳、笛、篥，无滕蛇；太常太鼓长鸣，小鼓中鸣，服黄雷花袍、绔抹额、袜带；太常铙大横吹，服绯苣文袍、绔抹额、袜带。太常羽葆鼓小横吹，服青苣文袍、绔抹额、抹带；排列官令史、府史，服黑介帻、绯衫、白绔、白勒帛；司辰典事漏刻生，服青绔褶冠、革带；殿中少监、奉御供奉、排列官、引驾仗内、排列承直官、大将、金吾、引驾、押仗、押旗，服幞头、紫公服、乌皮靴；尚辇奉御直长乘黄令丞、千牛长史、进马四色官，服幞头、绿公服、白绔、金铜带、鸟皮靴；殿中职掌执伞扇人，服幞头碧金铜带、乌皮靴。旧衣黄，太平兴国六年，并内侍省，并改服以碧。凡绣文、金吾卫以辟邪，左右卫以瑞马，骁卫以雕虎，屯卫以赤豹，武卫以瑞鹰，领军卫以白泽，监门卫以师子，千牛卫以犀牛，六军以孔雀，乐工以鸾，耕根车驾士以凤衔嘉禾，进贤车以瑞麟，明远车以对凤，羊车以瑞羊，指南车以孔雀，记里鼓黄钺车以对鹅，白鹭车以翔鹭，鸾旗车以瑞鸾，崇德车以辟邪，皮轩车以虎，属车以云鹤，豹尾车以玄豹，相风鸟舆士以乌，五牛祺以五色牛，馀皆以宝相花。六引内巾服之制：清道，冠服武弁、绯绣衫、革带；持巾宪弩、车辐捧者，服平巾赤帻、绯绣衫、赤绔、银带；青衣，服平巾青绩、青绔褶；持戟伞扇刀盾者，服黄绣衫、抹额、行，银带；持幡盖者，服绣衫、抹额、大口绔、银带；内告止幡、曲盖，以绯；传教幡、信幡、绛引幡以黄；执诞马辔、仪刀、麾幢节、夹、大角者，服平巾帻、绯绣衫、大口绔、银带；大驾卤簿内执辔，并锦络衫帽；持弓箭者，服武弁、绯绣衫、白绔；驾士、服锦帽、绣戎服、大袍、银带、弓箭以青、以紫；持木冈鼓者，服平巾帻、绯绣对凤袍、大口绔、白袜带、锦蛇；铙吹部内，服平巾帻、绯绣袍、白袜带、白绔，馀悉同。大驾前后部其绣衣文，清道以云鹤，巾宪弩以辟邪，车辐以白泽，驾士司徒以瑞马，牧以隼，御史大夫以獬豸，兵部尚书以虎，太常卿以凤，县令以雉，乐工以鸾，馀悉以宝，相花。太祖建隆四年，八月十六日，宰臣范质与礼官议导驾官服绔褚衣：按制度所起，先儒无说。惟《开元杂礼》，五品以上，通用细绫及罗，六品以下服小绫。褶衣之色，随本品绶色。注：褶衣，即复衣也。又按诸王朱绶，四采赤黄缥绀，亦即朱也。以纯朱为地，更次第轻入黄白青，付内染之，共为四采，亦谓之朱褶；一品绿纟戾绶，四采绿紫黄赤。纟戾即绿也，是草之绿色。以纯绿为地，亦谓之绿纟戾褶；二品三品紫绶，三采紫黄赤，谓之紫褶。其衣身领袖袂，请依令制。又按令文，武弁金饰，平巾帻，簪导，紫褶，白绔，玉梁珠宝钿带靴，骑马服之。金饰即金附蝉也，详此即是二品三品所配弁之制也，附蝉之数，盖一品九蝉，二品八，三品七，四品六，五品五。又令文，武弁平巾帻，侍中、中书令、散骑，加貂蝉，侍左者，左珥。侍右者，右珥。又《开元杂礼》：导驾官，并朱衣，冠履依本品。此朱衣今朝服也。然自一品至二品，用四入之朱为衣，乃协上下之文、异绛缯之色。又令文，三品以上紫褶，五品以上绯褶，七品以上绿褶，九品以上碧褶，并白大口绔，起梁带，乌皮靴。窃详笼冠子巾，与武弁大冠，其名虽殊，本是一物，制同而饰别。盖以官品为差，其帻亦载在笼冠下。今请造绔褶，如令文之制，其起梁带形制，捡寻未是。望以革带代之，奏可。是岁造成而未用。乾德六年郊始服。而冠未造，乃取朝服，进贤冠，大带、革袜履，参用焉。九月二日，宰臣范质言：三公祭服，旧皆尽升龙。两裆有绯紫之制，请令礼官检寻故事。按“三礼”三公毳冕无龙章。上公衮冕无龙，二品冕。又《周礼》言：上公衮冕九旒，以五采绳贯五采珠，旒长九寸，每寸以珠玉。其衣玄色五章：山、龙、华虫、火、宗彝，画于衣。其裳朱色四章：藻、粉、米、黼黻，绣于裳。又按令文，旒并贯青色珠。青纩，其珠及黝纩，今请衣令文青色之制。又按《开元礼》，武官陪立，大仗加蛇，两裆如袖无身，以覆其膊胳。音各盖掖下缝也。从肩领覆臂膊，共一尺二寸。又按《释文》，《玉篇》《相传》云：其一当胸，其一当背，谓之两当。今详裆之制，其领连覆膊胳，其一当左膊，其一当右膊，故谓之起膊。今请兼存两说，择而用之。诏改制祭服，以青色造裆，用当胸当背之制。真宗咸平五年二月，大理寺丞李坦言：臣闻礼行于郊，而百神受职焉。礼行于社，而百货可殖焉。是故礼者，治国之柄。服者，饰身之仪。前代成规，后王不易。臣昨差郊坛助祭，窃见助祭之官，所服六冕，衣裳画绣之等，多不依古制。又虑后来，增减不同。然按《尚书·皋陶》云乎：欲观古人之象，日、月、星、辰、山、龙、华虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼黻绣，此十二章也。六章画于衣，象天也。六章绣于裳，象地也。夏商无文，至周三辰画于旌旗，惟九章在于衣裳之上。周有六冕。按《司服》云：王祭昊天上帝，则大裘而冕，祭五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公则冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则冕，祭群小祀则玄冕。郑司农云：大裘。羔裘也。所以知羔裘者，祭天尚质故用之，象天色也。衮冕之旒，天子则十二旒。升龙于山，升火于宗彝。若上公则九旒，自山龙而下九章。侯伯冕七旒，自华虫而下七章。子男即毳冕五旒，自宗彝而下五章。孤卿冕三旒，三章无画皆绣。凡奇数在衣，偶数在裳。今具六冕祭服异同，乞行改正。诏送大常寺礼院详定。礼院言：检讨如后，伏缘冕旒之制度，绣画之等差，历代以来，屡有沿革。若循古制，须议酌中，改作之间，安敢轻议？周六冕皆玄上下。玄上法天，下法地，兼前后邃延。今睹冕板上下之色，皆用玄青，亦无邃延，一失也。

【宋史】：仁宗庆历三年，太常博士余靖言：《周礼》司服之职，掌王之吉服。大裘而冕无旒，以祀昊天上帝。祀五帝，亦如之。衮十有二旒，其服十有二章，以享先王。冕八旒，其服七章，以享先公，亦以飨射。毳冕七旒，其服五章，以祀四望山川。冕六旒，其服三章，以祭社稷五祀。玄冕五旒，其服无章，以祭小礼。此皆天子亲行祠事。所服冕服，悉因所祀大小神鬼，以为制度。今大祠中祠，所遣献官，并用上公九旒九章冕服，以为初献。其馀公卿，亦皆七旒冕服，全无等降。小祠则公服行事，乖戾旧典。宜详酌《周礼》，因所祭鬼神，以为献官冕服之制。诏下礼官议，奏曰：据《周礼》，王者冕服有六，自礼昊天至祭群小祀，皆王者亲祀所服，圣朝之制，唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕外，馀冕皆不设。其每岁常祀，遣官行事。摄公则服一品九旒冕，摄卿则服三品七旒冕。自从品制为服，不以祠之大小为差。至于小祠，献官旧以公服行事，则有违典礼。案《衣服令》，五旒冕，衣裳无章，皂绫绶，铜装剑佩，四品以下为献官则服之。今小祠献官，既不摄公卿，则尽属四品以下，当有祭服。请除公卿祭服仍旧从本品外，小祠所遣献官，并依令文祭服行事。若非时告祭，用香币礼器行事之处，亦皆准此。诏施行焉。

【宋会要】：皇佑四年三月，太常礼院言：按《礼》曰：绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。注云：此言诸侯之礼，绣读为绡，缯名也。绣黼丹朱，以为中衣领缘也。疏云：黼，剌缯为黼文也。丹朱，赤色，染缯为赤色也。中衣，谓以素为冕服之里衣，犹今中单衣也。又晋诗云：素衣朱。《正义》曰：《释器》云：黼领谓之。孙炎曰：绣剌黼文以偃领，是为领也。中衣者，朝服祭服之里衣也，其制如深衣。故《礼记》深衣，连衣裳而纯之以采者，有表则谓之深衣。又《鲁诗》云：素衣朱绡。绡为绮属。然则绡是剌绣别名，于此绡上剌为黼文，谓之绡黼也。绡上剌黼以为衣领，然后名之为。故《尔雅》云：黼领谓之，为领之别名也。《开元礼》：天子服衮冕，玄衣裳，白纱中单。群官服衮冕，青衣裳，白纱中单。今详参古者服之中衣，以素为之，以朱为领缘，而领剌以黼文。故《礼记》云：绣黼丹朱中衣，《诗》云：素衣朱，是也。今之祭服，既有中单，又别为里，非也。然则中单之制，宜用缯素。而朱丹领缘，领剌以黑文黼文，可也。《礼》云：大夫之僭礼，则诸侯之服也。今五等祭服，宜依此制。诏可。六月，同知大常礼院邵必言：伏见监祭使监礼，各冠五旒冕，衣裳无章，色以紫檀。详求古礼，并无此服。按《周礼》云：冕之制，凡有旒者，衣裳皆有章，上下之相应也。惟大裘冕无旒，衣裳无章。一命大夫之冕无旒，衣裳亦无章。今监祭监礼所服冕五旒，侯伯之冕也。而衣无章，深所不称。又色以紫檀，盖无经据。故昨礼院所议，止欲从五等以下子男之服，再详监祭本于《周礼》祭仆之职，掌目氐祭祀，纠百官之戒具，诛其不恭者。至汉始以御史监祠，唐乃有监祭使之名，且祭仆，中士也；御史，执法官也；又监礼，则奉常博士之职，其官与品，则又差降。皆所以监视察举其不如礼者。考其本末，既非祠官必也，正名则御史博士尔。而服用五等，且非所宜，况有旒无章，服色非古，此为失礼甚矣。窃观国家南郊大礼，太常卿止服朝服，前导皇帝。若亚献、终献及坛陛，献官乃服以祭服。明太常卿非祠官，而服朝服，礼也。又按《唐开元礼》，朝服，凡侍祠、朝享、拜表、大事，则服之。欲乞今后监祭使冠獬豸，监礼冠进贤，各服以侍祠祭，为得其当。庶几盛时典礼，不至差谬。诏不允。

神宗元丰元年，十一月二日，详定郊庙礼文所言：《周礼》“弁师”掌王之五冕五采缫十有二就，皆五采，玉十有二。郑氏注：谓五采丝为绳，垂于延之前后各十二，所谓邃延也。贾公彦曰：以青赤黄白黑五色玉，贯于藻绳，每玉间相去一寸，十二玉则十二寸。以一至为一成结之，使不相并。此据衮冕前后二十四旒。孔颖达曰：旒长尺二寸，故垂而齐肩也。至后汉明帝用曹褒之说，乘舆服冕，系白玉珠为十二旒。前垂四寸，后垂三寸，遂失古制。国朝《衣服令》：乘舆服衮冕，垂白珠十有二旒，广一尺二寸，长二尺四寸。盖白珠为旒，用东汉之制。而其冕广长之度，乃自唐以来，率意为之，无所稽考。景佑中已经裁定，以叔孙通《汉礼器制度》为法。凡冕板广八寸，长尺六寸，与古制相合，更不复议。今取少府监进样。如以青罗为表，红罗为里，则非弁师所谓玄冕朱里者也。上用金棱天板，四周用金丝结网，两旁用真珠花素坠之类，皆不应礼。伏请改用朱组为，玉笄玉，以玄垂，以五采玉贯于五色藻为旒，以青赤黄白黑五色备为一玉。每一玉长一寸，前后二十四旒，垂而齐肩。孔子曰：麻冕礼也。今也纯俭，吾从众。释者曰：纯丝易成，故从俭。今不必绩麻，宜表里用缯，庶协孔子所谓纯俭从众之义。古者祭服朝服之裳，皆前三幅，后四幅，殊其前后不相连属。前为阳，故三幅以象奇。后为阴，故四幅以象偶。惟深衣中单之属连衣裳，而裳复不殊前后。然以六幅交解为十二幅，象十二月，其制作莫不有法，故谓之法服。自后汉、晋、宋、后齐天子祭服，皆云前三幅，后四幅。今少府监乘舆衮服样，其裳乃以八幅为之，不殊前后，有违古义。伏请改正祭服之裳，以七幅为之，殊其前后，前三后四。以今太常周尺度之，幅广二尺二寸，每幅两旁各缝杀一寸，谓之削幅。腰间辟积无数。裳侧有纯谓之，裳下有纯谓之纟单。纟单之广，各寸半，表里合为三寸。群臣祭服之裳，仿此，从之。又详定郊庙礼文所言：《礼记》曰：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。则是臣子助祭，不当朝服也。又曰：年谷不登，祭事不县。则于祭时，既行吉礼，不当彻乐也。本朝祠祭，遇两则望祀，不为违礼。然而服公服不设乐，则非所以奉神。伏请遇两望冕服祭服，乃诏乐。又曰：古之君子必佩玉，所以比德也。右徵角，左宫羽。先儒谓徵角在右，事也，民也，宜劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸。此左右之异也。又曰：天子佩白玉而玄组绶，公侯佩玫而纟曷组绶。米襦谓尊者玉色纯，而公侯已降，则玉色渐杂。此尊卑之异也。佩玉之制，必上系于衡，下垂三道，穿以虫宾珠。其下之两端则缀璜，中央则缀衡牙。牙居中央，以为前后触也。而琚又在组之中央，下与冲牙相直，故曰佩有琚，所以纳间者是也。今佩上下，则设三衡，以银铜兽面为之，而璜又夹中衡，不在下端，其所谓冲牙，亦异于古。又上有银钩以属大带，皆非古制。《尔雅》曰：佩衿谓之。郭璞以谓衣小带谓之衿。而佩衿，则佩玉之带上属者也。令宜为小带，以属于革带，而不用银钩。伏请并如古制。惟天子金玉，馀皆珉石，恪依其色，以辨诸臣之等。银钩兽面，而其制不经，伏乞除去。古者祭服有佩，无大绶小绶，井玉银铜环。臣等看详，自战国以佩非兵器，非战仪，于是解去佩，而留其系；秦乃以采组连，转相结受，而谓之绶；汉承用之，又加以双印佩刀之饰。至明帝始复制佩，而组织之绶，亦不废焉。故韦彤《五礼精义》曰：汉乘舆黄赤绶四采，自后皆不合礼。而又有大绶小绶之别。臣等以谓绶者，所以贯绶佩三因为之饰，以别尊卑。故诸侯朱组绶，大夫缁组绶。所谓绶者，如斯而已。取少府监皇帝衮冕，进样有六彩织绶，小带三，上有三小环。及一品祭服，则锦绶双玉环。从一品则锦绶双银环。三品四品，则皂绫绶双铜环，皆非古制。伏请改正；古者祭服皆玄衣裳，以象天地之色。裳之饰，有藻，有粉米，有黼，有黻。今祭服上衣则以青，而其绣于裳者，藻及粉米，皆以五采圆花绣之；而黻用深蓝，黼用碧与黄，且虎共一章，粉米亦一章，今皆异章而画，殊非古制。伏请改制；古者皆以冕为祭服，未有服朝服而助祭者也。《周官》曰：公之服自衮冕而下，如王之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。此助祭之服也。今服章视唐尤为不备，于《令文》，祀仪有九旒冕，七旒冕，五旒冕。今既无冕名，而有司仍不制七旒冕，乃有四旒冕，其非礼尤甚；又服之者，不以官秩上下，故分献四品官，皆服四旒冕。博士御史，则冕五旒，而衣紫檀。太祝奉礼，则服平冕，而无佩玉。此因循不讲之失也；且古者朝、祭服异服，所以别事神与事君之礼。今皇帝冬至及正旦御殿，服通天冠，绛纱袍，则百官皆服朝服，乃礼之称。至亲祠郊庙，皇帝严裘冕以事神，而侍祠之官，止以朝服，岂礼之称哉？古者齐祭且犹异冠，而况人神之异礼，朝祭之异事乎？则百官虽不执事，不当以朝服侍祠。至于景灵宫分献官，皆服朝服，尤为失礼。伏请亲祠郊庙、景灵宫，除导贺赞引扶侍宿卫之官，其侍祠及分献者，并服祭服。如所考制度，修制五冕及爵弁服，各正冕弁之名。《礼》曰：天子玄冕，朝日于东门之外。又曰：祀四望山川，则毳冕；祭社稷五祀，则；祭群小祀，则玄冕。注：群小祀，林泽坟衍四方百物之属。孔颖达谓：此据地之小，祀以血。祭社稷为中祀，埋沉以下为小祀也。若天之小祀，则司命、司中、风师、雨师。郑虽不言，义可知矣。国朝祀仪，祭社稷、朝日、夕月、风师、雨师，皆服衮冕。其蜡礻昔祭先蚕、五龙亦如之。祭司命、户、灶、门、厉、行，皆服冕。寿星、灵星、司中、司寒、中、马祭，皆服毳冕。皆非是今天子六服。自冕而下，既不亲祠，废而不用。则诸臣摄事，自当从王所祭之服。伏请依《周礼》，凡祀四望山川，则以毳冕；祭社稷五祀，则以冕；朝日、夕月、风师、雨师、司命、司中，则以玄冕；若七祀、蜡祭、百神、先蚕、五龙、灵星、寿星、司寒、马祭，盖皆群小祀之比，当服玄冕。从之。

【文献通考】：神宗元丰元年，详定官言：《周礼·司服》云：王祀昊天上帝，则服大裘而冕；祀五帝，亦如之；享先王，则衮冕。《唐开元礼》、《开宝通礼》，皇帝诣行宫及大次，并服衮冕；出次，则改服大裘冕；临燔柴，则脱衮服裘。今赴行宫，则服通天冠，绛纱袍；至大次，则服靴袍；临祭，则以衮冕。有戾于古。请从唐制。诏下参议礼官咸谓大衮之制本以尚质，而后世文。今参考旧说，大衮冕无旒，广八寸，长尺有六寸，前圜低寸二分而后方，玄表朱里，以缯为之，而以黑羔皮为裘，以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议，以黑缯为裘。及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。帝以去古远，不经见，使之审定。而详定官陆佃以为冕服，《周礼》“弁师”掌王之五冕，则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地，皆服大裘。而大裘之冕无旒，非是。盖古者裘不徒服，其上必有衣。故曰缁衣羔裘，黄衣狐裘，素衣麂裘。谓服裘，而以衮袭之，此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎？《周官》曰：凡四时之祭祀，以宜服之，明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝服被衮，其馀祀天神地祗并服衮去裘。其后礼部亦言：《经》有大裘而无其制，隋唐犹可考，隋制以黑羔皮，黑缯为领袖及里缘，被可运府，缘可蔽膝。请令有司改制。详定所又言：国朝以白珠为旒，盖沿汉旧。而其冕广长之度，自唐以来，率意为之。景佑中，以叔孙通《汉礼器制度》为法，又言，古者皆以冕为祭服，未有朝服而助祭者，百官不执事者，皆服常袍、玄以从，此礼之失也。宋齐王公平冕九旒，卿七旒。梁隋则五等：诸侯平冕九旒，卿大夫五旒。唐开元略具五冕，而百官各以品服之。

【宋会要】：神宗元丰三年八月二十二日，详定郊庙奉祀礼文所言：《礼记》曰：三公一命衮，则三公当服冕。《诗》曰：毳衣如。则上大夫卿当服毳冕。《周礼·典命》曰：公之孤四命。又曰：王之大夫四命，其衣服各视其命之数。公之孤，其服自冕而下，则王之大夫当服冕；诸侯卿大夫之服，自玄冕而下，则王之士当服玄冕。所谓周人冕而祭也。《司服》曰：孤之服，自冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。士之服，自皮弁而下。此诸侯之臣助祭服也。然而不著王朝公卿大夫之服者，盖举下以见上，可比义而知也。本朝官名虽与古不同，以《唐六典》考之，“吏部尚书”注曰：周之天官，卿也。“侍郎”注曰：周之小宰中大夫。“员外郎”注曰：周太宰属官上士也。今约之《六典》，参以本朝班序，伏请资政殿大学士以上，侍祠服冕；观察使以上，服毳冕；监察御史以上，服冕；朝官以上，服玄冕；选人服爵弁。从之。惟不用爵弁。供奉官以下至选人，皆服玄冕，无旒。

【宇文绍奕燕语考异】：故事，南郊，车驾服通天冠，绛纱袍，赴青城，祀日服靴袍。至大次临祭，始更服衮冕。元丰中，诏定奉祀仪。有司建言：《周官》祀昊天上帝，则服大裘而冕。《礼记》郊祭之日，王被衮以象天。王肃援《家语》，临燔祭脱衮冕。盖先衮而后裘，因请更制大裘。以衮用于祀日，大裘用于临祭。议者颇疑《家语》不可据。黜之。则《周官》、《礼记》所载相抵牾。时陆右丞佃知礼院，乃言：古者衣必有裘。故缁衣羔裘，黄衣狐裘，素衣裘，所谓大裘不。不者，止言不，宜应有袭。袭者，里也。盖中裘而表衮。乃请服大裘，被以衮。遂为定制。大裘黑羔皮为之，而缘以黑缯，乃唐制也。

【宋史】：哲宗元佑元年，太常寺言：旧制大礼行事，执事官并服祭服，馀服朝服。至元丰七年，吕升卿始有行事及陪祀官并服祭服之议。今欲令行事执事官并服祭服，其赞引行事礼仪使、太常卿、太常博士、合门使、枢密院官，进接圭殿中监，止供奉皇帝。其陪位官，止导驾押宿，及主事务并他处行事官，仍服朝服。从之。

【宋会要】：徽宗大观元年七月十六日，议礼局子：窃以国家祈报社稷，崇奉先圣。上自京师，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社太学献官祝礼，皆以法服。至于郡邑，则用常服。岂非因习日久，而未知所以建明欤？乞诏有司，降祭服于州郡。俾凡祭祀献官祝礼，各服其服。如允所奏，乞降付本局，讨论典礼，具合颁名件。诏：以衣服制度颁之，使州郡自制。弊则听其改造，庶简而易成。

【文献通考】：徽宗大观元年，议礼局言：太社太学献官祝礼，皆以法服奉祠。至郡邑，则用常服。乞降祭服。诏颁制度于州郡。然未明制造。至政和间，始诏州县冠服形制诡异，令礼制局造样，颁下转运司制造，以给州县。大观二年，诏中书舍人、谏议大夫、待制殿中少监，红革呈犀带不佩鱼。详定礼文所言：古者祭服，皆玄衣裳，以象天地之色。裳之饰，有藻、粉、米、黼黻。《考工记》曰：白与黑，谓之黼。黑与青，谓之黻。今祭服上衣以青，其绣以裳者，藻及粉米，皆五色圆花藉之。而黼用蓝，黻用碧与黄；且虎共一章，粉米共一章，今皆异章而画，不应古制。请下有司，制五冕之服章。衮冕之章九，衣绘龙、山、华虫、火、虎虫隹，裳绣藻、粉米、黼、黻。黼冕之章七，衣绘华虫、火、虎虫隹，裳绣藻、粉米、黼、黻。毳冕之章五，衣画虎虫隹、藻、粉米，裳绣黼、黻。冕之章三，衣绘粉米，裳绣黼、黻。元冕衣无章，裳剌黻，其爵弁，则缁衣裳从之。详定议注所言：按周以上祭服，无剑而有履。胡《周官》司服之职，悉不著剑自祭。及西汉艰危用武之时，朝祭服皆佩剑。东汉大祭祀，玉佩屦以行事，惟朝尚佩剑。晋制，服剑以木代之，谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会，若服三代之冕服，而用三代之礼，则去剑可也。若服秦汉之服，而用秦汉之礼，则存剑可也。然文武异客，佩剑之制，不当施于朝事。又《周礼》以不脱屦为恭，以脱屦为相亲。今冬正朝会，若用《周礼》，则服当无剑。若袭秦汉之故，又恐佩剑而趋朝，脱屦而示恭，与三代礼意不合。其冬正朝会，乞约用《周礼》，不服剑，不脱屦舄。从之。而礼文所亦言：《仪礼》，尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑，始加之后。汉祭服亦不佩剑。剑者，武备。服以事神，于义无取。今祭祀用三代冕服，而加以秦剑，尤为失礼。于是又去《景灵宫太庙南郊仪注》，及《熙宁祀仪》内，解剑脱舄履之节。又言古者诸侯及群臣助祭，本执玉帛羔雁之义，故虽冕服，但当执笏。《玉藻》曰：见于天子与射，无说笏入太庙，说笏非古也。说者以为太庙之中，唯君当事说笏，非是请群臣冕服。助祭执笏，当事则扌晋笏。其陪位官，亦合冕服执笏。从之。

【政和五礼新义】：大观二年五月十日，尚书省子、宣德郎试起居含人充议礼局检讨官俞子：臣闻时异事异，古今不同。然制度不可不循古者，祭服是也。且玄以象道，以象事，故凡冕皆玄衣裳。今太常寺祭服，则衣色青矣。前三幅以象阳，后四幅以象阴，故裳制不相连属。今之裳则为六幅，而不殊矣。冕玄表而朱里，今乃青罗为覆，以金银饰之；佩用绶以贯玉，今既有玉佩矣，又有锦绶，以银铜二钚饰之；以至宗彝，宗庙之彝也，乃为虎之状，而不作虎彝、虫彝。粉米，散利以养人也，乃分为二章，而以五色圆花为藉。其馀不合古者甚多，盖后世诸儒，论议失真，故沿袭至今，未之改作。恭惟陛下，天纵聪明，灼见妙理。建官设属，俾讨论礼制。而臣愚以谓礼莫重于祭，祭服所以事神者也，又安可以不正哉？臣欲乞降下礼局，俾博考古制，画太常寺及古者祭服样二本进呈。至于损益裁成，伏乞断自圣学，取进止。大观二年五月初九日，奉御笔：先王有祭服、朝服、燕服之异，礼废久矣。制度沿袭，悉不如古。因时制宜，可以义起，衣服制度，方在所议，令依所奏。今议礼局详议以闻。

本局子：臣等窃以国家祈报社稷，崇奉先圣。上自京师，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社太学献官，祀礼以法服。至于郡邑，则用常服。岂非因习日久，而未知所以建明欤？仰惟陛下，若稽前王，绍述先志，百度修明，礼乐备举，太平之功，千载一时。今大晟新乐，推行京辅节镇，而祭服未能如古，臣等窃惑之。欲望圣明，揆自独断。命有司降祭服于州郡，俾凡祭祀献官祝礼，各服其服。以尽事神之仪，以补礼文之缺，以竦动士民之观听。天下幸甚。取进止。“贴黄”称：臣等，伏睹雅乐，颁降四辅并节镇。今来祭服，欲乞先颁授雅乐去处。其馀州郡，候颁乐日逐施行。如允所奏，即乞降付本局，讨论典礼，具合颁名件，取禀圣裁。大观元年七月十六日，奉御笔：可依所奏。衣服制度颁之，使州郡自制。弊则听其改造，庶简而易成。

【宋史】：大观四年，议礼局官宇文粹中，议改衣服制度曰：凡冕，皆玄衣裳。衣则绘而章数皆奇，裳则绣而章数皆偶，阴阳之义也。今衣用深青，非是。欲乞视冕之等，衣色用玄，裳色用，以应典礼。古者蔽前而已，芾存此象，以韦为之，本今蔽膝。自一品以下，并以绯罗为表缘，绯绢为里，无复上下广狭及会纰训之制。又有山火龙章，案《明堂位》有虞氏服、夏后氏山、商火、周龙。章者，乃黻冕之黻，非赤芾之芾也。且芾在下体，与裳同用。而山龙火者，衣之章也。周既缋于上衣，不应又缋于芾。请改芾制，去山龙火章，以破诸儒之惑。又祭服有革带，今不用皮革，而通里以绯罗，又以铜为饰，其绶或锦或皂，钚或银或铜，尤无《经》据，宜依古制除去。至佩玉中单赤舄之制，则全取元丰中详定官所议行之。

粹中又上所编《祭服制度》曰：古者冕以木板为中，广八寸，长尺六寸。后方前圆，后仰前低。染三十升之布，玄表朱里。后方者，不变之体；前圆者，无方之用；仰而玄者，升而辨于物；俯而朱者，降而与万物相见。后世以缯易布，故纯俭。今郡臣冕版，长一尺二寸，阔六寸二分，非古广尺之制；以青罗为覆，以金涂银棱为饰，非古玄表朱裹之制。乞下有司改正。古者冕之名虽有五，而缫就旒玉，则视其命数以为等差。合采丝为绳，以贯玉为之，缫以一玉为一成，结之使不相并，谓之就。就间相去一寸，则九玉者九寸，七玉者七寸。各以旒数长短为差。今群臣之冕用药玉青珠，五色茸线，非藻玉三采二采之义。每旒之长，各八寸，非旒数长短为差之议。又献官冕服，杂以诸侯之制，而一品服衮冕，臣窃以为非宜。元丰中礼官建言，请资政殿大学士以上，侍祠服冕。观察使以上，服毳冕。监察御史以上，服冕。朝官以上，服玄冕。选人以上，爵弁。诏许之。而不用爵弁。供奉官以下，至选人尽服玄冕无旒。臣窃谓依此参定，乃合礼制。古者三公一命，衮则三公在朝，其服当冕。盖出封，则远君而伸。在朝，则近君而屈。今之扌尔事及侍祠皆在朝之臣也。在朝之臣，乃与古之出封者同命数，非先王之意。乞下有司，制冕八旒，毳冕立方旒，冕四旒，玄冕三旒，其次二旒，又其次无旒。依元丰诏旨，参酌等降，为侍祠及扌尔祭之服。长短之度，采色之别，皆乞依古制施行。又案《周礼》，诸侯爵有五等，而服则三。所谓公之服自衮冕而下，侯伯自冕而下，子男自毳冕而下，是也。古者诸侯有君之道，故其服以五七九为节。今之郡守，虽曰犹古之侯伯，其实皆王臣也，欲乞只用群臣之服，自服而下，分为三等。三都四辅为一等，初献冕八旒。经略安抚钤辖为一等，初献毳冕六旒，亚献并玄冕二旒，终献无旒。节镇防团军事为一等，初献冕四旒，亚终献并玄冕无旒。其衣服之制，则各从其冕之等。又曰：今之组，仍缀两缯带，而结于颐。冕旁仍垂青纩，而不以王贞；以犀为簪，而不以玉笄象笄。并非古制。乞下有司改正。从之。政和议礼局言：大观中所上群臣祭服制度，已依所奏修定。乞付有司，依图画制造。既又上群臣祭服之制：正一品，九旒冕，金涂银棱，有额花犀簪，青衣画降龙，朱裳蔽膝，白罗中单，大带，革带，玉佩，锦绶，青丝网，玉环，朱袜履，革带以金涂银装，绶以天下乐晕。亲祠大礼使，亚献终献，太宰、少宰、左丞，每岁大祠宰臣，亲王执政官，郡王充初献服之。奏告官并依本品服，已下准此；从一品，九旒冕无额花，白绫中单，红锦绶，银环，金涂，银佩，馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部尚书，太庙进受币爵，奉宗室，每岁大祠捧俎官，大祠中祠初献官服之；二品，七旒冕，角簪，青衣无降龙，馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官、太斋荐俎，赞进饮福，宗室七祀，配享功臣，分献官。每岁大祀，谓用宫架者，大司乐，大祠，中祠，亚终献，大祠礼官，小祠献官朔祭，大常卿服之；三品五旒冕，皂绫绶，铜环，金涂铜革带佩，馀如二品服。亲祠举册官、大乐令、光禄丞、奉俎馔笾豆簋官、分献官、分献坛遗，从祀太庙，奉瓒盘，荐香灯，安奉神主，奉毛血盘、箫蒿、篚、肝、豆。宗室每岁祭祀，大乐令，大中祠，分献官服之；无旒冕，素青衣，朱裳蔽膝，无佩绶，馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝、太官令、亲祠抬鼎官、进搏黍官、太庙供亚献金、供七祀献官、木爵官服之；五旒冕，紫礼衣。馀如三品服，监察御史服之。州郡祭服：三都，初献八旒冕；经略安抚钤辖初献六旒冕，亚献并二旒冕，终献无旒；节镇防团军事，初献四旒冕，亚终献并无旒冕。中兴之后，省九旒七旒五旒冕，定为四等。一曰：冕八旒；二曰：毳冕六旒；三曰：冕四旒；四曰：玄冕无旒。其义以公卿大夫士，皆北面为臣，又近尊者而屈。故其节以八、以六、以四，从阴数也。

【宋会要】：政和二年，八月十五日，显谟阁待制，前知襄州军州俞言：伏见祭祀之服，以图册下诸郡，未有明降朝旨制造。其社稷、宣圣、风师尚服，望早赐施行。从之。同日尚书省议礼局言：契勘大观四年四月八日，被受御笔：阅所上礼书，并祭服制度，颇见详尽。除改正外，馀依所奏修定。看详侍祠摄祭之服，除五等诸侯服饰，已得御笔。依本司所奏，乞更不制造外，今具群臣冕服，乞依已得御笔修定，付有司依图画及看详制造。从之。

政和七年六月二十四日，诏天下州县，岁祭社稷、雷、雨、风师及释奠文宣王冠服，悉循其旧，形制诡异，在处不同，可令礼制局造样，颁下转运司。令本司制造下诸州，州下县，庶衣服不二，以齐其民。十二月二十九日，提举利州路学事林晨言：窃见廷按雅乐，制为士服。廷按之后，虽大朝会用之，而士服不常用。今春秋两学释奠，虽用士作乐，衣服尚仍旧制。臣愚，欲乞春秋释奠，用士执乐，陪位并服士服。从之。八年十一月五日，知永兴军席且奏：窃闻太学辟，士人作乐皆服士服。而外路诸生，尚衣幞。欲望下有司考议，籍为图式，颁赐外郡。礼制局状：今欲颁上件士服之式，付之诸路学校。凡作乐释奠，诸生皆服其服，画到已讨论士服图样。欲乞指挥，下制造所，每州造样一副颁降，依样制造。从之。既而制造所每州造到头冠、角簪、衣裳、珠佩、大带、银带、履颁下。重和元年十一月二十九日，诏令礼制局，先自冠服讨论以闻。其见服靴，先改用履。礼制局奏：履有纯綦，请仿古制，皆随服之色，从之。十二月三日，编类御笔所礼制局奏：今讨论到履制度，下项履上饰也。饰底也。纯缘也。綦，履带也。古者舄履各随裳之色。有赤舄、白舄、黑舄。今履欲用黑革为之，其纯綦，并随服色用之，以仿古随裳色之意。从之。仍自来年正月一日改用。在外自三月一日。二十三日，礼制局奏：履随其服色，而武臣服色一等，当议差别。诏：文武官，大夫以上，具四饰；朝请郎、武功郎以下，去，并称履；从义郎、宣教郎以下至将校、伎卫官去纯，并称屦。绍兴四年五月，国子监丞王普奏言：臣尝考诸经传，具得冕服之制。盖王之三公八命，冕八旒，衣裳七章，其章各八；孤卿六命，毳冕六旒，衣裳五章，其章各六；大夫四命，冕四旒，衣裳三章，其章各四；上士三命，玄冕三旒；中士再命，玄冕三旒；下士一命，玄冕无旒。衣皆无章，裳视其命数。自三而下，其彩至笄、衡、绂、、、纩、带、佩、芾、写、中衣，皆有等差。近世冕服制度，沿袭失真，多不如古。夫后方而前圆，后昂而前俯，玄表而朱里，此冕之制也。今则方圆俯仰，几于无辨。且以青为表，而饰以金银矣；其衣皆玄，其裳皆，裳前三而后四幅，此衣裳之制也。今则衣色以青，裳色以绯，且以六幅而不殊矣；山以章也，今则以山阝有；火以圜也，今则以锐；宗彝、宗庙虎之彝也，乃画虎之状，而不为虎彝；粉米，米而粉之者也。乃分为二章，而以五色圆花为藉；佩有衡璜琚冲牙而已，乃加以双滴，而重设二衡；绶以贯佩玉而已，乃别为锦绶，而间以双环；以玉带无纽约；芾无肩颈；舄无；中衣无连裳。臣伏读《国朝会要》，郊庙奉祀礼文，祖宗以来，屡尝讲究。第以旧服，无有存者。欲乞因兹改作，是正讹谬，一从周制，以合先圣之言。寻礼部契勘奏言：衣服之制，或因时王而为之损益，事虽变古，要皆一时制作，不无因革；或考之先王而有缪戾者，虽行之已久，不应承误袭非，惮于改正。按《周官》，自上公服衮，王之三公服，以至士服玄冕，凡五等。唐制自一品服衮冕九旒，至五品服玄冕，亦五等。国家承唐之旧，初有五旒之名，其后去三公衮冕及冕，但存七旒冕。五旒毳冕、无旒玄冕，凡三等而已。衮服非三公所服，去之可也，乃并冕去之。自尚书服毳冕，以至光禄丞亦服焉，贵贱几无等。此皆一时制作，不无因革。今合增冕为八旒，增毳冕为六旒，复置冕为四旒，并及无旒玄冕共四等，庶几稍合周制。若冕之方圆低昂于无辨，则制造之差也。以青为表，非不用玄也，为玄而不至者也；以绯为裳，非不用也，为而太过者也；山止而静者也，今象其山阝有，是得山之势，而不知其性；火园而神者也，今象其锐，是得火之形，而不得其神也。至于宗彝、粉米、佩、绶、带纽、芾、屦之属，皆宜改正施行。是时诸臣奏请。讨论虽详，然终以承袭之久，未能尽革也。冕八旒，每旒八玉，三采朱白苍、角笄、青纩以三色垂之。以紫罗属于武，衣以青、黑罗，三章：华虫、火、虎彝。裳以，表罗里缯，七幅，绣四章，藻、粉、黼、黻。大带、中单，佩以珉，贯以药珠，绶以绛锦、银环，韦攵上纰下。纯绘二章，山、火。革、带绯罗表，金涂铜装，袜舄并如旧制。宰相亚终献大礼使服之。前期景灵宫、太庙亚终献，明堂涤濯进玉爵酒亦如之。毳冕六玉三采，衣三章，绘虎彝、藻、粉米；裳二章，绣黼、黻。佩药珠，衡璜等以金涂，铜带，韦攵绘以山，革带以金涂铜，馀如冕。六部侍郎以上服之。前期景灵宫、太庙进爵酒币官、奉币官、奉币官、受爵酒官、荐俎官，明堂受玉爵，受玉币，奉彻笾豆，进饮福酒、彻俎、祝腥、赞引、亚终献礼仪使、亚终献爵并盥洗官四员，并如之。前二日奏告，初献社坛，九宫坛，分祭初献、亚献，亦如之。希冕四玉，二采朱绿，衣一章，绘粉米。二章，绣黼、黻，绶以皂绫、铜环，馀如毳冕。光禄卿、监察御史、读册官、举册官、分献官以上服之。前期景灵宫太庙奏奉神主官、明堂太府卿、光禄卿、沃水举册官、读册官、押乐太常卿、东朵殿三员、西朵殿二员、东廊二十八员、西廊二十五员、南廊二十七员、门祭献官前二日奏告，亚献终献官、监察御史并如之。社坛、九宫坛、分祭终献官、监察御史、兵、工部、光禄卿丞，亦如之。玄冕无旒，无佩绶，衣纯黑无章，裳剌黼而已。无剌绣，馀如冕。光禄丞、奉礼郎、协律郎、进搏黍官、太社令、良酝令、太官令、奉俎馔等官、供祠执事官、内侍以下服之。明堂、光禄丞、奉礼郎、良酝令、太祝、搏黍官、宫架协律郎、登歌协律郎、奉御官、内侍供祠执事官、武臣、奉俎官、门祭奉礼郎、太祝令、太官令、社坛、九宫坛、分祭太社太祝、太官令、奉礼郎，并如之。紫檀冕四旒，服紫檀衣，博士、御史服之。外州军祭服冕八旒，三都初献服之毳冕六旒，经略安抚钤辖初献服之。希冕四旒，经略安抚钤辖亚献服之。节镇防团军事初献亦如之。玄冕无旒，节镇防团军事亚、终献服之。

【宋会要】：高宗绍兴十六年四月四日，上谓辅臣曰：比降下祭服，更令礼官考古，便可依式制造，庶将来奉祀不阙。今检详《郊祀录》，皇帝祀天地神祗，则服大裘冕。按《三礼义宗》云，祭天所以用大裘者，是羊羔裘也。黑者，象天色玄。大者拟覆焘垂下，故服大裘以祀天也。冕者，勉也。所以勉人为高行。凡六冕之服，皆玄上下。冕既大同，无以为别。故不谓冕为服，但取画章之异，以为立名。故用服名冕。一六冕之旒数。若大裘冕即无旒，若衮冕，天子十有二旒，前后邃延。上公即九旒，每旒五采就为之，每一寸安一玉，玉皆五色，先朱白苍黄玄。诸侯即三采，夏商朱绿，皆周而复始。十二旒，旒各一尺二寸，用玉二百八十八。若上公九旒，用玉百六十二。今睹旒玉，纯用一色，其数不与昔同，是二失也。今检详，凡享庙、谒庙、及遣上将征还饮至，则服衮。冕按自衮冕而下。服名冕者，皆是画衣章之首。衮冕所以祭先王者，为服以龙为首，龙德神异，应时潜见。象王者有神异之德也。其冕垂白珠十有二旒，以组为色如其绶。《玉藻》云：天子玉藻十有二旒，前后邃延，龙衮以祭。郑玄云：冕之旒，以藻训贯玉为饰，因以名也。十有二就，每一就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，垂齐肩也。五采者，依射侯之次，从上而下。初以朱，次以白，次以苍，次以黄，次以玄，以五采正既贯遍，周而复始，此并周制也。至汉明帝用曹褒之说，皆用白旋珠，与古异也。魏文帝好妇人饰，改珊瑚珠。至晋江左又改汉制。今用白珠之制，自汉始焉。《大戴礼》曰：冕而加旒，以蔽明也。隋牛弘云：请以采诞，贯珠为旒，后只言采，不言五采。《周礼》衮冕九章：升龙于山，升火于宗彝，以五章画于衣：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彝。今衣上不见宗彝，又剩一藻文也。下四章绣于裳上：六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，今又无藻文。馀有三章，亦不绣，是三失也。今检详《义纂》云：《周礼》衮冕九章，尚龙置于山上，谓之龙衮。郑玄谓：衮者，卷也。龙能变化舒卷，因以名焉。以五采综训贯玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服玄。汉明帝始采旧法白玉珠为旒，以组为缨，黄纩塞耳，玄衣裳，十二章：自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，画之于衣。藻、粉米、黼、黻四章，绣之于裳。织成为之，衤票领皆升龙焉。唐制白纱为中衣，以黼为领，舄加金饰，入庙践祚加元服，纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之，是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕，十有二旒，十有二就，就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，各用十二玉也。又按《郊礼录》云：其服玄衣裳十二章。《安易》云：黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。韩康伯注云：上衣下裳，取乾坤之象，有上下也。释名上服曰衣。衣者，依也。下服曰裳。裳者，障也。所以障蔽也。夫衣用玄者，象天色也。裳用者，法地色也。不法苍黄之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以苍黄太质，故用玄耳。者，是朱之小别。故《周礼》锺氏云：三入为。郑注《士冠礼》云：朱则四入，是与同类也。十二章者，法天之大数，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣衤票领为升龙，皆织成为之。按《三礼义宗》曰：日、月、星辰，三章直画作其形，欲明王者，有光照之功，垂于下土；山亦画山形，取其能兴云雨，膏润万物，象王者之泽沾天下也；龙亦画龙形，取其变化无方，或潜或见。通显王者之德，卷舒有时，应机布道；华虫者，画作雉之体，有文饰，故谓之华。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者体合五常，兼文明之性；宗彝者，画虎雉于宗庙之器为饰，因而名之。象虎以刚猛制物，王者亦以威武定乱也；藻画其形，藻能逐水上下，似王者之德日新也；火、粉、米，亦直画其形。粉洁白，故以名之，米者，人恃之以生，王者亦物之所赖以理也。黼画斧形，象王者能断割，临事能决之也。黻者两己相背，明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章，又登龙于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣，法阴阳之义。衣数则奇，裳数则偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自衮冕以下，皆织成而为之，是王者相变也。龙山以下，每章一行重以为等。每行十二，按《礼图》凡章文，参错满衣裳而已，不拘其数。崔灵恩云：各画十二。亦取则大之大数，一冕七章，画三章于衣，绣四章于裳。毳冕五章，画三章于衣，绣二章于裳。冕上下皆绣黻而已。今等级不同，是四失也。又捡详《郊祀》云：冕八旒，其服七章，华虫、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。按《三礼义宗》云：雉言者，以为禽鸟体卑，义不足取，故文采章著者以为称也。祭先公者，冕以雉为首。雉有专介之志，象先公有贤才，能守节度也。故《左传》云：圣达节，次守节，馀同衮冕。毳七旒，其服五章，宗彝、藻、粉米三章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：凡章服之中，唯有龙、雉、虎并是禽兽。龙能变化，其体可尊，故不隐其名。及虎，嫌其体卑，故没其正体。所以龙、雉各自为章者，龙为神化，雉为文明。神化文明，理皆是阳。虎山林之兽，义皆是阴。故龙雉各一而成章，虎合两而为体。放于阴阳之义也。以毳冕祭四望者，四望是五岳四渎之神。虎是山林所生，故服以明象也。然周礼之祭服，止于六冕。所祭之神，其类甚多。但使理通，便皆同用。虎非水物，山川气通，故俱用毳冕，明有同气之理。馀同冕。绣冕六旒，其服三章，粉米一章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：粉米一章，剌于衣，黼、黻二章，绣于裳也。祭社稷五祀者，绣冕以粉米为者，社稷者土谷之神，此米由之而成，故服之，以象其功也。五祀者，古之五宫之神，能平五官之政，皆有水土之功，故亦同服也。所以独衣剌者，九画缋之法，以众色而成一色，则不足以成画，故宜直剌而已。又此服是臣服之首，不画衣以下，于君是无阳之义也。今皆织成焉，是名存而制异也。馀同毳冕。五旒，其衣无章，唯裳剌黼一章。按《三礼义宗》云：祭群小祀，本百物之神，其形难可遍拟故，但取两己相背以明其异。馀同绣冕。一未依制度。按《玉藻》云：下广二尺，上广一尺。又《明堂》云：有虞氏之，夏后氏以山，商人以火，周人以龙章。注云：天子备焉。诸侯火而下，卿大夫以山，士韦而已。今别画粉米黼黻，是五失也。今捡详《义纂》，与黻何殊？《礼》云：，君朱，大夫素，士爵韦，上广一尺，下广二尺，长三尺。其颈五寸，肩革带，博二寸。注：颈中央肩两角，皆上接革带以之。肩与革带，其广周矣。皆执事者黼其裳前，示恭谨也。于朝服谓之，于冕服谓之蔽膝，朝祭异名，其实一也。又按《五礼精义》，问蔽膝，对曰：皆从裳色。三品已上，山火二章，四品一章，五品无章。《玉藻》云：，君朱，大夫素，士爵韦。郑玄云：此玄端服之也。象裳色，则天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳，唯士玄裳、黄裳、杂裳也。若祭服皆玄上下。故云：一命，再命已上赤也。又大带制度，《玉藻》云：天子素带，朱里终辟。诸侯素带，终辟。大夫素带，率下辟。今睹等级不当，是六失也。今捡详《义纂》云：大带何施？《礼》云：天子素带，朱里终裨，细约用组。郑玄云：裨，绿饰也。也素为带，以朱为里。纰其外者，上以朱，下以绿。则带身在腰及垂皆饰之，是以谓之终裨。其制博四寸，纽带之交结处也。约结其带也。执事者以黼黻裳前示恭谨之道，天子之黼，以半直方，四角无园。杀上阔一尺象天，下阔二尺象地，数二也。长三尺，象三才也。《唐礼》以缯为之，朱质，画龙、山、火三章为饰，以备三代之法也。请按古今沿革，特行改正。诏付有司，依坦并礼院检讨名件制度改正，务合先王礼意。

【辽史】：黄帝始制冕冠章服，后王以祀，以祭、以享，唐收、殷、周弁以朝，冠端以居，所以别尊卑，辨仪物也。厥后唐以冕冠青衣为祭服，通天绛袍为朝服，平巾帻袍为常服。大同元年正月朔，太宗皇帝入晋，备法驾受文武百官贺于汴京崇元殿。自是日以为常。是年北归。唐晋文物，辽则用之。左右采订摭其常用者存诸篇，祭服，终辽之世效丘不建，大裘冕服不书。衮冕祭祀宗庙，遣上将出征饮至，践阼加元服、纳后、若元日受朝，则服之。金饰垂白珠十二旒，以组为缨，色如其绶，黄主纩充耳。玉簪导，玄衣裳，十二章，八章在衣：日、月、星、龙、华虫、火、山、宗彝，四章在裳：藻、粉米、黼、黻。衣衤票领为升龙。织成文各为六等，龙山以下，每章一行，行十二，白纱中单，黼领青衤票衤巽裾。黼、革带、大带、剑、祭服。辽国以祭山为大礼，服饰尤盛。大祀皇帝服金文、金冠、白绫袍、红带悬鱼，三山红垂饰犀玉刀错，络缝鸟。小祀皇帝硬帽，红克丝龟文袍。皇后戴红帕服，络缝红袍悬玉佩，双同心帕络缝鸟靴。

【金史·舆服志】：臣下祭服。其用青衣朱裳白袜朱履。祭服。皇统七年，太常寺言：太庙成后，奉安神主袷享行礼，凡行事执事，助祭陪位官，准古典，当服衮冕九章，画降龙，随品各有等差。《通典》云：虞夏殷并十二章，日、月、星辰、山、龙、华虫，作绘于衣；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣于裳。周升三辰于旗，登龙于山，登火于宗彝，作九章之服。山、龙、华虫、火、宗彝绘于衣，藻、粉米、黼、黻绣于裳。公之服自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。又后魏帝服衮冕，与祭者皆朝服。又《开元礼》，一品服九章。又《五礼新仪》，正一品服，九旒冕，犀簪青衣画降龙。今汴京旧礼直官言，自宣和二年已后，一品祭服，七旒冕，大袖无龙。唐虽服九章服，当时司礼少常伯孙茂道言：诸臣之章虽殊，然饰龙名衮，尊卑相乱，请三公服冕八章为宜。臣等窃谓历代衣服之制不同。若从后魏，则止服朝服。或用宋服，则为九章。若遵唐九章，则有饰龙名衮，尊卑相乱之议。尚书省乃奏，用后魏故事。止用燕京大册礼时所服朝服以祭。大定三年八月，诏遵皇统制。摄官则朝服，散官则公服。以皇太子为亚献，服衮冕。十四年用唐制。若祭遇雨雪，则服常服。谓今之公服也。泰和元年八月，礼官言：祭服所以接神，朝服所以事君。虽历代损益不同，然未尝不有分别。是以衮冕十二旒，玄衣裳，备十二章，天子之祭服也。通天冠绛纱袍，红罗裳，天子之视朝服也。臣下之服，则用青衣朱裳以祭，朱衣朱裳以朝。国朝惟天子备衮冕，通天冠二等之服。今群臣但有朝服，而祭服尚阙。每有祀事，但以朝服从事，实于典礼未当。请依汉唐故事，祭物冕旒画章。然君冕服，虽章数各殊，而俱饰龙名衮。而唐孙茂道已有尊卑相乱之论。然三公法服有龙，恐涉于僭。国初礼官亦尝议，乞参酌古今，改置祭服。其冠则如朝冠，而但去其貂蝉竖笔。其服用青衣裳，白袜朱履。非摄事者，则用朝服。庶几少有差别。上曰：朝祭之服，固宜分也。

【元史】：三献官，及司徒大礼使祭服：笼巾貂蝉冠五，青罗服五。领袖衤阑俱用皂绫。红罗裙五皂绫为。红罗蔽膝五，其罗花样俱系牡丹。白纱中单五，黄绫带。红组金绶绅五，红组金，译语曰：纳石失。各佩玉环二。象笏五，银束带五，玉佩五，白罗方心曲领五，赤革履五对，白绫袜五对。

助奠以下，诸执事官冠服：貂蝉冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百，青罗服二百领袖衤阑俱用皂绫红绫裙二百，皂绫为衤阑红罗蔽膝二百，紫罗公服二百，用梅花罗白纱中单二百，黄绫带织金绶绅二百，红一百九十八，青二各佩铜环二铜束带二百，白罗方心曲领二百，铜佩二百，展角幞头二百，涂金荔枝带三十，鸟角带一百七十，皂靴二百对，赤革履二百对，白绫袜二百对，象笏三十，银杏木笏一百七十。凡献官诸执事行履，俱衣法服。帷监秦御史二冠獬豸，服青绶，凡迎香读祝及祀日遇阴雨，俱衣紫罗公服。六品以下，皆得借紫。都监库、祠祭局、仪鸾局、神厨局、头目长行人等：交角幞头五十，窄袖紫罗服五十，涂金束带五十，皂靴五十对。初，宪宗壬子年秋八月，祭天子日月山，用冕服自此始。成宗大德六年，春三月，祭天子丽正门外丙地。命献官以下诸执事各具公服行礼。是时大都未有郊坛，大礼用公服自此始。九年冬至祭享用冠服，依宗庙见用者制。其后节次祭祀、或合祀天地、增配位、从祀、献摄职事，续置冠服，于法服库收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大间，太常博士李之绍、王天佑疏陈：亲祀冕无旒，服大裘而加衮裘，以黑羔皮为之。臣下从祀冠服，历代所尚，其制不同。集议，得依宗庙见用冠服制度。社稷祭服：青罗袍一百二十三，白纱中单一百二十三，红梅花罗裙一百二十三，蓝织锦铜环绶绅二，红织锦铜环绶绅一百一十七，红织锦玉环绶绅四，红梅花罗蔽膝一百二十三，革履一百三十三，白绫袜一百二十三，白罗方心曲领一百二十三，黄绫带一百二十三，佩一百二十三，铜珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，蓝素丝带一百二十三，银带四，铜带一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，纱冠一十，獬豸冠二，笼巾纱冠四，木笏一百二十三，紫罗公服一百二十三，黑漆幞头一百二十三，展角全，二色罗插领一百二十三，镀金铜荔枝带一十，角带一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黄绢单袍复一百二十三，紫丝抹口青毡袜一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫罗衫三十，黑漆幞头三十，铜束带三十，黄绢单包复三十，皂靴三十，紫丝抹口青毡袜三十。

宣圣庙祭服：献官法服，七梁冠三。簪全鸦青袍三，绒锦绶绅三，各带青绒网并铜环二。方心曲领三，蓝结带三，铜佩三，红罗裙三，白绢中单三，红罗蔽膝三，革履三，白绢袜全。执事儒服：软角唐巾，白插领，黄革呈角带，皂靴各九十有八。曲阜祭服：连蝉冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂丝鞋三十有六两。舒角幞头二，软角唐巾四十，角簪四十有三，冠缨四十有三副。凡八十有六条。象牙笏七，木笏三十有八，玉佩七，凡十有四糸击殳。铜佩三十有六，凡七十有二糸击殳。带八十有五：蓝革呈带七，红革呈带三十有六，鸟角带二，黄革呈带、乌角偏带四十。大红金绶结带七。上用玉环十有四。青罗大袖夹衣七，紫罗公服二，褐罗大袖衣三十有六，白罗衫四十，白绢中单三十有六，白纱中单七，大红罗夹蔽膝七，大红夹裳、绯红罗夹蔽膝三十有六，绯红夹裳四，黄罗夹裳三十有六，黄罗大带七，白罗方心曲领七，红罗绶带七，黄绢大带三十有六，皂靴白羊毳袜各四十有二对，大红罗鞋七两，白绢夹袜四十有三两。

【析津志】：延佑七年十二月七日，八思吉斯奉旨，命省部创制三献礼仪使、大礼使、近侍官法服，下博士厅照拟。三献官及大礼使通五员：笼巾貂蝉冠五，青罗服五。领缘袖俱用白绫，红罗裙五，帛绫为，红罗蔽膝五，其罗牡丹花纹，白纱中单五，黄绫带五，红锦绶绅五，佩玉环各二，象笏五，银束带五，玉玎五副，白罗方心曲领五，赤革履、白绫袜各五两；

礼仪使四员：貂蝉冠青罗服、红罗展、红罗蔽膝，白纱中单，黄绫带，红锦绶绅，象笏，银束带，玉玎，白罗方心曲领，赤革履，白绫袜，皆四；近侍官八员：服制并同。惟玎用青玉，馀载《三署法物库职掌》。至元十二年十一月，议拟皇太子为亚献，其终献法服冠冕如一品服。貂蝉笼巾，七梁额花冠，貂鼠立笔，银立笔，犀簪佩剑，绯罗大袖一，绯罗裙一，绯罗蔽膝一，绯白大一带，锦玉环绶一，白罗方心曲领一，白纱中单一，银合勒帛一，玉珠佩二，金镀革带一，乌皮履一两，白绫袜一两。

【广陵续志】《嘉定祭服记》：广陵两淮都会，屡经兵烬，文物废阙。《春秋》释菜，士子止以韦布行事，嘉定戊辰方充员，学官念仪礼之未称，非所以严通祀，乃谋及士友，相与讲求制度。考之《政和新礼》，《淳熙祀式》，访之畿郡，互相订证，以养士之赢。制士服二十有八袭，冠用介帻，带用间色，正录之服，以绯绢宽衫。其馀执事，衣若裳以白绢，青领缘，若佩若履，皆彷古制。已已二月上丁，乃用初服，锵锵济济，以承祭祀，亦庶可以肃威仪，备阙典。虽然，《记》不云乎：齐明盛服，非礼不动，所以修身也。是则备服以临祭，岂徒美观瞻，而固将整齐此心，收聚诚意，以交乎神明。学者苟能充之，居处而恭，执事而敬，惕然戒惧，常若有洋洋在其左右者，则进德修业之基立矣。此制度礼文之外所当察者，故并及之。

清明日星江彭方记。

【曲台奏议】《举摄献官行事给祭服》：应祭祀郊庙行礼，差摄行事官品从下摄上者，其衣服合从高给。今伏见所司相承，只以见居官品，给其朝服，诚失崇敬之道。伏乞睿慈，宣下所司。依仪施行。齐

服玄端素端

【陈祥道礼书】《周官》：司服：其齐服有玄端。《记》曰：太古冠布，齐则缁之。又曰：玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也；玄冠綦组缨，士之齐冠也；又曰：齐之玄也，以阴幽思也。又曰：玄冕，齐戒鬼神阴阳也。荀卿曰：玄端玄裳，而秉路者，志不在于食荤。盖太古之齐冠以缁，后世齐冠以玄，天子齐则玄冕玄端，所谓端衣玄裳，而秉路是也。诸侯而下，则玄冠玄端。所谓玄冠丹组缨是也。郑氏谓玄端，素端，士之齐服。盖以《司服》所言，其齐服有玄端素端之文，在士服之下，故误为之说也。诸侯之齐于婚，以天子之玄冕，摄盛故也。然诸侯与士之于祭祀，其齐则同，故皆玄冠，以一其诚；其分则异，故殊组缨，以辨其首。天子、诸侯、大夫齐祭异服。天子于群小祀，齐祭同冕，不同服。士齐祭则一，于冠，玄端而已。郑氏曰：四命以上，齐祭异冠。然三命而下，齐祭虽同冠而不同缨。其玄冠，盖与朝服之冠同。其所异者，组缨而已。丹者，正阳之色，诸侯以为组缨、以其纯于德故也；綦者，阴阳之杂，士以为组缨，以其未纯于德故也。綦，苍艾色也。《诗》以綦巾为女巾，《书》与《诗》以骐弁为士弁，《礼》以綦组绶为世子之佩，则“綦”皆卑者之饰也。《仪礼》曰：玄端、玄裳、杂裳可也。郑氏谓上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。前玄后黄，于义或然。然齐之饰，不特如此而已。其明衣布，其爵，其佩结，其车羔巾辟鹿巾辟。

【文献通考】《陈氏礼书》曰：玄端齐服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫士以为私朝之服。或以事亲，或以摈相，或既冠则服之，以见卿大夫乡先生。凡书传所谓委貌者，即此玄端委貌也。如：晋侯端委，以入武宫。刘定公曰：吾端委以治民，临诸侯。晏平仲端委以立于虎门之外，是也。则玄端之所用，为尤多矣。

朱子曰：不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则于《礼》亦是思过半矣。且如冕服，是天子祭服。皮弁，是天子朝服。诸侯助祭于天子，则服冕服。自祭于其庙，则服玄冕。大夫助祭于诸侯，则服玄冕。自祭于其庙，则服皮弁。又如天子常服，则服皮弁。朔旦则服玄冕，无旒之冕也。诸侯常朝，则服朝服，玄衣素裳。朔旦则服皮弁。大夫私朝，亦用玄端，夕深衣。士则玄端以祭，上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，前后玄黄，庶人深衣。