载营魄抱一，能无离乎？[20] 专气致柔，能如婴儿乎？[21] 涤除玄览，能如疵乎？[22] 爱国治民，能无为乎？[23]

天门开阖，能为雌乎？[24] 明白四达，能无知乎？[25 ]

生之、蓄之，[26] 生而不有，为而不恃，长而不宰，[27] 是谓玄德。

【注释】

[20] “无离”什么？当然是“道”。只要有片刻离开了道，就会立刻从四面八方陷入矛盾之中。相反，无离乎道，载营魄而抱一，就会发现，一切皆是虚无！或者说，没有什么是不能克服的。

[21] 什么是“婴儿”？中国哲学对于什么自然规律不感兴趣；兴趣之所在是政治。

对于政治的研究又可以分为唯物主义和唯心主义两个大的对立体系。对于前者而言，政治是物质性的，是机器，机构，如此等等；对于后者而言，政治是某种感情，某种道德倾向，某种信仰，最后，是意志。

老子在这里也是指“意志”。对于传统的政治理论而言，政治最终将发展成为意志。德国著名的唯心主义哲学家尼采鼓吹“权力意志”理论。尼采说，“婴儿”是遗忘，是游戏，以一种游戏的态度对待人生，认为人生是一场游戏。

在这里，老子的“婴儿”其实就是“意志”的极端化：这种意志并不是在对外的不断征服中扩大自己；相反，这种意志不断走回自身，在对内的无限回归之中不断放弃自己，“以其不自生，故能长生。”而且也只有这样的意志才是最高的意志，是不会放弃的意志。

[22] 什么是“玄”：“此两者（有与无），同出而异名，同谓之玄”。如果有人因此感到无比愤怒：你怎么居然连“玄”这么“玄”的字眼都给出准确的概念了呢？的确！经过时间的洗涤和无数凡夫俗子的喋喋不休，大哲学家的本来十分严密的概念被弄得一塌糊涂！

没有比这个例子更加具有说服力了。“玄”本来是“有”与“无”的同一，或说是二者的共同的“规定性”（借用黑格尔的术语，详细的解释见前面）。这本来是简单的概念，但不幸被淹没在无穷尽的想象之中了。

所谓“涤除玄览，能如疵乎”，用列宁主义的术语来说，不外是涉及一个“认识论”的问题。人们一般认为完善的认识应该象和氏壁一样圆润无暇。但是老子在这里却说什么“涤除玄览”。就是说，老子认为，真正的认识不是人们一般想象的那样，是一种熟悉；相反，所谓“真知”在于破坏被认识事物的完满性质，达到主观与客观的同化。但是这样一来，双方就同时不再保持自身的原始自在的状态了。也就是“如疵”了。

[23] 为，意气也。有意气而害国伤民。

[24] 雌者，顺也。循雌以顺乎天地。这里再说一下，老子反复强调要处在“雌”的状态中。这不能不说和远古母系社会时代的残余政治思想有关。

[25] 知者，滞也。有知则不能达。自从孔子、儒家思想占据了主导地位之后，中国的学者就致力于这些非常琐碎的理论工作了，“格物致知”。而同时西方的实践的科学大踏步赶了过去。如果研究一下中国古代的科学技术史就会发现，中国的一直领先的科技水平正是在宋、明时代，即儒家思想占据主导地位之后衰落的。人们不是将宝贵的一精一力放在切实的学问上，而是将时间浪费在儒家经典上面。而儒家经典，里面除了教育人如何成为奴隶之外，根本对社会发展没有一点用处。

[26] “无土不生，无水不长”。

[27] 宰，主宰，统治。

【译文】

一精一神和身体合一，，能不分离吗？把像结聚以达到柔顺，能像婴儿一样吗？清除杂念，使心明如镜而照察万物，能没有瑕疵吗？爱国治民，能顺应自然而无为吗？口鼻开合，能做到像雌性那样安静吗？通达天下事理，能不用个人智慧吗？应当使万物生长，并养育它们，能够使万物生长而不据为己有，对方物有所施为而不自持有恩，使万物滋长而不加以主宰，这叫做“玄德”（深远的德）。