上善若水。[14]水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。[15]居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。[16]夫唯不争，，故无尤。[17]

【注释】

[14] 水无常形，而无不浸润，故善犹之。这其实与后面的“圣人无常心，以百姓心为心”的意思是一样的。换句话说，原则来自对象、客体。如果这个客体是物质性的，那么老子几乎就是“唯物主义”了；但老子的客体是一精一神性的。

另外，关于山与水的故事我们在孔子那里也能听到。“仁者乐山，智者乐水”。

[15] “几于道”。那么是不是说“道”是不可达到的呢？“道”是不存在的呢？这里，又回到了那个老问题：“道可道，非常道”。这就是说，接近本身只是一种趋势，也是一种规律。

需要注意的是“处众人之所恶”。为什么要“处众人之所恶”呢？当然后面老子进一步解释，福与祸不是绝对的，而是在一定条件下会发生转化，甚至是必然要发生转化的。但我们还是不明白，什么是“众人之所恶”呢？大家一般都讨厌什么呢？贫穷、疾病、牢狱、侮辱……如果一定要获得这些东西，似乎并不是什么困难的事情。而“道”在自我展开的同时，却不能回避，也不能回避。只要能够保证“道”的完整，就理所当然一切都不能回避。

[16] 什么才是“道”的“自我展开”？“道”在自我展开时应该是什么样子的？虽然这是两个不同的问题，但老子却做了一个回答。

[17] 这里同样提到了一个非常重要的问题。如果想真正保持什么而不失去，那么就不能指望通过无休无止地“斗争”来获得。相反，要消除其他人占有的欲望：“处众人之所恶”。这样，“夫唯不争，故无尤。”

同样对于一个国家来说，对于一个统治来说，道理也是相同的。如果政权永远处在不断的争夺之中，则统治也就必然不能够稳定。

【译文】

最善的人像水一样。水善于使万物得到利益而不与之相争，它处于众人厌恶的地方，所以能够接近于“道”。居住要善于选择地方，心地要善于保持平静，待人善于坚持相爱，说话善于坚持诚信，施政善于治理，办事要善于发挥才能，行动要善于利用时机。唯有不与人相争，所以没有罪过。