汤归自夏，至于大坰，自三朡而还。大坰，地名。○夏，亥雅反。坰，故萤反，徐，钦萤反，又古萤反。仲虺作诰。为汤左相，奚仲之后。○虺，许鬼反。诰，故报反。相，息亮反。奚，弦鸡反。

[疏]“汤归”至“作诰”○正义曰：汤归自伐夏，至于大坰之地，其臣仲虺作诰以诰汤，使录其言，作《仲虺之诰》。上言“遂伐三朡”，故传言“自三朡而还”。不言“归自三朡”，而言“归自夏”者，伐夏而遂逐桀，於今方始旋归，以自夏告庙，故序言“自夏”。传本其来处，故云“自三朡”耳。“大坰，地名”，未知所在，当是定陶向亳之路所经。汤在道而言“予恐来世以台为口实”，故仲虺至此地而作诰也。序不言“作仲虺之诰”，以理足文便，故略之。○传“为汤”至“之后”○正义曰：定元年《左传》云：“薛之皇祖奚仲居薛，以为夏车正。仲虺居薛，以为汤左相。”是其事也。

仲虺之诰仲虺，臣名，以诸侯相天子。会同曰诰。

[疏]“仲虺之诰”○正义曰：发首二句，史述成汤之心。次二句，汤言己惭之意，仲虺乃作诰。以下皆劝汤之辞。自“曰呜呼”至“用爽厥师”，言天以桀有罪，命伐夏之事。自“简贤辅势”至“言足听闻”，说汤在桀时怖惧之事。自“惟王弗迩声色”至“厥惟旧哉”，言汤有德行加民，民归之事。自“佑贤辅德”以下说天子之法，当擢用贤良，屏黜昏暴，劝汤奉行此事，不须以放桀为恶。《康诰》、《召诰》之类，二字足以为文，“仲虺诰”三字不得成文，以“之”字足成其句。《毕命》、《冏命》不言“之”，《微子之命》、《文侯之命》言“之”，与此同，犹《周礼·司服》言“大裘而冕”，亦足句也。○传“仲虺”至“曰诰”○正义曰：伯仲叔季，人字之常，“仲虺”必是其名，或字仲而名虺。古人名或不可审知，纵使是字，亦得谓之为名，言是人之名号也。《左传》称居薛，为汤左相，是“以诸侯相天子”也。《周礼·士师》云：“以五戒先后刑罚，一曰誓，用之於军旅。二曰诰，用之於会同。”是“会同曰诰”。“诰”谓於会之所，设言以诰众，此惟诰汤一人而言“会同”者，因解诸篇“诰”义，且仲虺必对众诰汤，亦是“会同曰诰”。

成汤放桀于南巢，惟有惭德，汤伐桀，武功成，故以为号。南巢，地名。有惭德，惭德不及古。○汤伐桀，武功成，故号成汤。一云：“成，谥也。”曰：“予恐来世以台为口实。”恐来世论道我放天子，常不去口。

仲虺乃作诰，陈义诰汤，可无惭。曰：“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，民无君主则恣情欲，必致祸乱。惟天生聪明时乂。言天生聪明，是治民乱。有夏昏德，民坠涂炭。夏桀昏乱，不恤下民，民之危险，若陷泥坠火，无救之者。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服，言天与王勇智，应为民主，仪表天下，法正万国，继禹之功，统其故服。○缵，子管反。应，应对之应。兹率厥典，奉若天命。天意如此，但当循其典法，奉顺天命而已，无所惭。

[疏]“成汤放桀于南巢”○正义曰：桀奔南巢，汤纵而不迫，故称“放”也。传言“南巢，地名”，不知地之所在。《周书》序有“巢伯来朝”，传云：“南方远国。”郑玄云：“巢，南方之国。世一见者，桀之所奔，盖彼国也。以其国在南，故称南耳。”传并以“南巢”为地名，不能委知其处，故未明言之。

“夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。言讬天以行虐於民，乃桀之大罪。○矫，居表反。诬音无。帝用不臧，式商受命，用爽厥师。天用桀无道，故不善之。式，用。爽，明也。用商受王命，用明其众，言为主也。○臧，作郎反。简贤附势，实繁有徒。简，略也。贤而无势则略之，不贤有势则附之。若是者繁多有徒众，无道之世所常。○繁音烦。肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕。始我商家，国於夏世，欲见翦除，若莠生苗，若秕在粟，恐被锄治簸飏。○莠，羊九反。秕，悲里反，徐，甫里反，又必履反。锄，仕鱼反。簸，彼我反。飏音扬。小大战战，罔不惧于非辜。矧予之德，言足听闻。言商家小大忧危，恐其非罪见灭。矧，况也。况我之道德善言足听闻乎！无道之恶有道，自然理。○恶，乌路反。惟王不迩声色，不殖货利。迩，近也。不近声乐，言清简。不近女色，言贞固。殖，生也。不生资货财利，言不贪也。既有圣德，兼有此行。○近，附近之近。行，下孟反。

[疏]“夏王”至“厥师”○正义曰：“矫”，诈也。“诬”，加也。夏王自有所欲，诈加上天，言天道须然，不可不尔，假此以布苛虐之命於天下，以困苦下民。上天用桀无道之故，故不善之，用使商家受此为王之命，以王天下。用命商王，明其所有之众，谓汤教之使修德行善以自安乐，是明之也。○传“式，用。爽，明也”○正义曰：“式，用”，《释言》文。昭七年《左传》云：“是以有精爽至於神明。”从爽以至於明，则“爽”是明之始，故“爽”为明也。经称“昧爽”，谓未大明也。

德懋懋官，功懋懋赏。用人惟己，改过不吝。勉於德者，则勉之以官。勉於功者，则勉之以赏。用人之言，若自己出；有过则改，无所吝惜，所以能成王业。克宽克仁，彰信兆民。言汤宽仁之德明信於天下。

[疏]“德懋”至“不吝”○正义曰：於德能勉力行之者，王则劝勉之以官。於功能勉力为之者，王则劝勉之以赏。用人之言，惟如己之所出；改悔过失，无所吝惜。美汤之行如此。凡庸之主，得人之言，耻非己智，虽知其善，不肯遂从。己有愆失，耻於改过，举事虽觉其非，不肯更悔，是惜过不改。故以此美汤也。成汤之为此行，尚为仲虺所称叹，凡人能勉者鲜矣。

乃葛伯仇饷，初征自葛，东征西夷怨，南征北狄怨，葛伯游行，见农民之饷於田者，杀其人，夺其饷，故谓之仇饷。仇，怨也。汤为是以不祀之罪伐之，从此后遂征无道。西夷、北狄，举远以言，则近者著矣。○仇音求。饷，式亮反。曰：‘奚独后予？’怨者辞也。攸徂之民，室家相庆，曰：‘徯予后，后来其苏。’汤所往之民，皆喜曰：“待我君来，其可苏息。”○徯，胡启反。苏，字亦作稣。民之戴商，厥惟旧哉！旧，谓初征自葛时。

“佑贤辅德，显忠遂良。贤则助之，德则辅之，忠则显之，良则进之。明王之道。兼弱攻昧，取乱侮亡。弱则兼之，暗则攻之，乱则取之，有亡形则侮之。言正义。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，则推而亡之；有存道，则辅而固之。王者如此，国乃昌盛。○推，土雷反。

[疏]“乃葛伯仇饷”○正义曰：此言“乃”者，却说已过之事。《胤征》云“乃季秋月朔”，其义亦然。《左传》称“怨耦曰仇”，谓彼人有负於我，我心怨之，是名为“仇”也。饷田之人不负葛伯，葛伯夺其饷而杀之，是葛伯以饷田之人为己之仇。言非所怨而妄杀，故汤为之报也。《孟子》称汤使亳众往为之耕，有童子以黍肉饷，葛伯夺而杀之。则葛伯所杀，杀亳人也。传言“葛伯游行，见农人之饷於田者，杀其人而夺其饷，故谓之仇饷”，乃似葛伯自杀己人，与《孟子》违者，汤之征葛，以人之枉死而为之报耳，不为亳人乃报之，非亳人则赦之，故传指言杀饷，不辨死者何人。亳人、葛人，义无以异，故不复言“亳”，非是故违《孟子》。○传“贤则”至“之道”○正义曰：《周礼·乡大夫》云：“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者。”郑玄云：“贤者谓有德行者。”《诗序》云：“忠臣良士皆是善也。”然则“贤”是德盛之名，“德”是资贤之实，“忠”是尽心之事，“良”是为善之称，俱是可用之人，所从言之异耳。“佑之”与“辅、显之”与“遂”，随便而言之。○传“弱则”至“正义”○正义曰：力少为“弱”，不明为“昧”，政荒为“乱”，国灭为“亡”，“兼”谓包之，“攻”谓击之，“缺谓取为己有，“侮”谓侮慢其人。“弱”、“昧”、“乱”、“亡”，俱是彼国衰微之状。“兼”、“攻”、“缺、“侮”，是此欲吞并之意。“弱”、“昧”是始衰之事，来服则制为己属，不服则以兵攻之。此二者始欲服其人，末是灭其国。“乱”是已乱，“亡”谓将亡，二者衰甚，已将灭其国。亡形已著，无可忌惮，故陵侮其人。既侮其人，必灭其国，故以“侮”言之。此是人君之正义。仲虺陈此者，意亦言桀乱亡，取之不足为愧。下言“推亡”及“覆昏暴”，其意亦在桀也。

德日新，万邦惟怀。志自满，九族乃离。日新，不懈担自满，志盈溢。○懈，工债反。

[疏]“德日”至“乃离”○正义曰：《易·系辞》云：“日新之谓盛德。”修德不怠，日日益新，德加於人，无远不届，故万邦之众惟尽归之。志意自满则陵人，人既被陵，情必不附，虽九族之亲，乃亦离之。“万邦”，举远以明近；“九族”，举亲以明疏也。汉代儒者说九族有二，案《礼戴》及《尚书纬》、欧阳说九族，乃异姓有属者，父族四，母族三，妻族二。《古尚书》说九族，从高祖至玄孙凡九族。《尧典》云“以亲九族”，传云“以睦高祖玄孙之亲”，则此言“九族”，亦谓高祖玄孙之亲也。谓“万邦惟怀”，实归之。“九族乃离”，实离之。圣贤设言为戒，容辞颇甚，父子之间，便以志满相弃。此言“九族”，以为外姓九族有属，文便也。

王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率义奉礼，垂优足之道示后世。○中如字；本或作忠，非。裕，徐以树反。予闻曰：‘能自得师者王，求贤圣而事之。○王，徐于况反，又如字。谓人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好问则裕，自用则校’问则有得，所以足，不问专固，所以校○好，呼报反。呜呼！慎厥终，惟其始。靡不有初，鲜克有终，故戒慎终如其始。○鲜，息浅反。殖有礼，覆昏暴。有礼者封殖之，昏暴者覆亡之。○覆，芳服反。暴，蒲报反，字或作虣。钦崇天道，永保天命。”王者如此上事，则敬天安命之道。