朋友皆在他邦，袒免，归则已。（谓服无亲者，当为之主，每至袒时则袒，袒则去冠，代之以免。旧说云，以为免，象冠，广一寸。已犹止也。归有主，则止也。主若幼少，则未止。《小记》曰：“大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭，朋友虞?而已。”）
[疏]○注“谓服”至“而已”。○释曰：谓同门曰朋，同志曰友。或其游学，皆在他国而死者，每至可袒之节，则为之袒而免，与宗族五世袒免同。云“归则已”者，谓在他国袒免，为死者无主，归至家，自有主，则止，不为袒免也。郑云“谓服无亲者当为之主”者，以其有亲入五服，今言朋友，故知是义合之轻，无亲者也。既孤在外，明为之作主可知。云“每至袒时则袒”者，凡丧至小敛节，主人素冠环?以视，敛讫，投冠括发，将括发，先袒，乃括发，括发据正。主人齐衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，礼故也。云“旧说云以为免，象冠，广一寸”者，郑注《士丧礼》云“免之制未闻”，旧说以为如冠状，广一寸。引《丧服小记》曰齐衰括发以麻，免而以布，此用麻布为之，状如今之著?参头矣。自项中而前，反於项上，?绕?也，是著免之义也。云“归有主则止也，主若幼少则未止”者，本以在外为无主，与之为主，今至家，主若幼少，不能为主，则朋友犹为之主，未止。引《小记》者，证主幼少不能主丧，朋友为主之义。以虽有子，是三年之人，小不能为主，大功为主者，为之再祭，谓练祥。朋友轻，为之虞?而已。以其又无大功已下之亲，此朋友自外来及在家，朋友皆得为主，虞?乃去，彼郑注以义推之。又云小功缌麻，为之练祭可也。是亲疏差降之法也。
朋友，麻。（朋友虽无亲，有同道之恩，相为服缌之?带。《檀弓》曰：“群居则?，出则否。”其服，吊服也。《周礼》曰：凡吊，当事则弁?。服弁?者，如爵弁而素，加环?也。其服有三：锡衰也，缌衰也，疑衰也。王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰。诸侯卿及大夫亦以锡衰为吊服，当事乃弁?，否则皮弁，辟天子也。士以缌衰为丧服，其吊服则疑衰也。旧说以为士吊服布上素下，或曰素委貌冠加朝服。《论语》曰：“缁衣羔裘。”又曰：“羔裘玄冠不以吊。”何朝服之有乎？然则二者皆有似也。此实疑衰也，其弁?皮弁之时，则如卿大夫然。又改其裳以素，辟诸侯也。朋友之相为服，即士吊服疑衰素裳。庶人不爵弁，则其吊服素冠委貌。）
[疏]○注“朋友”至“委貌”。○释曰：云“朋友麻”者，上文据在他国，加袒免，今此在国，相为吊服，麻?带而已。注云“朋友虽无亲，有同道之恩，相为服缌之?带”者，案《礼记·礼运》云“人其父生而师教之”，朋友成之。又《学记》云：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”《论语》云：“以文会友，以友辅仁。”以此而言，人须朋友而成也。故云朋友虽无亲，有同道之恩，故为之服。知缌之?带者，以其缌是五服之轻，为朋友之?带约与之等，故云缌之?带也。云“《檀弓》曰群居则?，出则否”者，彼注群，谓七十二弟子相为朋友。彼亦是朋友相为之法。云居则?，?谓在家居止则为之?，出家行道则否。引之者，证此亦然也。彼又云：“孔子之丧，二三子皆?而出。”是为师出行亦?也。云“其服，吊服也”者，以其不在五服，五服之外唯有吊服，故即引《周礼》吊服之等也。《周礼》者，《司服职》文。彼云：“凡吊事，弁?服。”郑注亦云“弁?者，如爵弁而素加环?”也。言爵弁者，制如冕，以木为中?，广八寸，长尺六寸，前低一寸二分，以三升布，上玄下?。爵弁之体，广长亦然，亦以三升布，但染作爵头色，赤多黑少之色，置之於版上，今则以素为之。又加环?者，一股麻为骨，又以一股麻为绳，缠之如环然，谓之环?加於素弁之上。彼注云“?大如缌”之?，是吊服之?。但此文云“朋友麻”，郑引《周礼》王吊诸臣之?及三衰证此者，以其王於诸臣，诸侯於诸臣，皆有朋友之义，故《泰誓》武王谓诸侯云我“友邦冢君”，是谓诸侯为友。《洛诰》周公谓武王云“孺子其朋”，是王以诸臣为朋。诸侯於臣亦有朋友之义可知。故引《周礼》弁?与三衰证此朋友麻也。若然，弁?唯一衰则有三，则一弁冠三衰也。云“其服有三，锡衰也，缌麻也，疑衰也”者，案彼云：“王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰。”郑司农云：“锡，麻之滑易者也。十五升去其半，有事其布，无事其缕。缌亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰十四升，玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟於吉”者也。云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服，当事乃弁?，否则皮弁，辟天子也”者，案《礼记·服问》云：“公为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁?。大夫相为亦然。为其妻，往则服之，出则否。”注云：“出，谓以他事不至丧所。”是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也。天子常弁?，诸侯卿大夫当事大敛、小敛及殡时，乃弁?，非此时则皮弁，是辟天子也。云“士以缌衰为丧服”者，士卑，无降服，是以缌为丧服。既以缌为丧服，不得复将缌为吊服，故向下取疑衰为吊服也。旧说者以士吊服无文，故旧说云“以为士吊服布上素下”，云或曰“素委貌冠加朝服”者，前有此二种解者，故郑引《论语》破之。云“《论语》曰缁衣羔裘”，言此者，欲解缁衣羔裘与下羔裘玄冠为一物，并是朝服。是以云又曰“羔裘玄冠不以吊”，何朝服之有乎？此破旧以言朝服，不合首加素委貌，又布上素下，近是天子之朝服，又不言首所加，故非之也。云“然则二者皆有似也”者，以其未小敛已前，容有著朝服吊法，则子游、曾子吊是也，但非正吊法之服。又布上素下，近士之吊服素下，故云二者皆有似也。云“此实疑衰也”者，总破二者也。云“弁?皮弁之时，则如卿大夫然”者，以其三衰共有弁?，当事著皮弁亦同，故知二者如卿大夫然也。云“又改其裳，以素辟诸侯也”者，诸侯及卿大夫否则皮弁，辟天子，此诸侯之士不著疑裳而用素，又辟诸侯也。云“朋友之相为服，即士吊服疑衰素裳”者，是郑正解士之吊服。云“庶人不爵弁”者，则其冠素委貌，不言其服，则白布深衣，以白布深衣，庶人之常服，又尊卑始死，未成服已前服之，故庶人得为吊服也。向来所释，皆据郑君所引而言，案《司服》诸侯如王之服言之，郑则诸侯皆如王，亦有三衰服，问直云君吊用锡衰，未辨缌衰、疑衰所施用。案《文王世子》注云：“君虽不服臣，卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊，当事则弁?，於士盖疑衰，同姓则缌衰。”若然，案《士丧礼》：“君若有赐焉则视敛。”注云：“赐，恩惠也。敛，大敛。君视大敛，皮弁服，袭裘，主人成服之後往，则锡衰。”此注又与《文王世子》违者，《士丧礼》既言有恩惠，则君与此士有师友之恩，特加与卿大夫同，其诸侯卿大夫则有锡衰，士唯疑衰。其天子卿大夫士既执挚与诸侯之臣同，则吊服亦同也。天子孤与卿同六命，又亦名为卿，诸侯孤虽四命，与卿异，及其聘之介数，与卿降君二等等同，则孤吊服皆与卿同也。天子三公与王子母弟得称诸侯，其吊服亦与畿外诸侯同三衰也。凡吊服直云素弁环?，不言带，或有解云有?无带。但吊服既著衰，首有?，不可著吉时之大带，吉时之大带既有采矣。麻既不加于采，采可得加於凶服乎？明不可也。案此经注服缌之?带，则三衰?带同有可知。其以三衰所用，皆是朋友，故知凡吊皆有带矣。首言环?，则其带未必如环，但亦五分去一为带，纠之矣，其吊服除之。案《杂记》云：“君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不举乐。”是知未吉，则凡吊服亦当依气节而除，并与缌麻同三月除之矣。为士虽比殡不举乐，其服亦当既葬除矣。
君之所为兄弟服，室老降一等。（公士大夫之君。）
[疏]○注“公士”至“之君”。○释曰：天子诸侯绝期，今言为兄弟服，明是公士大夫之君。於旁亲降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰远臣，不从服。若然，室老似正君近臣，故从君所服也。
夫之所为兄弟服，妻降一等。庶子为後者，为其外祖父母、从母、舅无服。不为後，如邦人。
[疏]○释曰：妻从夫服其族亲，即上经夫之诸祖父母，见於《缌麻章》。夫之世叔见於《大功章》，夫之昆弟之子不降嫂叔，又无服。今言从夫降一等，记其不见者，当是夫之从母之类乎？云“庶子为後者，为其外祖父母从母舅无服”者，以其与尊者为一体，既不得服所出母，是以母党皆不服之，不言兄弟而显尊亲之名者。雷氏云：“为父後者服其本族。”若言兄弟，恐本族亦无服，故?著其尊亲之号，以别於族人也。
宗子孤为殇，大功衰、小功衰皆三月。亲则月?如邦人。（言孤，有不孤者。不孤，则族人不为殇服服之也。不孤，谓父有废疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤为殇，长殇、中殇大功衰，下殇小功衰，皆如殇服而三月，谓与宗子绝属者也。亲，谓在五属之内。?，数也。月数如邦人者，与宗子有期之亲者，成人服之齐衰期，长殇，大功衰九月，中殇，大功衰七月，下殇，小功衰五月。有大功之亲者，成人服之齐衰三月。卒哭，受以大功衰九月。其长殇、中殇，大功衰五月；下殇，小功衰三月。有小功之亲者，成人服之齐衰三月。卒哭，受以小功衰五月。其殇与绝属者同。有缌麻之亲者，成人及殇，皆与绝属者同。）
[疏]注“言孤”至“者同”。○释曰：宗子，谓继别为大宗，百世不迁，收族者也。云“孤为殇”者，谓无父未冠而死者也。云“大功衰、小功衰”者，以其成人齐衰，故长殇、中殇皆在大功衰，下殇在小功衰也。云“皆三月”者，以其衰虽降月，本三月法，一时不可更服，故还依本三月也。云“亲则月?如邦人”者，上三月者，是绝属者，若在五属之内亲者，月数当依本亲为限，故云如邦人也。注云“言孤有不孤”者，郑以记文云孤，明对不孤者，故《曲礼》注云：“是谓宗子不孤。”彼不孤对此孤也。云“不孤则族人不为殇服服之也”者，以父在，犹如周之道有?子无?孙，以其父在，为?子则不为?孙服，同於庶孙，明此本无服，父在亦不为之服殇可知也。云“不孤谓父有废疾”者，案《丧服小记》云：“?妇不为舅後者，则姑为之小功。”注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”是子不孤。谓父有废疾不立，其子代父主宗事。云“若年七十而老，子代主宗事”者，案《曲礼》云：“七十曰老，而传。”注云：“传家事任子孙。”是谓宗子不孤，是父年七十，子代主宗事者。云“与宗子有期之亲者，成人服之齐衰期”者，谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子，姑姊妹在室之等皆是也。自大功亲以下，尽小功亲以上，成人月数虽依本皆服齐衰者，以其绝属者，犹齐衰三月。明亲者无问大功、小功、缌麻，皆齐衰者也。既皆齐衰，故三月既葬，受服乃始受以大功、小功、齐衰也。至於小功亲已下，殇与绝属者同者，以其成人小功五月，殇即入三月，是以与绝属者同皆大功衰、小功衰三月，故与绝属者同也。云“有缌麻之亲者，成人及殇皆与绝属者同”者，以其绝属者为宗子齐衰三月，缌麻亲亦三月，是以成人及殇死皆与绝属者同也。
改葬，缌。（谓坟墓以他故崩坏，将亡失尸柩也。言改葬者，明棺物毁败，改设之，如葬时也。其奠如大敛，从庙之庙，从墓之墓，礼宜同也。服缌者，臣为君也，子为父也，妻为夫也。必服缌者，亲见尸柩，不可以无服，缌三月而除之。）
[疏]注“谓坟”至“除之”。○释曰：云“谓坟墓以他故崩坏，将亡失尸柩者也”者，郑解改葬之意。云他故者，谓若遭水潦漂荡之等，坟墓崩坏，将亡失尸柩，故须别处改葬也。云“改葬者，明棺物毁败，改设之，如葬时也”者，直言棺物毁败而改设，不言依服，则所设者，唯此棺如葬时也。云“其奠如大敛”者，案《既夕》记朝庙至庙中更设迁祖奠云“如大敛奠”，即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠，士用肫三鼎，则大夫已上更加牲牢。大夫用特牲，诸侯用少牢，天子用大牢可知。云“从庙之庙，从墓之墓，礼宜同也”者，即设奠之礼，朝庙是也。又朝庙载柩之时，士用?共轴，大夫已上用?盾，不用蜃车，饰以帷荒，则此从墓之墓亦与朝庙同可知，故云礼宜同也。云“服缌者，臣为君也，子为父也，妻为夫也”，知者，若更言馀服，无妨更及齐衰已下，今直言缌之轻服，明知唯据极重而言，故以三等也。不言妾为君，以不得体君，差轻故也。不言女子子，妇人外成，在家又非常，故亦不言。诸侯为天子，诸侯在畿外差远，改葬不来，故亦不言也。云“必服缌者，亲见尸柩，不可以无服”者，君亲死已多时，哀杀已久，可以无服，但亲见君父尸柩，暂时之痛，不可不制服以表哀，故皆服缌也。故云“三月而除”者，谓葬时服之，及其除也，亦法天道一时，故亦三月除也。若然，郑言三等，举痛极者而言，父为长子，子为母，亦与此同也。
童子，唯当室缌。（童子，未冠之称也。当室者，为父後，承家事者，为家主，与族人为礼。於有亲者，虽恩不至，不可以无服也。）
[疏]注“童子”至“服也”。○释曰：此云“当室”者，《周礼》谓之“门子”，与宗室往来，故为族人有缌服。云“童子，未冠之称”者，谓十九已下。案《内则》年二十“敦行孝弟”，十九已下，未能敦行孝弟，非当室则无缌麻，以当室故服缌也。云“当室者，为父後，承家事者”，以其言当室，是代父当家事，故云“为家主，与族人为礼”。“於有亲者”，则族内四缌麻以来皆是也。云“虽恩不至，不可以无服也”者，以其童子未能敦行孝弟，故云恩不至，与族为礼而为服，故服之也。若然，不在《缌章》者，若在《缌章》则外内俱报，此当室童子，直与族人为礼，有此服不及外亲，故不在《缌章》而在此记也。
传曰：不当室则无缌服也。
[疏]释曰：记自云“唯当室缌”，自然不当室则无缌服。而传言之者，案《曲礼》云：“孤子当室，冠衣不纯采。”但是孤子，皆不纯以采。《曲礼》言之者，嫌当室与不当室异，故言之。此传恐不当室与当室者同，故明之也。
凡妾为私兄弟，如邦人。（嫌厌降之也。私兄弟，自其族亲也。然则女君有以尊降其兄弟者，谓士之女为大夫妻，大夫之女为诸侯夫人，诸侯之女为天王后也。父卒，昆弟之为父後者宗子，亦不敢降也。）
[疏]注“嫌厌”至“降也”。○释曰：妾言“凡”者，总天子以下至士，故凡以该之也。云“嫌厌降之也”者，解记此之意，君与女君不厌妾，故云嫌厌之，其实不厌，故记人明之。云“私兄弟自其族亲也”者，以其兄弟总外内之称，若言私兄弟，则妾家族亲也。云“然则女君有以尊降其兄弟者”，以其女君与君体敌，故得降其兄弟旁亲之等。子尊不加父母，唯不降父母，则可降其兄弟旁亲。云“谓士之女为大夫妻，大夫之女为诸侯夫人，诸侯之女为天王后”者，此等皆得降其兄弟旁亲也。云“父卒，昆弟之为父後者宗子，亦不敢降也”者，虽得降其兄弟，此为父後者，不得降，容有归宗之义，归於此家，故不降。
大夫吊於命妇，锡衰。命妇吊於大夫，亦锡衰。（吊於命妇，命妇死也。吊於大夫，大夫死也。《小记》曰：“诸侯吊，必皮弁锡衰。”《服问》曰：“公为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁?。大夫相为亦然。为其妻，往则服之，出则否。”）
[疏]注“吊於”至“则否”。○释曰：云“吊於命妇，命妇死也”者，郑恐以记云大夫吊命妇者，以为大夫死，其妻受吊於命妇，故云命妇死也。知不吊命妇，为命妇夫死者，以其记人作文，宜先吊大夫身，然後吊其妇，故以命妇死吊其夫解之也。引《小记》者，以记人直言身上衰，不言首服，故引《小记》也。言“诸侯吊，必皮弁”者，言诸侯不言君，谓诸侯因朝吊异国之臣，著皮弁锡衰，虽成服後，亦不弁?也。引《服问》者，有己君并有卿大夫与命妇相吊法。云“以居”者，君在家服之，出亦如之，出行不至丧所，亦服之。云“当事则弁?”者，谓当大、小敛及殡，皆弁?也。云“大夫相为亦然”者，一与君为卿大夫同，为其妻降于大夫，出则否。引之者，证大夫与命妇相吊服锡衰同也。
传曰：锡者何也？麻之有锡者也。锡者，十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。（谓之锡者，治其布，使之滑易也。锡者，不治其缕，哀在内也。缌者不治其布，哀在外。君及卿大夫吊士，虽当事，皮锡衰而已。士之相吊，则如朋友服矣，疑衰素裳，凡妇人相吊，吉笄无首，素总。）
[疏]注“谓之”至“素总”。○释曰：问者先问其名，答云“麻之有锡者也”，答以名“锡”之意。但言麻者，以麻表布之缕也，又云“锡者，十五升抽其半”者，以其缕之多少与缌同。云“无事其缕，有事其布”者，事犹治也，谓不治其缕，治其布，以哀在内，故也。缌则治缕，不治布，哀在外，以其王为三公六卿，重於畿外诸侯故也。郑云谓之锡者，治其布使之滑易，以治解事，以滑易解锡，谓使锡锡然滑易也。云“君及卿大夫吊士，虽当事，皮弁锡衰而已”者，是士轻，无服弁?之礼，有事无事皆皮弁衰而已，见其不足之意也。若然，《文王世子》注：“诸侯为异姓之士疑衰，同姓之士缌衰。”今言士与大夫又同锡衰者，此言与《士丧礼》注同，亦是君於此士有师友之恩者也。云“士之相吊，则如朋友服矣”者，朋友麻，是朋友服也。上注士吊服用疑衰素裳，腰首服麻吊，亦朋友服也。云“凡妇人相吊，吉笄无首，素总”者，上文命妇吊於大夫锡衰，未解首服，至此乃解之者，妇人吊之首服无文，故特传释锡衰後，下近“妇人吉笄无首布总”乃解之。必知用吉笄无首素总者，下文女子子为父母卒哭，折吉笄之首，布总，此吊服用吉笄无首，素总。又男子冠，妇人笄，相对，妇人丧服，又笄?相对，上注男子吊用素冠，故知妇人吊亦吉笄无首，素总也。
女子子?人者为其父母，妇为舅姑，恶笄有首以ヮ。卒哭，子折笄首以笄，布总。（言以ヮ，则ヮ有著笄者明矣。）
[疏]注“言以”至“明矣”。○释曰：此二者皆期服，但妇人以饰事人，是以虽居丧内，不可顿去修容，故使恶笄而有首。至卒哭，女子子哀杀归於夫氏，故折吉笄之首而著布总也。案《斩衰章》“吉笄尺二寸”，斩衰以箭，笄长尺。《檀弓》齐衰笄亦云尺，则齐衰已下皆与斩同一尺，不可更变，故折吉笄首而已。其总，斩衰已六升，长六寸，郑注：总六升，象冠数。则齐衰总亦象冠数。正服，齐衰冠八升，则正齐衰总亦八升，是以总长八寸。笄总与斩衰长短为差，但笄不可更变，折其首总可更变，宜从大功总十升之布总也。言以ヮ者则ヮ有著笄明矣，郑言此者，旧有人解《丧服小记》云“男子免而妇人ヮ”，免而无笄，则ヮ亦无笄矣。但免、ヮ自相对，不得以妇人与男子有笄无笄相对，故郑以经云“恶笄”有首以ヮ，ヮ笄连言，则ヮ有著笄明矣。
传曰：笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。（栉笄者，以栉之木为笄，或曰榛笄。有首者，若今时刻镂摘头矣。卒哭而丧之大事毕，女子子可以归於夫家而著吉笄。吉笄尊，变其尊者，妇人之义也。折其首者，为其大饰也。据在夫家，宜言妇。终之者，终子道於父母之恩。）
[疏]注“栉笄”至“之恩”。○释曰：案记自云“恶笄之有首也”，即恶笄自有首明矣。而传更云“笄有首”，重言之者，但恶者，直木理粗恶，非木之名。若然，斩衰笄用箭，齐衰用栉，俱是恶。传恐名通於箭，故重叠言之，名不通於箭，直谓此齐衰栉木为恶木也。又云“恶笄者，栉笄也”者，既叠不通箭，乃释木名，故云栉木之笄也。云“折笄首者，折吉笄之首也”者，以记折笄首，文承恶笄之下，恐折恶笄之首，故传辨之。以折首去饰，不可以初丧重时有首，至卒哭哀杀之後，乃更去首，应轻更重，於义不可。故传以为初死恶笄有首，至卒哭更著吉笄，嫌其大饰，乃折去首而著之也。又云“吉笄者，象笄也”者，传明吉时之笄以象骨为之，据大夫士而言。案《弁师》天子诸侯笄皆玉也。郑云“栉笄者，以栉之木为笄”者，此栉亦非木名。案《玉藻》云沐“栉用?单栉，发?用象栉”，郑云：“?单，白理木为栉。”栉即梳也，以白理木为梳栉也。彼?单木与象栉相对，此栉笄与象笄相对，故郑云栉笄者以栉之木为笄。云“或曰榛笄”者，案《檀弓》云：“南宫纟舀之妻之姑之丧，夫子诲之ヮ，曰：尔毋从从尔，尔毋扈扈尔。盖榛以为笄，长尺而总八寸。”彼为姑用榛木为笄，此亦妇人为姑，与彼同。但此用?单木，彼用栉木，不同耳。盖二木俱用，故郑两存之也。云“笄有首者，若今刻镂摘头矣”，郑时摘头之物刻镂为之，此笄亦在头，而去首为大饰，明首亦刻镂之，故举汉法况之也。云“卒哭而丧之大事毕，女子子可以归於夫家”者，但以出?女子与在家妇俱著恶笄，妇不言卒哭折吉笄首，女子子即言折吉笄之首，明女子子有所为，故独折笄首耳。所为者，以女子外成，既以哀杀事人，可以加容，故著吉笄，仍为大饰，折去其首，故以归於夫家解之。若然，《丧大记》云女子子“既练而归”，与此注违者，彼小祥，归是其正法，此归者，容有故许之归，故云“可以”，权许之耳。云“吉笄尊，变其尊者妇人之义也”，妇人之事人，不可顿凶居丧，不可尽饰，故著吉笄，又折笄首，是妇人事人之义，异於男子也。若然，案《服问》云：“男子重首，妇人重要。”此云笄尊者，彼男女相对，故云妇人重要。若妇人不同，对男子，然亦是上体尊於下体。故云笄尊也。云“据在夫家，宜言妇”者，传解记文女子?人犹云“子折笄首”。云“终之者，终子道於父母之恩”者，子对父母生称父对舅姑立名，出?应称妇，故虽出?犹称子，终初未出?之恩也。
妾为女君、君之长子，恶笄有首，布总。
[疏]释曰：妾为女君之服，得与女君同，为长子亦三年。但为情轻，故与上文妇事舅姑齐衰同，恶笄有首，布总也。
凡衰，外削幅。裳，内削幅，幅三衤句。（削犹杀也。大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也。後知为下，内杀其幅，稍有饰也。後世圣人易之，以此为丧服。衤句者，谓辟两侧，空中央也。祭服朝服，辟积无数。凡裳，前三幅，後四幅也。）
[疏]注“削犹”至“幅也”。○释曰：自此已下尽“?尺二寸”，记人记衰裳之制，用布多少，尺寸之数也。云“凡”者，总五服而言，故云凡以该之。云“衰外削幅”者，谓缝之边幅向外。“裳内削幅”者，亦谓缝之边幅向内。云“幅三衤句”者，据裳而言，为裳之法，前三幅後四幅，幅皆三辟，摄之以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆两畔各去一寸，为削幅则二七十四尺。若不辟积，其腰中则束身不得就，故须辟积其腰中也。腰中广狭，在人粗细，故衤句之。辟摄亦不言寸数多少，但幅别以三为限耳。郑云“大古冠布衣布”者，案《礼记·郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”郑注云：“唐虞以上曰大古也。”是大古冠布衣布也。云“先知为上，外杀其幅，以便体也。後知为下，内杀其幅，稍有饰也”者，此亦唐虞已上，黄帝已下，故《礼运》云：“未有麻丝，衣其羽皮。”谓黄帝已前。下文云後圣有作，“治其丝麻，以为布帛”。後圣谓黄帝，是黄帝始有布帛，是时先知为上，後知为下，便体者。边幅向外，於体便有饰者，边幅向内，观之美也。云“後世圣人易之，以此为丧服”者，又案《郊特牲》云缁布冠，“冠而敝之可也”，注：“此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”以此言之，唐虞以下，冠衣皆白布，吉凶同，齐则缁之，鬼神尚幽ウ。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌，为行道朝服之冠。缁布冠，三代将为始冠之冠，白布冠质，三代为丧冠也。若然，此後世圣人指夏禹身也，以其三代最先故也。云“衤句者谓辟两侧，空中央也”者，案《曲礼》“以脯?置者，左朐右未”，郑云：“屈中云朐。”则此言衤句者，亦是屈中之称。一幅凡三处出之，辟两边相著，自然中央空矣，幅别皆然也。云“祭服朝服，辟积无数”者，朝服谓诸侯与其臣以玄冠服为朝服，天子与其臣以皮弁服为朝服。祭服者，六冕与爵弁为祭服。不云玄端，亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣、长衣之等，六幅破为十二幅，狭头向上，不须辟积。其实腰?已外，皆辟积无数，似丧冠三辟积，吉冠辟积无数也。然“凡裳，前三幅，後四幅”者，前为阳，後为阴，故前三後四，各象阴阳也。唯深衣之等，连衣裳十二幅，以象十二月也。
若齐，裳内衰外。（齐，缉也。凡五服之衰，一斩四缉。缉裳者，内展之。缉衰者，外展之。）
[疏]注“齐缉”至“展之”。○释曰：据上齐斩五章，有一斩四齐。此据四齐而言，不一斩者，上文已论五服衰裳，缝之外内，斩衰裳亦在其中。此据衰裳之下，缉之用针功者，斩衰不齐，无针功，故不言也。“若”言者，不定辞，以其上有斩，不齐，故云若也。言“裳内衰外”者，上言衰外削幅，此齐还向外展之，上言裳内削幅，此齐还向内展之，并顺上外内而缉之。此先言裳者，凡齐据下裳而缉之，裳在下，故先言裳，顺上下也。郑云“齐，缉也”者，据上传而言之也。云“凡五服之衰，一斩四缉”者，谓齐衰至总麻并齐，齐既有针功，缌之名则没，去齐名，亦齐可知也。言“展之”者，若今亦先展讫，乃行针功者也。
负，广出於?寸。（负，在背上者也。?，辟领也。负出於辟领外旁一寸。）
[疏]注“负在”至“一寸”。○释曰：以一方布置於背上，上畔缝著领，下畔垂放之，以在背上，故得负名。?辟领，即下文?也，出於辟领外旁一寸，总尺八寸也。
?，博四寸，出於衰。（博，广也。辟领广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸数者，可知也。）
[疏]注“博广”至“知也”。○释曰：此辟领广四寸，据两相而言。云“出於衰”者，谓比?前衰而言出也。云“博，广也”者，若言博，博是宽狭之称，上下两旁俱名为博。若言广，则唯据横阔而言。今此?四寸据横，故博为广，见此义焉。云“辟领，广四寸”者，据项之两相向外各广四寸。云“则与阔中八寸也”者，谓两身当缝，中央总阔八寸，一边有四寸，并辟领四寸，为八寸。云“两之为尺六寸也”者，一相阔与辟领八寸，故两之总一尺六寸。云“出於衰者，旁出衰外”者，以两旁辟领，向前望衰之外也。云“不著寸数者可知也”者，以衰广四寸，辟领横广总尺六寸，除中央四寸当衰，衰外两旁各出衰六寸，故云不著寸数可知也。
衰，长六寸，博四寸。（广袤四寸也。前有衰，後有负板，左右有辟领，孝子哀戚无所不在。）
[疏]注“广袤”至“不在”。○释曰：袤，长也，据上下而言也。缀於外衿之上，故得广长当心。云“前有衰，後有负板”者，谓负广出於?寸，及衰长六寸，博四寸。云“左右有辟领”者，谓左右各四寸。云“孝子哀戚无所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，负在背上者，荷负其悲哀在背也。云“?”者，以哀戚之情，指?缘於父母，不兼念馀事，是其四处皆有悲痛，是无所不在也。
衣带，下尺。（衣带下尺者，要也。广尺，足以掩裳上际也。）
[疏]注“衣带”至“际也”。○释曰：谓衣腰也。云“衣”者，即衰也，但衰是当心广四寸者，取其哀摧在於偏体，故衣一名为衰。今此云据在上曰衣，举其实称。云“带”者，此谓带衣之带，非大带、革带者也。云“衣带下尺者”，据上下阔一尺，若横而言之，不著尺寸者，人有粗细，取足为限也。云“足以掩裳上际也”者，若无腰，则衣与裳之交际之?，露见表衣，有腰则不露见，故云掩裳上际也。言上际者，对两旁有衽，掩旁两厢下际也。
衽，二尺有五寸。（衽，所以掩裳际也。二尺五寸，与有司绅齐也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。）
[疏]注“衽所”至“五寸”。○释曰：云“掩裳际也”者，对上腰而言，此掩裳两厢下际不合处也。云“二尺五寸，与有司绅齐也”者，《玉藻》文。案彼士已上，大带垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，谓府史绅即大带也。绅，重也，屈而重，故曰绅。此但垂之二尺五寸，故曰与有司绅齐也。云“上正一尺”者，取布三尺五寸，广一幅，留上一尺为正。正者，正方不破之言也。一尺之下，从一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，横断之，留下一尺为正。如是，则用布三尺五寸，得两条衽，衽各二尺五寸，两条共用布三尺五寸也。然後两旁皆缀於衣，垂之向下掩裳际，此谓男子之服。妇人则无，以其妇人之服连衣裳，故郑上《斩章》注云妇人之服“如深衣则衰无带，下又无衽”是也。
袂，属幅。（属犹连也。连幅，谓不削。）
[疏]注“属犹”至“不削”。○释曰：属幅者，谓整幅二尺二寸，凡用布为衣物及射侯，皆去边幅一寸，为缝杀，今此属连其幅，则不削去其边幅，取整幅为袂。必不削幅者，欲取与下文衣二尺二寸同，纵横皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》云“袂中可以运肘”，二尺二寸亦足以运肘也。
衣，二尺有二寸。（此谓袂中也。言衣者，明与身参齐。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自领至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加辟领八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。）
[疏]注“此谓”至“四寸”。○释曰：云“此谓袂中也”者，上云袂，据从身向?而言，此衣据从上向掖下而言。云“言衣者，明与身参齐”者，袂所以连衣为之，衣即身也，两旁袂与中央身总三事，下与畔皆等，故变袂言衣，欲见袂与衣齐参也，故云与身参齐。云“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》云袂中“可以运肘”，郑注云：“肘不能不出入。”彼云肘，此云肱也。凡手足之度，郑皆据中人为法，故云中人也。云“衣自领已下”云云者，郑欲计衣之用布多少之数，自领至腰皆二尺二寸者，衣身有前後，今且据一相而言，故云衣二尺二寸，倍之为四尺四寸，总前後计之，故云“倍之为四尺四寸”也。云“加阙中八寸”者，阙中谓阙去中央安项处，当缝两相总阙去八寸，若去一相，正去四寸，若前後据长而言，则一相各长八寸，通前两身四尺四寸，总五尺二寸也。云“而又倍之”者，更以一相五尺二寸，并计之，故云又倍之。云“凡衣用布一丈四寸”者，此唯计身，不计袂与?，及负衽之等者，彼当丈尺寸自见，又有不全幅者，故皆不言也。
?，尺二寸。（?，袖口也。尺二寸，足以容中人之并两手也。吉时拱尚左手，丧时拱尚右手。）
[疏]注“?袖”至“右手”。○释曰：云“?，袖口也”者，则袂末接?者也。云“尺二寸”者，据衤复摄而言，围之则二尺四寸，与深衣之?同，故云“尺二寸，足以容中人之并两手”也。“吉时拱尚左手，丧时拱尚右手”者，案《檀弓》云：“孔子与门人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰：我则有姊之丧故也。二三子皆尚左。”郑云：“复，正也。丧尚右，右，阴也。吉尚左，左，阳也。”是其吉时拱尚左，丧时拱尚右也。以?横既与深衣尺二寸，既据横而言，不言缘之深浅、尺寸者，同故，缘口深浅亦与深衣同寸半可知，故记人略不言也。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠为受，受冠七升。（衰，斩衰也。或曰三升半者，义服也。其冠六升，齐衰之下也。斩衰正服，变而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。）
[疏]注“衰斩”至“差也”。○释曰：自此至篇末，皆论衰冠升数多少也。以其正经言斩与齐衰，及大功、小功、缌麻之等，并不言布之升数多少，故记之也。云“衰三升，三升有半，其冠六升”者，衰异冠同者，以其三升半，谓缕如三升半，成布还三升，故其冠同六升也。云“以其冠为受，受冠七升”者，据至虞变麻服葛时，更以初死之冠六升布为衰，更以七升布为冠，以其葬後哀杀，衰冠亦随而变轻故也。云“衰，斩衰也”者，总二衰皆在《斩衰章》也。云“或曰三升半者，义服也”者，以其《斩章》有正、义，子为父，父为长子，妻为夫之等，是正斩。云诸侯为天子，臣为君之等，是义斩。此三升半实是义服，但无正文，故引或人所解为证也。上章子夏传亦直云衰三升冠六升，亦据正斩而言。不言义服者，欲见义服成布同三升故也。云“六升，齐衰之下也”者，齐衰之降服四升，正服五升，义服六升，以其六升是义服，故云“下”也。云“斩衰正服，变而受之此服也”者，下注云“重者轻之故也”。云“三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也”者，以父与君尊等，恩情则别，故恩深者三升，恩浅者三升半，成布还三升，故云少差也。
齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。（言受以大功之上也。此谓为母服也。齐衰正服五升，其冠八升。义服六升，其冠九升。亦以其冠为受。凡不著之者，服之首主於父母。）
[疏]注“言受”至“父母”。○释曰：此据父卒为母齐衰三年而言也。云“言受以大功之上也”者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。云“此谓为母服也”者，据父卒为母而言，若父在为母，在正服齐衰前已解讫。云“齐衰正服五升，其冠八升，义服六升，其冠九升，亦以其冠为受，凡不著之者，服之首主於父母”者，上斩言三升主於父，此言四升主於母，正服以下轻，故不言从可知也。
む衰四升有半，其冠八升。（此谓诸侯之大夫为天子む衰也。服在小功之上者，欲著其缕之精粗也。升数在齐衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。）
[疏]注“此谓”至“尊也”。○释曰：云“诸侯之大夫为天子む衰也”者，是正经文也。云“服在小功之上者，欲著其缕之精粗也”者，据升数合在杖期上，以其升数虽少，以缕精粗与小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云“升数在齐衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，据缕如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，则天子是也。
大功八升，若九升。小功十升，若十一升。（此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。义服九升，其冠十一升。亦皆以其冠为受也。斩衰受之以下大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，义服衰十二升，皆以即葛及缌麻无受也。此大功不言受者，其章既著之。）
[疏]注“此以”至“著之”。○释曰：云“此以小功受大功之差也”者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，为衰二大功，初死，冠还用二小功之衰，故转相受也。云“不言七升者，主於受服，欲其文相值”者，以其七升乃是殇大功，《殇大功章》云“无受”，此主於受，故不言七升者也。云欲其文相值，值者，当也，以其正大功衰八升，冠十升，与降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，义服，大功衰九升，其冠十一升，与正服小功衰同；既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆与小功衰相当，故云文相值也，是冠衰之文相值。云“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，义服九升，其冠十一升，亦皆以其冠为受也”，郑言此者，既解为文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既无受，而亦覆言之者，欲见大功正服与降服冠升数同之意。必冠同者，以其自一斩及四齐，衰与降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠与降大功同上校二等者，若不进正大功冠与降同，则冠宜十一升。义大功衰九升者，冠宜十二升，则小功缌麻冠衰同，则降小功衰冠当十二升，正服小功冠衰同十三升，义服小功当冠衰十四升，缌麻冠衰当十五升，十五升即与朝服十五升同，与吉无别。故圣人之意，进正大功冠与降大功同，则缌麻不至十五升。若然，正服大功不进之，使义服小功至十四升，缌麻十五升抽其半，岂不得为缌乎？然者，若使义服小功十四升，则与疑衰同，非五服之差故也。又云“斩衰受之以下大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也”者，圣人之意，重者恐至灭性，故抑之，受之以轻服、义服，齐衰六升是也。轻者从礼者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功义服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以义服小功是从礼也，是圣人有此抑扬之义也。云“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，义服衰十二升，皆以即葛及缌麻无受”者，此郑云皆以即葛及无受，文出《小功缌麻章》。以其小功因故衰，唯变麻服葛为异也。其降服，小功已下升数，文出《?传》，故彼云：“斩衰三升，齐衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，缌麻十五升去其半，有事其缕，无事其布曰缌，此哀之发於衣服者也。”郑注云：“此齐衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是极列衣服之差也。”郑彼注顾此文校多少而言。云“服主於受”，据此文不言降服大功、小功、缌麻之受，以其无受，又不言正服、义服，齐衰者二者虽有受，齐斩之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，为大功之受，而言非小功有受，彼注云是极列衣服之差者，据彼经总言，是极尽陈列於服之差降，故其言之与此异也。