<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷七
曲礼下第二之二
天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾
正义孔氏頴达曰自此至曰享总论立男官女官之事后後也言其後於天子亦以广後嗣也夫扶也言扶持於王也妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世嗣也嫔妇人之美称可宾敬也妻之言齐也得与夫敌体也妾之言接也以得接见於君子也
通论吕氏大临曰后以配天子夫人视三公其名与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫妻同九嫔於昏义视九卿位在世妇上此在世妇下者异代之制也 马氏睎孟曰昏义言後宫之治故兼天子后言之以备六宫之数而妾不预焉曲礼言後宫之位故止言天子而备六宫之名则虽以后之尊亦曰有后而妾之贱亦预焉
存异郑氏康成曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序於王之燕寝妾贱者 孔氏頴达曰周礼嫔在世妇上又无妾之文今此所陈与周礼杂而不次者或记者杂夏殷而言之 胡氏铨曰隋唐以後皇后而下有贵妃淑妃德妃贤妃则夫人也昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛则九嫔也婕妤美人才人各九合二十七是代世妇宝林御女采女各二十七是代御妻六尚分典乘舆服御则妾也大抵踵周官之制
案此节当在後天子之妃曰后节下公侯有夫人节上脱简在此耳妻者齐也敌体之义天子六宫惟后与君齐德诸侯三宫惟夫人与君齐德故论语曰?君之妻君称之曰夫人孟子述初命曰毋以妾为妻是左右媵即不得有妻名况女御乎周礼女御不言数郑注以昏义之八十一御妻实之不知昏礼御妻妻字乃御女之譌文而八十一之数亦递以三倍加之非?也且郑注三公九卿二十七大夫八十一元士似夏制三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻是周制取其数相应岂周公特设此制夸周女宠之盛与夏多士相配耶况周礼惟九嫔言九世妇女御不言数郑何所据而以八十一妻为周制乎盖此经文义谓天子有后夫人嫔妇诸侯有夫人世妇以备内官名分甚严天子惟后为妻公侯惟夫人为妻余皆妾耳非谓天子世妇嫔之下又有八十一妻公侯夫人之下又有三妇九妻也
天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典【大音泰】
正义郑氏康成曰典法也 陈氏澔曰以其所掌重於他职故曰先 孔氏頴达曰大宰一卿以象天时大宰既尊故先列之大宰既法於天故同受大名云六大也上典是守典之典下典是典法之典 叶氏梦得曰六者皆有书故谓之六典六典所以奉天道也天道主之以天官
案公卿辅弼之臣皆寅亮天职故统谓之天官非周礼之天官六大皆奉天之事大宰即周官之冢宰於职无所不统大宗即周官之宗伯亦谓之天官者典礼皆天秩天叙也大史於周官掌六典八法八则而月令掌天日月星辰之行大祝周礼掌六祝六祈以接神大士周礼无之而此在卜祝之闲故郑疑为以神仕者大卜周礼掌三易三兆以占吉凶四者皆属宗伯而皆以为天官者盖鬼神去人远而与天通故也
存疑郑氏康成曰此盖殷时制也周大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉【孔疏郑注大传夏六卿后稷司徒秩宗司马作士共工此所言上非夏法下异周典故郑疑殷制也】大士以神仕者【孔疏知非司士及士师乡士之等者以下别有司士司寇此与卜祝相连也】 吕氏大临曰殷人尊神率民以事神先鬼而後礼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故总谓之天官
案郑氏以为殷制者以周制既未合姑以此拟之非谓实有可据也盖者疑辞则亦以疑存之可耳又此特约举官制言天子设官有掌天事者则大宰大宗大史大祝大士大卜也有掌民事者则司徒司马司空司士司寇也有掌物用者则六府六工也天事尊故曰典民事繁故曰衆司徒掌教司马掌兵司空掌役司士掌爵禄以赏善司寇掌刑罚以惩奸而衆无不治矣
天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五衆正义叶氏梦得曰司徒所奉者地道所掌者?教有教不可无政故次以司马有政不可无事故次以司空有政事则财用足人轻於从善而耻於犯法故次以司士正羣臣之版以诏爵禄终以司寇诘?国之禁以刑暴乱五官各率其属而治所以奉地道也案天子设官之意莫大乎敬天而勤民上一节首举治天事者此一节乃举治民事者五衆者司徒养之则曰民司马治之则曰兵司空用之则曰役司士升之则曰士司寇涖之则曰隶也
通论吕氏大临曰周官司士则夏官之属此别为一官者司士掌羣臣之版及卿大夫士庶子之数则所统者衆与司马司徒司空司寇畧等矣所以并立为五官也司徒之衆则六乡六遂之属是也司马之衆则六军之属是也司空之衆则百工是也司寇之衆则士师司隶之属是也故曰典司五衆 吴氏华曰以郯子所言少昊氏之官名则曰祝鸠氏司徒也鴡鸠氏司马也鳲鸠氏司空也爽鸠氏司寇也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也名与曲礼五官同
存疑郑氏康成曰衆谓羣臣此亦殷时制也【孔疏知非天下衆人者以经云五衆明官各有所衆如周六官之属也】周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官 孔氏頴达曰立六大以象天之六气又置五官以象地之五行典司五衆者言用此五官使各守其所掌上之羣衆然此五官亦各有所领羣衆如大宰领大宗以下也而不条出其人者畧也六典五衆者互言也天尊故云典地卑故云衆
案周礼惟司徒为地官余以四官分四时不可以地概之且五行生於天而成於地不当第属之地也
天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职
正义郑氏康成曰六府主藏六物之税者司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货丱人也【孔疏司土於周为土均主均平地税之政令司木於周为山虞虞度也主量度山之大小所生之物司水於周为川衡衡平也掌廵行川泽平其禁令司草於周为稻人掌稼种下地及除草莱司器於周为角人掌以时徵齿角於山泽之农供为器用司货於周为丱人掌金玉锡石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称货人立此六官使各主其所掌职 案若玉府之掌金玉玩好兵器孰非器而专举一角人若四监之收秩薪柴掌葛掌荼掌染草孰非草而专举一稻人乎孔亦顺郑为说耳】 吕氏大临曰农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍疏材则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货贿则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职 王氏安石曰司徒至司土主地事之官也府者物之所聚也 陈氏祥道曰大宰理天道者也司徒以下理人道者也司土以下职地物者也土工以下饬地财者也
存疑郑氏康成曰此亦殷时制也周则皆属司徒孔氏頴达曰殷既法天地立官又为万物立府
天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材
正义郑氏康成曰土工陶旊也金工筑冶凫?段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工圅鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇之器也【孔疏考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶谓煎金石冶氏掌戈戟故因呼煎金为冶凫氏世能为钟以供乐器?氏世能为量器谓豆区鬴锺之属段氏主作钱鎛田器桃氏为刃刃刀劒之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉及磬出於石故谓石工也轮谓车轮舆谓车牀车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓者庐能作戈戟柲者匠能作宫室之属者车谓能作大车及羊车梓谓杯勺笋虡之属此七物并用木故曰木工也圅谓能作甲铠鲍谓能治皮作甲韗谓考工记韗人为皋陶鼓木谓能以皮冒鼓者韦熟皮为衣及韎韐者裘谓带毛狐裘之属考工记韦裘二职存此物并用兽皮即兽工也】 孔氏頴达曰既有六府之物宜立六工以作为器物工能也言能作器物者也草工谓以萑苇作盛食之器及苇席之属也立此六工使典制六府之财物 叶氏梦得曰六者造之於人则曰工见之於用则曰材治天下至於各成其材此先王所以裁成辅相以左右民而治也
存疑郑氏康成曰此亦殷时制也周则皆属司空陆氏佃曰考工记曰凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五?埴之工二土工盖?埴之工金工盖攻金之工石工盖刮摩之工木工盖攻木之工兽工盖攻皮之工草工盖设色之工若以蓝为青以?为紫以蒨为红以菉为黄之类是也或曰草读如字今俗作皂非正也殷人尚质故设色之工谓之草工
案六材皆当归之府今六府有土木草而无金石兽六工有土木草而无水器货者水无藉於人工金兽之材於器货中兼之也 又案先六大立五官以天下之贤立天下之政而不尸其功设六府考六工以天下之材供天下之用而不私其有则此数节虽未及建官之详而所为治天治人治物者已提其要百王损益虽殊而大指要莫外此矣
五官致贡曰享【享许两反】
正义郑氏康成曰贡功也享献也致其岁终之功於王谓之献也周礼太宰岁终则令百官府各正其治受其会听其致事而诏王废置 叶氏梦得曰功罪不进於上则下之情不通黜陟不行於下则上之权不立故五官各致其贡以通於王六职所分者内事则献事六大所职者?治则考治五官所职者衆则献功六府所职者物则献业王於是考其贡而加之黜陟此所以道揆於上法守於下为治之所以成终成始也故曰五官致贡曰享贡言其造於下而有所进享言其通於上而有所舍
存异熊氏安生曰五官五等诸侯 孔氏頴达曰五官后一天官二地官三六府四六工五岁终王后之属致蚕织之功天官以下各献其职之功
辨正孔氏頴达曰五官致贡谓上天子之五官司徒以下故下云五官之长曰伯大宰总摄羣职总受五官之贡故不入其数若以五官为后以下则下云五官之长岂有长於后乎熊氏以为五等诸侯亦非也案此结上四节六大不言贡天事无可贡也六府六工不言贡治物原以为民总不越民事中也
五官之长曰伯是职方其摈於天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称於诸侯曰天子之老於外曰公於其国曰君【长竹丈反下同】
正义郑氏康成曰五官之长谓为三公者周礼九命作伯【孔疏即三公加一命出为分陕二伯者也】职主也是伯分主东西者春秋传曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之一相处乎内是或为氏曰天子之吏摈者辞也【孔疏摈谓天子接宾之人天子之吏亦当言名记者畧之】春秋传曰王命委之三吏谓三公也【孔疏郑引之证呼三公并为吏之意也】称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内 孔氏頴达曰自此至曰?总论二伯及州牧诸侯称谓畿外之大莫大於二伯故此先言之五官即司徒以下五官也云长者三公无职故不在五官之中伯长也言此二伯为内外官之长是职方者言二伯於是职主当方之事也若摈者传辞於天子则称此二伯为天子之吏若三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅二伯若与九州及四夷之诸侯言则自谓天子之老系於天子威远国也外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑於周向国外之人其自称曰公也其国采地内也与采地内臣民言则自称曰君既主分陕又在王朝嫌不正为采地君故明之也【案於外曰公诸侯之国称之如宰周公也於国曰君其臣民称之皆曰我君非其自称也】 方氏慤曰二伯之尊於天子有宾道故传辞於天子而其人谓之摈也
通论孔氏頴达曰摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传於天子则曰天子之吏案晋文公为二伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公又云我在伯父犹衣服之有冠冕以晋为州牧又为二伯也周公分陕为二伯诗称王曰叔父者成王以本亲命之也晋文侯仇为伯而尚书云父义和不云伯者亲之也
存异朱氏申曰五官即五等诸侯伯其长也
案二伯为六官长记不言六官而言五官者大宰尊即为长不待言五官中又命一人为二伯也盖三公即六卿之兼官而二伯即三公之分职顾命召六卿而召公毕公毛公即三公毕公率东方诸侯召公率西方诸侯即二伯不必三公止论道不分职亦不必一公处内二公处外亦不以东伯尊西伯次也朱氏申以五官为诸侯误
总论游氏桂曰古者封建有官有爵有同姓异姓之亲曰牧曰伯官也曰公曰子爵也曰伯父伯舅叔父叔舅亲也天子之三公及二王之後称公余则以国大小列为侯伯子男在四夷有子男而无侯伯此其为爵之法九州各建其牧九牧之职各治其州之诸侯二伯之职分治九州之牧书曰以倡九牧是也九州之牧各择其贤侯为之而二伯则三公为之此其分职之法也方三代封建之始其所封者非王之父兄子弟则其婚姻也非婚姻则谓之庶姓庶者卑之也其言庶方小侯犹庶姓也国大而爵尊则以伯称之为二伯者是也国差小而爵差卑则以侯称之为九州之牧者是也因其国与爵与为伯叔之称所以皆称父者假以成王言之当时诸侯所谓文之昭也则其诸父也齐王舅也於周世为婚姻称父云者皆本其始封而言称舅云者本其婚姻而言此亲亲之等也古者君臣之际有亲亲之道焉有宾主之道焉有君臣之道焉三者并行所谓至文也後世君臣之际尊卑相临亲亲之道丧而君臣之恩乖宾主之道丧而君臣之礼废恩礼交亡所恃者薄而专从事於法矣
九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅於外曰侯於其国曰君
正义郑氏康成曰每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也【孔疏选取贤侯一人 加一命使主一州为牧】周礼曰乃施典於?国而建其牧牧尊於大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也二王之後不为牧外自其国之外九州之中曰侯者本爵也孔氏頴达曰殷曰伯此曰牧据周礼也若入天子
之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人周礼八命作牧是也伯不言入天子之国者伯不出故不言入耳此不云摈於天子者记者畧之也自称曰侯若与国内臣民言犹自称为君也【案为牧者必侯故他国称曰侯其本爵各君其国故其臣民称之皆曰君亦非自称也】 朱氏申曰九州之长九州各有其长也
通论吕氏大临曰牧者九州诸侯之长也各有所封之国所谓其国者所封之国也於外者非所封之国也曰公曰侯者以爵称臣民之辞也曰君者以事称父与舅以姓同异而别也伯与叔以位尊卑而别也必谓之父与舅尊之亲之之辞也觐礼曰同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小?则曰叔父其异姓则曰叔舅则天子所以待天下诸侯大国之礼视三公小?之礼视九牧也 黄氏震曰叔父叔舅次於内之伯也
案郊特牲云天子无客礼又曰诸侯不敢祖天子故虽同体属在昆弟之称者一以同姓异姓始封之称称之曰伯父叔父曰伯舅叔舅而於同姓国之卿大夫但称伯氏叔氏不称父於异姓国之卿但称舅氏不称伯叔明杀也此正前所谓朝诸侯分职授政任功曰予一人之义
存疑孔氏頴达曰二王之後不为牧者以其先祖常为天子统领海内恐为牧有专权之心
案此以私心度先王也二王之後始皆公不以公为牧尊之也王会称夏公殷公杞後自降侯伯耳
其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子於内自称曰不谷於外自称曰王老
正义郑氏康成曰谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦不过子是以同名曰子不谷与民言之谦辞谷善也称王老威远国也外亦其戎狄之中 孔氏頴达曰选贤者为子不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其高者言之也或有多功益土虽加侯伯之地而爵不得进终守子男以卑远故也不言入天子国不云摈畧之四夷之君去王远由有归往之义贤始得为长故以王老为称也
通论陈氏祥道曰治六乡以天子六卿治九州以诸侯九牧以强其干九州之外疆域虽大爵不过子小者入天子国止曰人以弱其枝 叶氏梦得曰四海之外先王所主者畧故曰外薄四海咸建五长使之自长其类而已夷蛮戎狄能自养其类则皆通曰子子言其道足以养人此吴楚虽大亦称子也
存异陆氏佃曰公羊传曰名不若字字不若子
庶方小侯入天子之国曰某人於外曰子自称曰?正义郑氏康成曰谓戎狄子男君也男者於外亦曰子举尊言之 孔氏頴达曰庶衆也小侯四夷之君非为牧者也以其贱故曰衆方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯之与牧不显其余诸侯九州之外既举大国之子又举其余小国者以六服诸侯下文别更具显 方氏慤曰庶方小侯亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小虽大不过子而小乃谓之侯者盖五等之爵通谓之诸侯入天子之国则曰某人则不以其爵称且贱而畧之也於外曰子则称之以爵矣以入内则屈出外则伸故也小侯亦有男特举子以槩之耳於外曰子而不言自称则人称之故也自称曰?而不曰内外则通内外可知
通论吕氏大临曰自称曰?又下於王老也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完称不谷以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称?传曰列国有凶称?礼也亦自贬之称也
辨正黄氏震曰叶氏以小侯为附庸?非盖附庸不自达於天子亦无子男之爵
总论邵氏囦曰五官致贡曰享以下至此皆因其人而定其所称之名盖名正则言顺言顺则事成圣人所以汲汲於此者非较轻重於一言一字之闲也
天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【依本作扆同於岂反见贤遍反宁徐珍吕反】正义郑氏康成曰诸侯春见曰朝受贽於朝受享於庙生气文也秋见曰觐一受之於庙杀气质也朝者位於内朝而序进【孔疏此内朝即路门外朝对皋门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝又为外故文王世子云朝於外朝则以官是也诸侯入庙门更服朝服执贽入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故曰序进】觐者位於庙门外而序入【孔疏其宿受位次在庙门外至上摈进之乃於位次第而入故云序入也】王南面立於依宁而受焉【孔疏当依当宁王皆南面也】夏宗依春冬遇依秋【孔疏隂阳同各相依也】觐礼今存朝宗遇礼亡 孔氏頴达曰此论诸侯四时朝觐宗遇之法依状如屏风以绦为质高八尺东西当户牖之闲绣为斧文亦曰斧依故觐礼云天子设斧依於户牖之闲郑注如今绨素屏风有绣斧文所以示威也尔雅云户牖之闲谓之扆设依於庙堂户牖之闲当依而立是秋於庙受觐礼也诸侯来朝至近郊王使大行人皮弁用璧迎劳诸侯亦皮弁从使者入受舍听命朝之日庙门外同姓西面北上异姓东面北上质明诸侯裨冕先释币於齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立不迎宾诸侯自庙门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见於尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯於是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之时也王既受玉诸侯降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜是北面曰觐所以同北面者觐遇秋冬隂杀之时其气质敛故并於一处受之不布散也当宁而立此为春夏受朝时也宁者尔雅云门屛之闲谓之宁屛在路门外近应门郭注云人君视朝所宁立处王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王阳气文舒而布散故分於两处也地道尊右故诸公在西受朝竟然後入庙受享也 项氏安世曰朝以行礼觐以献功行礼则异等威辨仪物盛朝会之礼以示衆庶故君於外而立臣分班而见也献功则南面而听治北面致之故受之於内而一其向也朝者正礼之名觐主於见而已案天子廵守之明岁侯服来朝二岁甸服来三岁男服来四岁采服来五岁卫服来六岁要服来此诸侯述职之事不期而自来者也春朝而图天下之事秋觐以比?国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时会以?四方之禁殷同以施天下之政此天子有命诸侯乃来者也其诸侯之自来者大约东诸侯多於春南诸侯多於夏西秋北冬也周分九服而朝止六服者?畿之内诸侯即公卿无论任六官者朝夕在廷即无官者亦时有事焉不可以岁计也外诸侯至卫服已曰宾不享其贽矣至要服则来不拒去不追故周官曰六服又曰五服也今周礼尽亡所存止觐礼一篇?亦不可专指秋觐
通论吕氏大临曰自此至曰盟言朝觐会同聘问盟誓之所以名也古者谓相见曰朝相问曰聘臣见於君子见於亲贱见於贵皆谓之朝以朝暮别之则朝见曰朝暮见曰夕以春秋别之则春见曰朝秋见曰觐然考之舜典二月东廵守肆觐东后则春亦曰觐盖朝觐互名至周始以春秋别之又有夏宗冬遇以备四时之朝又曰春朝以图天下之事秋觐以比?国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑则四者非独时异事亦异矣此章天子之立有当依当宁之别其朝位有诸侯北面及诸公东面诸侯西面之别则朝觐之礼非独事异仪亦异矣 陈氏祥道曰古者门皆有屏天子设之於外诸侯设之於内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之闲此路门之屏也国语曰王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设於屏外此田猎之屏也
案诸侯分东西面立以通姓名谓之朝既朝天子乃入庙受觐盖庙在应门之外雉门之内【旧说库门之内小误】觐礼诸侯前朝受舍於朝注谓舍在文王庙外即此地也是朝亦兼觐觐亦兼朝特春以朝为重秋以觐为重耳若屏之制有筑土为之者郭璞所谓小墙当门中即今照墙此不可移徙者也有刻木为之者郑氏谓刻为云气虫兽孔谓今之罘罳即今应棚此可移徙有事设之无事去之者如田猎之屏亦是也若越王将入吴背屏而立以诀夫人夫人向屏以送王即诸侯路寝门之内屏陈分路门寝门为二亦小误存异陈氏祥道曰周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南乡觐礼天子衮冕负斧依明堂位天子负斧依南乡而立则天子於朝觐未尝有当宁之礼司士正朝仪之位王南乡三公北面?东面卿大夫西面朝士掌建?外朝之法左九棘?卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉明堂位三公北面诸侯西面诸伯东面诸子东北面诸男西北面射人掌羣臣见王之位诸侯北面焉则诸侯之於朝觐未尝有北面之礼记之所言非周制也
案陈据司几筵及觐礼说谓朝觐未尝当宁似矣但天子当宁以待诸侯之至故路门之外外屏之内谓之宁宁待也及诸侯至则出外屏之外负扆以受朝则周礼仪礼说为受朝之位此记为待诸侯之位此注特依文为训故未及依耳不应执一说为定论也至所引明堂位子男皆北面射人诸侯又北面觐礼亦数言北面胡谓诸侯未尝北面而以记为非周制耶
诸侯未及期相见曰遇相见於郤地曰会诸侯使大夫问於诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤丘逆反】
正义郑氏康成曰及至也郤闲也涖临也坎用牲临而读其盟书【孔疏盟之为法先凿地为方坎杀牲於坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃歃血而读书知坎血加书者见僖二十五年左传又襄二十六年欿用牲加书是也知用耳者戎右云赞牛耳知用左者以馘用左耳也知珠盘玉敦者戎右以玉敦辟盟又玉府共珠盘玉敦是也知口歃血者襄九年左传云新与楚盟口血未乾是也戎右云赞牛耳又左传云诸侯盟谁执牛耳然则人君盟当以牛也】聘礼今存遇会誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇【孔疏六篇甘誓汤誓泰誓牧誓费誓秦誓】 孔氏頴达曰未至前所期之日及所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇谓礼易畧也既及期又至所期之地则其礼闲暇故曰会聘问也谓遣大夫往相存问若用言约束以相见则用誓礼约言语之约束也以不能自和好用言辞共相约束以为信故曰誓若约束而临牲则用盟礼盟者杀牲?血誓於神也誓与盟亦诸侯事
通论吕氏大临曰会遇聘问誓盟皆诸侯之礼也古者诸侯无事则相朝不相朝则相会不相会则聘有大事则天子方伯誓之皆所以讲信修睦以交四邻者也盟诅之事其起於衰世乎周官虽有司盟之官疑非治世之事此诗所以非屡盟春秋之书盟所以多讥也时有缓遽则仪有详畧故会礼详而遇礼畧也问有大小则文有隆杀故诸侯使大夫问於诸侯曰聘小聘曰问也誓有轻重则约有浅深故誓约之浅盟约之深也期而相见曰会日有期地有所也郤地者竟上之地也其时缓则礼宜详也不期而相见曰遇如邂逅适相遇然日无期地无所其时遽则宜畧也公羊传齐景公之唁鲁昭公以人为菑以幦为席以鞍为几以遇礼相见遇礼非皆然也其畧有如此者久无事曰聘聘大礼也小聘曰问礼有杀也约信曰誓古者举大事以齐衆皆有誓舜征有苖禹誓于师启伐有扈以誓于师汤誓泰誓费誓秦誓皆有书周官则祭祀师役莫不誓也
辨正方氏慤曰遇者见而非约故未及期相见曰遇而与周官冬见之遇异矣会者衆之所聚故相见於郤地曰会而与周官时见之会异矣聘言有所与故使大夫问曰聘而与王制比年之聘异矣盖冬见之遇时见之会比年之聘诸侯之所以事天子也未及期之遇与郤地之会使大夫之聘诸侯之所以交邻国也此其所以为异
诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人正义郑氏康成曰臣某侯某啬夫承命告天子辞也【孔疏并觐礼文啬夫司空属为末摈承命於侯氏末介传而上上摈以告於天子也音义隐云啬夫主诸侯所齎币帛皮圭之礼奉以白於天子也】自称曰寡人谦也於臣亦然孔氏頴达曰自此至寡君之老明诸侯及臣称谓之法诸侯谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞某侯某若言齐侯卫侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也 方氏慤曰某侯所以别其国也继某侯而又曰某所以别其人也
存疑郑氏康成曰其为州牧则曰天子之老臣某侯某【孔疏州牧既尊摈者加天子之老四字】
案此当在九州之长节下统说中国诸侯在州牧之下者前明言五官之长曰伯摈於天子曰天子之吏自称於诸侯曰天子之老牧卑於伯岂有摈於天子反称天子之老者郑孔并误
其在凶服曰适子?临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某【适音的】
正义郑氏康成曰凶服亦谓未除丧祭祀称国者远辟天子【孔疏天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸侯不得称嗣侯但称曾孙谓是祖父重孙耳】 方氏慤曰适子?者以幼而无父自称之也然亦或称嗣子某故前言大夫士之子不敢自称曰嗣子某也天子於内事曰孝王则以国所尊者称之也诸侯於内事曰孝子则以家所卑者称之也
案诸侯之子必誓於天子乃称世子而嗣位则以子继世者恒多故曰孝子某侯某祭义曰祭称孝子孝孙以其义称也诸侯亦有非子而嗣位者如桓之继隐僖之继闵先君之主亦必入於考庙则不称孝子故迁庙礼但曰孝嗣侯某敢用嘉币告於皇考某侯盖考者成也成其为君与成其为父同且祫则上临之以太祖亦不得私其所亲而诸侯亦未必世世父子相继故诸侯五庙亦不以父祖曾高名之也祭义曰称曾孙某谓国家也为今之守此土犹以祖之功德故武王伐纣告所过名山大川曰有道曾孙大田甫田诸诗祭方社田祖皆曰曾孙者天子之卿大夫有采地视诸侯也
通论孔氏頴达曰适子?者摈者告宾之辞杂记云相告曰?某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称?称名者皆谓父死未葬之前故杂记云?某须矣下则云有苇席既葬蒲席明?某是未葬也凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒是也既葬称子者文公十八年子恶卒经书子卒是也踰年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是踰年称君谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯於其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死仍称世子者何休云不许楚之灭蔡犹若君存然文十四年齐商人弑其君舍成舍为君正商人之弑也襄二十九年吴子使季札来聘先君未踰年吴称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出奔卫先君既葬而尚称名者何休云直以丧降称名无余罪致贬凡以王事出会未踰年皆称子僖九年会於葵丘宋襄公称子僖二十八年会於践土陈共公称子定四年会召陵陈怀公称子皆未踰年会王事而称子也若未踰年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也以上皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出会诸侯未葬之前称子故僖九年左氏传云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之会宋襄公称子践土之会陈共公称子是也葬虽未踰年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舍是也文十八年子恶卒先君葬後称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出会则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书卫惠公称侯成十三年经书宋公卫侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年会卫子莒庆盟於洮时先君已葬卫成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系於父而称子服?亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出会称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子踰年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬後故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未踰年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未踰年得称爵当与公羊异郑驳异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未踰年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未踰年为王事皆称爵郑驳异义引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也
存疑孔氏頴达曰外事谓社稷山川在封内者也【案外神五祀之类皆是不但社稷山川】
死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言諡曰类正义郑氏康成曰死曰薨亦史书策辞【孔疏若异国史书之则但云卒若告於诸侯则辞当谦退故杂记曰寡君不禄】某甫且字【孔疏天子曰天子复诸侯不可云诸侯复故且以字曰某甫也】既葬见天子曰类代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也【孔疏春秋之义三年除丧之後乃见而今云既葬者谓天子廵守至竟亦得见故未执玉帛但执皮帛象诸侯也若未葬未正君臣故虽天子廵守亦不见】言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘问之礼也【孔疏諡以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请於天子若檀弓云其子戍请諡於君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是也请諡使大夫不得曰聘而曰类言此类聘问之礼而行也】其礼俱亡 王氏肃曰请諡必以其实为諡类於平生之行也 何氏胤曰类其德而称之如经天纬地曰文也
存疑陈氏祥道曰夏后氏殡而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事凡以全父子至恩而已然有父子之至恩亦必有君臣之至义以至恩废至义君子之所不敢春秋之时晋襄公既祥将伐卫先且居曰效尤祸也请朝王臣从师且居以在丧而不朝王为尤则在丧而朝王其为礼可知也方其朝王也其礼盖下於先君以皮帛继子男之君其服盖皆吉服特不免絰而已以皮帛继子男以周礼典命推之可知也吉服以书之顾命天子麻冕推之可知也不免絰以记之服问推之可知也类者象也有事於上帝而非事天之常礼曰类於上帝有事於社稷宗庙而非祭享之常礼曰类於社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣 吕氏大临曰赴於诸侯则曰寡君不禄谦辞某甫字也复称字与卿大夫士异矣臣不名君也不称爵与天子异矣有所降也
诸侯使人使於诸侯使者自称曰寡君之老【使色吏反】正义郑氏康成曰系於君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫 孔氏頴达曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称於他国亦曰寡君之老称於已君则玉藻云下臣某 吕氏大临曰三公自称於诸侯曰天子之老诸侯之卿自称於诸侯曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比於家臣之长亦谦辞也陈氏澔曰寡君之老惟上大夫可称
天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬【济子礼反跄本又作鶬或作锵同七良反僬子妙反】
正义郑氏康成曰皆行容止之貌也聘礼曰宾入门皇【孔疏引以证皇是容仪】又曰皇且行【孔疏又证皇是行时仪容】又曰衆介北面锵锵焉【案今本作跄焉】凡行容尊者体盘卑者体蹙孔氏頴达曰此论天子至庶人行容之貌穆穆威仪多也皇皇庄盛也济济徐行有节跄跄者容貌舒扬僬僬卑尽之貌庶人无容仪并自直行而已
通论吕氏大临曰北幽曰穆则穆穆者雍容深厚之貌孔子曰济济者容也远也则济济者修饰齐一之貌书曰笙镛以闲鸟兽跄跄则跄跄者翔举舒扬之貌僬僬虽无可考大抵庶人趋走促数不为容止之貌也尊者容重卑者容轻尊者容舒卑者容遽济济之齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之深厚则知尊者重且舒也济济之修饰不为跄跄之舒扬跄跄之舒扬不为僬僬之促数则知卑者轻且遽也 崔氏灵恩曰凡容下不得兼上上得兼下故诗有济济文王其言穆穆鲁侯者诗人颂美举盛以言 陈氏祥道曰诗曰穆穆鲁侯则穆穆不特天子而已聘礼曰宾入门皇又曰皇且行则皇皇不特诸侯而已书曰济济有衆则济济不特大夫而已言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔则天子至士亦莫不然盖其仪各有所当非一端也
天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻【妃芳非反】
正义郑氏康成曰后之言後也夫之言扶孺之言属妇之言服妻之言齐 孔氏頴达曰自此至曰某一节论天子以下妃妾及臣子称谓之法妃配也诸侯以下通有妃义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也明配至尊为海内小君天下尊之故继其王言之曰王后也夫人之名惟诸侯得称论语云?君之妻?人称之曰君夫人是也孺言其为亲属妇言服事其夫妇号亦上下通称故春秋逆妇姜於齐是诸侯亦呼妇也谷梁传云言妇有姑之辞服事舅姑故通名妇庶人贱无别称判合齐体而已通言之则上下通曰妻诗曰刑于寡妻是天子亦曰妻也 吕氏大临曰天子之妻所以称后者有继後之辞合二姓之好以继圣人之後以为天地社稷宗庙之主则有继者也夫人帅人之称也夫人帅其嫔妇以事君故诸侯之妃曰夫人若?人称之则曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰妇人丧大记卿之妻曰内子春秋传赵盾以叔隗为内子是也大夫妻曰世妇士则止曰士之妻而已未闻有孺人妇人之称况妇人者已嫁之达称非特士妻之名或古有之考於经传未之有也庶人曰妻妻者贵贱同称贵者尚文故其名异贱者尚质无所改也 刘氏彝曰后者後也德配於天子育其嗣息以为之後也周南之序曰关雎后妃之德也所以风天下而正夫妇也然则乐得淑女者其德也螽斯不妬忌者其行也无思犯礼者其化也躬俭忧勤者其志也故能风天下而正夫妇也
公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称於天子曰老妇自称於诸侯曰寡小君自称於其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子於父母则自名也【此上脱前天子有后一简】正义郑氏康成曰公侯贬於天子无后与嫔去上中也自称於天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见也自称於诸侯谓飨来朝诸侯之时也【孔疏畿内诸侯之夫人助祭於后得接见天子故得自称老妇言老而服事也时事见谓若献茧之属畿外诸侯夫人无见天子之礼】小童若示未成人也子名父母所为也言子通男女 孔氏頴达曰言公侯举其上者余从可知下於天子不得立后故以敌体一人正者为夫人自称於诸侯谓他国君也君之妻曰小君而云寡者从君谦也其与夫言自谦称为小童言无所知也世妇以下降於夫人故并自称婢子谦也
通论吕氏大临曰自称於天子曰老妇妇事舅姑者也诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君臣下称诸异?之辞犹称其君为寡君也小童之称不见於经传秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命敬亲之命不敢有他称也
存疑郑氏康成曰婢之言卑也於其君称此以接见体敌嫌其当也【孔疏接见之时暂有体敌嫌若当夫人然】 孔氏頴达曰古者诸侯相飨夫人亦出故得自称坊记云阳侯杀缪侯窃其夫人故大飨废夫人之礼知前有夫人飨法也
存异孔氏頴达曰世妇者谓夫人之侄娣其数二人妻谓二媵及侄娣也凡六人妾者谓六人之外别有其妾知者以上文云天子八十一御妻之外更有妾郑注云妾贱者不入百二十人数也
案诸侯之夫人必命於天子子男之妻则命为世妇然於其国统曰夫人优之也犹诸侯於国皆曰君死皆曰公也孔谓夫人之侄娣称世妇何据乎至谓二媵及娣侄六人为妻尤缪论语曰?君之妻君称之曰夫人可称此六人皆曰夫人乎何以二媵之娣侄皆称夫人而适夫人娣侄称世妇乎盖孔亦知诸侯一娶九女天子不过十二女而必附郑氏八十一御妻之说谓诸侯六御妻也夫天子诸侯之降杀如天子六卿诸侯三卿天子六宫诸侯三宫一杀七十五御妻何说耶又案论语称诸异?曰寡小君则此自称於诸侯亦必摈使将命之辞非必与他国君口称必以相飨实之亦泥公侯之妻命为夫人见天子则自称老妇伯子男妻命为世妇见天子则自称婢子礼之等也郑氏以体敌嫌其当又从御妻妻字生义岂有御女而与君体敌者
列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某於外曰子於其国曰寡君之老使者自称曰某【使色吏反】
正义郑氏康成曰列国大夫亦谓诸侯之卿也三命以下於天子为士陪重也使者谓使人於诸侯也某名也 孔氏頴达曰某士摈者辞也列国五等诸侯也天子上士三命中士再命下士一命五等之臣唯公国一?四命耳自卿大夫从三命而下其命等於王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君已为王臣已今又为巳君之臣故自称对王曰重臣也
通论郑氏康成曰某士者若晋韩起聘於周摈者曰晋士起是也子有德之称鲁春秋曰齐高子来盟孔氏頴达曰於外曰子亦摈者辞外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子若此卿为使在他国与彼君语则称名知者玉藻上下大夫於他国摈皆无称名之事玉藻又云大夫私事使私人摈则称名注云私事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之田彼以私事使故称名与此相当故知使谓使人於诸侯也 吕氏大临曰此言诸侯大夫之异称也曰某士某者国名也自称曰陪臣如管仲平戎於王云陪臣敢辞是也 胡氏铨曰老谓老成人也王朝则有国老五官之长曰天子之老是也诸侯则有卿老国君不名卿老及此是也卿大夫则有家老语云赵魏老是也
存疑吕氏大临曰臣子与异?称其君曰寡君故自称寡君之老此云於其?者蒙於外之辞亦谓异?也 方氏慤曰使者自称曰某则特名之也以其为陪臣之使故所称如此若夫为诸侯之使则亦曰寡君之老
案已上所载诸称谓有见於他经他传者有经传别无正文者或异或同或合或否皆由传闻异辞各记所见以理推之可矣不必强为之说
天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名
正义郑氏康成曰天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所远出名以絶之春秋传曰天王出居於郑卫侯朔入於卫是也【孔疏僖二十四年襄王出居於郑公羊传曰不能乎母谓不能以孝事母也庄六年卫侯朔入于卫公羊传曰犯命也谓朔未为君时与母谗构世子汲及为君被逐出奔齐王立公子黔牟朔自齐入逐黔牟是犯王命】失地灭同姓名亦絶之孔氏頴达曰此论天子诸侯有罪书出名之事天子以天下为家不得言出诸侯南面之尊不可称名君子谓策书君子若孔子书经见天子诸侯大恶书出书名以絶之君子不亲此恶人故书以罪之也皆据公羊传义失地名若春秋庄十年荆败蔡师於莘以蔡侯献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫侯毁灭邢是也 吕氏大临曰天子无外安得而言出然而言出者德不足以君天下而位号存焉耳天下之逹尊者皆敬之而不名故或称爵或称字贵之也非此族则名之贱之也故古之诸侯不生名惟死而告终然後名之然有生名者德不足以君一国而位号存焉耳故失地名灭同姓名皆以小人待之也 方氏慤曰凡此皆谓史之所书也诸侯言其所以名之恶天子不言所以出之恶者至尊不敢斥也 陈氏澔曰诸侯义莫大於保国仁莫大於亲亲不能保国而至於失地不能亲亲而至於灭同姓其名之也宜矣
通论陈氏祥道曰春秋书天王居於某地者二而不言出诸侯失地而奔者十五灭同姓者三而有不生名者或出居而事有异同或失地灭同姓而罪有轻重故也
存疑胡氏铨曰春秋卫侯毁名是时天王居郑卫侯不顾天王在难而灭邢故生名之诸侯出奔为失地名者罪之然文公十二年郕伯奔不名别有指春秋晋灭虢灭虞齐灭纪楚灭夔是皆灭同姓皆不名则卫毁之名非因灭同姓
钦定礼记义疏卷七