钦定四库全书
乐书卷一百八十九
宋 陈 撰
乐图论
吉礼
五礼论 吉礼论 祀圆丘
祀明堂 祈谷 祈谷实
五礼论
五礼之于天下本于天之所秩成于人之所庸天之道以隂为体以阳为用丽乎阳者其礼为吉为賔为嘉丽乎隂者其礼为凶为军凡此盖始于伏羲备于尧舜匪伏匪尧礼义哨哨圣人不取也舜当洪水方割之后礼文不行民无则焉于是因廵狩而修礼凡以视道升降察时丰杀为之节文而已自非知礼以时为大从宜为贵孰与此哉以迹求之吉礼见于类帝禋宗凶礼见于遏宻八音賔礼见于賔于四门军礼见于征苖嘉礼见于嫔虞舜之所修不过此尔周官大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民由是观之周十二载始一脩法则盖以此也然先王之世礼不徒设必有乐以乐之臣因五礼之实辨六乐之用庶防礼乐并行有以形容太平之极功也岂不盛哉
吉礼论
凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭故舜命伯夷作秩宗典朕三礼夙夜惟寅直哉惟清周命大宗伯掌建邦之天神地示人鬼之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示由是观之舜之秩宗周之大宗伯其职虽异世而殊名要之莫先于天地人之三礼盖所以佐帝王交三灵之奥而建保邦国者也岂不重矣哉唐吉礼之仪五十有五一冬至祀圜丘二祈谷于圜丘三孟夏雩祀于圜丘四季秋大享于明堂五立春祀青帝于东郊六立夏祀赤帝于南郊七季夏祀黄帝于南郊八立秋祀白帝于西郊九立冬祀黑帝于北郊十腊日蜡百神于南郊十一春分朝日于东郊十二秋分夕月于西郊十三祀风师灵星司中司命司人司禄十四夏至祭方丘于北郊十五立冬祭神州于北郊十六祭太社十七祭五岳四镇十八祭四海四渎十九时享太庙二十祫享太庙二十一禘享太庙二十二拜陵二十三巡陵二十四享先农二十五享先蚕二十六享先代帝王二十七荐新于太庙二十八祭司寒二十九祭五龙坛三十皇帝视学三十一皇太子释奠三十二国学释奠三十三释奠齐太公三十四廵狩告社稷三十五廵狩告宗庙三十六廵狩三十七封太山三十八禅社首三十九祈太庙四十祈太社四十一祈北郊四十二祈岳渎四十三诸州祈社稷四十四诸州释奠四十五诸州祈禜四十六诸县祭社稷四十七诸县释奠四十八诸县祈禜四十九子庙时享五十王公已下时享五十一王公已下祫享五十二王公已下禘享五十三四品时享五十四六品已下春祠五十五王公已下拜扫其间或用乐或不用乐凡各视礼为之节文而已圣朝景德中诏夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗二社腊祭太稷春秋二仲祭九宫贵神春秋二分朝日夕月腊蜡百神立春祀青帝立夏祀赤帝季夏王季祀黄帝立秋祀白帝立冬祀黑帝凡二十四祭并用乐焉其它祭或当【此下原阙二页】
<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>
<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>
乗舆国门外作胡部
【古宾夷乐作于国门右辟内阙 四夷之意也】
铁拍板 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 舞歌 卧筝 琵琶 羌 小横吹 长鸣角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞歌 卧筝 琵琶 羌 小横吹 长鸣角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞歌 匏琴 芦管 胡芦管 大横吹 胡缶 铜铙 铜钲 答腊鼓 舞歌 匏琴 芦管 胡芦管 大横吹 胡缶 铜铙 铜钲 答腊鼓 韎师歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 王蠡 铜钹 铜鼓 都昙鼓 旄人歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 铜钹 铜鼓 都昙鼓 舞歌 搊筝 颂箫 胡篪 小胡笳 中鸣角 齐鼓 担鼓 毛贠鼓 舞歌 搊筝 颂箫 胡篪 小胡笳 中鸣角 齐鼓 担鼓 毛贠鼓 舞铁拍板 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 舞周颂昊天有成命郊祀天地也周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降神之乐宜主以帝所世之方及其格也大合六代之乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所谓先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考是也唐祖孝孙以十二月律各顺其月旋相为宫制十二和之乐合三十一曲八十四调祭圜丘以黄钟为宫尚溺于七音六十律之失也至张文収始改用圜钟为宫之制庶乎复古矣然周礼圜丘方泽之祭酌而不祼舞而不歌所以尊天地也合六代之乐而舞之所以盛其礼也后世天地之祭升歌于坛上用时王之舞而不及六乐甚者至于席用八彩乐用玉女岂知先王礼乐之制哉若夫商人尚声乐三阕然后迎牲涤荡其声所以诏告于天地之间又与周六变之乐异矣臣窃观唐凡郊庙祭享祀前二日太乐令设宫架之乐于坛庙南中壝之外其陈宫架之法东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之设十二镈钟于编架间各依辰位植雷鼔于北架之内道之左右植建鼓于四隅置祝敔于架内左右柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛庙之上近南北向磬虡在西钟虡在东其匏竹者立于阶间重行北面相对为首凡架皆展而编之凡设宫架之乐准此然古者祭天帝之乐宫架四隅设雷鼔雷鼗地示宫架四隅设灵鼔灵鼗宗庙宫架四隅设路鼔路鼗而建鼔鞞应特设于朝防飨燕而已圣朝天地宗庙之祭不进宫架于堂下不退二舞于庭中四隅既设建鼔鞞应又设雷灵路鼓鼗于其中而庙朝堂上之乐又不设特磬特钟节歌者之句非古人所谓架一钟一磬尚拊之意也岂先王之礼哉【秦祀天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下祭地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉祀天不于南郊而于甘泉祭地不于北郊而于汾隂河东元始之问春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其礼仪度数一遵元始之制先王之礼自是扫地矣春秋繁露曰春秋之义国有大故废宗庙之祭不废郊祀者不敢以父母之丧废事天之礼也斯不亦合越绋行事之制乎】
祀明堂
堂下宫架
堂上乐器
降神作旋宫
降神舞云门
酌献舞六乐
乗舆驰道作雅乐
【古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也】
乗舆门外作胡乐【古者夷乐作于国门右辟内中国外四夷之意也】
铁拍板 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 舞歌 卧筝 琵琶 小横吹 长鸣角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞歌 卧筝 琵琶 羌笛 小横吹 长鸣角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞歌 匏琴 芦管 芦胡笙 大横吹 胡缶 铜铙 铜钲 答腊鼓 舞歌 匏琴 芦管 芦胡笙 大横吹 胡缶 铜铙 铜钲 答腊鼓 韎师歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 铜钹 铜鼓 都昙鼓 旄人歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 铜钹 铜鼓 都昙鼓 舞歌 搊筝 颂箫 胡篪 小胡笳 中鸣角 齐鼓 担鼓 毛贠鼓 舞歌 搊筝 颂箫 胡篪 小胡笳 中鸣角 齐鼓 担鼓 毛贠鼓 舞铁拍板 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 方响 舞孝经曰祀文王于明堂以配上帝月令乃命乐正习吹享帝于明堂续汉书曰明堂奏乐如南郊唐开元礼季秋大享帝于明堂奏圜钟六变之乐以致其神由此观之天则逺人而尊帝则近人而亲郊祀后稷以配天推尊尊之义而事之以天道也宗祀文王于明堂以配上帝推亲亲之仁而以人道事之也以天道事之则尊祖之义着矣以人道事之则严父之仁着矣其事之之礼虽殊而乐之之乐盖未始不一也方其降神也奏圜钟之宫及其终也大合六代之乐然则月令所谓习吹者岂非孤竹之管欤诗序曰丰年秋冬报也秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也然郊主昊天上帝明堂主上帝而已盖昊天上帝则天之众神在焉上帝则一而已此明堂主于严父所以不及昊天五帝也礼记外传或以明堂独一室是已以为五室者非也唐开元礼郊及明堂皆祀昊天上帝盖不考孝经之过也【宗祀文王则成王矣成王不祀武而祀文者盖于时成王未毕防武王未立庙故宗祀文王而已此所以周公其人也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛郊有燔燎明堂固有升烟矣汉武帝明堂礼毕燎于堂下盖古之遗制也唐郊庙降神乐凡昊天上帝以圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林钟太蔟姑洗南吕各再奏作文武之舞八成宗庙黄钟二奏大吕太蔟应钟各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以云门地以咸池人鬼以九防各以声类求也亦不知古之作乐五声八音并奏未尝分而奏之也今太常所用之乐尚因循未改真有待圣朝制作以发太平极功也袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事又不同而论者合以为一失之逺矣斯言当也礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时说者谓八四逹通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上辛于南郊搃受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常处则阖门而居之亦在可叅酌而用也】
祈谷 祈谷实
宫架奏黄钟
歌大吕
舞云门
周颂噫嘻之诗春夏祈谷于上帝左传曰郊祀后稷以祈农事故啓蛰而郊龙见而雩月令孟春乃以上辛元日祈谷于上帝孟夏命有司大雩帝用盛乐由此推之春夏祈于上帝而不及昊天之众神其所以用盛乐者不过若大司乐分乐而序之乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以旋宫合之以六乐也唐开元礼冬至圜丘春夏祈雩皇帝亲祀并有司摄事咸用圜钟之乐六变【六变角宫奏三角征羽各奏一】是不知天子躬行有司摄事其礼固有大小其乐固有隆杀也杜佑疑郊祀无乐真陋儒邪【唐凡祀天奠玉帛登歌以大吕之均进熟爼入奏以黄钟之均自后接神皆作黄钟也】
乐书卷一百八十九