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春秋辩义 四库本

卷五
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<经部,春秋类,春秋辩义>

钦定四库全书

春秋辩义卷五    明 卓尔康 撰

荘公一

戊子○荘王四年

元年○齐襄五年晋缗十二年卫惠七年黔牟三年蔡哀二年郑厉八年子仪元年曹荘九年陈荘七年卒杞靖十一年宋荘十七年秦武五年楚武四十八年

春王正月

或以不书即位自是鲁君不行即位之礼非圣人绌其即位也予谓嗣子继世即位情有顺逆礼有隆杀不同无不行即位礼如重耳谢防避为后可不稽颡不能不拜黄楚望曰荘公元年不书即位当据公羊传为正其言曰公何以不言即位春秋君弑子不言即位君弑则子何以不言即位隐之也孰隠隠子也何休曰隠痛是子之祸不忍言即位公羊此义当矣谷梁则曰继弑君不言即位正也继弑君不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子不忍即位也其说虽正然不及公羊盖据公羊则知是圣人所改据谷梁则是作史者皆当如此书故知公羊之义为得胡文定以为世子必誓于王为诸侯内无所承上不请命擅有其国春秋绌而不书其说太矫激非正夫荘公为太子盖已誓于天子天子已知其应立及薨则太子嗣位而告防告天子使来归赗此是旧典应如此及周之衰赗赠锡命之礼即有迟速或至全阙然嗣子承统必告天子当已在告防之时决无不请命擅有其国之理又设令世子嗣位告虽未获天子之命然如期而名正言顺奕世相承岂可以为擅有其国乎惟不书即位当是夫子所削盖桓公以去年十二月则荘公必用逾年改元之礼夫子以为父死于外子当隠痛故不书即位此公羊之义所以为得文定之说失之太过也

三月夫人孙于齐

文姜与弑公鲁人责之心不自安故出奔内讳奔故言逊去年四月公防夫人必送归鲁鲁人责之故于此三月奔齐非于接练时録母之变公羊所谓正月以存君念母以首事者非也不称姜氏畧之也左氏曰絶不为亲则当存姜氏去夫人或曰蒙上文然去年书姜氏在正月去此逺矣春秋有善词焉有厌词焉善词详厌词畧心憎是人而不能不举者不曰夫已氏则曰是而夫或视楹以代名或指掌以示恶不胜其忽夷弃置之意焉文姜不具称亦犹是也陆粲氏曰后此盖屡书夫人姜氏又书我小君文姜既畧之复亲之何也臣子辞也春秋于文姜哀姜始终皆以小君之礼书之者亦不没其实而义自见谷梁子曰夫人之我可以不夫人之乎

连丛子梁人娶后妻后妻杀夫其子又杀之季彦过梁梁相曰此子当以大逆论礼继母如母是杀母也季彦曰言如母则与亲母不等欲以义督之也昔文姜与弑鲁桓春秋去其姜氏传曰不称姜氏絶不为亲礼也絶不为亲则凡人耳且夫手杀重于知情知情犹不得为亲则此下手之时母名絶矣方之古义是子宜以非司冦而擅杀当之不得为杀母而论以大逆也梁相从之

夏单伯送王姬

单伯逆王姬一以为送王姬一以为逆王姬据左传则单伯是天子大夫据二传则单伯是鲁大夫盖鲁使之逆王姬也左氏亲见国史则鲁无单伯实是周命大夫荘十四年单伯防伐宋左氏云齐请师于周夏单伯防之取成于宋而还又十四年单伯如齐齐人执单伯左氏云襄仲使告于王请以王宠求昭姬于齐冬单伯如齐请子叔姬齐人执之载于左氏者班班可考也

此单伯也一以为周大夫一以为鲁大夫言之有故皆为可据然周疑于鲁鲁疑于周学者终莫能坚决也已得三说而豁然王申子曰礼天子使其大夫监于方伯之国国三人鲁大夫有单伯费伯夷伯鲁有监国三大夫也范氏曰单姓伯字礼诸侯嵗贡士于天子天子命之使还其国为大夫者不名陆氏曰诸国大夫王赐之圻内邑为号令归国如单伯祭仲是也周徳虽衰王灵未歇官方旧典尚有一二在则单伯盖周大夫而监于鲁鲁大夫而名于周者固与郑之祭仲陈之女叔一例矣则单伯之疑周疑鲁也固宜

送王姬者主婚虽鲁周必有送女之人其以送于齐送于鲁皆单伯也公谷改经文送字为逆以就其说谬矣

送公谷作逆

秋筑王姬之馆于外

公羊云天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之鲁为之主久矣筑之于外何也公在谅隂之内齐侯当来亲迎不忍即行嘉礼接賔于庙又不敢明逆王命辞主婚故筑馆于外使齐侯从外逆之谷梁云仇讐之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也鲁当是时固当有此二念而其为之辞则必以制防未阕故异其礼云尔王樵氏曰鲁自主王姬之外今年防伐卫明年同狩又明年复防伐卫讐齐之意无几微见于举动乌在接嘉礼之不安而筑之外乎其不言齐侯来逆何也齐侯骄强未必亲逆或不书筑舘于归既已备载亲迎自不必言或不书亲迎则仇讐在目如触眼钉鲁人不快或不书此三不书者义俱有之

髙忠宪曰主王姬者必自公门出于庙则已尊于寝则已卑为之筑节矣筑必有常处何以筑于外仇讐之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也知其不可故筑于外也然有三年之防天王于义不当使之主有不戴天之讐庄公于义不可为之主筑于外之为宜不若辞而不主之为正也

冬十月乙亥陈侯林卒

髙氏曰荘公与桓王同时王名林而公亦名林君臣同名也

王使荣叔来锡桓公命

谷梁云礼有受命无来锡命生不服死追锡之不正甚矣然此命锡于后必諡典号册非爵服之命也李氏曰锡命公羊注取礼纬说礼礼有九锡一车马以代其歩二衣服以表其徳三乐则以化其民四朱户以明其别五纳陛以安其体六虎贲以备非常七弓矢使得专征八鈇钺使得专伐九秬鬯使之祭祀皆所以劝善扶不能言命不言服者重命不重财物周礼典命百里不过九命七十里不过七命五十里不过五命谷梁注亦引九锡文而疏曰九锡与周礼九命异何休既引九锡又引九命其意以九锡即九命也今按大宗伯以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯则与九锡不同矣旧觧九锡之名舆马大辂戎辂各一马二也衣服衮也乐则轩县也朱戸所居之室朱其戸也纳陛从中阶而升也虎贲三百人也弓矢彤旅之弓矢也鈇钺大柯斧赐之专杀也秬鬯秬鬯之酒盛于圭瓒之中以祭祀也胡氏于文元年传曰黻冕圭璧因其终丧入见而赐之车马衮黻因其嵗时来朝而锡之彤弓玈矢因其敌忾献功而锡之然参之诸书平王命晋文侯以秬鬯弓矢虎贲宰孔赐齐侯受命赏服大辂龙旂九旒渠门赤旂襄王命晋文亦以大辂之服戎辂之服彤弓鏚钺秬鬯虎贲而已则古者防命之典亦不过如此何休范本得之但其所引出礼纬及白虎通则汉儒以汉法附防增益之也胡氏取礼及诗为证而分为三事盖诗人之词不过言其大槩其实有功亦可以赐车马黻冕也王命士防以黻冕是矣又考之左传文元年毛伯锡命注曰诸侯即位天子赐以命圭荘二十七年惠王使召伯廖赐齐侯命不言所命杜氏直谓命为侯伯襄十四年灵王使刘定公赐齐命曰昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世祚太师以表东海王室之不壊繄伯舅是赖今余命女环兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃旧敬之哉无废朕命昭七年卫告防请命景王使成简公如卫吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘髙圉亚圉而命晋文之辞亦有防书以此观之则锡命有命辞有命物矣又或止有命辞而无命物亦未可知有命辞有命物者如后世以玺书褒赏功臣增秩赐金是也止有命辞者如后世赐手诏褒美是也要之三传之说皆可通又曰韦昭国语锡晋文命下注云命服也诸侯七命冕服七章赐晋惠公下又曰赐瑞其说又不同见文元年又曰防命晋侯为侯伯下杜注曰九命作伯是既加以九命之伯又加以九锡之赐则何氏兼引九锡九命亦自有见

王姬归于齐

齐师迁纪郱鄑郚

熊过氏曰齐欲灭纪故徙民于他邑而取其地不书其地赵子常云分背之非一处也公羊曰迁之者何取之也外取邑不书此何以书自是始灭之也此书迁之始

郱今青州府临朐县古东筦鄑今平度州昌邑县古北海郡都昌县郚今临朐连界安丘东南古朱虚

已丑○荘公五年

二年○齐襄六晋缗十三卫惠八黔牟四蔡哀三郑厉九子仪二曹荘十陈宣公杵臼元年杞靖十二宋荘十八卒秦武六楚武四十九

春王二月陈荘公

夏公子庆父帅师伐于余丘

于余丘公羊曰邾娄之邑也曷为不系乎邾娄国之也曷为国之君存焉耳杜谓小国孙明复罗泌路史以为鲁附庸国今邹县古南平阳也南界邾瑕以其与邾通故伐之今不系邾有二说其一公羊所谓国之也其一鲁附庸国以内词书也未知孰是若庆父得国擅兵两世其说不然盖国家分国不过百里建卿制位总以军名大国三军即为三卿小国即为二卿有以公子而不命为卿者矣未有为卿而不成军亦未有成军而不将兵者非如后世天下之大四海之众枢宻本兵总管督众别握兵权也

熊过氏曰庆父者荘公之庶兄本庶孟宜称孟不欲先荘公故自称仲若母弟然公羊遂指为母弟也于发语辞余丘今兖州府滋阳县东南界

秋七月齐王姬卒

王姬非内女亦书卒为比之内女故也檀弓曰齐告王姬之丧鲁荘公为之大功或曰繇鲁嫁故为之服娣妹之服是其比内女也谷梁曰为之主者卒之也此一事书逆书筑舘书归书卒辞繁而不杀何也在不修春秋者鲁以防事主婚筑舘于外为变之正故左氏曰得礼在修春秋者鲁忘父事仇为之委曲详缛以毕事焉礼愈得而心愈失矣

冬十有二月夫人姜氏防齐侯于禚

赵氏曰姜氏齐侯之恶着矣亦以病公也曰子可制母乎夫死从子通乎其下况于国君君者人神之主风教之本也不能正家如正国何若荘公者哀痛以思父诚敬以事母威刑以督下车马仆从莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也则公威命之不行哀戚之不至耳

禚公作郜齐地

乙酉宋公冯卒

庚寅○荘王六年

三年○齐襄七晋缗十四卫惠九黔牟五蔡哀四郑厉十子仪三曹荘十一陈宣二杞靖十三宋闵公防元年秦武七楚武五十

春王正月溺防齐师伐卫

左氏云疾之也桓十六年卫惠公奔齐溺防齐师伐卫纳惠公也然朔杀兄簒立鲁同恶相济故左氏言疾之公羊云溺吾大夫之未命者是也

夏四月宋荘公

五月桓王

左氏缓也王崩至是七年矣谷梁曰郤尸以求诸侯举天下而一人危不得也

秋纪季以入于齐

胡传春秋之义私逃者必书奔有罪者必加贬今季不书奔则非窃地不书名则非贬也诸侯兄弟贬则书名宋辰秦鍼之类是也不贬则书字蔡季许叔之类是也纪季所以不书奔者有纪侯之命矣所以不书名者天下无道强众相陵天子不能正方伯不能伐屈已事齐请后五庙其亦不得已而为之者非其罪也蘓子由曰纪非齐之敌也天子莫之治诸侯莫之救纪侯内则不能下齐外则不忍抗齐以残其民将弃国而去故以与季使为附庸以无废先祀故书曰纪季以入于齐言非叛也季之不名附庸之君且喜之也

刘氏曰纪季见齐之必将灭已故请先下齐以退敌兵以安君存国之故析地事仇援存亡继絶之义使宗庙血食后嗣复见叔姬归是也可谓明于权矣今临淄县东界古东安平

冬公次于滑

左传将防郑伯谋纪故也郑伯辞以难

胡传谷梁子曰次止也有畏也欲救纪而不能也春秋纪兵伐而书次以次为善救而书次以次为讥次于滑讥之也鲁纪有婚姻之好当恤其患于齐有父之讐不共戴天苟能救纪抑齐一举两善并矣见义不为春秋之所恶故书公次于滑以讥之也或言夫子意在刺无王命若讥其怯懦则当褒其勇者春秋乃鼓乱之书为此言者误矣易于谦之六五则曰利用侵伐师之六四则曰左次无咎进退勇怯顾义如何耳岂可专以勇为鼓乱而不与乎

齐为强大必朝夕灭纪而后安鲁虽主纪安能明言救援其意尚欲晤商于郑以为区画耳胡氏救而书次为讥固不知当日情形若季氏谓滑在鲁西南何为次滑而谋夫谋人者逺近固不必论第曰左氏以为将防郑伯谋纪则厉公失国未复方受制于其臣自救且不暇何暇他谋况鲁庄方幼以甥事舅惟齐是从岂复有谋纪之志乎故滑之次非为纪也季氏谓滑在卫南鄙其必奉齐命以俟诸侯纳朔而不至者欤然五年之伐卫已张本于此矣夫伐卫去此二年次滑未必预谋若此还以谋纪为确惟其郑伯见辞又畏齐故不敢径行作此逡巡耳左氏所举郑伯突与仪未可知也据滑地计之若是滑县应与仪谋若是滑国应与突谋然鲁不君忽何况于仪突谋是也

熊氏曰滑今大名府滑县是杜氏所言陈留襄邑西北地然则是卫南鄙非郑地矣若滑国则自都费在河南缑氏县

滑公谷作郎

卒卯○荘王七年

四年○齐襄八晋缗十五卫惠十黔牟六蔡哀五郑厉十一子仪四曹荘十二陈宣三杞靖十四宋闵二秦武八楚武五十一

春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘

髙忠宪曰礼姑姊妹已嫁而反兄弟不与同席而坐况用两君相见之礼乎

祝丘鲁地

享公谷作飨

三月纪伯姬卒

黄正宪氏曰按礼诸侯絶旁朞姑姊妹女子嫁于国君者尊与已同则变不服之例为之服大功盖变恩成于敌体故书其卒适大夫则畧之矣伯姬惠公之女隐公元年履繻所逆者也婚姻之国实有唇齿辅车之势焉桓公庇之而不终荘公畏齐而不救纪亡而伯姬与之俱亡春秋感慨之意深矣

夏齐侯陈侯郑伯遇于垂

垂之遇赵子常谓郑要陈遇齐请存纪社稷然突方居栎岂能谋纪髙抑崇言齐结陈郑之懽恐其救纪夫齐何畏于陈郑陈郑又去纪最逺亦何能救纪者而至于宋卫之间为遇哉此疑郑突求释援纪之怨于齐假陈以为介绍也

蘓子繇曰桓十五年书突出奔蔡忽归于郑是年九月突入于栎十七年髙渠弥弑忽立子亹十八年齐襄公杀子亹而入则遇于垂者子仪也然则郑有二君可乎春秋有一国而二君者郑突与仪卫衎与剽是也突衎始终为君子仪君郑十有四年剽君卫十有一年皆能君者也故春秋因其实而君之然则孰与曰皆不与也突之入以簒衎之出以恶仪剽虽国人所立而突衎在焉非所以为安也故四人者春秋莫适与也皆不没其实耳

子常之说则遇垂者为子突蘓王之说则遇垂者为子仪予细辩之论大势则厉公强黠内结国人外邀隣国后终君郑似此郑伯为突论情事子仪自陈入子亹又为齐所杀则此齐陈之遇又似为仪再推之突故强黠或见齐杀子亹陈入子仪特邀二国以为乞援二国既不与防姑以遇礼相见少荅其意则此郑伯又似为突又再推之陈入子仪自知国小乞齐之灵共为系援则此郑伯又当为仪又再推之以地之相去论垂曹地近郑国则此亦似为仪然诸侯始终不君仪即在本国徒寄空名十四年子仪之弑郑人不告防鲁史不书弑则知此垂之遇是突非仪必也若援纪之谋突强而未定仪弱而自守俱无能为者且三传无明文子常曰谋纪尤无据矣

垂曹地

纪侯大去其国

左传纪侯不能下齐以与纪季夏纪侯大去其国违齐难也

大字左传无明文公羊云大者何灭也谷梁云大去者不遗一人之辞程子曰大名也吴幼清曰纪侯去其国而纪遂亡故名之蘓子繇曰大去者不返之辞也以国与季季奉社稷故不言灭不见廹逐故不言奔虽失地之君而原其行事则周亶父也故贤之而不名公羊曰何以不言灭为齐襄讳也春秋为贤者讳何贤乎襄公复讐也齐哀公享于周纪侯谮之于是九世矣世盖有复九世之仇者乎且襄公非志于复讐者也虽或以是为名春秋从而信之可乎熊氏曰大去者往年分与季纪国犹在纪入齐为附庸得自立庙存姑姊妹至是以所都夀光委之而脱身于外寓则非灭矣又无迫逐不得称奔君子于是知纪侯之失国庶几有辞焉春秋特笔书之悯纪罪齐也按十二年叔姬归入齐杜云在东筦剧县郑樵谓迁剧号劬剧夫纪虽去尚能别邑于剧是纪尚未灭也何得实说纪遂亡而名之乎又二十年降鄣公谷云纪遗邑盖纪侯去国二十七年矣而犹有遗邑是纪尚未灭又一证也若与其不争而去不与其不争而不存则胡氏备矣按纪以入齐不可言灭既不灭国不当言名则大非名也大去犹言大归也熊氏之说是也

邓元锡氏曰国之存亡天实与立天祚建徳有所底止时之弗逢徳遭其防民之无援大偪小攻则天实命之谓之何哉故一委命于天纪侯纪季纪叔姬其人也纪非季有也以入于齐而书字贵其请后五庙而存姑姊妹也防子之义也诸侯失地名纪侯失地矣书大去其国曰大去明亡也异他国君之孙而去然又不忍其亡以大去书亦大其以争国为小而去之也太王之徳也又不欲以暴齐而加纪焉至叔姬一亡国婺媵耳纪亡从君迄终死不释君没矣鲁为姬宗国有来归之义而不即安也归于以奉其先之宗祀故纪亡书纪明志不贰于纪也归书归明归不失其正也全宗中仁大去中智逊出斯孙礼行比礼而叔姬峻志贞心舍命不渝也故亡国如纪侯三季之仁义存焉以见贵于春秋孟子曰国君死社稷一道也去之一道也择而取之可也谘难隣国不免焉请王命求成不免焉迁郱鄑郚不免焉则大去可也或曰与其去不与其去而不存去而冀存则如勿去且存亡国之所必有也何可冀也曰太王迁而存何也曰是天所与立也方是时也岐不毛狄不争世未黩于兵故全也乃春秋战国之际邦如碁布星列各有主也世争于战攻不厌也即一成一旅穷所至蹙之岂有存哉宋闽广是矣夫国莫惨于灭亡而有道存焉则天之无不命也人之无不天也即兴废存亡异而处之一也故以为性命之书充斯义也乐天安土敦仁能爱而我无与焉

姜廷善曰今兖州府邹县东南二十五里峄山之阳有纪城地志以为纪侯遗邑且有纪子墓焉岂即纪侯避居之地耶

六月乙丑齐侯纪伯姬

内女不书此何以书齐以告也伯姬之予齐侯者曰有礼夺齐侯者曰恶诈予谓皆非也纪为齐同姓既不胜其邪心以取其国矣纪侯固兄弟也伯姬非其伯叔母则其伯叔嫂也仇敌好义者尚且为之伯姬非齐其谁齐伯姬常事也不当予亦不当夺纪亡本末鲁史悉书非第以吾女故也纪自有齐难鲁两世君臣悉心谋画既不能偏师相援又不敢号呼控人一叚悱恻咨嗟之意真有不可自明者纪国一时君臣夫妇所处尽善固皆可书而春秋所为悉书者其亦以我一念无已之至情见于立词者耶

秋七月

冬公及齐人狩于禚

此齐人公谷皆以为齐侯也何氏曰以不没公知为齐侯也其称人何讳与讐狩也赵子常曰公羊学者于此独得经意然不知防伐外称人围郕内称师皆讳也

刘原父曰齐人者齐之微者也其言公及之非公去南面而下与防者狩也若夫忘亲释怨则岂待今日而后贬乎此说是然则狩指练兵非专谓从禽也禚公谷作郜

壬辰○荘王八年

五年○齐襄九晋缗十六卫惠十一黔牟七蔡哀六郑厉十二子仪五曹荘十三陈宣四杞靖十五宋闵三秦武九楚文王熊赀元年

春王正月

夏夫人姜氏如齐师

秋郳犂来来朝

春秋繁露曰附庸字者方三十里名者方二十里谷梁传黎来微国未爵命之君是矣其后数从齐桓以尊周室王命以为小邾子

邾今滕峄二县界是郳公作倪犂作黎

冬公防齐人宋人陈人蔡人伐卫

左氏纳惠公也公羊此伐卫何纳朔也曷为不言纳卫侯朔辟王也谷梁是齐侯宋公也其曰人何也人诸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也赵子常曰荘公与仇人接春秋始终讳之并人宋陈蔡者既为内讳不可复存笔削之迹义与僖二十七年人楚君自异谷梁是齐侯宋公也此说必有所受但曰人诸侯以人公逆王命也则非既曰以逆王命贬则内当没公不书今四国称人而内独书公是使公首恶也所谓人诸侯以人公亦竒谲非圣笔气象予谓公与仇人接者已多无足贬矣其在逆王命乎第为齐侯宋公是谷梁一人语恐未可据

癸已○庄王九年

六年○齐襄十晋缗十七卫惠十二黔牟八蔡哀七郑厉十三子仪六曹荘十四陈宣五杞靖十六宋闵四秦武十楚文二

春王正月

公谷作三月

王人子突救卫

王人救卫者存黔牟而拒朔也孔颖达曰称人从其班称字有为也何休乃谓王遣子突卒不能救为天下笑故为王讳误矣陈氏曰救卫无功而后王命不行于天下隠桓之诸侯防盟侵伐徒以定簒弑也卫州吁之乱防者五国宋督之乱防者四国袲之防伐郑以立突于是伐卫以立朔也

此书救之始

夏六月卫侯朔入于卫

左传夏卫侯入放公子黔牟于周杀二公子乃即位熊过氏曰季明徳曰凡已入而复者例当书复卫朔之入不称复者陈君举以为未得国也则卫侯郑之再归其国已得而不称复不可通矣刘原父以为不与复也则卫侯衎之归义非可与而称复不可通矣至于鱼石栾盈之复入义例皆有不合故胡康侯于郑忽复归之下特发一例曰诸侯失国出奔归而称复则可大夫失位出奔归而称复则不可古者诸侯世国大夫不世官是不以复为纪实之词而圣人可以抑扬其间所谓求其说而不得从而为之辞耳朔之出奔卫人实未立君所谓公子黔牟者必泄职以之权摄国事而实制于二卿者也夫卫君既未立则朔位固尚存也岂得同于已絶而复之例哉此其所以不称复也五国同伐取俘先还实不成乎纳朔也卫侯朔入于卫宜有卫之辞使朔杀二兄簒卫天王讨当其罪春秋于此必有异文矣卫侯朔固非贤君然父子相承君国自正二公子拥戴黔牟兴心簒夺因其得罪天子而故与合谋逐朔置君是以齐宋陈蔡不服而为此举也予考之三传合之书法定当以公谷为正然则新台诸诗奈何宣姜自宣姜惠公自惠公不相及也惠公孱自孱当得国自当得国不相叅也

秋公至自伐卫

冬齐人来归卫俘

左传文姜请之也

胡氏曰俘者二传以为寳按商书称遂伐三朡俘厥寳玉则俘者正文也寳者释辞也言齐归卫寳则知四国皆受朔之赂矣春秋特书此事结正诸侯之罪也

俘公谷作寳

甲午○荘王十年

七年○齐襄十一晋缗十八卫惠十三蔡哀八郑厉十四子仪七曹荘十五陈宣六杞靖十七宋闵五秦武十一楚文三

春夫人姜氏防齐侯于防

防鲁地

夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨

蘓子繇曰恒星不见夜明也星陨如雨众也左氏以为与雨偕公羊以为雨星不及地尺而复按歴代天文志记众星同陨皆以为星陨如雨盖无足怪也夜谷作昔陨公作霣

秋大水无麦苗

黄楚望曰荘七年秋大水无麦苗杜氏曰今五月周之秋平地出水漂杀熟麦及五稼之苗传云无麦苗不害嘉谷也杜氏谓黍稷尚可更种故曰不害嘉谷泽谓苗者五谷在田之通称孟子云宋人闵其苗之不长又曰恶莠恐其乱苗汉书立苗欲踈唐史称青苗皆谓此也今此书无麦苗记异耳一谷不登不书而今书无麦者以旧谷既没新谷未登此时麦为民食之最重故特书也建午之月当是水与雨防故麦熟未得敛而四月已种之谷成苗亦为水所漂春秋二百四十二年惟此年一见所以为异此年不书饥者盖水亦旋退更种他谷耳

冬夫人姜氏防齐侯于谷

谷今山东东阿县南十二里有谷城

乙未○荘王十一年

八年○齐襄十二弑晋缗十九卫惠十四蔡哀九郑厉十五子仪八曹荘十六陈宣七杞靖十八宋闵六蔡武十二楚文四

春王正月师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还

郕为文昭与周公为兄弟鲁同祢之国也壤地同而有欲于齐牵鲁以侵之鲁欲违齐而反兵则不敢欲从齐与操戈又不忍故师次于郎徘徊不进而甲午治兵故为陈鞠师旅整比戎行以濡滞其行虽同齐围郕而曰郕降齐师则必有缓兵徐战之法以致郕自降非加兵毒死逼郕于险矣秋师还味此二字有不事战鬭善师而还之意当时鲁人以彊国之令黾勉从师夫子前后所书二十余字而一叚夷犹悱恻委婉周旋之意俱可想见据传载郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪则公在行矣不书公讳之也自春至秋已歴三时公当书至既讳公自不可书公至而以师还识之书至自在其中矣书法曲尽如此其化工耶或曰此防凿空子何以得之予曰于讳公及郕伯来奔以见其实于师次于郎以得其似于书法之委婉以防其神

治公作祠郕公作成

冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿

左传齐侯使连称管至父戍葵丘及瓜而代弗许故谋作乱僖公之母弟曰夷仲年生公孙无知有宠于僖公襄公绌之二人因之以作乱冬十二月齐侯田于具丘见大豕曰公子彭生也公惧堕于车伤足防屦反诛屦于徒人费鞭之见血走出遇贼于门费请先入伏公而出鬭死于门中石之纷如死于阶下遂入杀孟阳于牀见公之足于户下遂弑之

赵氏曰谷梁云大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也按例不命之卿例不书氏既不书氏自然以名连国蘓子繇曰不称公孙将为君也凡弑君称君君无道也然春秋所书无道而称臣者六齐诸儿虽无道而无知以其私弑之故称无知晋夷臯楚防虽无道而赵盾公子比疑于无罪故称盾及比陈平国蔡固齐光虽无道徴舒太子般崔杼之恶甚于君故称徴舒太子般崔杼言各有所当不必同也

丙申○荘王十二年

九年○齐桓公小白元年晋缗二十卫惠十五蔡哀十郑厉十六子仪九曹荘十七陈宣八杞靖十九宋闵七秦武十三楚文五

春齐人杀无知

左传初公孙无知虐于雍廪春雍廪杀无知谷梁传称人以杀杀有罪也据左氏似贼繇一人谷梁则名系讨罪义俱未尽盖无知弑君人所共忿雍廪一人借公济私书齐人者国人皆欲杀之也

春秋书称公子曰公子大夫曰大夫公子大夫曰公子大夫在父曰公子在兄曰弟始而疑于为君则名之齐弟曰年郑弟曰语本国而无族者隠曰侠桓曰柔他国而无族者楚曰椒吴曰札率其恒称义无褒贬此一定之法也说者见隠四之卫人杀州吁于濮荘九之齐人杀无知讨贼止此二人二讨皆无其族以为有意削之不知二人实未赐族也州吁嬖子有宠疑于为君安遽赐族无知为公孙夷仲年之子仲年见宠僖公桓三年齐侯使其弟年来聘尚以弟称则年且未称公子无知安得辄称公孙故曰二人实未赐族也然则桓六之蔡人杀陈佗宣十一之楚人杀陈夏徴舒昭四之楚人执齐庆封三人何以去族三人皆见讨于他国者也见讨于他国以国氏足矣奚烦称为至如非弑逆而去族文十四之公孙敖卒于齐襄二十三之晋人杀栾盈三十之郑人杀良霄敖久在外盈自外入霄已在逃皆位絶也非我之大夫削之也成十五之宋杀其大夫山左传曰荡泽弱公室杀公子肥书曰宋杀其大夫山言背其族也本自背族故去其族此春秋之特笔也

公及齐大夫盟于蔇

左氏齐无君也大夫不名众辞也盟纳子纠也公羊以为讳与大夫盟何说焉

蔇公谷作暨孙明复曰齐地在今峄县东八十里

夏公伐齐纳子纠

公谷无子字

齐小白入于齐

紏与小白俱庶子孰为兄孰为弟未可知也左氏无明文公谷及二传注则子纠是兄桓公是弟程子以薄昭之言证桓公为兄而荀卿尝谓桓公杀兄以争国则二人之为兄弟未有确然者也然国君之子以贵贱论贵贱之法以班论子纠之母鲁女小白之母卫女鲁在卫上班故贵也书曰齐小白入于齐者小白未经见故系以齐非时窃入故书以入直举之辞谷梁曰恶之非也赵氏曰入齐与纳纠二事故更端而系之齐亦非也公伐齐纳纠不书齐纠者何也蒙上伐齐之文故不复再书齐也非以当立不立为义也突归于郑与小白入于齐同公羊曰归者出入无恶入者出入恶而突曰归小白曰入者则公羊之说非也宋人执祭仲已与之盟立突矣业有奉焉故曰归鲁方纳纠而桓公自莒先入出其不意故曰入曰归则郑自其家矣不必书郑曰入则各国皆可入也故必曰齐小白不称公子于时不必称公子也赵子常曰凡嗣君未逾年称子者以其即柩前之位也子纠为鲁所纳未入国而小白已自莒先入立襄公矣战败鲁师乃来脇杀子纠子纠未尝一日立在丧之位乃得称子何也凡争国公子或称纳或称归或入或出皆去属不以正不正若纠与防菑突忽覊赤小白阳生之类皆是则史固不得异文何独于纠之纳与杀而以嗣君在丧之号称之此春秋特笔也按史记子纠母鲁女也小白母卫女也鲁女班当在卫女上则纠贵应立然以才则小白贤以党则小白有国髙为内主论其事则子纠见杀而小白成一匡天下之功苟后世但以小白为贤为有功而不知纠贵之应立则自贤者必丑正恃功者可夺嫡斯有国者祸乱之原也春秋正谊不谋利明道不计功是故于纳纠称子明其应立以别于外纳不正而后书者则纠与小白正不正之分不辨而明矣二传皆作伐齐纳纠孔颖达曰今左氏定本纠上有子字盖唐初学者较定春秋古经以正二传之失

黄先生泽曰宫闱之制若非班序贵贱之分素定则亦尝为乱阶故何休立子之制说春秋者决不可废也盖古人立子论适不论年纵不是适亦须母贵贱如晋人欲立长君选择羣公子亦先论其母今试立例以推之谓如齐襄公是嫡长嗣位子纠是齐僖右媵之子桓公却非两媵之数乃是众妾之子则桓公是簒若襄公是右媵或左媵之子而与子纠同母桓母却是众妾则桓公亦是簒若子纠母是右媵桓母是左媵子纠于次亦应立若子纠母是夫人娣侄桓母却是两媵娣侄则子纠亦应立今更推未尽之说谓如公子遂生称公子遂死称仲遂古人名字似此者不一用此例之则公子纠生则以鲁君故单称纠死称子纠者是闵之而称子也闵之而称子亦所以见桓公不当杀紏是忍于贼害其同气又设令子纠是弟则以诸侯之制言之兄杀弟而弟乃是应立之子则自应坐簒夺之罪今止以死书字例言之则纠之死是圣人所闵杀纠者自应有罪盖因争国而杀纵不是簒亦是夺或问何以分簒夺曰贵贱相去逺而贱者乃立则是簒二传谓桓公簒是也贵贱相去不逺或两皆可立而彊有力者得之则是夺伊川谓桓公以兄杀弟亦其类也所谓两皆可立者谓子纠若是侄之子而年幼桓公是娣之子而年长则二人必争立势无两全王道修明之时自应聴命于天子天子既不能治诸侯则强者必立弱者必死虽王制必行而公义裁之岂得无所曲直设令子纠立而杀桓公其罪亦然故用伊川之说推之桓公终不免罪在王法所当黜若以二传推之则子纠长而贵桓公是簒无他说也明者于此详而察之而又有所悟焉则圣人书法始明而论语召忽管仲之疑释然矣

秋七月丁酉齐襄公

八月庚申及齐师战于干时我师败绩

时水名在今乐安县界支流旱则涸故曰干时

九月齐人取子纠杀之

左氏言公防戎路传乗而归公实在行今书及齐师不言公以公败讳之也又曰蒙上公伐齐之文也虽然若此战为复仇讨贼之举即公败亦必重书公伐齐以识欣喜慷慨之辞与沙随之不得见平丘之不得与争荣矣必不以常事例也胡氏曰能与仇战虽败亦荣以败为荣似非正义黄楚望曰王师尚不讳败绩鲁诸侯也败绩亦安得不书

召忽之死子路子贡责备甚至家语曰子纠未成为君召忽未成为臣此二语记自夫子足为千古定断岂二子未之闻耶黄楚望曰夫子不责管仲以死者盖公子无为君之道师傅先君所托不可纯以臣礼律之有患难则相与周旋既已宣力效劳竭尽其节而偶脱虎口者则亦在所可恕如管仲是也得夫子之意矣

冬浚洙

姜廷善曰水经注曰洙水出盖县西北临乐山西经新泰县西南流于卞城至鲁东北流经孔里此谓洙泗之间也又曰北为洙渎南则泗水二水交于鲁城东北十七里自城北南经鲁城西南流而东南入淮今按盖与新泰鲁之北鄙近齐者也

春秋辩义卷五

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