钦定四库全书
政和五礼新仪卷七
序例
亲祠降御札奏告天地太庙别庙太社太稷
前期太史择日报太常寺太常寺具时日散告【凡奏告报谢之仪准此】前二日仪鸾司设行事执事官次於祠所前一日质明行事官执事官赴祠所清斋集告官斋所肄仪太祝习读祝文眡礼馔斋币讫俱还斋所次赞者引监察御史点阅礼馔视牲充质实之每位各左有十二笾为三行以右为上【第一行形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前乾桃乾?乾枣次之第三行菱在前芡栗鹿脯次之若太庙别庙则为四行第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之第二行乾?在前乾枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实乾桃次之第四行菱在前芡栗次之其余祠庙陈设如常祀之仪】右有十二豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前酏食鱼醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢糁食次之若太庙别庙则为四行第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之其余祠庙陈设如常祀之仪】俎二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在次】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎六在豆各爲三重以北为上【第一重一实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟胃其载如腥第三重一实以羊熟十一体肩膋臑肫胳正脊一直脊一横脊一长脊一短胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中一实以豕熟十一体其载如羊皆羊在左豕在右太庙别庙加俎二实以羊豕牲首在牲俎之北其余祠庙陈设如常祀之仪】盘一在神位前【天地社稷实以血太庙别庙实以毛血置於户室外之左】登一在盘之前【天地实以太羮在鉶前一实以肝脊在笾之左余不设太庙别庙社稷每位又设鉶三实以羮加芒滑社稷在盘之前太庙别庙在登後皆在笾豆之间余不设】簠二簋二在笾豆外二豆间簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻南簋实以黍稷稷在黍南】牺尊一置於坫加勺幂在坛上东西隅北向【实以供内法酒社稷西北隅南向太庙别庙於本室前楹间祠庙於堂上前楹间俱北向】太常设烛於神位前洗二於卯阶东北向【太庙别庙於东阶下直东溜祠庙於东阶之东盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位於其後又设揖位於坛之东【太庙别庙於斋宫内道南及东神门外祠庙於南神门外】告官在南北向监察御史奉礼郎太祝太官令在北南向西上设燎柴於坛之东南北向【地祗开瘗坎於子阶之北社稷於子阶之西北太庙别庙於西阶之东俱南向祠庙於庙廷之东南】设望燎位於其北告官在北南向监察御史在西东向奉礼郎太祝在东西向北上【设望瘗位则於瘗坎之南告官在南北向监察御史在西东向奉礼郎太祝在东西向北上若社稷则监察御史在东西向奉礼郎太祝在西东向南上】又设告官席位於卯阶之东西向【太庙别庙於阶之东西向祠庙准此社稷於北牖下南向】监察御史位於午阶之南北向【太庙别庙於殿庭之南祠庙准此】奉礼郎太祝太官令位其後西上光禄卿席位於监察御史之东北向【太庙别庙及祠庙准此社稷监察御史在两坛之间南向奉礼郎太祝太官令在其後东上光禄卿位於其西南向】又设监察御史位於坛上之西东向【太庙别庙在殿上之西祠庙准此】奉礼郎太祝在东西向北上【太庙别庙及祠庙准此社稷监察御史於坛上西向奉礼郎太祝於坛上东向南上】太官令於尊酒所北向【社稷南向】告日未明太官令帅其属实馔具毕赞者引光禄卿入诣席位北向赞者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶【太庙别庙升自西阶祠庙升自东阶凡行事执事官阶升降准此】点视礼馔毕次引监察御史升坛点閲陈设纠察不如仪者光禄卿斋所余官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就席位次引告官就位【太庙别庙告官既就位祠祭官于殿上赞奉神主宫闱令入室搢笏於祏室内奉神主诣神幄内於几後启匮设於座白罗绫巾覆之别庙以青罗巾覆之执笏退复执事位祠祭官於殿上赞奉神主讫】礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令俱升就位立定次引告官诣盥洗位北向立【社稷南向以下请诣盥洗爵洗位准此】搢笏盥手帨手执笏外诣神位前搢笏跪三上香【祠庙搢笏上香乃跪】引奉礼郎搢笏西向跪【社稷东向】执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜复【若诣太庙次室则奉礼郎告官行礼并如上仪】少顷引告官再诣盥洗位北向立告官搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者搢笏升诣尊所西向立【社稷东向】执事者以爵授告官搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者搢笏升诣尊所西向立【社稷东向】执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执事者以爵授告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立【若太庙别庙则祭酒讫告官出室户外立】引太祝诣神位前东向【若太庙别庙则太祝於室户外东向社稷则西向】搢笏跪读祝文讫执笏兴复位【若诣太庙次室则太祝告官行礼并如上仪】告官再拜复位少顷引告官诣望燎位【地祗社稷诣望瘗位太庙别庙祠祀祭官於殿上赞纳神主入祏室引宫闱令搢笏奉匮於神座纳神主於匮捧匮入祏室讫诣望燎位】有司各诣神位前取玉币祝版置於燎柴【地祗社稷太庙别庙祠庙置於瘗坎】次引监察御史奉礼郎太祝降诣望燎位立定礼直官曰可燎【瘗则曰可瘗】火燎半柴【瘗则寘土半坎】引告官以下复诣揖位立礼直官赞礼毕搢笏退太官令帅其属彻礼馔引监察御史监视收彻讫退【太庙别庙宫闱令阖户以降太常藏版於匮】
非泛奏告天地太庙别庙太社太稷【祠庙附】
前二日仪鸾司设行事执事官次於祠所前一日质明行事执事官赴祠所清斋集告官斋所肄仪太祝习读祝文及视礼馔香币讫俱还斋所告日前三刻礼引官赞者谓司职掌各服其服太常设神位席【天地社稷席以槀秸余以莞太庙别庙宫闱令入殿开室帅其属扫除於神惟内铺筵南向设几席上如常仪】太史设神位版於坛上北方南向【社稷位南方北向】太常陈币篚於神位之左礼神之玉奠於神位前燔玉加於币【地祗社稷则瘗土太庙别庙及祠庙用币】祝版於神位之右置於坫香炉并合置於案上【以御香封】次设祭器皆藉以席光禄实之每位各左一笾【实以鹿脯】右一豆【实以鹿臡】牺尊一置於坫加酌幂在坛之东南隅北向【实以供内法酒社稷设於西北隅南向太庙别庙於本室前楹间祠庙於室上前楹间俱北向】太常设烛於神位前洗二于卯阶之东北向【太庙别庙於东阶下直东溜祠庙於东阶之东并盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位於其後设燎柴於坛之东南北面【地祗开瘗坎於子阶之北社稷於子阶之西北太庙别庙於西阶之东俱南向祠庙於庭之东南】设望燎位於其北告官在北南向【设望瘗位则於瘗坎之南告官在南北向】奉礼郎太祝在其後西上设告官席位於卯阶之东西向【太庙别庙於东阶之东西向祠庙准此社稷於北牖下南向】光禄卿席於午阶之南北向【太庙别庙於殿庭之南北向社稷於坛之北南向惟天地太庙别庙社稷设光禄卿位】奉礼郎太祝太官令位於其东北向西上【太庙别庙祠庙准此社稷於坛之北南向西上在光禄卿後】又设奉礼郎太祝位於坛上之东西向北上【社稷奉礼郎太祝位於坛上东向南上太庙别庙於殿上之东向西上祠庙准此】太官令於酒尊所北向【社稷南向】告日未明太官令帅其属实馔具毕赞者引光禄卿入就位【凡告官行事礼直官引余官赞者引】赞者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶【太庙别庙升自西阶祠庙升自东阶凡行事执事官升降阶准此】点视礼馔毕退还斋所余官各服祭服次引奉礼郎太祝太官令先入就席位次引告官入就位【太庙别庙告官既就位祠祭官於殿上赞奉神主宫闱令入室搢笏於祏室内奉神主诣神幄内於几後启匮设於座以白罗巾覆之别庙以青罗巾覆之执笏退复执事位祠祭官於殿上赞礼神主讫】礼直官稍前赞有司具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引奉礼郎太祝太官令俱升就位立定次引告官诣盥洗位北向立【社稷南向以下诣盥洗爵洗位准此】搢笏盥手帨手执笏升诣神主前搢笏跪三上香【祠庙搢笏上香乃跪】次引奉礼郎搢笏西向跪【社稷东向】执事以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位【若诣太庙次室奉礼郎告官行礼并如上仪】少顷引告官再诣盥洗位在北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏行诣尊所向西立【社稷东向】执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前北向立搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立【若太庙别庙则祭酒讫告官出室户外立】次引太祝诣神位前东向【若太庙别庙则太祝於室户外东向社稷则西向】搢笏跪读祝文讫执笏兴复位【若诣太庙次室则太祝告官行礼并如上仪】告官再拜复位次引告官诣望燎位【地只社稷诣望燎位太庙别庙俟祠祭官於殿上赞礼纳神主入祏室引宫闱令搢笏捧匮置於神座纳神主於匮捧匮入祏室讫诣望燎位】有司各诣神位前取玉币祝版置於燎柴【地只社稷太庙别庙同置於瘗坎】次引奉礼郎太祝降诣望燎位立定礼直官曰可燎【瘗则曰可瘗】火燎半柴【瘗则置土半坎】礼直官赞礼毕引告官以下退【太庙别庙宫闱令阖户以降太常藏祝版於匮】
报谢天地太庙别庙太社太稷祠庙并同亲祠降御礼奉告之仪
政和五礼新仪卷七