钦定四库全书
明集礼卷三十七【上】
凶礼二
品官丧仪
总叙
丧礼者圣人之所以慎终饰哀者也盖人子送亲之终不可以径情而直行故为之仪节以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚书旧制遂皆堙灭汉兴诸儒虽有所记録而载在正经者士丧士虞既夕二三篇而已汉魏而降儒者乃推士礼制当时之仪唐宋以来公卿大夫丧葬之礼今皆可考三品以上六品以下其间损益隆杀有不同者故今本之周经稽诸唐典而又参以朱子家礼之编列其名物之?次其仪文之节斟酌之以着於篇俾有所法
复衣
复者用死者之衣服以招复其??也周制上公以衮侯伯以鷩子男以毳大夫玄衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上复者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下复者二人妇人视其夫凡复衣不以敛
盘盆巾栉
礼将沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之鬲者瓦婴与盆皆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若綌栉实於箱浴衣实於箧唐宋品官同
袭衣
周制袭衣上公九称诸侯七称大夫五称士三称唐制陈袭事於房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纩面衣用玄纁里方尺握手用玄纁里长尺二寸三品以上袭三称六品以下袭一称用履宋制同面衣用缁?里握手用缁纁里
含
含用饭与玉盖所以实亡者之口而不忍虚之也周制诸侯以璧大夫以珠士以贝诸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷与璧六品以下用粱与贝宋制六品以上饭与稷含用璧六品以下用粱与贝
铭旌
铭旌神明之旌也男子称名妇人书姓周制大夫士之所建各以其物盖以死者为不可别故以其旌识之不命之士无旌则以缁长半幅頳末长终幅书其末曰某人某之柩唐制铭以绦帛广充幅三品以上长九尺四品五品长八尺六品以下七尺书曰某官封之柩以竹为杠如其长妇人夫有官封则云某官封夫人姓氏之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君随其称宋制四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺
小敛衣
周制诸侯大夫士将小敛皆陈衣衣皆十有九称袍必有表不单衣必有裳谓之一称诸侯以簟席布绞紟衾大夫蒲席缟衾士簟席缁衾衾皆五幅布於绞上绞以布为之横者三纵者一所以收束衣服欲其坚也唐制三品以上官小敛衣十有九称朝服一称自余皆常服无者各随所办六品以下服一称妇人夫有官亦以其服歛凡歛非正色不入絺綌不入宋制品官敛衣九称
大敛衣
周制大敛陈衣诸侯百称大夫五十称士三十称布绞缩者三横者五布紟二衾一以覆一以荐唐制三品以上衣三十称各具上服一称自余皆常服无者各随所办内丧具花钗衾一以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有宋制品官大歛衣十称
灵座
周制既歛祝取铭旌置于殡唐制既殡设灵座於下室【谓燕寝】无下室则设於殡东六品以下止设於殡东施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生宋制同朱子家礼於袭之後即设灵座结白绢以依神谓之魂帛
棺椁
古者瓦棺殷人棺椁以木为之其材尚梓周制上公三重诸侯再重大夫一重士不重诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁椁所以周乎棺也上公四重诸侯三重大夫再重士一重唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏楹棺内又不得有金宝珠玉宋制同
庐次
礼曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室庐之制设於东廊下无廊则於墙下先以一木横於墙下卧於地为楣即立五椽於上斜倚东墉下以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门诸子各一庐设苫块於其内其庐南为垩室以墼累其三面施荐与木枕南为大功幕次施蒲席次南又为小功缌麻次施床妇人次於西廊下唐制五品以上营庐六品以下为庐於牖下
明器
古者之葬束草茅为人马以为从卫谓之涂车刍灵明器之作实原於此盖孝子不忍死其亲谓之明者神明之也周制士丧明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麦瓮三以盛醯醢及姜桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器则弓矢耒耜敦杅盘匜役器则甲胄干笮燕器则杖笠翣无祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人马各高一尺以木刻之威仪服翫各视其生之秩其後以王公百官竞为厚葬九十事者减至七十七十事者减至四十四十事者减至二十皆以瓦为之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事国朝开平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三竈一釜一火鑪一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾壶一水盆一香鑪一烛台二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶锺一茶盏一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹戟二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一?马六枪一劒一斧一弩一食卓一床一屏风一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀玄武青龙白虎】门神二人武士十人并高一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆瓶二油瓶一纱厨一暖帐一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺
下帐
床帐茵席之类唐制五品以上用素缯六品以下用练妇人用彩
墙翣
礼曰周人墙置翣周礼缝人掌缝棺饰盖孝子见棺犹见亲之身故必饰之而後以行恐衆恶其亲且以华道路及圹中也墙即柳衣柳之言聚衆饰之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒诸侯大夫则加以文章黼黻云火之象翣之制以木为筐如扇而方两角高广三尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画斧形黻翣画两已相背画翣画云气其四缘皆为云气柩行则使人持以障之既窆树於圹中诸侯黼翣二黻翣二画翣二大夫黼翣二画翣二士画翣二唐一品黼翣黻翣画翣各二二品三品黼翣画翣各二五品黻翣画翣各二六品以下画翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二
引披铎
引者引车之绋也披者以纁为之系於輀车四植在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者也唐制一品引四披六铎左右各八三品引二披四铎左右各六四品五品引二披二铎左右各四六品以下引二披二铎左右各二凡执引披铎翣旌纛者皆布深衣布帻宋制四品以上绋四披四铎六六品以上绋二披二铎四九品以上铎二
纛
纛翳也即羽葆盖也周制诸侯之丧匠人执羽葆御柩盖御者执之以指麾为节度也唐制诸纛五品以上其竿长九尺六品以下无宋制七品以下无
功布
周制士葬御棺用功布谓以大功之布长三尺居柩前若道有低昂倾亏则以布为抑扬左右之节使执引披者知之
方相
周礼方相氏狂夫为之掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾柩行先使之为道及至圹以戈击四隅?去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下两目为魌头宋制九品无
卤簿鼓吹
唐制一品二品丧备本品卤簿五品以上灵车动鼓吹振作而行六品以下无鼓吹宋制二品以上设卤簿鼓吹仪三品止陈卤簿无鼓吹
大轝
古者柩车制度甚详後世不能然家礼大轝之制惟取其牢固平稳法用两长杠杠上施伏兔附杠处为圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圆滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两杠近上更为方凿加横扃扃两头出柱外者更加小扃杠两头施横杠横杠上施短杠或更加小杠仍多作新麻大索以备札缚
志石
碑树於外而志石则纳之圹中盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也唐制品官皆用宋制九品以下无家礼用石二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之
碑碣
古者葬之用碑盖以大木为之木上有孔树於圹之前後以绋绕之以下棺者也故礼诸侯用桓楹若乃後世之碑则用以刋刻颂述之文唐制五品以上立碑螭首龟趺上高不得过九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上则立碑八品以上则立碣国朝五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圆首】
墓圹
唐制墓茔之式一品方七十步坟高丈六尺二品方六十步坟高丈四尺三品方五十步坟高丈二尺四品方四十步坟高一丈一尺五品方四十步坟高九尺六品以下方十五步坟高七尺宋制一品墓田九十步坟高一丈八尺二品八十步坟高一丈六尺三品七十步坟高一丈四尺四品六十步坟高一丈二尺五品五十步坟高一丈六品四十步坟高八尺七品以下二十步坟高六尺其石兽唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上增石人望柱各二国朝职官一品茔地九十步坟高一丈八尺二品茔地八十步坟高一丈四尺三品茔地七十步坟高一丈二尺以上石兽并六四品茔地六十步五品茔地五十步坟高八尺以上石兽并四六品茔地四十步七品以下二十步坟高六尺步皆从茔地各数至边
赙賵
周礼诸侯大夫士之丧有赙賵之仪赙通以货财所以补助生者之不足賵用车马则施於死者焉又玩好曰赠衣服曰襚皆施於亡者也士丧将袭君使人襚亲者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公賵玄纁两马兄弟所知皆賵又曰凡赠币无常唐制品官成服之後亲故遣使致赙使者随执其物不限以币及遣车行次亲宾复致赙焉又诸执事官卒葬文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段若身没王事并依执事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库服终则不给赠襚衣服则出当时恩制不着於令宋制百官赙礼多者至绢八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至绢五匹三匹钱三十贯羊酒各三特恩赐与者不在此例国朝开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出於官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也
神主
古者始死未作主以重主其神重之制刋凿木为之诸侯卿大夫士其长短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑将练而後易之以栗家礼治葬而作主即用栗以从简便主式高一尺二寸阔三寸厚一寸二分头上五分为圆头下一寸锯深四分为頟頟下分为二片四分在前八分在後後一片?中凿深四分长六寸阔一寸於七寸二分之上为小窍於两边圆直二分以通其中与前一片相合置於座中座四方皆四寸厚一寸二分中间比神主下面尺寸凿开嵌立神主前一片以粉涂之每一位写一神主题云考某官封谥府君神主母则云妣某封某氏神主?中考则曰故某官某公讳某字某第几神主妣则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面左旁题曰孝子某奉祀加赠易世则笔涤而更之外改中不改椟施黑漆藉以红褥韬以红罗
奠祭器馔
始死奠
周制士丧馔以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同
小敛奠
周制诸侯大夫士丧将小敛陈馔于东堂诸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上丧瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊笾豆各八笾以实盐脯枣栗豆以实醯醤虀葅四品五品则笾豆各六器皆用素六品以下笾豆各二瓦甒一觯一无角柶用特牲宋制品官随宜设馔
大敛奠
周制士丧两甒角觯四木柶二素杓二两豆两笾三鼎牲牢如小敛之奠唐制品官奠於堂东堦下两甒实醴酒【六品以下甒酒置於席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南肆角觯二木柶一豆在甒北笾次之【六品以下一笾一豆】牢馔并同小歛
朝夕奠
周制士丧奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二实以酒醴角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢六品以下瓦甒一笾一豆一宋制随宜
朔望奠
周制士丧朔日奠用特豚鱼腊陈三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠馔於东堂瓦甒二角觯二木柶二少牢及腊三俎二簋二簠二鉶六笾六豆若有五谷及时物新出者荐之如朔奠六品以下无文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差衆六品以下则否
祖奠 遣奠
周制士丧将葬而祖奠明日又遣奠陈五鼎羊豕鱼腊鲜兽四笾四豆盛葬礼加於常一等唐制祖奠如大歛之仪遣奠如祖奠之礼宋制祖奠如盛奠之馔遣奠同
虞祭
周制既葬而反日中而虞盖孝子以父母之骨肉归于土而?气则将彷徨而无依故祭以安之士虞用特豕馈食豆笾始有饰祝飨曰敢用洁牲刚鬛芗合嘉荐【葅醢】普淖【黍稷】明齐溲酒哀荐祫事唐制虞祭器用乌漆牢馔如殷奠三品以上柔毛刚鬛四品以下用刚鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞
卒哭祭
卒哭之祭以吉祭易丧祭唐制三品以上用洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐四品以下洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余如四品五品宋制同
祔祭
祔者以亡者之神祔祀於其祖也礼曰卒哭之明日祔于祖父周制士用脯及葅醢黍稷鉶羮溲酒唐制三品以上具少牢之馔二座各俎三簋二簠二酒樽二一实玄酒一实清酒六品以下具特牲之馔二座各俎一簋二其笾豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上并同唐三品以上复多设二鉶其六品以下具特牲二座各俎二簋二簠二鉶二酒樽二四笾四豆
小祥大祥禫祭
唐制牢馔并同卒哭宋制同
祥禫冠服
期而小祥祥者吉也丧至此稍稍自饰故除首絰及负版辟领衰练冠素缨中衣黄里縓为领缘縓者红色之多黄者也再期大祥受以祥服素缟麻衣去要絰及杖麻屦无絇间一月而禫禫而纎纎者以黑经白纬为冠也彩缨吉屦纷帨之属皆得佩矣家礼大祥後即陈禫服丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹革韦妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用
吊服
语曰羔裘玄冠不以吊盖吊者所以哀死必当变服玄者吉服故不以吊也礼自天子达於士临殡敛之事去玄冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去玄而代之以素也周人代以素弁汉代以布巾後世以白帢深衣当古吊服家礼凡吊皆素服幞头衫带皆以白生绢为之
初终
有疾迁於正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶於妇人之手妇人不絶於男子之手乃废床寝於地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子亦然【父为长子为人後者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐於床东余在其後啼踊无算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於床西妾及女子子在其後哭踊无算兄弟之女以下又在其後俱东面南上藉藁坐哭内外之际隔以行帏祖父以下於帷东北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面东上外姻丈夫於户外之东北面西上妇人於主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位於前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲於西东上乃复於正寝复者以死者之上服左荷之陞自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇人称姓】以衣投於前承之以箧陞自东阶入以覆尸复者降自後西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或吏仆为之】执事者设床於室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸於床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔陞自东阶设於尸东当隅【内丧皆内赞者行事受於户外入而设之】既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎於屏处盆盘之属陈於西阶下沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陈袭事於房中掌事者为汤以俟浴以盆及沐盘陞自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床於尸东袵下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛於小囊大敛纳於棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲陞堂含者【六品以下丧主自为之】盥手於户外赞者沃盥含者洗饭玉实於笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐於床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床陞入设於尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸於席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置虚座结白绢为魂帛立铭旌倚於虚座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
小敛
小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣於东序【四品五品以下於东房】馔於堂东堦下设床施荐席褥於西阶铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三於下以备周身相结乃布纵者一於上以备掩首乃足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然後以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交於额上郤绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
大敛
大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣於东序馔於堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾於棺中垂其裔於四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪於棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床於柩东赞者以馔升入室西向奠於席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
成服
大敛之明日厥明五服之人各服其服然後朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖父及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立於东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具於灵床侧奉魂帛出就灵座然後朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至於虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
吊奠赙
始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎宾宾入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧者引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状於宾之右毕兴宾主皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾荅拜又相向哭尽哀宾寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至厅事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐舘生者官尊则云奄弃荣养】
择地告祭后土
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若後世隂阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位於中标之左南向设盏陈馔於其前又设盥盆帨巾二於其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立於神位之前北面执事者在其後东上皆再拜告者与执事者皆盥?执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹於神位前俛伏兴少退立祝执版立於告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无後艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大轝作神主以俟发引
葬
啓之日掌事者纳柩车於大门之内当门南向进灵车於柩车之右先於墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座於吉帷下如常仪啓之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物於柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭於位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱陞以翣障柩执绋者乃陞执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立於执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车於内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下於柩东西面南上祖父以下於东北南面西上异姓丈夫於丧主东南西面北上妻妾女子子以下於柩西东面南上祖母以下於西北南面东上异姓妇人於主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠於柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭於柩後妇人次之遂陞柩就轝内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠於柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以厢盛主置帛後灵车动从者如常灵车後方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱絰杖衰服徒跣哭从余各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭门亲宾还者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲宾既还乘车马如初若墓远及病不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外回南向遂荐食於灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席於柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器於圹东南西向北上乃下柩於席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭於羡道东西面北上妻及女子子以下哭於羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席於圹内遂下柩於圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於圹内两厢遂以下帐张於柩东南向米酒脯陈於帐东北食器设於帐前醯醢於食器南藉以版明器设於圹内之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石於圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无後艰】取木主而题之执事者设卓子於灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆?巾丧主立於其前北面祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题?中後题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛於箱中炷香斟酒执版出於丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下陞立哭於灵座东西向东上内外以次陞祖父以下哭於帷东南面西上妻及女子子以下哭於灵西东面南上祖母以下哭於帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲宾吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
虞
柩既入圹掌事者先归修虞事或墓远则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆?巾各二於西阶西南上酒瓶并架一於灵座东南置卓子於其东设注子及盘盏於其上火罏汤瓶於灵座西南置卓子於其西设祝版於其上设蔬果盘盏於灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火於香罏束茅聚沙於香案前具馔如朝奠陈於堂门之东祝出神主於座丧主及兄弟倚杖於室外及与祭者皆入哭於灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居後尊者坐卑者立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在後乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手挩手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥挩一人开酒实於注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东面跪於丧主之左丧主斟酒於盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立於丧主之左丧主斟酒反注於卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭於茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠於故处祝执版出於丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝】亲宾一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立於门东西向卑幼丈夫在其後重行北上主妇立於门西东向卑幼妇女亦如之尊长休於他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立於丧主之右歛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞【乙丁巳辛癸】礼如初虞【惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主於座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞於所馆行之墓远涂中遇柔日亦所馆行之若三虞则必须至家始可行礼】
卒哭
三虞後遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设玄酒瓶一於酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥挩奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版出於丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮附于祖考某官府君尚享】亚献终献侑食阖门啓门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈於祠堂堂狭即於厅事随便设亡者祖考妣位於中南向西上设亡者位於东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶玄酒瓶於阼阶上火罏汤瓶於西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖於阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝子某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而反於灵座出门丧主以下哭从如来仪
小祥
期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅衆丈夫洒扫涤濯主妇帅衆妇女涤釜鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖於门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
大祥
再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入於祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋於墓侧始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之後间一月而禫禫者澹澹然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子於祠堂门外置香炉香合环珓於其上丧主禫服西向衆兄弟次之子孙在其後重行北上执事者北向东上丧主炷香燻珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立於丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位於灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
闻丧 奔丧
始闻亲死以哭荅从者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至於家内外哭待於堂上入门而左陞自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退於序东被髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭於殡东如初四日成服与家人相吊宾至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦如之皆每月朔为位会哭月数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也
改葬
凡有改葬者皆具事因闻於官勘验得实始听之将改葬先於墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫於墓东西向妇人於墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立於羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席於幕下举棺出置於席上内外俱从哭於幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔於柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车於帷门外南向陞柩於车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床於幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂歛如大歛之仪【如不易棺则不设床】乃设灵座於吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祗荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
明集礼卷三十七【上】