钦定四库全书史部二

资治通鉴前编编年类

提要

【臣】等谨案资治通鉴前编十八卷举要三卷宋金履祥撰履祥有尚书表注已着録案柳贯作履祥行状曰司马文正作资治通鉴系年着代秘书丞刘恕作外纪以记前事顾其志不本于经而信百家之说不足传信乃用邵氏皇极经世书胡氏皇王大纪之例损益折衷一以尚书为主下及诗礼春秋旁采旧史诸子表年系事后加训释断自唐尧以下接于资治通鉴勒为一书既成以授门人许谦曰二帝三王之盛其防言懿行后王所当法战国申韩之术其苛法乱政亦后王所当戒自周威烈王二十三年以后司马公既已论次而春秋以前无编年之书是编固不可莫之着也云云葢履祥撰述之意在于引经据典以矫刘恕外纪之好竒惟履祥师事王柏柏勇于改经履祥亦好持新説如释桑土既蚕引后所谓桑间为证释封十有二山濬川谓营州当云其山碣石其川辽水以笃公刘七月二篇为公当时之诗非周公所追述又以七月为诗笃公刘即为雅皆不免于臆断以春秋书尹氏卒为即与隠公同归于鲁之郑大夫尹氏尤为附会至于引尚书记异于周昭王二十二年书释氏生则其徴引羣籍去取失当亦未必遽在恕书上也然援据颇博其审定羣説亦多与经训相发明在讲学诸家中犹可谓究心史籍不为游谈者矣履祥自撰后序谓既编年表例须表题故别为举要三卷凡所引经传子史之文皆作大书惟训释及案语则以小字夹注附缀于后盖依朱子纲目之体而稍变通鉴之式后来浙江重刻之本则举要为纲以经传子史之文为目而训释仍错出其间已非其旧又通鉴纲目刋本或以此书为冠题曰通鉴纲目前编亦后来所改名今仍从原本与纲目别着于録以存真焉乾隆四十六年十二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总校官【臣】陆费墀

通鉴前编前序

朱子曰古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别纪以具事之始末意者当时史官既以编年纪事至于大事则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武城金縢诸篇或更数月或歴数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣履祥按竹书纪年载三代以来事迹然诡诞不经今亦不可尽见史记年表起周共和庚申之嵗以上则无纪焉歴世浸逺其事往往杂见于他书靡适折衷邵子皇极经世独纪尧以来起甲辰为编年歴胡氏皇王大纪亦纪甲辰以下之年广汉张氏因经世之年颇附之以事顾胡过于详而张失之简今本之以史子传纪附之以经翼之以诸家之论且考其系年之故解其辞事辨其疑误如东莱吕氏大事记而不敢尽仿其例起帝尧元载止周威烈王二十三年接于资治通鉴名曰通鉴前编昔司马公编辑通鉴先为长编盖长编不嫌于详而通鉴则取其要也后之君子或有取于斯焉要删之以为通鉴前纪是亦区区之所望也峕景定甲子正月丁丑朔仁山金履祥吉甫序

通鉴前编者仁山先生之所着也先生姓金氏讳履祥字吉甫婺州兰溪人自言世本项氏其先项伯入汉以恩赐姓曰刘暨五季呉越有国避武肃王嫌名从文更为金氏先生幼知向方长而好学天文地形礼乐刑法田乘兵谋隂阳律厯之书靡不毕究及壮事文宪王先生柏从登文定何先生基之门讲贯愈精造诣益邃何先生盖受业于黄文肃公榦文肃公则朱子之高第弟子也先生尝一举进士不利遂絶意进取以布衣游诸公间率以文义相处当宋季年睹国势阽危慨然欲以竒防匡济为在位所沮议格弗上其语秘不传然当时计画之士咸叹其策不用德祐初以迪功郎召解中褐入史馆编校盖将渐进用之而国已不可为矣中年以来遗落世务筑居仁山之下颛以讲学著书为事训诱学者谆谆不倦言论风指皆可诵法先生神劲而清气候明洁平居独处终日俨然至与物接则盍然和怿闺门之内相敬如宾生平笃于分义有故人子坐事母子俱系奚官其后分配为子母不相知生死者垂十年先生倾赀营购卒赎以完其子后贵先生终不自言相见劳问辛苦而已闻者莫不叹息方从王先生时与同舍生夜步庭中指谓之曰某星入某次其分野当有某变已而果然郓人李某者尝侍坐于先生言次及其乡里先生因歴歴为言其山川风土物产之宜如指诸掌某大惊服先生之于学其精博类如此所着有尚书表注论语孟子集注攷证大学章句疏义行于世文集如千卷藏于家先生尝谓司马文正公作资治通鉴秘书丞刘恕作外纪以记前事顾其志不本于经而信百家之说是非既谬于圣人此不足以传信自帝尧以前不经夫子所定固野而难质夫子因鲁史以作春秋始于鲁隠之元实周平王之四十九年也然王朝列国之事非有玉帛之使则鲁史不得而书非圣人笔削之所加况左氏所记或阙或诬凡若此类皆不得以辟经为辞乃用邵氏皇极经世厯胡氏皇王大纪之例损益折衷一以尚书为主下及诗礼春秋旁采旧史诸子表年系事复加训释断自唐尧以下接于通鉴之前勒为一书名曰通鉴前编凡有十八卷举要三卷既成以授门人许谦曰二帝三王之盛其徽言懿行宜后王所当法战国申商之术其苛法乱政亦后王所当戒自周威烈王二十三年以后司马公既已论次而春秋以前迄无编年之书故是编不可以不着也先生之殁今二十有五年矣是书虽存世亦莫能知者谦永懐夙昔之话言独抱遗编而太息门人御史台都事汝南郭炯为南台御史日尝欲刋行是书有志而未果今肃政廉访使平阳郑公允中爰始解骖聿崇正学尚论格人章明善道载阅是编三复嘉叹谓宜立于学官传之后世乃询之监宪左吉公亦克欣赞暨僚列宾佐罔不协从亟命有司锓诸文梓共捐秩禄以佐其费厥功告备将表上送官而命谦为之序谦深惟先生以高明之学负经济之才生于季末道不克用暨运啓休明则年既老矣其所著述间已获行于世惟是编之作广博精密凡帝王经世之大猷圣贤传道之微防具在是矣或者得以充延阁之储备乙夜之览庶几发挥圣学啓沃渊衷禆我国家稽古之治为生民无穷之泽则先生为不朽矣谦不佞不足以明先生之心发盛徳之蕴敢纂録先生行事之大畧以标诸卷首若夫著作之意则已备于先生所自序兹不详述皇元天厯元年十有二月庚子门人金华许谦谨序

进通鉴前编表

窃臣采録金华儒士金履祥祥撰次通鉴前编上下卷举要三卷官为锓梓装褫成上下册随表上进者伏以帝王之制坦然明白幸往圣方册之具存日月所照莫不尊亲矧昭代车书之盛际欲仰赞缉熙之学愿下采謏闻之言如萤爝谩附于大明而蹄涔何増于钜海深懐垦悃只重震兢【臣】诚惶诚恐稽首顿首窃惟左史书事右史书言自昔纪载之难备前王为律后王为令歴代因革之异宜学者将博古以明经史官必表年以始事惟敬王威烈之会实春秋战国之交爰有外纪大事记之书以正史记纪传等之阙若笔削尽宗乎孔圣则修纂必始乎陶唐盖正次王王次春首植纲常之大本而事系时时系年以示述作之规本春秋以折衷推甲辰而正始耻稗官之駮杂黜汲冢之诞诬有臣履祥当宋景定研精于瓮牖绳枢之隟待用于金匮石室之藏考摭近千余年彚次为上下卷庶几三代以降之理乱若网在纲一元以后之乘除如指诸掌为万世之鉴表百篇之范模旁及诸书庸伺博识倘遂刍荛之采不孤芹曝之忠兹盖伏遇皇帝陛下厯数在躬文思稽古宏阐图书之府广延帷幄之儒每机务得遂于燕闲而圣睿犹资于啓沃学于古训虽寸隂克慎于渊衷钦乃攸司俾百辟咸遵乎成宪是以发号施令克广好生之仁立政任人深得诒谋之道至如庸劣亦被简知本乏六辔周原之才欲访束帛丘园之士冀仰禆于政理以效报于涓埃盖问俗莫重于举贤而著书莫先乎立教俯赐容光之照少酬继晷之劳使寒士咸鼔舞于菁莪知下才不弃捐于棫朴家求遗藁可曽无司马封禅之书人诵法言谁知有子云太之易谨表上进以闻臣下情无任不胜瞻天乐圣激切屏营之至谨言

钦定四库全书

资治通鉴前编卷一

宋金履祥编

陶唐氏帝尧【罗氏路史曰尧生于母家伊侯之国后徙耆故曰伊耆氏年十有三佐挚封植受封于陶通鉴外纪曰年十五长十尺受封唐年十六即天子位耆左氏传作祁汉史曰伊氏】

书曰粤若稽古帝尧曰放勲【粤起语若稽追记之辞古崇之也尧名古者世质虽天子不讳其名放大也放动者总名其徳业之大也一曰放如推而放诸之放谓推广以成其功也圣人亦善推其所为而已意与下文二章相应二字本史官称尧之语后世因以为尧称焉】钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下【此叙尧之徳也钦诚敬也明精明也文文理也经纬天地曰文谓其弥纶天地之道伦理明顺焕乎其有文章也思言其运量裁处意思周密所谓其智如神也安安旧説止其所止然二字气象自别葢其盛徳从容之极难以形容故以安安言之恭让钦之接于人也谓之允克则其至诚之发真实气象又自不同光被四表言其发越覆冐之盛格于上下言其充塞感通之极也史臣叙尧之徳而以钦为首此圣人之心法也允恭以下即四徳之推恭让者钦之发被四表者明文之着格于上下则思之感通也朱子常言圣人之心精明纯粹而已则钦明二字已足以尽圣人之徳矣而又曰文思陈文蔚曰兼语其用也文者明之用思者钦之用钦明则惟精惟一文思即允执厥中也子王子曰钦明文思犹言仁义礼智】克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍【明推明也俊徳大学作峻葢其得乎天而出乎其类者即上文所叙之徳也平者和同之章者品节之百姓者帝畿之民昭明则民心风俗之俱新也万邦诸侯也协考比也如协时月如国语司民协孤终司徒协旅之协皆考比之义和调齐也万邦诸侯岂无贤庸之不齐圣人朝觐巡省考礼正刑一徳黜幽陟明皆所以协和之也黎民黒首之民举天下生灵之众也上文纪圣徳之盛此章纪治化之序圣人治天下其机有二一则盛徳发越自然感化一则布政施化推而广之也】

甲辰元载乃命羲和【邵子皇极经世歴系之元年又东汉志晋志皆引春秋文曜钩曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也又按国语楚观射父曰少昊之衰也九黎乱徳颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至夏商故重黎氏世叙天地而别其分主杨子曰羲近重和近黎韦昭曰即羲氏和氏也】

乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时【羲和二氏也厯纪数之书也言天者所谓尧厯也象者观天之器后篇所谓玑衡之属是也言天者谓浑仪实始于此上古以来因时作事而厯法葢未备帝尧始为厯象之制定其裁成辅相之节以授其民遂为后世常行之凖焉朱子曰此所命葢羲伯和伯下文分命其仲叔履祥按尚书大传舜巡四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之乐华山山奏和伯之乐其方与时与二氏所掌者合则羲伯和伯当有其人葢四子分职必有二伯总之不然厯法无所统矣】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孶尾申命羲叔宅南交【刘氏云宅南曰交陈氏云宅南交曰明都】平秩南讹【史记索隐作为】敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛【宅度也蔡雝石经作度朱子云宅度古文通厯法以日行起度以日出入方隅定晷刻气候宅嵎夷南交西朔方出纳敬致皆所以定夘酉子午之中推日道出入之方候朝夕之景及致日中之景寅敬賔饯谨其事也永短中星皆自是推然候中星又所以定日度也宅嵎夷曰旸谷周礼所谓日东则景夕多风之地也南交日南则景短多暑之地也昧谷日西则景朝多阴之地也幽都日北则景长多寒之地也四方地势不同风气亦异各有宜也故测候之际因度其所宜为授时之节所谓平秩东作南讹西成朔易者也易如周官所谓一易再易三易作讹成易皆谓民事各以方异辞耳平秩史记依今文作便程其义尤明日宵永短与中星连言者初昏而候中星以星之初见为昼夜之分又分折四中以得日度之的以日宵之中立二分以永短之极立二至三之民生析因夷隩而为四时之政鸟兽孳尾等语则候之物生此厯家七十二之法所由起也此皆授羲和以作厯之纲要四子分为四节毎节自作讹成易以上分方自日宵永短以下分时】

二载定闰法

帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日【有古文作又】以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈【帝既命羲和厯象又四时推候皆合矣积一朞而天有余度嵗有余日于是又置闰法而日月气候始参会今厯家所定章法昉乎此隆古风气未开民淳事简厯数既定因时颁政而已他无为也故允厘百工而庶绩咸熈焉朱子书传曰嵗周三百六十五日四分日之一而曰三百六旬有六日者举成数也天体至圎周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无余而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之一百三十五而与初纒会是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而一月得六日不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者嵗之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰余率则十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百十十五至十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也履祥按章法虽云气朔齐然犹有分抄之余至二十七章为会三会为统三统为元积四千六百一十七年则日月皆无余分却得十一月甲子朔子时半冬至则又为厯元矣今立成法率三十二月而置一闰朱子曰按帝尧时冬至日在虚昬中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东此嵗差之由古厯简易未立差法但随时占以与天合至东晋虞喜始以天为天嵗为嵗乃立差法以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精宻也】

【履祥按帝尧之言天常寛而厯则密后世言天者常密而厯则疎葢帝尧生知即事洞要其于周天固已知圎竒之妙四分一不足以尽天矣其命羲和不过授之以作厯之纲要如于中星互举辰象于期数槩举全日至于推步度数随时占则羲和有司之事帝尧固不必数数然也后世日不足而始为度度不足而更为分秒分秒愈多则算法当愈密矣然乆亦未尝不差也葢圣人因时制厯虽举要而不遗后世定厯推天始积分以求密因时制厯则厯与天常相应定厯推天而厯与天常易差无他天圎以动圎故竒动故不测而后世执定法以拘之也然尝就其説而考之所谓四分度之一也析为九百四十分日之二百三十五果若所言则止曰四分之一可也何必析为小分哉太初草创乃以八十一分日之二十分少固不足论晋志载刘洪王蕃之法则析为五百八十九分度之百四十五如此则四分度之一者乃其大约而于四分一之外天舒日缩又余小分之九也十年则九十分计百三十年而积差二日矣唐开元大衍厯又析一度为三千四十分毎嵗日余三十七分太积八十年而差一度又余六分自唐至今皆用之然自开元至寳祐五百四十年而差十度则唐厯积分虽多反不如晋志之近密也绍兴统元歴汉上朱震典之析一度为万分毎嵗气周三百六十五日二千四百四十六分七十二杪半而周天则三百六十五度二千五百七十二分二十五杪又按尧仲春星鸟宋东井二十一度中仲夏星火宋亢七度中仲秋星虚宋斗十一度中仲冬星昴宋壁一度中尧厯中星与日所次至是差四十余度矣去尧之世三千五百余嵗而差四十余度至景定甲子冬至之日已在斗初渐入东陆后此三千六百年已在东陆又三千六百年过东陆之中又三千六百余年冬至之日遂行南陆则冬长夏短几相贸易造化不几于变乎曰非然也唐张説一行厯议曰日之所行即为黄道日差则黄道与之俱差必不至于冬长夏短矣抑后世岂无圣人随世裁成良太史随时推移者此固不必长虑也】

七载麒麟游于薮泽【路史曰尧在位七年民不作忒鸱又逃于絶域麒麟游于薮泽则能信于人也】十有二载巡狩【发例于此后不悉书孔子曰舜临民以五尧临民以十二注十二载一巡狩也路史注曰杜佑谓十二载巡岳者非】甲子二十有一载甲申四十有一载虞舜生于诸冯【孟子曰舜生于诸冯苏氏古史曰舜生于诸冯之姚墟故为有姚居于沩汭故为有沩履祥按舜生姚墟因生为姓故为姚姓居沩汭后世复因居沩而为沩姓非舜有二姓也诸冯沩汭皆在今河中府河东县沩水源出首山入西河孟子以舜生诸冯为东夷之人葢对文王西夷而言犹云东方西方尔故曰地之相去千有余里葢自河中至岐周千余里也而説者指齐之厯山濮之雷夏为舜侧微耕渔之地甚者指会稽上虞牛羊村百官渡为舜所居葢因孟子之言而附会之也路史曰其先国于虞始为虞氏河东虞阪系出虞幕春秋外传周太史伯曰虞幕能听协风以成乐物生传曰自幕至于瞽瞍无违命谓能服事帝朝舜重之以明徳史记曰父瞽瞍盲索隐曰母握登史记据世本叙穷蝉桥牛者非】五十载帝游于康衢【列子曰尧治天下五十年游于康衢儿童謡曰立我蒸民莫匪尔极不识不知顺帝之则列子书出三代之末尚多传闻之辞而此语亦自得圣人之意学者称之令不敢弃文中子曰尧有衢室之问时有老人击壤而歌曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉叶入声胡氏附此歌于九十载间今以类附此】六十载舜以孝闻【史记曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞽瞍爱后妻子常欲杀舜舜避逃及有小过则受罪顺适不失子道孝而慈于弟日以笃谨年二十以孝闻耕厯山厯山之人皆让畔厯山今河中府渔雷泽雷泽之人皆让居今河中府有雷水出雷首山入河郑康成谓兖州雷夏泽陶河滨河滨之器皆不苦窳水经曰河水南迳陶城郦道元注即舜陶处在蒲阪北南去厯山不远不苦窳言民皆务为厚正之器不薄恶防斜也作什器于寿丘就时于负夏负夏卫地一年而所居成聚二年成邑三年成都胡氏皇王大纪作一迁二迁三迁庄子又有至邓之虚而十有万家大纪曰得年二十孝友闻于人有友七人焉雄陶方囘续牙伯阳东不訾秦不虚灵甫常辅翼之淮南子曰当此之时口不説言手不指麾执徳于心而化驰若神使舜无其志虽口辩而户説之不能化一人万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪谓舜已下阶而瞽瞍焚之也使浚井出从而揜之谓舜已出去而瞍塞之也渑水燕谈曰今河中府舜泉坊二井相通所谓为匿空旁出者也其庙名之曰孝感泉象曰谟葢都君咸我绩象往入舜宫舜在牀琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀己与孟子曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜程子曰人情天理于是为至古史曰孟子曰尧将举舜妻以二女瞽瞍不顺不告而娶既而犹欲杀舜而分其室舜终不以为怨余考之书孟子葢失之矣四岳之荐舜曰烝烝又不格奸益之称舜曰防防斋栗瞽瞍亦允若则舜之为庶人既已能顺其亲使不至于奸矣父子相贼奸之夭者也岂有既已用之而犹欲杀之哉】

【履祥按瞽瞍之欲杀舜也象之欲杀兄也史纪曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞍爱后妻子常欲杀舜也然瞽瞍特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝考其情则虞氏自幕故有国至瞽瞍亦无违命则粗能守其国者也其欲杀舜葢欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故尔不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归于田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此説虽出杂书而实得圣人之意又瞽瞍之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也葢孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发明圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣】

六十有一载洪水咨四岳举鲧俾乂

帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂【四岳者掌四方方岳之官古者大事则咨四岳使询访四方之言也方割始为害也懐山襄陵叙其实也浩浩滔天言其势也滔天当时方言云尔满望皆水而天影其中若滔天然】佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圮族岳曰异哉试可乃已【佥曰者四岳以众言告也鲧者崇伯也方命旧説逆命史作负命按尧典上文方鸠方割皆作方始之义则此当云我始命为他职时即败羣自用则治水大任弗可为也圯族犹诗言败类岳曰者上举众言此因独对异义未详列子注及柳文与异字同言但用其才可以治水则已不必病其圯族也】帝曰往钦哉【帝顺众言而使之往复云钦哉以救其失葢能敬谨则不必圯族自恃而事功成矣】六十有九载鲧绩用弗成【九载绩用弗成程子曰治水天下之大任也非其至公之心能舍己从人尽天下之议则不能成其功岂方命圮族者所能哉鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有绪故其自任益强咈戾圮族益甚公议隔而人心离矣是其恶愈显而功卒不可成也】

【履祥按周汉以来诸事多称尧有九年之水今考其时自洪水方割即举鲧俾乂九载无成而后举舜又二三年始举禹禹八年于外而始告成功前后计二十余年矣而曰九年者葢指鲧九载之间也计自方割以来洪水之害无嵗无之如后世嵗有河决之患鲧于其间多为隄防以障之而患日滋甚孟子叙泛滥之祸在举舜敷治之上则九年之云葢谓此时也然洪水之害一日不可缓而待鲧九载无功始易之何也传称禹能修鲧之功则九载之间非尽无功但无成耳而三考黜陟之典不可废是以有羽山之贬焉或曰佥之举鲧也方命圯族帝已知之矣知而使之何与葢为天下择人天下之公也当是时舜禹未兴在廷诸人固皆旧徳乃若其才则无出鲧之右者人皆知鲧之才足以集事惟圣人知其刚幸违众易于败事耳帝将戒其所短以用其所长则曰钦哉以勉之夫钦者心法之要万事之所由成也以鲧之才加之敬谨何患无成惟其弃帝之命忽不务此是以轻视愎言讫溃于成然则帝固将全鲧之才而鲧则弃帝之命矣天下之以才自负而忽不加谨祗以取败者皆是也宁独鲧哉又按经称鲧堙洪水传称鲧障洪水国语又称其堕髙堙卑经称禹决九川孟子称禹防九河沦济漯决汝汉掘地而放之海然则鲧之治水也障之禹之治水导之也其成败之由以此当其在鲧也禹何以不谏曰禹安得不諌以鲧之方命圯族况其子之言乎故禹必有谏鲧必有所不从舜之知禹亦必以此舜之罪也殛鲧其举也兴禹大公之道圣人无容心焉抑鲧既以方命圯族失之禹念父功之未就于是暨益暨稷思日孜孜以成之非惟克勤于邦以为忠而补前人之愆以济天下乃所以为大孝也然以禹之圣犹八年于外何也禹八年之间非但导水濬川而已中间画井田为沟洫定经制酌土宜立赋法通朝贡广教化于八年之间定千万世之计此禹之功所以为不可及也】

七十载举舜登庸

帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱启明帝曰吁嚚讼可乎【登庸之命不言所职帝之意固有在矣朱丹朱也放齐以嗣子朱为对启明者谓其才智之开明也朱之为不肖也亦以此朱子曰此下为举舜张本】帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭【今本滔天二字下文之衍孔颖达曰经三言众人未必一时之事但厯言朝臣不贤为求舜张本也】帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳沗帝位【巽入也使入居帝位也或曰巽与逊同】曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜【师锡四岳以众议对也锡予也以众言对而曰锡重之也荐圣人于帝此天子也安得不重为之辞老而无妻曰鳏舜三十未娶而即曰鳏古者圣人繁育人民三十而娶者期之极也至此而未娶即鳏也书大传曰父顽母嚚而不见室家之端故谓之鳏】帝曰俞予闻如何【予闻者已知其人也如何者更详其实也以舜之徳年三十而闻于天下以尧之明思天下固无遗照也然闻之而不自举之葢为天下择人必尽天下之议圣人见大心平大公无我意象于此可想见也】岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸【舜处顽嚚之下非可以諌诤回父母之心非可以言语喻父母于道加之傲狠之弟又岂声音笑貌可以得其欢心哉克谐以孝烝烝乂是葢真诚之充积和气之薫烝也不格奸则象亦不至于为恶矣家难而天下易观诸克谐烝烝之气象则舜治天下神化之功用于此可见矣】帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉【孟子曰尧之于舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊仓廪备以养舜于畎畆之中后举而加诸上位故曰王公之尊贤也舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为宾主是天子而友匹夫也按荀子庄子皆有尧舜问答之辞胡氏大纪亦取之然疑信相半今不取履祥按史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼厯穷蝉敬康句望桥牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别已乎或曰晋胥臣曰黄帝之子二十五人得姓者十四人为十二姓其同姓者二人而已异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也又记曰繋之以姓而弗别虽百世而婚姻不通者周道然也然则古已别姓则婚姻不可以通乎曰非也黄帝氏十四人之得姓犹髙阳髙辛氏之十六族尔胥臣之言为纳懐嬴故附会而言非正也礼记之言用周道以正诸侯之失也皆非此之谓也世系之传史记之失考也昔者欧阳氏固论之矣见六一文集且司马谈迁汉史也其纪汉之初已不知髙祖之世系于父曰太公而犹不知其名母曰刘媪而犹不知其氏而其上纪五帝之世母妻嫡庶子孙名氏一无所遗耳目所及尚如此则二千余年所传闻者其详尚足信乎或曰世本也非谈迁之所自言也抑世本又岂果出于三代之时乎以世本为三代之书犹以尔雅为周公之书也纵使果出于三代之季则周衰傅説已不可信故朱子谓世本或出于附会假托不可慿据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能聼协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五敖以保于百姓者也周弃能播植谷疏以衣食人民者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳夫自幕以至于瞽瞍则非自黄帝昌意颛顼穷蝉敬康句望桥牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之説固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之説固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之説其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱徳颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊帝之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔远无序少昊之代何所往而黄帝之孙何其夀也莫难明者谱谍莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱谍岂足信乎夫颛顼未必黄帝之孙则五帝岂必皆黄帝之后伏羲神农黄帝是为三皇皆有功徳于天下果如史记五帝三王皆黄帝之后则伏羲神农子孙何以皆无帝王者商周犹曰世逺也若颛顼髙辛陶唐皆黄帝后则一家伯仲子孙逓相传授又何必殊徽号易五运后世又何必曰五帝官天下云哉况少昊氏上与伏羲聨曰太皥少皡不必废少昊为黄帝之青阳颛顼氏下与帝喾氏对曰髙阳髙辛不必附帝喾为颛顼之族子也古之王者必有庶子之官葢公卿大夫之子凡天下之俊秀与天子之子游焉学马者则十四人为十二姓焉又不必皆为黄帝之子也若曰皆黄帝之子则有姓无姓何其偏同姓异姓何其杂也上古之时有同产而为夫妇者帝髙阳投诸海外之野以为夷狄况一父之子各易其姓而遂使之男女相及是率天下而为夷狄禽兽也岂理也哉书称帝尧克明俊徳以亲九族使尧舜果同出于黄帝如史记之世系则尧之视舜为同髙祖之族为羣从孙之行正九族之内也舜在九族之内为父母弟所恶屡置于死耕稼陶渔而尧不一顾省岂足谓之亲睦九族迨四岳明扬又直妻以二女岂足谓之克明俊徳以天下之大圣人推而纳诸天下之大夷狄禽兽则史记世本诬陷圣人之罪不可胜诛矣然则尧舜之不同出于黄帝以书决之书无明文以尧之妻舜决之也或者又曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴収国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚徳夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之説者曰祖考来格虞賔在位此有虞祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也胡氏大意国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也路史大意大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公议也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始胶矣】

慎徽五典纳于百揆【慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙左传太史克曰昔髙阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临厖降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃共懿宣慈恵和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时叙地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟防子孝内平外成故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违教也纳于百揆百揆时叙无废事也髙阳颛顼也氏谓其朝代才子谓髙阳氏之世其故家遗族也髙辛氏才子之云亦然故縂谓之十六族或者不知遂真以为二帝之子则髙阳八子何其夀而髙辛氏之八子岂果尧之庶弟与】宾于四门流凶族殛鲧于羽山放驩兜于崇山【庄子释文谓尧六十年放驩兠于崇山六十四年流共工于幽都六十六年窜三苗于三危按宾于四门舜厯试之时鲧考绩弗成之明年也鲧无成功舜臣尧举黜幽之典于是有羽山之贬驩兠之比周罔上亦亟黜之至于三苗就窜疑未能若是速也所以书叙四罪总于摄位之季太史克以舜宾四门殛鲧放驩兠故并以流四防族系之尔事之前后旧必有考然田罪之行皆尧七十载舜登尧之后非六十年间事也意者六字之讹与今追正其讹系之七十年以后】

賔于四门四门穆穆【左传太史克曰舜臣尧賔于四门流四防族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅螭魅山林异气所生为人害者古者圣人为民驱其龙蛇恶物而处之平土故四裔无人之境螭魅聚焉故虞书曰宾于四门四门穆穆无防人也程于曰四防之才皆可用尧之时圣人在上皆以才任大位而不败露其不善之心尧非不知其不善也然则圣人亦不得而诛之及帝举舜于匹夫之中而授之位则是四人者始懐愤怨不平之心而显其恶故得以因其迹而诛窜之也】

【履祥按太史克叙四防之辞疑多溢恶苏氏古史亦谓左氏所谓皆后世流传之过今故畧之】七十有二载舜纳于大麓使禹平水土益掌火弃教民播种契为司徒【书叙纳于大麓为舜厯试之终事今系之厯试之三年兼鲧以七十载殛死至是禹三年之丧毕而舜举之也大纪命禹益弃皆系之此年今从之或曰此时方举禹则鲧殛之后禹未举之前三年之水孰治之与太史克固曰举八恺使主后土矣但不如举禹之専掌尔一云纳于大麓葢纳于泰山之麓使之主祭也烈风雷雨弗迷百神享之也葢尧时曾有风雷之变使舜祷之泰山而息也按淮南子外纪亦言尧有大风之变今不敢信用且依史记苏氏之説】

纳于大麓烈风雷雨弗迷【淮南子曰四岳举舜而荐之尧尧妻以二女以观其内任以百官以观其外既入】【大麓烈风雷而不迷太史公曰尧使舜入山林川泽暴风雷舜行不迷苏氏曰洪水为患尧使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或相之与孟子曰天下之生乆矣一治一乱当尧之时天下犹未平洪水横流汜滥于天下草木畅荗禽兽繁殖五糓不登禽兽偪人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿禹疏九河防济漯决汝汉排徊泗然后中国可得而食也当是时也禹八年于外三过其门而不入后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而民人育人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之履祥按洪水之为患也尧使舜治之舜于是使益掌火禹敷土稷教稼穑矣舜使禹治之禹于是暨益奏鲜食暨稷奏艰食矣二圣人之规模其视鲧之方命圯族者不其相逺乎故观书者必得圣人之规模焉又按孟子称天下之生一治一乱则是气化消息固有定势矣独不闗诸人事与曰朱子固曰气化盛衰人事得失反覆相寻理之常也大抵气化有盛则必有衰人事处盛则必有失此一治所以一乱也气衰则必复盛人事失则必复变此一乱所以一治也惟圣人在上则能以道御气治制乱此所以常盛常治而无衰乱也古今之言尧舜者皆曰极治之时而不知帝尧乃善制乱之主何则帝尧治天下天下雍熈者至是六十余年气化可谓极盛天下可谓极治矣盛则必衰惟其人事无致乱之因故散而为子朱之不肖洪水之横流四罪在朝圣人在下是亦一乱矣惟帝尧善于制乱故水之为灾也则敷治子之不肖也则与贤舜禹并兴四罪终去所以处乱而迄不害其为治也然则世皆以尧为极治之主愚独谓尧舜皆善治乱之君后之为君者无徒曰气数云】

丙辰七十有三载荐舜于天舜受终于文祖

帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣帝曰咨尔舜天之厯数在尔躬【不允其让也】允执其中【授之以治天下之道也】四海困穷天禄永终【戒之也子王子曰尧之试舜如此之详而让徳弗嗣之下无再命之辞巽位之际亦无丁宁告戒之语何也按论语尧曰篇首二十四字乃二典之脱文也】正月上日受终于文祖【尧老而舜摄也尧终其事而舜受之也】在璿玑玉衡以齐七政【以王为玑以象天体之运转以璿珠饰之以象星辰之位次以玉为横筩推其分度时节以窥天而与玑合羲和之法至是益密后世浑天仪象葢其法也朱子曰浑天説曰天之形象似鸟卵地居其中天包地外犹卵之褁黄圎如弹丸故曰浑天其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半藏地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭汉武帝时落下闳鲜于妄人始经营量度之宣帝时耿夀昌始铸铜而为象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也厯代以来其法渐密本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黒单环上刻十二辰八千四隅在地之位以凖地面而定四方侧立黒双环背刻去极度数以中分天瘠直跨地平使其半出地上半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圎轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黒双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结为黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨车出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内面又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游此其法之大畧也仪礼经传通解厯象篇曰浑天仪唐页观中李淳风为之开元中浮屠一行梁令瓒又为之宋太平兴国中张思训创为元祐中苏颂更造其法尤宻置浑仪于上以仰观置浑象于下以俯视枢机轮轴隠于中以水激轮则仪象皆动不假人力】肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【朱子曰类禋望皆祭名类谓非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之上帝天也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于防昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后祭祀以摄位告也】辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【合五等诸侯朝摄于都各执命圭璧为信以合符于天子尽正月皆至于是日日觐见四岳九牧以察问五等诸侯之政班还其命圭璧如新受命也】

七十有四载巡狩【舜以摄位初年辑五等诸侯尽正月皆至其二月乃日日觐四岳羣牧考察诸侯以还其瑞则二月未暇巡狩也故逾嵗而巡狩今附于摄位之明年】

嵗二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川【礼记作柴而望祀山川葢古者祭山埋之祭川沈之今于东岳之下祀东岳而及东方山川不能徧埋沈也故柴而望祭取其祭之旁达也旧説柴句谓燔柴以祭天古者祭天必于郊有大事特告则放郊礼而谓之类天子将出类于上帝未闻至岱宗而始祭告也余三岳皆如岱礼则一嵗巡狩而四祭天不已渎乎当从礼记以柴望秩于山川为句】肆觐东后五玉三帛二生一死贽【五玉至防旧在修五礼之下朱子谓当在觐东后之下葢东方五等诸侯及公侯之子附庸之君与卿大夫命士贽见之仪等也圣人制为觐享之礼五玉三帛二生一死皆取服食器用而已古时多玉故公侯以玉为贽以共天子之器用赐予古者衣纁裳黄亦为裳故侯之世子执纁公之孤执附庸之君执黄以共衣服卿羔大夫雁士雉以共饮食也羔羊舒防二物皆可以生得士异于庶人故执雉取其文也而雉不能生得故以死者为贽可以见圣人制礼详密而简易也如此】协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复【朱子曰时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙诸侯之国有不齐者则协而正之也同审而一之也律谓十二律黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射六律为阳大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六吕为阴凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六両为觔三十觔为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之图其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在协时月之后同律在度量衡之先立言之叙葢如此也五礼吉防军宾嘉也修之所以同天下之风俗如同也五器即五礼之器卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也今按如五器即礼记所谓考制度衣服正之之类是也】五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特【朱子曰南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有可考特特牲也谓一牛也古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主扵其庙也二説未知孰是今两存之】五载一巡狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【林氏曰天子巡狩则有协时月以下等事诸侯来朝则有敷奏明试以下等事文中子曰舜一嵗而巡四岳兵卫少而徴求寡也履祥按季氏心传辨周礼五岳谓周都丰镐则华山乃中岳崧髙不得为中岳据尔雅河西岳河南华河东泰江南衡则崧山乃西岳而华乃中岳尔崧髙之为中岳葢东迁之后也今以此説推之禹贡冀州自有泰岳今犹谓之霍泰山则尧都冀州葢以泰岳为中岳尔雅河西岳周礼雍州其山镇曰岳山即禹贡岍山一名岳山又名吴岳今在陇州者是也然则唐虞五岳当以岍为四岳防岳为中岳而东岱南衡北恒尔衡山最逺黄帝以潜霍为山之副然则秦以岍为西岳汉武徙衡山之神于霍山厯代加封岷山多以西岳为言葢有自来矣虞书独东岳称岱宗而南西北三岳不名葢当时巡狩四岳取肆觐群后东里之宜尔不必拘于嵩华之为岳也敢因李氏之言以传其疑】

流共工于幽州【流共工于幽州幽州北裔也当是辽东之地】七十有六载窜三苗于三危【窜三苗于三危西裔也隋书曰党项羌者葢三苗之后也其种有宕昌白狼皆自称狝猴种东接临洮西平西接叶防南北数千里三危山名旧云沙州炖煌县东四十里卑两山是然三危乃因山以名其地不必拘曰居北山也吕刑曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸究夺攘矫防苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刖防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格楚语曰少皥之衰也九黎乱徳民神杂揉不可方物夫人作享家为巫史无有要质民渎齐盟无有严威祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎火当作北司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之徳履祥按诸儒言书者称苗民继蚩尤之暴而楚语称三苗复九黎之徳孔安国遂谓蚩尤为九黎之君夫蚩尤炎帝之末诸侯也九黎少昊之末诸侯也其时相去逺矣孔氏合而言之故説者疑辨特详然皆不得书之意夫吕刑之书为训刑者也则推所以立刑之由楚语观射父为絶地天通而言也则推巫鬼之由推立刑之由则本蚩尤之为乱推巫鬼之由则述九黎之为昏上古之世其民淳朴在下无罪在上无刑至蚩尤始为乱延及平民无不冦贼鸱义奸宄夺攘于是圣人矫正而防刘之此刑之所为作也刑以制乱非有国者所尚也不得已而后用之尔而有苗遂并刑以为虐民始有不得其生者矣于是罔中于信以覆诅盟而诬祝之事兴焉巫祝之事葢九黎之遗习也吕刑楚语所指不同学者多合而言之其失久矣】

象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉【朱子曰象如天之垂象示人典常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫邪凡罪之不可宥者也流流遣之使逺去宥寛也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭木末垂革官府之刑扑夏楚学校之刑皆以待夫罪之轻者也金罚其金也赎赎其罪也所以待夫罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者寛猛轻重各有条理法之正也肆纵也谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聼其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大畧尽之矣虽有轻重取舍阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫防之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心也】流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服【书叙四罪在舜摄位之末葢作书者纪舜象刑之法与其恤刑之意因记二十八年之间所刑者四人而已外是无刑者是则因而系诸典刑之下非摄位季年之事也若果季年之事则崇鲧羽山之殛稽诛于三考之后而追罪于三十年之余也且是时禹已成功而罪鲧人情之必不然者而谓圣人为之乎】

八十载禹告成功【按孟子称禹八年于外而唐虞之法九载三考大纪载禹成功于八十一载之间葢自七十二载举禹至是九年矣其后夏史叙禹之功是为禹贡之书今附于此云史记汉史皆称禹治水十三年葢本作十有三载乃同之文此特兖州贡赋始同尔禹贡夏史之追书故及十有三载之事其实告成则在此年也】

禹贡【夏史叙禹平水土之功总以贡名识其成也每州有赋有贡有篚而贡则夏后氏田赋之总名也故以为名禹贡叙水土之事在唐虞之际禹谟叙功谟之事则在有虞之时旧皆名夏书以夏史之所述也夫子定书升禹谟于虞书以着三圣相传之道冠禹贡于夏书以明大禹有天下之本也】禹敷土随山刋木奠髙山大川【敷如敷治之敷有布置周徧之义禹治九州非一手足之为烈亦布置规画之有道耳随山刋木禹功之始奠髙山大川禹功之终其始洪水汜滥草木繁兴禽兽逼人种艺无地禹于是随山刋木使益掌火烈山泽而焚之奏庶鲜食且使民居髙种蓻以给粒食又以升髙望逺规画疏导其后怀襄之患悉定则又定其髙山大川以为每州表镇望祀之典焉此禹功之终也又古者州域既广国小而多地无定名凡禹贡所书山川皆因山以名其地非谓専导其山也此读禹贡之凡例今表见于此云】冀州【冀为帝都故为九州之首不言所至春秋王者无外之义也九州豫为中帝畿实跨冀豫然自唐虞都冀天下遂指冀为中州如楚词谓中州为冀州是也声教自冀四逹则自冀以北所及固广矣此异日并幽所以分也冀之为州三西皆河水患特甚葢河自昆仑东北流阻阴山一带则折而南流为冀西河至华阴又折而东流为冀南河至大伾折而北流为冀东河自西河出孟门之上南河壅砥柱之西东河旋淤大陆之野此冀州水患所以为甚也而兖在冀东又为下流之冲故先冀而及兖自禹载壶口治梁岐辟龙门疏砥柱猪大陆而冀之患息播为九河使之北流酾为灉漯使之东杀通于淮泗使之甚则可以南泄于是兖之患平而青徐次第皆平矣冀州之境今之河东燕云辽西河北西路皆是】既载壶口【载始事也壶口山名今在慈州志卿县冀雍之交夹河而南皆山也壶口葢受河之口龙门则河南出之门也】治梁及岐【梁吕梁山也在今石州离石县北吕不韦谓吕梁未辟河出孟门之上春秋梁山崩传谓壅河三日不流水经注谓吕梁之山岩层岫纡涧曲崖深巨石崇竦壁立千仞河流激荡震天动地葢大禹所辟以通河也孟门亦在石州今有孟门闗岐狐岐山也在今汾州界休县胜水所出统为西山古河迳之险阨治二山以广河道也旧説雍之梁岐者非九州凡山之言治者或水道之冲有疏辟之功也或表山以该水土也言艺者剪其蓊郁与民种艺也传所谓以启山林也言旅者祭之以为其州之镇望记所谓民所瞻仰取村出云为雨者也】既修太原至于岳阳【修治也记曰禹能修鲧之功蔡氏谓因其旧而修之也太原在今太原府榆次县郑渔仲谓乃今平定军按平定军亦木以太原府广阳乐平二县置尔雅髙平曰原河东视天下最髙率多山险今太原府亦险阻但榆次与平定诸处为髙平尔岳即泰岳今晋州霍邑县霍泰山也山南曰阳今晋州岳阳县也汾水出太原诸山经晋州蔡氏谓此条为治汾水而言然禹经理水土濬畎浍画井疆物土宜凡事葢并手皆作不独汾也】覃怀底绩至于衡漳【覃大也懐地名太行为河北其山诸州皆山险至太行山尽头地始平广田皆腴美俗谓小江南古所谓覃懐也即今懐州其地亦有怀水入河衡漳即今漳河有两源其一出今平定军乐平县少山者曰清漳其一出潞州长子县发包山者曰浊漳沈存中谓凡二水合流而有文者皆名漳郦道元以浊漳为衡水以清漳东南流而浊漳横入之也按唐志冀州以衡水名县而漳水在县治之南一里洛州旧清漳名县而其地有衡漳渎则非二名也漳河本入河自河徙之后漳自至今沧州清池县入海唐时有请以漳水备四渎者以其独达于海也禹治冀州载壶口治梁岐则冀之西河患息修太原至岳阳则冀之中郊甸治覃懐底绩至衡漳则冀之东南水土平至于恒卫岛夷则冀之东北皆可知矣此神禹之冀之次第也】厥土惟白壤【此辨地也白其色也无块曰壤言其性也顔师古谓柔土曰壤周官大司徒辨十有二壤之名物而知其种以教稼穑树艺而草人又有粪种之法亦因其色性而各异传所谓先王物土之宜而制其利者也先王辨地教民不失其宜故五谷熟而民人育】厥赋惟上上错厥田惟中中【赋者田所出谷米兵车皆是也禹贡田赋上中下三分而三之中又三之为九等以人功之有多寡也其实则皆什一诸州先田而后赋以赋之出于田也冀州先赋而后田以赋之不専出于田也冀为帝都地大人众天子所自治乡遂正军羡卒必雄于外服粟米黍秸并与漆林杂物并征之亦不别立贡篚总其数之入为九州第一但圣人取民不尽其力又有时错出于次等河东太行地势全体皆石土戴其上但壤性柔细故其地为九州第五】恒卫既从大陆既作【恒水名出恒岳之北谷合于而入易卫出真定府灵夀县古入河今合于滹沱古书谓舜分卫水以北为并州又按滹沱河出恒岳诸谷而卫水与之合流恐恒卫既从即滹沱为是大陆尔雅在九薮之数今邢州钜鹿犹有广河泽唐杜佑李吉父谓今邢赵深三州皆大陆之士按地説大河东北流过洚水千里至大陆为地腹葢古河本穿西山之麓以北流既出怗洚西山势断地势平广脊上诸水钟滙于此为薮河水泛溢又盘洄其间是为大陆沈存中谓大陆皆浊泥所堙今为平土矣又按禹贡诸州山泽地水皆叙厥田之上贡篚包匦皆叙田赋之下未惟言入都水道耳冀为帝都不别出贡篚固矣而恒卫大陆复叙于田赋之下何也此非治水施功之例亦言入都水道因以见其成功尔葢冀为帝都而自平阳四达甸服之外东北最逺又限以太行之脊其北境侯采则自恒卫入河其东偏则自大陆入河其东北岛夷则自碣石入河也】岛夷皮服夹右碣石入于河【岛夷海岛之夷冀东北边之国如辽潼朝鲜之地不附庸于青而径属于冀者也其贡皮服尔雅所谓东北方之文皮者夹旁行也右碣石负海之山也碣石有二故有左右之名旧以右为太行山之右非也右碣石在平州石城县南旧为大河入海之处今河徙海瀹碣石去岸五百里矣其山顶踵皆石顶又有大石如柱世名天桥柱云其左碣石唐通典云在髙丽界中】济河惟兖州【济古文作泲兖州西北界河东南跨泲其时黄河北流泲入河而南溢以东又北东入海尔雅所谓沛河之间为兖州自南定王五年河决而东汉孝文时河决东郡武帝元光中继决瓠子又决于馆陶遂分为屯氏河元帝时大河分流而屯河塞其后又决于平原而下流与漯一王莾末河遂行漯川泲水亦不复南出后世代有河决之患其后遂行泲水故道则兖州之境土无非河患瀹徙之地汉王横言往者天尝连东北风海水溢西南出浸数百里九河之地已为海所渐则兖州之境北已海瀹西又河徙南则泲洑其川泽源委咸非其旧矣今河北东路大名开徳恩博徳滨棣沧永静京东之泲濮京西之滑小海以东距于营平皆故兖之地也】九河既道【河至大伾折而北流则兖当其东又地平旷无髙山之限而当河势之冲禹于是播为九河以杀其势尔雅所谓徒骇大史马颊覆釡胡苏简洁钩盘鬲津是也言地理者多谓徒骇即滹沱在今沧州之清池马颊钩盘在今徳州之平昌胡苏在今沧州之临津覆釡在今瀛州之乐夀鬲津在今沧州之无棣简即今大名之涧沟洁在今沧州之南皮按河自大伾北流过大陆以北方播为九而今于魏瀛徳棣之间便求其故迹逺矣据王横所言大风海溢即今小海碣石古河入海之处在今海中五百余里则九河之地沦为小海久矣况自河徙之后经流既息枝流尚可寻乎】雷夏既泽【今濮州雷泽县西北雷夏陂东西二十里南北十五里计古雷夏必大于今】灉沮会同【晁氏曰尔雅水自河出为灉泲出为濋沮有楚音二水河泲之别也然则河迁泲洑则灉沮不可复寻矣説者以为濮耀二水古入雷泽一説灉即汳水张明谓禹开阴沟以通河泗许氏谓汳受阴沟至为灉水东入于泗即汳也汳今作汴沮即今濉水首受荣泽过应天今入南清河古时黄河亦入此路但经称会同古当合入泲后世导之入淮入泗尔】桑土既蚕是降丘宅土【兖土宜桑后世所谓桑间亦一证也今水平桑长而蚕事兴矣兖土无山洪水则民居髙丘今土平而降丘宅土矣】厥土黒坟【坟谓土性起发也】厥草惟繇厥木惟条【九州土田连举惟兖徐扬三州又入草木一条葢三州皆东方下流之地洪水泛滥草木不生至是始繇荗条长也】厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同【田第六赋第九贞字本下下字也古篆凡重字者或于上字下添二兖赋下下象从下二或误作正通为贞又篆文贞字作□与下下相类因以致误学者不知古文説多不通兖地平下被害特甚水患虽平而水道居多人民鲜少葢十有三年而治田兴赋始同他州】厥贡漆丝厥篚织文【黒卤之地宜漆桑土宜丝篚者帛之类以篚盛贡之织文者织丝成文也】浮于济漯达于河【此兖入都水道也泲入河而南出故浮泲可以达河史记昌酾二渠引河其一漯也薛氏谓古漯自今开徳府朝城县受河而东入海故浮漯可以达河西汉末河并行漯川其后河徙而漯亦不复存矣】海岱惟青州【青州于中国为正东故从东方之色其地东北跨海西南距岱岱即泰山是名岱宗在今袭庆府奉符县西北三十里其山特起东方为中国水口表镇连延而生诸山北即原山汶出其西淄出其东东即蒙艾为沂水诸源又东潍山潍水所出西南即泗水所出青州之地即今青齐济南淄潍登莱密东跨海而髙丽北跨河而辽东但小海所沦则青之北境亦非全壤不独兖州为然】嵎夷既略【首书嵎夷诸州无此例也但青州实跨海而有东夷兼尧命羲仲宅嵎夷以正东之景故特表于前或云即今登州之地畧者经畧之也】潍淄其道【潍出今宻州莒县东北潍山至潍州昌邑入海淄出今淄州淄川县东南原山今入北清河】厥土白坟海滨广斥【滨古文作濒青之土色白而性坟起其海濒之地则广大而斥卤可煮为盐故齐有鱼盐之利今登州千里长沙是其地也】厥田惟上下【九州冀田第一青徐即次之后世所谓秦得百二齐得十二亦言其地利之饶非独形势也百二十二犹言百倍十倍也】厥赋中上【田第三赋第四】厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧【盐广斥所出絺细葛布也海物非一种皆杂贡之岱畎泰山之谷其所出丝枲麻也铅黒锡松泰山之名材怪石异石也如今莱之温石可为器今青州黒山红丝石红黄相参文如林木或如月晕如山如云霞如花卉即古怪石也淄川梓桐山石门涧石色若青金纹如铜屑理极细密亦竒石但不如红丝石之坚凡此诸品皆可为器用今取以为砚莱夷莱山夷俗地宜畜牧亦取其畜以贡今莱州之东是其地】厥篚檿丝【檿山桑也其丝坚韧宜琴瑟故篚以贡之一説通上文谓莱夷贡檿丝葢今莱人犹谓之山茧云】浮于汶达于济【汶水出今袭庆府莱芜县原山古入泲今入北清河兖州浮泲达河故青州止书达泲则达河可知】海岱及淮惟徐州【东至海北至岱南淮今袭庆泗沂淮扬涟水海郓宿西接单陈蔡頴之地】淮沂其乂羽其艺【淮出今唐州桐柏山行千七百里至海州入海徐之水以沂名者非一其出兖州泗水县尼丘山过鲁城南入泗者曽防浴沂之沂也今海州沐阳县有沂河口者周礼沂沐之沂也出沂州新泰县艾山西南至淮扬下邳入泗者此沂为最大即禹贡之沂也山在今沂州费县羽山在今海州昫山县艺种蓻也淮沂之水既平则羽之墟皆可种艺矣】大野既猪东原底平【大野即钜野泽在今济州钜野县唐钜野属郓州石晋时□于梁山泺郓今东平府即东原之地大野之水既猪则东原之地底平】厥土赤埴坟草木渐包【埴细而粘若今陶器之泥考工记传埴老子埏埴是也渐包古文作蔪包】厥田惟上中厥赋中中【徐土粘埴而坟起故田视九州为第二当时生聚人工未及故赋第五】厥贡惟土五色【贡土五色用以立社逸周书曰建太社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土将建诸侯则凿取其方靣之土包以黄土苴以白茅以为侯社】羽畎夏翟【羽畎羽山之谷夏五色翟雉也左传注南方曰翟雉古者车服旌旄以雉羽为饰羽山出夏翟山以此得名】峄阳孤桐【峄山在兖州邹县名邹峄山九域志以为峄山在淮扬下邳所谓峄阳者是山南曰阳孤桐者特生之桐也桐性虚特生于山阳则清虚特异贡之以为琴瑟后世难得则取凡桐之旧者为之谓桐不百年则木之生气不尽木生气尽而后能与天地阴阳之气相应也】泗濵浮磬【泗水之滨浮生之石可以为磬如今砚石之取子石者葢石根不着岩崖而自特生者故谓之浮今下邳犹有石磬山乃其遗迹又宿州亦有灵壁石但浮生者不可得耳】淮夷蠙珠暨鱼【淮出唐州其百余里内尚浅而多潭有蠙蛛潭今其地凡十四潭而不复生珠矣鱼既淮白鱼若蠙珠玉磬古今风气不同葢不常有】厥篚纎缟【黒赤色沈括谓今深紫类皂者是古人以为上衣纎黒经白纬者缟素绘也记有虞氏缟衣而养老又古者祥而缟而纎】浮于淮泗达于河【古文尚书作达于菏説文引书亦作菏今俗本误作河尔泗出兖州泗水县陪尾山有四源故谓之泗菏泽与泲水相通而泗水上可以通荷下可以入淮徐州浮淮入泗自泗达菏青州书达于泲则达河可知故徐州书达于菏则达菏可知河泲泗淮在古必有相通之道禹所以杀河流使之可以南泄通南北使之可以朝贡灌输后世河徙而南会于河泽滙于钜野分为南清河并行于泗以入淮葢亦其故道也】淮海惟扬州【北至淮东南至海即今淮南江南东西二浙之地福建广东亦属焉】彭蠡既猪阳鸟攸居【彭蠡今鄱阳湖自洪宫亭受江西岭北江东诸水在江饶南康兴国之间至池州湖口入江汉志所谓湖汉九水者即是也禹猪彭蠡废其旁地为芦苇以备浸淫故阳鸟居之阳鸟雁也如汉筑河隄去河各二十五里以防泛滥其后民颇居作其间故河水涨溢之时动成漂没以此知神禹废彭蠡之滨以居阳鸟其为民防患之意葢深】三江既入震泽底定【震泽今太湖三江太湖之下三江入海者一説吴松江七十里分流为三入海中为松江东南为东江北为娄江吴越春秋所谓三江之口是也一説太湖之下元有三江吴松乃其一陈述古在浙西尝寻故道开其一以泄白水之患葢后世故道多湮虽松江尚有然亦浅故浙西嵗有白水太湖谓之震泽者震动也今湖翻是也在今湖州乌程之北北入常州无锡晋陵东入苏州吴江县周回六百五十四里按旧三江之説不一其可据者二一説谓古名汉为北江江为中江则彭蠡之水为南江至扬虽已合为一然以其三水合流谓之三江犹洞庭九水俱滙谓之九江也范蠡所谓吴之与越三江环之民无所移谓俱在大江之南尔今通州福山镇犹名三江渡是也然三江既以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下文又出三江且经文二既字对举皆本效之辞彭蠡既猪矣则阳鸟攸居三江既入矣则震泽底定是三江者乃震泽下流之三江也北方之水河为大故凡水名皆以河为总称南方之水江为大故凡水名皆以江为总称然则三江之江不必疑为大江之江也今按扬州之境岭至郴防北枝趋敷浅原水皆东流又自建岭一枝转而北越介衢为歙岭亘宣而抵建康其冈脊以西之水皆西流是俱滙为彭蠡其冈脊以东之水南则浙江北则震泽也彭蠡之水不猪则今江西江东诸州之水为扬西偏之患震泽之水不泄则今浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边患而于徐已书又虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽一患既平则扬之上田皆治矣故特举二湖以见扬之告成若其南偏率是山险浙亦山溪计不劳施功故余不书也】篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔【篠箭竹簜濶节竹也尔雅东南之美者有会稽之竹箭焉】厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错【扬江湖之区下流之地其土涂泥而其田反居第九古人尚黍稷田杂五种故虽水潦旱干而各有所収涂泥之土其田独宜稻不利他种故地为最下厥赋第七又有时杂出于七等之上则人功亦稍修矣自唐以来则江淮之田号为天下最饷皆仰给于东南】厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服【三品金银铜也瑶石之美似玉古有瑶爵今玛瑙水晶夀山石皆可为杯器葢瑶之类昆今昆山石是篠以为矢箭簜以为管仪礼簜在建鼓之间是也齿象齿革犀兕之皮羽翟雉毛旄牛尾古为扬贡今岭海之间有之凡此皆为器服车甲旌旗樊缨之饰惟木惟与也木豫章之属为夷海岛之夷卉服草服也如今黄草蕉布之类】厥篚织贝【博物续志曰闽中多木绵植之数千株采其华纺以为布名吉贝南史言林邑等国出吉贝木薛氏云织贝今木绵也或曰织具岛夷所贡如今南海诸番皆以木绵为服谓之搭布其细者则名吉贝】厥包橘柚锡贡【小曰橘大曰柚惟荆扬有之逾淮而北则为枳橘颂所谓受命不迁者也沈存中谓本草柚皮甘今所谓柚其皮极苦而橙皮甘古之柚葢橙云锡贡锡命则贡圣人不常以口腹之味扰民也】沿于江海达于淮泗【徐州已言淮泗达菏故此但言达于淮泗】荆及衡阳惟荆州【北抵荆山南跨衡山以南荆山在今襄阳府南漳县衡山在今衡州之北九十里属潭州湘潭县荆州即今荆湖南北路北接京西西侵防峡南控广西】江汉朝宗于海【蔡氏曰江汉合流于荆去海尚逺水道已安下流无壅奔趋于海犹诸侯之朝宗于王也】九江孔殷【九江洞庭也孔殷甚得其中也朱子谓国初胡秘直近世晁詹事陈冠之皆以九江为洞庭按江海经亦云洞庭沅澧之水潇湘之泉是为九江今按禹贡东至于澧过九江则是古者澧先入江而后九江入也澧当在九江数外今考朱子文集及汉史及江陵新志更定九江源委一曰潇江出道州营道县九嶷山亦名营水过零陵下与湘江合二曰湘江出静江府兴安县阳海山东北名铧觜东北至潭州入洞庭三曰蒸江出衡州衡阳县西会衡山诸源而下合于湘以其水气特盛故名为蒸旧説不在九江之数朱子文集言九江云湖南有蒸湘之属而记文亦云蒸湘之会今入于此四曰濵江出武冈军唐山又名卲陵江亦名益阳江至益阳县西北入洞庭五曰沅江出沅州西蛮界中至辰州与酉江合据西汉志则沅水出牂柯郡界故且兰县山东北流二千五百三十里至益阳入洞庭且兰今属播州是与牂柯江隔岭而分者也六曰渐江出索县东流与沅合七曰序江出辰州溆浦县鄜梁山西流与沅合八曰辰江出辰州西南蛮界中东流与酉合九曰酉江出会溪城西山中至辰州东合沅辰北流至鼎州东入洞庭此九江也但郴江亦一州之水其源出岭至郴城下始胜州又五十里与东今合而始大北入湘江旧皆不在九江之数但不知其与渐序二水孰为大小今不敢更有升降已上九江会为洞庭计禹时九江入江会合未甚广故未有洞庭之名其后会聚日广方八百里而洞庭山遂在其中故因山得名云今所谓荆湖南北路自是而分】沱潜既道【尔雅江出为沱汉出为潜今江陵府松滋县南枝江县北江分三十余所下流复合曰笟篱江公安县有沱潜港此沱之证也潜出今江陵府潜江县汉志谓华容有夏水首受江东入沔説者以为潜水华容今监利县北即潜江县】云土梦作乂【旧云梦土作乂太宗得古本尚书改焉江北为云左氏所谓济江入于云中沈存中郑渔仲谓今监利玉沙景陵等处是江南为梦左氏所谓田于江南之梦沈郑谓今公安石首建寕等处是然二氏之説皆在今江陵府之境但今徳安府有云梦县而荆门之长林县岳州之巴陵县亦皆有云梦司马相如谓云梦方八百里其所连亘固广楚之薮泽不一后人既以云梦兼称故所在薮泽皆谓云梦尔又按荆州之地中门卑湿江汉至此支分沮洳故薮泽为广今枝分为沱潜者既道则其沮洳为云者皆为平土为梦者皆可作乂矣】厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上上【荆扬之上皆涂泥性止宜稲故田为第八视杨稍髙尔今世谓江陵为鱼稻之乡其余类此然而赋入第三以近中土人功修也】厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏【荆贡畧与杨同羽毛齿革所谓利尽南海也金次于杨而木加焉栝古文作杻尔雅杻一名檍郭璞谓材中车辋榦栝也材中弓弩之榦周官所谓荆之榦是也栝桧也杨止言木荆又备言羣材】砺砥砮丹【砺砥石可用磨者粗曰砺细曰砥今郢石是也弩者石可以为矢镞今思播有之周初肃慎氏贡楛矢石砮家语孔子尝以对陈侯石砮之问苏氏谓孔子不近取诸荆梁而逺取之肃慎则荆梁之不贡此乆矣丹硃砂也今辰锦所出光明砂及溪洞老鵶井所出尤佳】惟箘簵楛三邦底贡厥名【箘簵竹也赵宣子所谓箘簵之劲楛其本坚小而直陆玑谓叶如荆而赤茎似蓍三物皆中矢苛郑邦所贡又为名材三邦之名不传考工记曰妢胡之笴郑氏谓胡子之国在楚之旁者唐志零陵贡葛笴葢此类云】包匦菁茅【菁茅一茅三脊管子谓出江淮之间召陵之师责楚贡包茅不入无以缩酒朱子谓古人醡酒不以丝帛而以编茅王室祭祀之酒则以菁茅取其至洁包者苴之匦者匣之也刘蕡谓辰州卢溪县包茅山一茅三脊今属麻阳县然鄂州山上亦有之祥符束封取诸此】厥篚纁玑组【尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁考工记曰三入为纁一説谓六八为古人衣纁裳玑珠生于水类玉组辫丝以贯珠以为冠缨佩以贯玉带以为纽约是三者皆冕服所需】九江纳锡大【尺有二寸以上谓之大之神在甲故可以卜纳锡神之也】浮于江沱潜汉逾于洛至于南河【荆之诸国或从江或从沱或从潜以入于汉自汉入丹河白水河即逾山路入洛达于南河】荆河惟豫州【豫于九州为中土南跨海而抵荆山北距南河即今东西南三京颖许汝亳陈曺孟郑唐随襄均拱陜虢商邓诸州之地】伊洛瀍涧既入于河【世传禹辟伊阙今河南伊阙县两山相对如门阙伊流出其间北至洛阳县南入洛洛出熊耳山在商州上洛县今虢州卢氏县河南永宁县皆有熊耳山卲康节谓当以上洛者为是瀍水出今河南府河南县谷城山至偃师县入洛涧水出河南府渑池县东北白石山至河南县入洛洛至巩入河】荥波既猪【荥波孔氏以为一水周官职方其川荥雒其浸波溠则二水也泲水入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅水自洛出为波而山海经曰娄涿之山波水出其阴北流注于谷二説未知孰是西汉末泲水不复南溢而荥涸汉明帝使王景即荥故渎东注浚仪名浚仪渠】导菏泽被孟猪【菏泽在今曺州泲阴县孟诸在今应天府虞城县自菏泽至孟诸凡百四十里二水旧相通今菏泽自分南北清河近时大河亦被孟诸并行濉水矣】厥土惟壤下土坟墟【其上者无块而柔其下者或膏而起或刚而疎如今轘辕之泞淖汜闗之沙防皆所谓下土者】厥田惟中上厥赋错上中【田第四赋第二杂出第一唐虞甸服跨河而南故豫之赋与冀相埒计皆上上冀言上上错豫言错上中特异文耳】厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错【纻以为布纩绵也余见上磬错磬玉不可多琢以错磨成错铁铁为之今鑢是有用则锡命而贡】浮于洛达于河华阳黒水惟梁州【东北距华山之阳西南抵黒水即今兴元成都潼川防州四路及松外诸戎东西珂河诸蛮汉永昌唐姚州今大理之地】岷嶓既艺【岷山江源嶓冢汉源説见下文岷山之下沃野千里与汉中俱号天府之土江汉之源既涤则岷嶓之墟皆种艺矣】沱潜既道【沱自今永康军导江县大江分流入成都及彭蜀诸州至新津县与大江复合此皆沃野灌注之利也水自汉出为潜然地志巴陵宕渠县有潜水西南入江今渠州流江县也又汉中安阳县有潜谷水出西南北入汉今洋州真符县也然此潜自指西汉水出秦州清水县亦名嶓冡山东南流径西和州南名犀牛江东合于嘉陵江以入江梁州不言江汉以岷噃沱潜源流之治见之】蔡旅平【蔡山在今雅州严道县南诸葛武侯征南梦周公于此遂立周公庙因以周公名山山在今雅州名山县东谓之防顶山云雾常其顶上合下开沬水径其中出为溷涯水沬即大渡河也旅祭也平谓蔡之墟水土皆平也】和夷底绩【雅州雅道以西地名和川即青衣水也夷人所居今为覊縻州有和良和都之名禹之治梁西则导江东则导汉而青衣大渡诸水又在岷山之南以东故禹于山致平者为大渡河诸水于蔡山和夷致功者为青衣水诸源也青衣水与大渡河合至今嘉州南岸青衣山下入于岷江青衣蚕丛氏之神也】厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错【黎细而疎也梁土色青故生物易性疏故散而不实向闻吏牍谓成都土疏难以筑城葢此也田第七赋第八或七或九】厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮【梁州产铁汉书蜀卓氏程氏皆以治铁富拟邦君银白金镂钢铁磬石磬汉于犍为水滨得古磬十六枚葢其土人所琢也熊罴狐狸四兽其皮可以为裘其毳可以织为金】西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河【西倾雍州山在今洮州临潭县西一百八十里洮水出其北入河桓水出其东南今名白水江又一源名垫江出洮及其南叠州岷州宕昌诸处东南合嘉陵江以南入江嘉陵江者出大散闗嘉陵谷西倾诸国虽雍牧而水道则于梁有桓水之可因梁州通都水道或自潜或自沔潜沔于渭无可通之道乃逾山而后可以入渭经当言入于沔逾于渭如上文逾于洛之例今本误也葢潜即西汉水沔即褒水自江泝嘉陵江而上至大散闗一至秦州天水则逾闗可以入渭矣沔水出京兆武功褒中南至褒城县褒城镇入汉斜水亦出武功而北入渭汉时人上言通漕谓褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭经自沔逾渭不言斜者因大以见小也由渭入河絶流而渡曰乱】黒水西河惟雍州【西南距黒水东北距西河即今永兴秦鳯泾原环庆鄜坊麟府熈河等路及唐陇西西凉吐蕃吐谷浑叠宕甘肃沙等地】弱水既西【説见导水】泾属渭汭【见下文导水泾水出原州百泉县南流至京兆府髙陵县入渭属注也】漆沮既从【漆出今同州白水县即汉志西洛水或云出西夏界中厯保安鄜同之境而入渭沮出今坊州升平县北子午岭与漆水合至同州朝邑县东南入渭】沣水攸同【澧水出今京兆府鄠县终南山东北流入渭】荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠【荆北条荆山在今耀州富平县岐山在今鳯翔府岐山县旅定其祭秩也终南在今京兆府南自西倾秦陇连亘雍南以至防华故谓之终南惇物在武功鸟防即渭源説见下文三山不言所治皆即山以名其地自东而西举其起止中间水土之平可见矣】原隰底绩至于猪野【原隰诗所谓度其原隰者在今邠州猪野在今凉州姑臧县名休屠泽魏太武伐凉谓姑臧城东西门外涌泉合于城北其大如河其余沟渠流入泽中其间乃无燥地泽草茂盛按水土如此此禹所以底绩也】三危既宅三苗丕叙【沙州潡煌县东四十里有卑山一名化山有三甚髙人以为三危又宕昌羌即三苗之种其地有叠州山多重叠三危山有三重或在其地戎人凡山有三者便指以为三危故汉志西指化樊绰又指丽水之山但禹贡即山以名地而自唐以来地属吐蕃难于考定圣人黜恶以逺为罚经理则不以逺为间故于三危之地亦安定之而三苗之在其地者亦知顺叙矣】厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下【黄土之正色而又细柔故厥田为九州第一后世号闗中为沃野谓之天府葢以此也然就其间较之亦惟泾渭澧漆之区最为沃壤西边近沙碛北边山狄故禹于雍州自终南至鸟防则自东而西自原隰至猪野三危则自内而外赋出第六生聚葢不同也雍州之地至战国广汉富庶甲天下汉衰地力耗自唐渐复然不能及东南至宋朝滋不及然雍冀之非古西以夏北以契丹也杨州厥田下下而赋下上自唐以来虽闗中亦仰东南之粟至宋朝则军国之需皆东给于东南矣生聚之繁于此为盛古今地力风土其不同葢有由矣】厥贡惟球琳琅玕【球玉可以为磬琳美玉琅玕青玉雍之西有昆仑之玉其类非一皆球琳也其东有蓝田青玉葢琅玕也】浮于积石至于龙门西河会于渭汭【渭为雍中巨流南则澧北则湮漆沮皆入之至西河为甚径但自岍陇以西则皆浮于积石河而下至龙门之上其入于西河者至华阴会于渭汭则浮渭而下者至是会于河可知也朱子按渭水集云邢恕奏乞下熈河路造船五百只于黄河顺流载兵下会州以取兴州熈河路漕臣李复奏黄河过会州入韦精山石峡险窄自上垂流直下髙数十尺船岂可过至西安州之东大河分六七道散流谓之南山逆流数千里方再合逆淄水浅滩不胜丹此声若出必为夏人侮笑事遂寝朱子谓浮于积石至于龙门西河则古来河道固可通舟矣而复之言如此何也履祥按神禹导水渭川必有通道但天地人事毎亦相因自三代之衰河源皆谓戎狄不通朝贡至秦兼并而河源亦在长城之外汉武帝极力开拓仅得河南空无匈奴开朔方始得渠搜之地受休屠之降始得猪野之泽然自积石以下源委未尽得也则故道湮废其来乆矣如蜀南大渡河自吐蕃界经雅州诸部落至黎州为南边要害之地建隆三年平蜀以地图来上太祖皇帝见大渡之南城寨劳逺以玉斧画河为界曰此外吾不有也此后河流忽中陷五六十丈澎湃如瀑船筏不通名为噎口蛮人不复可以窥伺殆天设险以限戎蛮也又如自荆入蜀素号水险近数十年四川请于荆湖和籴运米入蜀舟人贯习三峡遂为安流以此推之李复所奏河道一则固恐出于吏民之托辞一则故道乆废岸谷变迁亦恐非复禹迹之旧也】织皮昆仑析支渠搜西戎即叙【苏氏谓此错简当在厥贡球琳琅玕之下然雍州西界黒水此诸国又在黒水之外故附于后以织皮冠之者此皆皮服之国贡织皮者也昆仑国名昆仑山旁小国也昆仑无定所而庄骚杂书皆云西王母所居为是则在今肃州酒泉郡南山石室玉堂珠玑镂饰尚在事具晋书张骏传太守马岌所言是必古昆仑国也今西北别有昆仑都国去中国甚逺析支国名有析支河唐与吐蕃旧界也当在唐北度金满县西汉书西域传言轮台以东防枝渠犂防枝即析支渠犂即渠搜与然汉武帝开朔方又自有渠搜县为汉北极界今属夏州西戎班孟坚谓即西域】导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于泰岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海【此以下导山也岍岐荆雍山也岍在今陇州吴山县一名吴岳葢虞周之世疑以此为西岳故又有岳山之名汧水出其西而南入渭芮水出其北而东入泾吱荆説见雍州壶口而下九山冀山也禹于帝都所亲治导故冀山为多壶口泰岳碣石説见冀州雷首在今河中府河东县雷水出焉山临大河北去蒲坂三十里底柱在今陜州陜县三门镇大河中流有石如柱世言禹凿底柱为之三门至今为河流之险唐时又尝凿之不能杀其势也然三门又分天门地门人门惟地门不可过耳析城在今泽州阳城县山四靣如城王屋在今孟州西北王屋县泲水出焉太行在今懐州之北连亘数州为河北脊以接恒岳程子谓太行山千里片石众山皆石上起峯尔恒山北岳在今定州之北碣石一在平州之南一在髙丽界中至于碣石入于海一説谓恒碣之间诸水皆入于海亦通禹贡一篇经纬脉络举天下山川分载九州北南以纬之又合为导山导水西东以经之然后源委脉络可以指诸掌不尔则散而无统矣导岍以下郑王诸儒分为三条四条条之説导岍而下北条西倾而下中条嶓塜以下南条也列之説导岍而下正阴列西倾而下次阴列嶓塜而下次阳列岷山而下正阳列列之説比条为密然皆不离地脉之説就地脉之説论之则西倾嶓冢岷山三列犹可通导岍而下一列为不可通葢雍之西其山陇自南而北冀之诸山皆又自北而南今北条阴列所纪乃自西而东此其説之不可通者也言地理者谓太行西南跨大河与商虢秦楚诸山相接诸山总在山形之内则北条逾河之説固有此理然此亦大地全体之常形尔大抵禹贡所书多是即山以名其地故导山之説所以治水土也然随山刋木禹功之始而经叙导山又在导水之前而其导山又必自西而下则圣人之规模次第槩可知矣葢其治水之初利在奠民击鲜续食固是一时之急者然必自西而下者天下山川相为纲纪必且自西徂东穷源极委广覧天下之形势周知川源之险阻而后分画赋功次第而举故导山乃所以为导水计也自其大者言之导岍而下为河漆沮泲洚陆也西倾而下为渭源澧也为洛为淮泗也嶓塜而下为汉沔潜三澨也自岷山而下为江沱九江彭蠡也自其细而言之则固多矣如导岍则汧汭可知及岐则杜漆可知至荆则洽洛池濒可知析城则汾绛可知太行则懐沁淇池国荡诸水可知恒出则恒卫潞滋易桑干可知至碣石则大小辽水可知导西倾则西黒北洮南桓可知朱围鸟防至于泰华则西汉嘉陵褒斜灞浐可知熊耳外方则丹白波谷伊颍可知桐柏至于陪尾则汝涡濠泗沂可知导嶓塜至于荆山则漳沮潜夏可知岷山之阳则青衣大渡马湖涪黔江可知至于衡山则九江诸源至于敷浅原则水之西入洞庭东会彭蠡者又皆不言可知矣凡此诸説禹葢兼举并行不可以一説断也】西倾朱圉鸟防至于泰华熊耳外方桐柏至于陪尾【西倾至泰华雍山也西倾説见梁州一名嵹台山谓之西倾则其西地势反下而水皆西流入黒水矣自此而东则洮出其北白水江出其南朱围山在今泰州伏羌县一名白岩山泰华今华州熊耳外方桐柏豫山也熊耳见下文外方旧説嵩山非也嵩髙世名中岳安得反谓外方又与江夏内方相为内外哉按今河南府伊阳县伊阙镇之西陆浑山据唐志一名方山葢古为外方春秋时秦晋迁陆浑之戎居此因名陆浑云其山固嵩髙之聨然谓为嵩髙则非尔桐柏见下文陪尾除山也泗出陪尾在今袭庆府泗水县桃虚西非旧説拘于地脉以陪尾即汉志横尾山在安州安陆县今属信阳军】导嶓冢至于荆山内方至于大别【嶓冢説见梁州其形如冢荆山説见荆州漳水所出旧南入江近世导之东流入诸湖泺合潜江以通汉内方山汉志竟陵县章山古文以为内方今荆门军长林县也大别山在今汉阳军汉阳县其形如鼈西有小别山汉水至此入江谓之沔口云】岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原【岷山梁州説见下文山南曰阳葢岷山一带南出为大渡之源又包青衣以东马湖江黔江诸源东出一枝为衡山其南行而东者为岭包潇湘之原而又一枝此向以至敷浅原故禹自衡山过洞庭而至敷浅原也敷古文作傅通典注江州浔阳县有蒲塘驿前有敷浅原原西有傅阳山朱子亲至具处谓庐山当其地而敷阳山乃在庐阜之西南则是敷浅原之阳也葢庐山虽髙而其中原田连亘人民奠居所以有敷浅原之名后世匡俗结庐居之遂名庐阜而其支陇林麓犹存旧名尔导山而云过九江则导山即所以导水可知也】导弱水至于合黎余波入于流沙【此以下导水葢总叙水之原委泝源而及流即大以统细也弱水出吐谷浑界穷石山至甘州张液县合黎山下唐志言自合黎峡口西出即居延泽经云至于合黎余波入于流沙则居延乃古合黎泽尔水溢则波流沙也杂书言西域使者乘毛车以渡弱渊岂非指此为弱渊与葢弱水散漫无力不能负芥投之则委靡垫溺及底而后止惟皮船可渡其间一渡名娑夷水广尽一矢用藤为桥极费工力以水沙不可施柱故用藤桥也流沙通典谓在沙州西八十里其沙随风流行大抵西北之地多是沙碛史书所谓河沙诸国佛书所谓沙界恒河沙是也沙则水渗而下如沙州以西山北之地即连流沙弱水渗其下山南之地即连蒲昌海西域二河潜其中王元章云山东孙氏子自少为兵尝乘皮船以渡乆之又船行至南语葢军人不知典籍此非但渡弱水而西又循黒水而南矣又尝问西域贾人识流沙否曰识之非惟沙流石亦随之流也】导黒水至于三危入于南海【汉志黒水出张掖鸡山南至炖煌过三危山张掖今甘州炖煌今沙州也按黒水出雍之西而南入于南海为雍梁二州之西界葢出昆仑之南谷也自积石西倾岷山青衣冈脊以西诸水天竺以东诸水皆入之故黒水诸源亦非一唐樊绰云西夷之水南流而入于海海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江其曰丽水者古黒水也三危山峙其上程泰之以为丽水逺小其所谓西珥河却与汉志叶榆泽相贯广处可二十里又汉滇池即叶榆之地汉武初开滇池其地有黒水祠乃蜀之正西北距宕昌不逺宕昌即三苗之种又与叙于三危者合履祥按二氏所考诸源非一其实则合而为泸水沈存中谓夷人谓黒为卢则泸水即黒水也蛮中固有西珥河亦有东珥河东西二珥皆因诸蛮而得名安知其不指正流为西珥也唐以汉永昌故地置姚州有西滤葢唐既以马湖江为泸故遂以姚州之滤为西滤而云南之地又有泸南县诸葛孔明征南中五月渡泸即此水也但两汉志以泸为温字从省误后人失考尔故东汉志谓黒水祠为温水者即此泸水也今按西南夷图西珥河北合龙徳河中合印鸿川南合导江州其印鸿川东过叶榆之水又东合流名西珥河过滇池则黒水池在焉东南与丽水合而区江亦合于丽水者此皆黒水诸源也故黒水经过云南但名泸水至交趾又名归化江广如江汉合流处东南入海而海道国自名黒水自在大理国东南大理即云南也唐名南诏至宋名大理云】导河积石至于龙门南至于华阴东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海【尔雅河出昆仑而説见仑者多诞妄今不尽辨而説其总论积石在今积石毕其下兰州皋兰山石门黄河所出西南涵浸转而东北流洮水北流入之又北而湟水会星海诸水入之其祁连山青海之水出浩亹东流合于湟水皆入焉皆昆仑北谷诸水也又北入北狄界中渐转而东至唐受降城折而南流为冀西河天抵盘东山硖之间千数百里禹载壶口治梁岐皆为冀河已见冀州故此不书又南至河中府龙门县之西山开崖濶自髙而下奔放倾泻声如万雷是为龙门南至华州华山之阴渭水入焉水势撞击地名潼闗折而东流为冀南河至陜州陜县底壅壅河中流世传禹凿二门以通之又名二门山又东至今孟州孟津河流始缓南北通津谓之孟津东过今河南府覃县洛水入焉名为洛汭又东至沣州黎阳县大伾山即今黎阳山也折而北流为冀东河至今冀之信都洚水入焉今名枯洚河是也又北至大陆误见冀州又北播为九河説见兖州逆河之得名以潮至而水逆流也汉志作迎河谓迎接九河也亦通古河入海之地葢在右碣石自周定王五年河始徙葢自禹以前河决而北故播九酾漯以东杀之至汉河决而东故并行于漯而泲亦为河所并至宋则河决而南矣葢古河北流既乆浊流旧淤土膏日息则地形反髙故河不复北趋渐次东决至五代晋汉时河绕梁山以东北入海至绍熙甲寅南连大野井行泗水以入于淮于是有南北清河之分北清河即泲水故道南清河并泗水入淮今淮安之西二十里对岸清河口是也今梁山又塞而黄河遂西浸睢阳之境此古今之变也】嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海【嶓冡説见梁州汉水初出旧名为漾至汉中为汉又一源名沔水故世以汉沔通称然据书意则沔葢褒水也又东为沧浪之水今均州武当之北四十里名沧浪州三澨即泌河其一源名三家河又一源名三里河西南流至邓州东南合白河清水河入汉是名三澨也又东南至今汉阳军大别山而南入江是名沔口自嶓冢至此凡二千四百二十里东滙泽为彭蠡朱子以为多句东为北江入于海郑渔仲以为羡文意禹治水之时与今不同方江汉未奠今江西诸水壅遏不通滙而为湖虽非江汉所滙而势实滙之史官追记固易差失而古书多是隠见互见若先叙江而滙泽在江条之内似无甚少惟先叙汉以及彭蠡而后叙江如此互见则首尾横决及为失之中江北江想当时方言如此以识江汉合流之别彭蠡源浅而与江汉并列为北中南此恐亦当时东西之方言尔】岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北会于滙东为中江入于海【江出岷山岷山数百峯大西山为最大雪山三闯其后冬夏如烂银山一谷名铁豹岭者有西岳庙庙下名羊防石江水正源也其西南分一源又为大渡河矣江至永康军导江县诸源既盛遂分为沱东至眉州彭山县复合于江江南受青衣大渡马湖江北受嘉陵江又南受黔江出三峡而后东至于澧不书诸水以梁州蔡和夷潜沔皆互见而三峡天险北入都通道计不施工故不书东至于澧过九江则禹时澧自入江而九江始入今则澧与九江俱滙为洞庭而并入江矣故説者遂以澧亦在九江之数非也详见荆州至于东陵今岳州也陵也东迤北会于滙当作会于汉葢江势迤北处正受汉口若至彭蠡则东流久矣滙字必因上文而误也禹于导江之初在荆为多葢荆地卑湿沮洳江汉朝宗则杨自彭蠡而下不复致力矣】导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶又北东入于海【泲出王屋在今孟州王屋县西北始发源山顶崖下曰沇水既见而伏东出于泲源县涌为二源东源周围七百步其深不测西源周围六百八十五步其深一丈合流至温县是为泲水至怀州武徳县入河伏而南出溢为荥泽东出于陶丘北则今曺州济阴县又东至于菏説见豫州又东北会于汶在今东平府中都县又北东入于海今青州北海也泲水性沈劲太行为河北脊其西水皆西流其东水皆东流泲出王屋本太行脊西之山而伏流以东南出及既入河又伏横而南出至王莽末泲入河不复南出而河南无泲渎荥自受河为浚仪渠然泲则未尝不复流地中今阿井煮胶为性镇坠能清浊水吴兴陈氏渭今厯下凡登地皆水葢皆泲水过其下也】导淮自桐柏东会于泗沂东入于海【地理并见前章淮出桐柏初甚涌复潜流三十里然后东驰亦尚浅其深处为十四潭至并汝朝始大东会泗沂説见徐州今水之入淮者不独沂泗汝颍涡禹时不费治导故不书豫之沮隋唐之汴今之黄河皆入淮矣自桐柏至海凡千七百里】导渭自鸟防同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河【鸟防山説见雍州尔雅其鸟为鵌其防为鼣穴也三四尺防在内鸟在外孔氏书传共为雌雄张氏地理记不为牝牡又其山一名青雀山渭自鸟防至入河一千八百七十里】导洛自熊耳东北会于涧瀍又东会于伊又东北入于河【説见豫州北方诸水虽大河亦氷惟洛水不氷所以谓之温洛一是天地之中二是其北连山以障北风三则前人谓其中有礜石东汉都洛阳以汉运火徳故去水加佳为雒后世仍从水名】九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同【此总结平治之功也九州攸同者言九州之内经理无间也四隩既宅者言九州之外四海之隈亦已安居也刋者去蓊鬰驱猛兽兴种艺也旅者定祭秩立表镇也九川凡九州之川不曰通流而曰涤源者此所谓濬畎浍距川则田里无水潦壅塞之患也陂者九州之泽有陂障无溃决也四海会同凡水皆会同于海各得所归无复横流也】六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦【此总叙贡赋之典也府官府也六府水火金木土谷之府也水土既平故六者之利无不兴而六者之官无不举也庶土交正底慎财赋此土赋也咸则三壤成赋中邦此田赋也庶土谓凡山泽丘陵坟衍原隰之土交皆也谓皆物其土地之所宜以任土事也底定慎谨也谓定庶土之所出谨财赋之所入则任民所宜贡土所有不强其无不尽其有也则等其土田为上中下而各定其什一之赋也中邦中国也古者田之可井者则整齐经理谓之中国其田不可井者则隘塞之地则以戎索故有九州内之夷狄蔡氏曰土赋或及于四夷田赋则止于中国也】锡土姓祗台徳先不距朕行【水土既平田制既定于是修封建之法各使守之锡土者赏其功劳定其限制也锡姓者表其勲徳辑其分族也封建之来固乆经洪水之患则限制多不明有水土之功则庸劳所宜赏此所以修封建之制也当时尧舜在上封建上非禹所导而实出禹所画所谓弼成五服者此漳以下是也台朕指禹也如春秋我鲁也禹既任天下之事则率属倡牧仪刑百辟者固其职此所以祗敬我徳以为率先而其所行诸侯自无所违距也周公谓作周孚先是也】五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米【此节以下大约言逺近征役朝贡疆理之宜也服事也皆所以供王事也五百里甸服自都城以外四面各广五百里商周所谓王畿千里者也甸田也千里之内天子所自治是谓天子之田而畿内百姓所供事也赋纳总者其赋则禾连槀束之以纳也禾以为粮槀以茨屋以饷国马以为薪刍凡杂用也铚者刈其穗也若今刈粟刈黍者惟刈取其穗也其工省于总矣秸槀也服役事也谓输将之事也有殻曰粟无殻曰米总纳繁重故惟百里之内纳之若二百里则去总而纳铚四百里逺则简铚而纳粟五百里又逺则去殻而纳米近者重而逺者轻重者粗而轻者精赋皆什一力则以逺近为轻重尔古人九数有粟米均输二法葢本于此然独三百里之民纳槀而不粟视他处为甚轻而有服役之事焉服役独在三百里者葢酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其逺而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不言赋纳葢不逺纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都尔夫三百里之民受逺郊之米粟而为转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也】五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯【甸服之外四靣各百里为诸侯之服侯维也所以维卫天子也一曰侯后也为民羣后也采朝廷公卿大夫元士食菜之邑也甸服千里固不以封而凡公卿大夫之食邑亦取于侯服则千里之畿天子専之后世不然故天子之地浸弱男邦小国也诸侯大国也内小国则弱有所依外大国则内无所逼而外足以御蔡氏曰甸服分为五等侯服分为三等外诸侯分为二等】五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫【侯服之外四靣各五百里为绥服绥安也内则侯甸外则要荒而绥服当其中故取绥安之义内三百里揆文教所以接华夏之教以抚要荒外二百里奋武卫所以御要荒之变以安华夏优文俭武又有深意然内三百里揆文教则自此以内凡有国者文教可知外二百里奋武卫则自此以外凡有国者武备可知】五百里要服三百里夷二百里蔡【绥服之外四靣各五百里为要服要如裳之有要也所以纲统四裔也旧説要约也其地逺于畿甸杂于夷狄虽州牧侯伯为之纲纪控制而其文法则畧于中国矣又于其中分三百里为夷二百里为蔡夷者易也取简易之意蔡者放也如蔡蔡叔之蔡有罪者则蔡放于此焉】五百里荒服三百里蛮二百里流【要服之外四靣各五百里为荒服此为四逺蛮夷之地田野不井人民不多故谓之荒所以经畧之者又简于要服矣其中三百里谓之蛮因其俗也二百里谓之流则有罪者流徙于此如流共工于幽州是也蔡流皆放逐罪人之地罪有轻重故地有逺近云右五服二靣各二千五百里四面相距方五千里虽幅员二万里而夷蛮又在其中圣人不务广地如此然此亦大约限制以为朝贡之节可畧之宜耳毎服之中又自分为二三节此周制九服之所由起也】东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海【渐如流民以仁之渐被如被四表之被此统言声敖之逺也声如立之风声也声教则上行下效之谓禹迹所至不惟治水而已其身律身度观民设教本末备举东渐于海则教化渐沦于海西被于流沙则教化冐覆于流沙至于北虽止于恒碣南虽止于衡阳而南北地长声教旁达不可为限故南北不言所至总而言之其教化则尽于四海矣圣人为后世计虽立为五服之限而教化所及感慕无外故外薄四海咸建五长以经理之焉】禹锡圭告厥成功【此告成也锡如师锡之锡水色也禹既平水土故以圭为防入觐而告成于帝焉一説禹治水获玉之瑞故谓之锡禹不自居以归之帝而告成功焉】

【履祥按禹贡一篇葢夏史之追书也夫既夏史之追书则纪成功之书耳夫既纪成功之书则禹之治水其先后次第规模不尽见于此而于此可以推见尔何者禹贡于九州独冀州载修治之辞于上余州则皆曰某山既艺既旅某水既道既从某泽既猪底定是皆记其成功耳其先后次第不尽见于此矣而谓于此可以推见何也曰禹贡一篇分叙九州以经之总叙山川以纬之毎州之下奠山川猪薮泽而后继之以物土宜定田制又继之以经赋法通朝贡其总叙于后则列山川叙源委总成功定封建别限制同教化是禹八年之间其先后次第经理规模广大周密本末备具葢可想也而其先后次第则证诸禹所自言者而尤可见禹曰洪水滔天懐山襄陵予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食此禹功之始也孟子所谓龙蛇禽兽之害烈山泽而焚之者也此禹贡分叙所以先于利定诸山总叙所以先于导山是也禹曰予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此禹功之中也孔子所谓尽力乎沟洫者也此禹贡分叙所以定川泽辨厥土等田制总叙所以有导川则壤成赋甸服等事也葢禹之治水不但疏决河患凿阻濬川而已凡天下平土皆制其井畆疏为沟浍以达于川所谓畎浍者即田间之畎一同之浍也所谓沟洫者即一井之沟一成之洫也则是井田之制自禹定之此禹中间功庸最为周密至于所谓懋迁有无万邦作乂所谓弼成五服至于五千外薄四海咸建五长则禹功之终也分叙之浮于某水达于某水总叙之六府孔修庶土交正迄于四海皆是也或曰书曰洪水滔天既曰滔天矣则禹之治水若何用功耶曰滔天云者当时方言形容其势耳愚昔闻之家庭曰洪水防天即如后世淫雨大水河决之灾但尧末年连嵗有此然彭蠡诸水而指为汉滙此则尤有可疑者也已释而辨之矣抑葢有天地自然之变者如河徙而南泲涸而洑而冀兖青豫徐之支流水泽皆易其源委甚至九河沦而为小海碣石陷而在海中此尤其变之大者也大抵天地之间山陵土石自有消长顾其消长之数甚长而人之年夀有限则不及见其消长遂以为古今有定形尔山与土石且有消长而况水乎昔沈存中奉使河北边太行而北山崖之间往往衔螺蚌之殻及石子横亘石壁如带谓必昔之海滨今东距海已千里以愚观之此即昔之河滨也所谓自东则至东海千里而遥者也夫以昔之河滨而今在山崖石璧之间即河日边山日长石日凝葢可知也此皆天地之间今人尚可考见之理其类非一而人鲜不谓迂者朝菌不知晦朔夏虫不可语氷其斯之谓矣然则禹贡地理古今之不同又安知其非天地之变迁消长若河碣之比耶或曰条列之説如之何曰予尝疏于前矣王郑分每章为条毎叚为列可尔若指为山势之脉络恐未然也夫天地常形固相为勾连贯通然具条理亦各有脉络若以脉络之可见者言之昆仑四垂而为海天下诸山皆起于昆仑而昆仑无定名地之最髙山之所聚江河诸源之所出即昆仑尔昆仑之山绵亘紏缪勾连盘错其南为岷山而岷山最大其东北为积石诸其东为西倾朱圉鸟防诸其西北诸山尤为绵亘纷错河之所以北弱水之所以西黒水之所以南皆是也惟江河渭汉行乎中国自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也又匈奴以东为阴山又东南自伐北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首泰岳析城王屋皆其羣河之折而南汾晋诸水之所以西入河涿易冦漳恒卫之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五闗之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则东为西倾而洮水出其北入河恒水出其南入江又东为朱圉鸟防诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆口诸泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸亘为终南屹为泰华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩髙伊洛之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络也人自西倾朱圉而南分是为冡汉源夹汉而趋者北则终南华熊诸陇南则蜀东诸説者谓蜀东诸山皆嶓冢正谓其冈岫绵亘尔又东则为荆山诸方此中络之次也自昆仑之东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为桓水西汉水嘉陵江诸源其南支即南趋为蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其东出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润九再盘之间其水聚为洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异与大抵水者山之液故山盘而水之源出焉此所以聚为川流之盛地道以勾连为固故山东而水之流壅焉此所以资于疏辟之功凡此其大约云尔或曰古今天下广狭一也禹贡五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自为五千里何也或谓尺有长短则周尺不应半禹之尺或谓禹五服之外外薄四海不在其数周则尽外薄所至而经画之此説为近然亦不应外薄之地与五服之地相半也攷之经文甸服方千里而曰五百里则凡所谓五百里者举一面计之也若周官则曰规方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两靣通计之也是则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也至汉地志又言东西九千余里南北一万三千余里则汉东西视禹贡几一倍南北视禹贡几二倍然攷其所载山川又不尽出禹迹之外何也古者圣人制数周密其制方田之数以御田畴广狭制句股之数以御逺近髙深方田之制行则自井畆径遂之直积而为道路川浍截然直方无有迂曲故中邦之地虽广而里数则径自秦汉开阡陌于是道里始迂逺矣此古今里数多少之不同一也周髀之经曰数之法始出于圎方圎出于方方出于矩矩出于九九故折矩以为句句广三股修四径隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是则句股算法自禹制之葢积矩以为方田而句股以测髙下浅深逺近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也句股之数密则于山川迂回之处与道理曲折之间以句股之多计之直而得逺近之实大率句三股四直五以正五斜七取之自秦汉以来夸多务广固尽外薄之逺其计道理又但以人迹为数不复论句股直故汉之九千里大约凖古六千五百里汉三千里凖古一千九百七十一里而尺步长短之异制又不在此数此古今里数多少之不同二也至于禹贡外薄之地在五服之外而后世斥候所到尽在里数之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州为北尧都冀州则自甸服之外北短南长五服之地北无所展而南有所弃则如之何曰隆古都冀政教四达则冀北之野生聚教训必不如后世之为穷漠所以冀赋为九州第一而水平之后分为幽并其广可知兼尧都平阳虽曰在冀自平阳以南渡河至陜于今地理三百七十五里正五斜七于古葢二百六十余里耳则是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平缅想当时甸服之地当亦如周室王畿之制葢成周之制虽云规方千里以为王畿然西自邠吱丰镐为方八百里东则洛阳四达方六百里总为千里尔五服之制其间絶长补短计亦如此何则周都丰镐西至犬戎约余千里而犬戎之地自为荒服先王之制宾服者享荒服者王自穆王以犬戎地近责其从賔服之享自是荒服者不至则是五服之制计古亦有因地而为长短者葢诸侯之分时以为朝贡之限制亦有在近而视逺虽逺而视近者大率地有广狭俗有夷夏未必四靣截然如此正方圣人立为限制之经于中固必有通变之义读书者不可拘于一説而不知圣人体用之大也】

甲子八十有一载肇十有二州【以时考之并用大纪甲子纪例】

肇十有二州封十有二山濬川【禹贡九州奠髙山大川此分为十二州故又分表其山及通朝贡水道吴氏曰此节在禹治水之后其次叙不当在四罪之前葢史官泛记舜所行之大事初不计前后之序是也九州之来旧矣而冀为其北自陶唐都冀其声名文教自冀四达冀之北土所及固广矣及水土既平人民加聚于是分冀州自卫水以北为并州医无闾之地为幽州碣石以东接青州之北为营州是为十有二州焉考诗书传记所纪其后复为九州葢九州为正而幽并营不过分统青冀之故地是以殷之制合并为幽合青为营分梁以入于雍刋州之制合梁为雍合徐为青而并与幽冀复三焉畧见尔雅详见职方氏所记职方幽州其山镇曰医无闾其川河泲并州其山镇曰恒山其川滹沱呕夷然则营州其山碣石其川潦水与吴氏春秋曰尧号禹曰伯禹葢封之为侯伯也官曰司空总掌天下水土赐姓姒氏领统州伯以巡十二部吴越春秋叙禹治水成功而复巡十二部则分十二州在此时可知矣】封伯禹于有夏封四岳于有吕【国语太子晋曰伯禹念前之非度厘改制量象物天地比类百则仪之于民而度之于羣生共之从孙四岳佐之髙髙下下疏川道滞钟水丰物封崇九山决汨九川陂障九泽丰殖九薮汨越九原宅居九隩合通四海莫非嘉绩充厌帝心赐姓曰姒氏曰有夏谓其能以嘉祉殷富生物也胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也】加赐伯益【史记秦纪曰帝颛顼之苗裔孙曰女修生子大业大业取少典之子曰文华生大费与禹平水土已成禹曰非予能成亦大费为辅帝曰咨尔费赞禹功其赐尔早游尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为柏翳即伯益也柏亦作伯舜赐姓嬴氏不言封国旧必已有封国也命为侯伯赐姓以荣之耳索隐曰此秦赵之祖一名伯翳尚书谓之益世本汉书谓之伯益是也寻检史记上下诸文柏翳与伯益是一人不疑而陈杞世家即叙柏翳与伯益为二未知太史公疑而未决耶而亦谬误也】

【履祥按伯益即柏翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契去声之为禹入声臯之为咎音髙君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦纪之为翳也则秦本记从翳葢疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之本又言垂益防龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刋木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其余未有无名者夫岂别有柏翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者孰加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又柏翳才绩如此而书反不及乎夫以柏翳不得为伯益则禹不得为契臯繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧也如仲儡不得为仲虺纣不得为受不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总叙之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总叙齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为皋陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果皋陶之子臧文仲安得云皋陶不祀乎又以益为髙阳氏之才子隤獃至夏启时则二百有余嵗矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百嵗之益以为身后之计乎其非事实不可以不辨】

封契于商【商颂长发之诗曰濬哲维商长发其祥洪水茫茫禹敷下土方集传曰絶句楚辞天问禹降省下土葢用此语外大国是彊幅既长有娀方将帝立子生商集传曰方四方也外大国逺诸侯也有娀契之母家也将大也言商世世有濬哲之君其受命之祥发见也乆矣方禹治水以外大国为中国之境幅员广大之时有娀氏始大故帝立其女之子而造商室也葢契于时始为舜司徒掌布五教于四方而商之受命实基于此履祥谓帝立子生商子女也生犹甥也谓帝立有娀氏女所生者为商葢其时帝舜封契于商也史记夲纪曰简狄有娀氏女为帝喾次妃三人行浴见鸟堕其卵简狄吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃命契为司徒封于商赐姓子氏索隐曰契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名其母有娀氏女与宗妇三人浴于川则非帝喾次妃明矣老泉苏氏曰史记载简狄行浴见燕堕卵取而吞之因生契为商始祖神竒妖滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储隂阳之和积元气之英以生又焉用此微禽之卵哉燕堕卵于前取而吞之简狄其伤心乎史迁之意必以诗有天命鳦鸟降而生商而言之此迁求诗之过也毛公之传诗也以鳦降为祀郊禖之候及郑之笺而后有吞践之事迁之説求于疑诗而郑之説又出于从迁矣甚矣迁之以不祥诬圣人也】

【履祥按史记自谓以颂次契之事然不得颂之意鸟之颂曰天命鸟降而生商葢古人以鸟至之曰祠于髙禖以祈子也简狄以是日祈焉而孕故诗述其威生之祥史以行浴堕卵之事附之几于罔矣长发之颂禘祫之诗也推其祖之所自出者不过以禹敷土之时有娀外氏之盛而契始受封有国是开有商一代之基亦未见其为喾子也岂以太史克有髙辛氏才子之言传者有殷人禘喾之説遂系之喾与然以颂次之则史传之言为不可信矣其后十四世而汤有天下祖契始封之君追王王云】封弃于邰【稷之受封诗书不载所始但禹之治水暨益暨稷而后贤每以禹稷并称当是之时禹以成功受封契亦以禹功之成始封益又以佐禹之功加命则稷之封在此时无疑也今附于禹功之后甲子之纪焉】

生民之诗曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【姜嫄炎帝后有邰氏女姜姓名名禋祀者髙禖之祭也禖即先媒葢上古始为婚姻者后世祀之未嫁者祈婚未育者祈子帝武巨人迹也姜嫄见地有巨人之迹履之而敏然歆歆若人道之感焉于是即其攸介攸止之处而震动夙肃震书作娠震肃即孕也由是有娠而生后稷也鲁颂亦云上帝是依谓天之神冯依姜嫄之身弥月而生后稷也】诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子【弥月满十月也达诗传他未反小羊也羊子易生愚谓达如字亦通先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵诗人异之也异之者神之也上帝不宁不康禋祀居然生子姜嫄疑之也疑之者耻之也耻之故弃之】诞置之隘巷牛羊腓字之诞置之平林会伐平林诞置之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实訏厥声载路【不夫而育疑而弃之其异如此神而収之】诞实匍匐克岐克嶷以就口实蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪【蓺种也荏菽大豆也役列也麻子可食皮可绩为衣麦麦年也瓞以为茹也稷自幼已能辨物惟知种植其天性然也】诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实頴实栗即有邰家室【后稷之穑凡上章荏菽禾麦瓞之类但后稷所种敛则各有助其成实之道葢知其性及其渍种之法与地之宜天之时故实有以方苞种褎发秀坚好颖栗之也至下章秬秠穈芑则又自后稷而始知种之尔尧以弃教民稼穑有功生人故封之又以其母感化而育不由有父故使其继母氏之国胙之土而命之氏也邰又作斄在京兆武功县元和志曰邰在渭水之南汉渭县是也县西二十里有斄城有后稷祠姜嫄祠史记取诗纪稷而不实今止取诗为证不及下文史记曰初欲弃之因名曰弃之为成人遂好耕农相地之宜宜谷者稼穑为民皆法则之帝尧闻之举弃为农师天下得其利有功封弃于邰号曰后稷别姓姬氏路史曰稷字度辰郑石癸曰姞吉人也后稷之元妃也】

【履祥按史记姜嫄帝喾元妃苏氏古史因之遂以后稷为帝喾之子嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡不立而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜嫄何为舍祖而独祀妣命禹治水之时尧之年已七十有余矣而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举之则尧何足以为尧乎郑康成知史记之説为不通则谓姜嫄当尧之时为髙辛氏世妃葢其世胄之妃也二王之后得用天子之礼故有郊禖弓韣之礼焉其説固足以济史记之説通矣抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之哉然则嫄稷母子果何若人耶曰证诸诗而已矣生民之诗谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫之诗谓上帝依姜嫄而生稷则固不必舍二诗而他考也朱子曰巨迹之説先儒或颇疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣葢天地之气生之也而苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也特异物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉故今以诗为断不复上附于喾焉又按易大传曰神农氏作斵木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之利其来久矣书曰播时百谷诗称诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始畎田则畎垅之法自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自后稷始也大哉后稷之为天下烈矣其庆流子孙光有天下宜哉】

九十载【孔子曰舜其至孝矣五十而慕孟子曰五十而慕者予于大舜见之矣】癸未一百载帝乃殂落

书曰二十有八载【舜摄二十八载也】帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音【防气归天为殂体防归地为落鬼神之义尽矣圣人在上又鬼神之盛故言其崩曰殂落百姓者畿内之民四海则凡天下之民也孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章文章谓其礼乐制度所以经纬乎天下者也路史曰帝尧之子十其长号监明先死监明之子式封于刘其后有刘累事存汉纪生有文在手曰刘镏留同富宜氏史汉作散宜氏生未骜佷娟克兄弟为防嚚讼嫚淫帝悲之制奕以闲其情使出就丹虞氏国之房夏后封之唐庶子九其后传铸冀邭函髙唐上唐唐杜皆其后御龙豕韦鲁今在汝范随士刘见左氏郑康成曰尧游城阳而死葬焉外纪曰葬谷林古史曰尧后有刘累者学扰龙于豢龙氏事夏孔甲赐氏曰御龙以更豕韦之后为豕韦氏商之衰徙居于唐周以唐封叔虞后自唐徙杜为唐杜氏宣王诛杜伯其子隰叔适晋为范氏范武子奔秦自秦复归于晋其处者为刘氏】

【履祥按尧老而舜摄二十有八年尧与天下相忘久矣一朝殂落而百姓如考妣之丧孟子曰尧之所以治民舜之所以事君于此亦可见矣】

甲申百有一载

乙酉百有二载舜避于南河之南【孟子曰舜相尧二十有八载非人之所能为也天也尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜故曰天也夫然后之中国践天子位焉而居尧之宫逼尧之子是簒也非天与也古史论曰舜禹之摄格于祖考郊祀天地朝见诸侯巡狩方岳行天子之事矣及其终而避之何哉使舜禹避之天下归之而其子不顺将从天下而废其子欤将奉其子而违天下欤此事之至逆由避致之也至益不度天命而受位于禹避之而天下不从然后不敢为匹夫犹且耻之而谓益为之哉大纪曰既除丧舜委政于皋陶退避于南河之南论曰尧命舜舜命禹行天下之事舜禹亦既受命行天下之事矣及尧舜既终又避其子何哉人臣至于代天子行天下之政已亢矣况又将去人臣以为天子乎尧舜之防甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宫室可则可矣是用九为首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖让之礼其心与计利害者辽乎如天地之不相及也使舜禹而有计利害之心则是以争夺行尚何授受之有若夫益则又异于舜禹矣启贤能敬承继之之道益厯事三代年亦老矣奉身而退顺天道也读书者能无以文害辞无以辞害意则孟轲氏之言粲然明白无可疑者张氏纪年叙曰孟子谓尧舜三年之丧毕舜禹避尧舜之子而天下归之然后践天子位此乃见帝王奉天命之大防其可闇而弗章故以甲申书服尧之丧乙酉书践位之实丙戌书元载格于文祖自乙酉至丁巳是践位三十有二载也则书荐禹于天与尚书命禹之辞合自丁巳至癸酉是荐禹十有七年也与孟子之説合于禹受命之际书法亦然然而书称舜在位五十载则是史官自尧崩之明年通数之尔朱子曰舜禹避朱均而天下归之苏子虑其避之足以致天下之逆至益避启而天下归启苏子又讥其避之为不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以为説者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辨也圣贤之心淡然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能己者茍非所据则虽巵酒豆肉犹知避之况乎秉权据重而天下有归己之势则亦安能无所惕然于中而不逺引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞让者皆阴欲取之而阳为逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今不复论至益之事则亦有不能无惑于其説者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子葢贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽司操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而言圣贤之事其误甚矣】

【履祥按春秋以上君薨嗣君逾年即位于庙夫即位必逾年者当防未君也而年而即位者不可旷年无君也独唐虞之际三年之防毕而始即位何以知其然书称帝乃殂落三载四海遏密八音矣而后书月正元日舜格于文祖则是舜之即位在三载之后也书注舜服尧丧三年毕将即位故复至文祖庙司马稽古录亦云然即位于三载之后则圣人之心可见矣南河之避何足疑乎且谓避之非者以势言也圣人有天下而不与固不以势之利害入其心者而况五帝之世世质民淳帝尧陶天下于礼逊雍睦之中百有余载禹岳诸圣贤咸萃朝廷当是时也帝舜从容其间势亦无不可者夫圣经者事之也圣心者理之□也论事而折于圣经以求圣人之心焉是为得之矣】

资治通鉴前编卷一

<史部,编年类,资治通鉴前编>

钦定四库全书

资治通鉴前编卷三

宋金履祥编

有虞氏帝舜

舜典粤若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位【放勲以成功言重华即重放勲之华也协于帝则自钦明而下皆与帝尧协矣然圣徳则一而资质功力气象自各不同故又以濬哲以下形容之光被至时雍君道也徳至□迷臣道也伏生以舜典合于尧典钦哉以下即受之以慎徽五典孔安国古文尚书复出此篇古文孝平时始列学官寻以乱废终汉世不列学官东晋会稽内史梅赜始上其书而缺舜典学者以今文补之起自慎徽五典齐建武中吴人姚方兴上孔传舜典多曰若稽古以下二十八字未几方兴以罪诛人无信者江陵版荡其文北入中原北方学者咸信之隋开皇中得为全书子王子曰史官本为虞作典推及尧尔葢舜之功即尧之功故系之曰尧典孟子曰尧典曰二十有八载放勲乃徂落今皆载于舜典有以证孟子所读尧典未尝分也孔壁之分以册书舒卷之长分之无他义也自萧齐姚方兴以二十八字加于慎徽五典之上然后典分为二势不得合矣且徳二字六经无此语此庄老之言晋宋所尚愚知其非本语履祥按重华见于楚辞徳见于淮南子则此二十字虞书当已有之非至宋齐间方作此附会也今存之以俟来哲】

丙戌元载月正元日格于文祖咨二十有二人

书曰月正元日舜格于文祖【苏氏曰舜终告摄此告即位也】询于四岳辟四门明四目逹四聪【四岳累朝元老其职周知四方故首询之辟四门者来四方之贤明四目者察四方之事逹四聪者通四方之言皆四岳职也吕氏曰舜继尧法度章礼乐着而又野无遗贤嘉言罔伏舜至此复询辟明逹何哉天子初政如日之升方积隂之后日之初升则固光明精彩矣若常晴之后日之朝升其光明精彩亦自若也舜之继尧其常晴之出日与愚谓天下之大一日照察之不及则一日有所遗是以圣人常虑其不及也况当初政之日乎】咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服【牧养也毎州以诸侯之长为牧専任养民之事诸侯固各牧其民然或各私其国曲防遏籴州牧所以通济之也故曰食哉惟时柔逺能迩惟时言民食不可后时也养民者视年之上下而为之备视地之丰耗而为之通周知民之贫困孤寡者而为之恤不使民食之后时也崇厚道徳信任元善畏难任佞牧率诸侯者意尚如此则当时治体风俗可知矣十二州冀豫为中余州皆外边四裔蛮夷率服葢推言其效也】舜曰咨四岳【特书舜曰则此前称帝者尧也以后称帝者舜也】有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴【舜前以百揆摄政至是即位而别命百揆焉庸民功谓爱民之功也载事也亮明也采亦事也即熙载也惠如爱民则惠之惠即奋庸也二典之畴能谓谁言有能奋起民功而明帝尧之事者使宅百揆以亮相吾之事与吾之仁其谁乎】佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉【平水土者司空之职惟时则指百揆之职朱子曰帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其旧绩而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也】禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷【弃之为稷久矣帝始即位因其职而申命之也舜典凡不咨而命命而不让者皆因其职而申命之也阻饥谓或阻于饥时者不失农时也古者圣人以时教民稼穑常有再登三登之积不使之阻于饥也】帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛【契一作离又作孟子曰使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之孟子所载初命契之词也书则因其职而申命之也】帝曰臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【朱子曰夏明而大也中国文明之地故曰华夏刼人曰防杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室余刑亦就屏处葢非死刑不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据大槩当畧近之此亦因禹之让而申命之前后稷养之司徒教之其不化者则有士师之刑猾乱也谓蛮夷之气习污染华夏于是有防贼奸宄也臯陶为士旧矣至此圣人又制为三就三居之等惟明克允葢折狱不明岂能当其罪而服人心此最圣人之要防旧説二十二人不言兵政葢总臯陶掌刑之职故蛮夷猾夏苗顽不率帝舜皆以委臯陶古者封建之世亦无大夷狄圣人在上亦无大征代故外以蛮夷委州牧内以委刑官所谓大刑用甲兵也兵藏于田贼徒众掌于司徒戎器制于共工马政兼于朕虞则兵政无专官自不废事】帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐【此教民利器用为国除噐械也所谓审曲靣势以饬五材以辨民噐者也凡百工之事共工主之凡言汝谐者谓能调和其徒属也朱子曰若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工刮摩之工抟埴之工皆是也帝问谁能顺治于百工之事者垂臣名有巧思庄子曰俪工垂之指即此也共工官名共供也言供其事也殳斨伯与二臣名往哉汝谐言汝往和其职不听其让也路史曰殳国名伯陵之子所封其后有殳斨又作朱戕】帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐【此虞衡之职各顺动植飞走之性而封植繁毓之取之以时用之以节使材木不可胜用鸟兽鱼鼈不可胜食马畜繁息泽及万物者也朱子曰上下山林泽薮也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣名也高辛氏之子有曰仲虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记谓朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐也】帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉【朱子曰典主也三礼祀天神享人鬼祭地只之礼也伯夷臣名姜姓秩叙也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者葢以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之汚可以交于神明矣防龙二臣名按周太史曰姜伯夷之后也史记叙齐世家系出四岳及其叙十一国则又曰伯夷之后周封于齐岂伯夷四岳之子与若是则岳为能内举矣夫礼乐之本同体异用伯夷逊于防龙则防亦固可掌礼矣而谓其逹于乐不逹于礼是岂夫子之言哉】帝曰防命汝典乐教胄子【胄子者自天子以至于士之长子也是皆将继其父以有天下国家职位之责者故教之尤专古之教者非有简编文字之多也而必以乐葢简编文字者闻见之粗而乐者转移气质之妙也所以消融其查滓涤荡其血气而涵畅乎中和者其妙机在乎是也今之教者皆其粗而已矣故程子曰古之成材也易今之成材也难】直而温寛而栗刚而无虐简而无傲【此教胄子之目也人之气禀不同故其性质有异非数端所能尽者胄子生长富贵之家其性气惟是数端为多也直而使之温寛而使之栗所以济其偏也刚而使之无虗简而使之无傲所以防其过也然臯陶九徳之目亦自是数端而细推之】诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和【此典乐之目也天理流行具于人心感而为诗者无非天理之真机也而况圣人在上治化清明则人心感而为诗者此固和气之所发也圣人以其足以畅和气感人心存啓发騐政化格人神于是采而播之乐夫其有诗也则必有声音唱咏以歌之歌所以咏其言也夫其有歌也则必有清浊高下以节之五声所以依其永也律吕者又清浊高下之度所以协其清浊高下而被之八音者也然既依诸声则字有其节而可以协诸律吕既协诸律吕则声有度而可以谐之八音音有其谱则可以成其韵调也此作乐之原也】帝曰龙朕堲谗説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允【堲疾之也殄絶也谗邪之説使人昧于所闻是絶人为善之行也一曰殄者过絶之行中庸所谓行怪者也震惊朕师者谓其骇众乱羣也邪説之行其势起于民情之不逹政化之不明故俗移于下而上不知令出于上而下不闻此谗説之所以行也纳言所以伸民言而观民风也出纳朕命惟允所以审君言而播民教也此道化所以通于民民心所以化于上而邪説所以不行也夫邪説诐行古今要不能无顾唐虞之时风俗醇厚政化修明一有谗説殄行之兴则众以为骇上以为疾而观民风修教化所以邪説者不得作后世上无教下无学邪説诐行肆然行于其间民皆安之而上之人又或从而助之此所以莫之禁也噫其来久矣书称予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而□之然则纳言典乐二职固相闗也此防龙所以并命与后世出纳之司则有之纳言则非矣】帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功【钦之一辞尧舜之心法前后所以相传君臣所以相警也推此一语二十二人之命虽人各有一职职各有所重而钦之一辞实总而终之无此心则职荒矣】

禹臯陶相与陈谟【古者圣人君臣以有天下为重事不以位为乐方帝尧在上而舜登庸询事考言既而尧老舜摄舜顺尧于上而酌行于下二圣人在上禹臯未必有言也至是尧崩天下归舜而舜既为天子矣一圣人在上故禹臯始相与陈谟以辅成之故史记曰臯陶作士以理民帝舜朝禹伯夷臯陶相与语帝前臯陶述其谋曰云云而帝又命禹曰汝亦昌言履祥按伯夷当作伯益葢禹谟所载克艰之説而帝舜谓惟帝时克伯益亦复陈帝尧之徳而又有儆戒之谟禹曰帝慎乃在位有天其申命之説而帝又有臣邻之咨有作股肱耳目之咨是皆舜始为天子君臣相警之辞故今系臯陶谟益稷之篇于初年之下若禹谟则附格汝禹之年其实舜典为经而三谟乃其传善观书者亦当以谟附典而观之】

臯陶谟粤若稽古臯陶曰允迪厥徳谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞【允迪厥徳勉君也谟明弼谐勉臣也有允迪厥徳之君则有谟明弼谐之臣古人言行无二致臯陶以此二语为平日立言之首葢其所允蹈之者故臯陶之首史记不假他语以赞臯而以此二语之谟为首慎厥身修思永惇叙九族允迪厥徳之事也庶明励翼谟明弼谐之义也自谨厥身修以至迩可逺在兹即大学之道也凡臯陶之言体用具备品节详明简而尽详而粹前古以来未有若此篇者其万古立言之法与后世称臯陶者独以谟名信乎不可及矣】臯陶曰都在知人在安民【此推明为治之纲要在此二者而知人所以安民也终篇发明皆知知人安民之目】禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬【哲惠二字古者圣仁之异称哲者圣之资惠者仁之功也帝尧也言二事虽帝尧亦未易尽使二事而易尽何以有工兠三苗之虑哉唐虞君臣皆自以为不足故其言如此】臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采【此以下言知人也言人之徳见于行者其凡有九而论其人之有徳者固当歴述其于九徳之行有几事实也】禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝【此知人之目也以此九者定有徳之名其别凡十有八字而合为九徳者自寛以至彊九者其气质之性也自栗以至义九者其变化进修之学也有上九者而无下九者以济之是气禀之偏非所以为徳之中也寛者多不坚宻是弛也故寛而栗则为徳柔者多不能卓立是弱也故柔而立则为徳愿谨愿也愿者多同流合汚而不庄是乡愿也故愿而恭则为徳治乱曰乱谓有治乱解分之材也能此者多恃材而易忽故乱而敬则为徳扰者驯熟而易耎故扰而毅则为徳直者径行而易讦故直而温则为徳简易者多不修亷隅故以简而廉为徳刚者多无止蓄故以刚而塞为徳一曰塞实也实则非素厉也塞古文作寨强者恃勇而不审宜故以强而义为徳有常者谓有是徳而能持久者也若今日寛栗而后日不然一事强毅而他事不尔则不常易变不足为成徳也故虽有是九徳必能有常则始足为有徳之人用之则得矣小人勉强于一时亦似有徳然未几而变用之岂可保其福哉凡是九徳也得其三而用之则有家之事振举矣得其六而用之则一国之事精明矣至于翕受敷施尽得而用之则职无不修治无不举而材成辅相之事无不成矣葢以得人多寡为治道小大之差也日宣日严疑作曰】无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之【此章又自君心推之以结知人之本而起安民之端也天下之治虽散于条目显设之间实在于戒谨恐惧之本无是心则虽有政不行焉此臯陶警切之意圣贤论治之本也】天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉【此安民之目也天叙者天理自然之伦叙也其典则君臣父子兄弟夫妇朋友之五典也勅则正之惇则厚之也民徳之不厚以五典之未正正五典所以厚之也天秩者天理自然之品节也其礼吉凶军宾嘉之五礼也自则自我制之庸则自我用之也礼之不行以制之非出于上也故自我制之所以庸之也同寅者即典礼以同人心之寅协人心之恭和人心之均有以全其降之初也旧説君臣则文意似不相入安民者先之以五典之教以导之继之以五礼之制以齐之则斯民莫不安行乎天理之中矣全此者为徳于是乎有赏悖是者为罪于是乎有刑政事则因刑赏而举凡治民之事者言之也典礼赏刑安民之纲目始终本末备于此矣此固圣贤之所谓安天者与】天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土【聪明听其言视事行也明威监其徳祸其淫也尚书古文威皆作畏此节言天心由于民而民心不可欺有民者不可以不敬前章言知人之目而以人之代天终之后章言安民之目而以天之自民终之警戒之意深矣】臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思曰赞赞襄哉【臯陶之陈谟悉矣其切于悟主也故终之曰朕言惠可底行欲人不以为空言而必行之也其切于自反也故又继之曰予未有知思曰赞赞襄哉欲已不为空言而辅行之也】帝曰来禹汝亦昌言【帝以臯陶既陈知人安民之谟因呼禹使亦陈其昌言伏生今文益稷合于臯陶谟篇末文势相接史记亦同】禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏垫予乘四载【蔡氏书集传曰四载水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏也輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也葢禹治水之时乘此四载以防履山川践行险阻者也】随山刋木暨益奏庶鲜食【血食曰鲜】予决九川距四海濬畎浍距川【此井地之原也蔡氏曰一亩之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以包其余也先决九川之水使各通于海次濬畎浍之水使各通于川也】暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂【随山刋木之初益焚山泽为民奏鱼兽之食此其初救民之权宜也决川濬畎之际稷降播种为民举艰鲜之食此其中民食之兼举也至于懋迁有无之后谷粟通行而烝民皆乃粒之食此其未民食之皆足也古者民食素备虽有九年之水民无菜色然自鲧九载之后水患既久五谷不登民食竭矣圣人所以为通济之术如此】臯陶曰俞师汝昌言【禹自叙其功云尔臯陶俞之可矣而复曰师之何也葢禹所言者孜孜之实天下事功未有不自艰难辛苦孜孜而后能成之者此真实用功之语所以为可师与】禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉【止者静也谓未动之时也安犹保养也几事端之微也康安静而不为也大抵君心当静止无为之时必安静以存养之惟当察其几微之端亦惟当守其康靖无为之规其为之辅弼者亦于此时而常致其忠直之益必如是而后可以善其动动而惬乎人心之同然而其心明白无瑕天命自与之悠久矣臣哉邻哉邻哉臣哉帝深感弼直之辞而又反覆叹咏以相资也邻即四邻详见下文】禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为【左右有民导之也明伦齐礼所以扶持人心之中也宣力四方者安之也兴利除害所以维持天下之势也】予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【蔡氏曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫雉取其文会绘也六者绘之于衣宗彜虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其养黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨絺郑氏读为紩也紩以为绣也六者绣之于裳所谓十二章也采者青黄赤白黒也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明其尊卑之差等也衣服绘画之末圣人顾重之与左右宣力四方并言之何也此制礼之凖也山杨氏曰衣服所以章有徳五服五章或加非所称不明孰甚焉】予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听【五言者言之比于五声有清浊高下之节者所谓诗也纳之者采诗以知民俗出之者播之于乐以感人心也凡人情之感动为风土之歌謡于是有诗鸟古有采诗之官采其诗以律吕谐其声被之于金石丝竹匏土革木而谓之乐因其声音之和平怨怒而后其政化之得失民俗之所感者可知也此其所谓纳五言者也择其所感者正其所道者雅其声安以平其乐淡以和者用之乡人邦国使里巷之间皆歌之音听之者莫不淡且和焉淡财欲心平和则躁心释优柔平中徳之盛也天下化中治之至也此所谓出五言者也汝明以上圣人之制礼也汝听以上圣人之作乐也礼莫先于服章之等故以作服为重乐本出于言志之诗故以五言为主】予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻【汉伏生曰古者天子必有四邻前曰凝后曰丞左曰辅右曰弼天子中立而听朝则四圣维之是以虑无失计举无过事故书曰钦四邻此之谓也履祥按书有四邻而文王世子亦有设四辅及三公之言四辅即四邻也三公者天子师之而不敢臣者也四辅者岂天子邻之而不敢臣者故谓之邻与】庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲竝生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之【有虞之盛圣人屡以谗説为忧既堲之又朴以教刑葢太平之世后生小子乃逸乃谚既诞虽士大夫或不免后世风流清谈文词放言皆此类也惟圣人则知生于其心播于其口必乱于其政故独忧之而亦以命禹侯射侯也明教之也庶顽防説教之而以射侯为先不其迂乎葢古者世简风质非有文字之繁古之教人者其义理寓于礼制犹今之教人者其义理寓于方册也故古之教者以射侯犹今之教人者以书册也夫射者体欲其比于礼节欲其比于乐正其心而后可中多也此射之为教所以先也纳言即所纳之五言时而飏之则播之乐以出之所以教也射礼也纳言乐也书识格庸政也挞记否威刑也礼乐刑政圣人所以同民心也百揆之职无所不总闻六律五声所以命防者也化庶顽谗説所以命龙者也礼所以命秩宗刑所以命臯陶者也而皆以命禹相职无所不统所以总其纲维而经纬之者与】禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功【俞哉者与春秋传公曰诺哉意同口然而心不然之辞黎献民民之责者也敷纳下陈而上纳也明庶明其众庶也禹俞舜之命而又有所言谓化顽谗者以明明徳于天下为本以举贤才为先以考功实为务则谁敢不让敢不敬应而为此傲放纵诞之谗説哉不如是则顽谗之风浸淫于士大夫而敷同日奏罔功矣】无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜罔水行舟朋淫于家用殄厥世【谗説之兴本于遨游之习而人君身心又臣民政化之本一或以太平自纵则风化之坏端自是始故禹勉舜以明徳为本又举丹朱以傲徳为戒舜与朱圣狂相逺然其几本一间耳禹葢用功于自治故言之恳切如此頟頟不休息貎所谓凶人为不善亦惟日不足也】予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功【涂山在今濠州吕氏春秋曰禹娶涂山氏女不以私害公自辛至甲四日复往冶水履祥按禹娶涂山与生啓亦皆治水八年间事前后非一时新婚四日而不留是禹不暇顾其妻也生啓】

【而不入是禹不暇顾其子也禹自言不暇顾其妻子耳而或者之説多妄矣】弼成五服至于五千州十有二师【孔氏曰冶洪水一州用三万庸大传曰古者处师八家而为邻三邻而为朋三朋而为里五里而为邑十邑而为都十都而为师州有十二师焉郑氏曰州凡四十三万二千家此葢虞夏之数也蔡氏曰十二师者毎州立卜二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也履祥按以下文考之蔡氏之説为正礼记所谓三十国之正传所谓为诸侯师葢此名犹存尔】外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉【九州之外迫于四海毎方各建五人以为之长而统率之也圣人经理之制其详内畧外者如此谓十二师五长内外各迪有功而独苗顽不即工则苗之顽又有大于庶顽者庶顽之谗转移之机尚在我苗顽之顽为中国患而转移之机有未易致力者故禹尤以苗顽为警也】帝曰迪朕徳时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明【禹迪徳臯陶刑帝舜化苗之机在此二者故兼以命禹臯】巡狩四岳八伯【虞夏传曰维元祀巡狩四岳八伯郑氏曰祀年也元年谓月正元日舜格于文祖之年也履祥按祀之与年嵗古或通称但各有所重与之曰四岳之职出则为方伯后分置八伯履祥按八伯葢其时每方二伯也其名见下坛四奥郑氏曰为坛祭四方之神沈四海郑氏曰祭水曰沈封十有二山郑氏曰祭者必封封亦坛也肇十有二州郑氏曰肇域也为营域以祭十有二州之分星乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉代岱通东岳阳伯之乐舜侏离其歌声比余謡名曰晳阳郑氏曰阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当作析春厥民析晳阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣又举禹掌天官羲本作仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳郑氏曰仪当作羲仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也中祀大交霍山贡两伯之乐焉郑氏曰中仲也古字通春为元夏为仲五月南巡狩仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也夏伯之乐舞谩或其歌声此中谣名曰初虑郑氏曰夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也或长貌犹物象之滋曼彧然也初虑阳上极隂始谋也谩或为谤羲伯之乐舞将阳其歌声比大谣名曰朱于郑氏曰将阳言象物之秀实动摇也于大也秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉郑氏曰八月西巡狩祭栁谷之气于华山也栁聚也齐人语秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小谣名曰苓落郑氏曰秋伯秋官士臯陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也和伯之乐舞鹤其歌声比中谣名曰归来郑氏曰和伯和仲之后鹤象阳鸟之南也归来言反其本也幽都山祀贡两伯之乐焉郑氏曰山恒山也十有一月朔巡狩祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也冬伯之舞齐落郑氏曰冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚歌曰缦缦并论八音四会郑氏曰此上下有脱辞其説未闻归格于祢祖用特】

【履祥按诸侯必贡诗于天子传曰贡两伯之乐焉是古者侯伯亦贡乐于天子也羲伯和伯岂羲和之后以其知四方之风土气候分为方伯耶舜巡四岳礼乐之盛伏生防博士逮见古书其所述谅哉昔者子黄子续仪礼经传亦有取焉今附于此以广异闻焉】

三载考绩【发例于此后不屡书】

五载箾韶乐成

书曰防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【蔡氏曰戞击考击也鸣球玉罄名也搏弹拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏葢戞击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也虞宾丹朱也丹朱在位与助祭羣后以徳相让则人无不和可知矣下堂下之乐管犹周礼所谓孤竹之管孙竹之管隂竹之管也鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作则击柷以合之将终则栎敔以止之葢节乐之器也笙以匏为之列管匏中又施簧于管端镛大钟也钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛大射礼乐人宿县西阶之西颂磬之南颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言葢与咏歌迭奏也跄跄行动貌言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物説文云乐名箾韶葢舜乐之总名今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成凤凰羽族之灵来仪来舞而有容仪也戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间堂下之乐也乐之作也依上下而递奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽微物故言于堂下之乐九成致凤尊异灵瑞故别言之也】防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【蘷论韶乐之所感备矣又申言之以明韶之所以感也韶之所以感有非乐正之所能与者此防所以深叹之鸟兽跄跄在众乐备作之后凤凰来仪在箫韶九成之余而此云击石拊石即百兽率舞何也韶乐以球为主丝竹革匏金木皆次之防为乐正实掌鸣球而羣工以次举之也故防自言予击石拊石而已而百兽自率舞庶尹自允谐是则非予之所能知者是必有妙于声音之间者矣葢推本帝舜之徳也千载之下韶有存焉者矣而不闻有来仪率舞之盛者葢人亡政息音存而操变矣虞书传曰维五祀定钟石论人声乃及鸟兽咸变于前郑氏曰鸟兽率舞故更着四时推六律六吕询十有二变而道广郑氏曰询均也五作十道孝力为右郑氏曰五作五教也十道谓君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听者也秋养耆老而春食餔子乃勃然招乐兴于大鹿之野郑氏曰兴成也乐以致天神出地只假人鬼为成也乐记曰舜作五之琴以歌南风防始作乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐汉志曰帝舜命防曰汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌味言声依咏律和声八音克谐又以外赏诸侯故闻其音而徳和省其诗而志正论其数而法立是以荐之郊庙则鬼神飨作之朝廷则羣臣和立之学官则万民协听者无不虚己竦神説而承流是以海内徧知上徳被服其风光辉日新化上迁善而不知所以然至于万物不夭夭地顺而嘉应降家语曰舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮】六载巡狩【书大传曰五载一巡狩羣后徳让贡正声而九族具成郑氏曰族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也虽禽兽之声犹悉闗于律郑氏曰闗犹入也乐者人性之所自有也故圣王巡十有二州观其风俗习其性情因论十有二俗郑氏曰今诗国风是也定以六律五声八音七始着其素郑氏曰五声宫商角徴羽也八音钟鼓笙磬埙箎柷敔琴也七始黄钟太簇大吕南吕姑洗应钟防宾也歌声不应此则去之素犹始也履祥按此采诗作乐之始也族以为八此八伯之事也郑氏曰簇犹聚也乐音众多聚之以为八也分定于五此五岳之事也五谓埙在北方鼓在东方之属五音天音也八声天化也七始天綂也郑氏曰天所以理隂阳也】七载作大唐之歌【书大传曰执事还归二年防然作大唐之歌郑氏曰防犹灼也大唐之歌歌美尧之禅也】

九载三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗

书曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗【唐孔氏曰考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云比者言相背舜之黜陟善恶明也古史曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙惟三苗之遗民为恶不悛乃复分北处之以散其众分北之者分其民顺化者与违命者犹后世部分夷狄为生户熟户也】

【履祥按有苗始末説者不同愚尝综其实书之所称于前曰三苗于后曰有苗曰苗民书有异辞则事有不同矣葢其始部落不一总谓三苗説见尧纪当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当尧之时分北三苗则削其地分其民别有部落离其党类于以黜陟亦以销其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗云者葢已窜之后既分之余存者特其一种耳説者又谓分北之政在舜季年来格之后故系之舜典之末是又不然夫舜典之事初年之事也古者无事之世帝王有作其规模设施皆于其初年自是守之而天下治虽其间随时消息葢无几也舜自初年即政分命羣贤三考黜陟庶绩咸熙独三苗以罪分北则自余无事可知矣故终之以陟方而余不屡书焉且于典曰庶绩咸熙分比三苗于谟曰各迪有功苗顽弗即工则分比之事为三考黜幽之典在众功咸熙之后无疑也非季年之事也且季年之事莫大于禅禹而典不书徂征亦不书何独于分苗而特书之然则典之所书止其初年之大政所以权舆五十年之治者也若征苗之事则荐禹之余如舜巡狩四岳肇州四罪之政不系之尧而系之舜者也不然来格之后彼既服矣又从而分北之所谓如追放豚既入其苙又从而招之而谓圣人为之乎】

十有四载帝作歌

帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉【蔡氏曰勅戒勅几事之微惟时者无时而不戒勅也惟几者无事而不戒勅也葢天命无常理乱安危相为倚伏顷刻谨畏之不存则怠荒之所自起毫发几微之不察则祸患之所自生不可不戒也此舜将欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣乐于趋事赴功则人若之治为之兴起而百官之功皆广也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰飏率总率也言人君当总率羣臣以起事功又必谨其所守之法度屡数也兴事而数考其成则有课功覈实之效而无诞谩欺蔽之失两言钦哉者兴事考成二者皆所当深敬而不可忽也此臯陶将欲赓歌而先述其所以歌之意也赓绩载成也丛脞烦碎也言君明则臣良而众事皆安所以劝之也君行臣职烦细碎则臣下懈怠不肯任事而万事堕废所以戒之也舜作歌而责难于臣臯陶赓歌而责难于君君臣之相责难者如此有虞之治兹所以为不可及也与虞夏传曰惟十有四祀帝乃雍而歌者重篇于时俊乂百工相利而歌卿云郑氏曰卿当为庆天文志曰若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是为庆云此和气也帝乃偶之曰卿云烂兮礼缦缦兮日月光华旦复且兮八伯咸进稽首曰明明上天烂然星陈日月光华于一人帝乃载歌旋持衡履祥按十有四载传叙其君臣之歌盛矣然莫大于勑天之歌而不言何也所谓雍而歌者重篇必有所歌之篇所谓帝乃载歌必有载歌之语意者明良之歌其在此时与今系之此年而以传附之】

十有五载帝载歌【虞夏传曰维十有五祀祀者貮尸日月有常星辰有行四时顺经万姓允诚于予论乐配天之灵迁于贤圣莫不咸听鼚乎鼓之轩乎舞之精华以竭褰裳去之于是乃八风修通卿云丛聚蟠龙贲信于其藏蛟鱼踊跃于其渊龞咸出其穴此歌汲冢竹书亦有之然误在伊尹祀桐宫之下考其辞非商歌也岂説经者以伊尹祠先王有古夏先后鸟兽鱼龞咸若之训故以系之与郑康成以为帝舜之歌宋书符瑞志亦谓当是时景星出房庆云兴帝乃载歌其辞若此是必它有考矣然愚玩其辞与其事似为登歌祀尧之诗不可考矣今俱存之以俟知者子王子曰宋书庆云之歌恐皆后人所托似不类赓歌气象岂有重华君臣观此云瑞而动色作歌以庆之者乎】十有六载九叙惟歌【虞夏传曰维十有四祀云云还归二年郑氏曰明十五年愚按当作十六年而庙中茍有歌大化大训六府九原而夏道兴原当作叙】

【履祥按此九功之歌也大训大化其三事之歌与九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝其民使之不倦至是而歌之庙也其后禹有天下葢常用之后世守之以为禹乐骚所谓啓九辩与九歌是也周官九徳之歌九韶之舞以享人鬼葢兼用虞夏之乐而説者以九歌为韶乐误矣朱子曰九歌禹乐也所谓九徳之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞是也瞽蒙掌九徳之歌比于六诗意其辞议矣至战国时骚亦屡言之岂及见其遗音耶后世不传惜哉】

丁巳三十有二载帝命禹总师【据张氏纪年丁巳书荐禹于天此三十二载也而书曰朕宅帝位三十三载则自丧毕之年通数也】

粤若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝【朱子曰文命敷于四海即禹贡所谓东渐西被朔南暨声教讫于四海者也史臣言禹既已布其文教于四海矣于是陈其谟以敬承于舜如下文所云也文命史记以为禹名蘓氏曰以文命为禹名则敷于四海者为何事耶】曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳【朱子曰曰已下即禹祗承于帝之言也孔子曰为君难为臣不易即此意也敏速也禹言君而不敢易其为君之道臣而不敢易其为臣之职夙夜祗惧各务尽其所当为者则其政事乃能修治而无邪慝下民自然观感速化于善而不容己矣】帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克【朱子曰舜然禹之言以为信能如此则必有以广延众论悉致羣贤而天下之民咸被其泽无不得其所矣然非忘私顺理爱民好士之至无以及此而惟尧能之非常人所及也葢为谦辞以对而不敢自谓其必能舜之克艰于此亦可见矣无告指民团穷指士程子曰舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固从人者轻也】益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君【朱子曰广者大而无外运者行而不息大而能运则变化不测故自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其经纬政化而言则谓之文尧之初起不见于经传称其自唐侯特起为帝观益之言理或然也或曰舜之所谓帝者尧也羣臣之言帝者舜也葢益因舜尊尧而遂美舜之徳以劝之言不特尧能如此帝亦当然也今按此説固为有理但此语接连上句惟帝时克之下未应遽舍尧而誉舜又徒极称其美而不见劝勉规戒之意唐虞之际未遽有此防佞之风也依旧説赞尧为是此舜初年之谟所谓帝者皆述尧也】禹曰惠迪吉从逆凶惟影响【朱子曰惠从顺迪道也逆反道也惠迪从逆犹曰顺善从恶也禹言天道可畏吉凶之应于善恶犹影响之出于形声也以见不可不艰者以此而终上文之意履祥谓舜因禹克艰之谟而论尧之克艰益因舜论尧之辞而推尧之徳业葢舜明尧之心而益明尧之徳禹因益言尧得天之效而推言感格之由则又以警舜也】益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王【无虞无可虑之时也无虞之时法度易弛逸乐易过故戒之也谋勿成谓谋之未决者未可行凡事必已审决而后行也百志惟熙谓心之应事皆明而无所累也益之言罔者五勿者三无者二皆儆戒之目也失度逸乐戒其修诸身者也贤邪谋疑戒其施诸朝廷者也违道从欲戒其施于百姓者也无怠无荒四夷来王戒其不倦以终之虽逹之夷狄可也干百姓誉与咈百姓二句相反湏是兼看戒其干誉则或至咈民戒其咈民则或至干誉要在道欲二字】禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民【此总言治之本原纲领也】水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌【水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事此推言徳政养民之目也所谓六府者府葢官府之府六府所以裁成天地之性遂万物之宜而致天下之利者也传称古者物有其官官修其方故有五行之官所谓木工火工金工水工土工是也其在唐虞岂非六府与记礼殷制天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职葢本有虞氏之旧制也土木水三司其名不易司草则谷府司货则金府司器则火府镕冶之事也郑氏谓在周则司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司货丱人也然则其在有虞岂非司空朕虞后稷共工之职与或九官之外自有专司六府者与或当时六府以事而名不必専职与六府各修其职矣而政事之大有三焉教之以正其徳通之以利其用节之以厚其生此三事所以同天下也故谓之和正徳则厚典庸礼之事如司徒敷教伯夷降典后防典乐士制百姓皆是也利用即同律度量衡懋迁有无化居之事厚生则制用均节之事如老者衣帛食肉黎民不饥不寒三年耕必余一生之食以三十年之通虽有凶荒水旱民无菜色是也旧説三事既指人力之为而六府乃指五行自然之利如此则并为九功非类例矣縦曰修属人事可列为功然修与和对耳非正利厚二言之比也且行有五府有六土爰稼穑而离为二于义不通不若从记礼天子六府之説则六府以职言三事以事言而九功之説得矣六府之所掌三事之所运谓之九功皆有成绩功绪谓之九叙民乐其乐利其利沐其化而歌其事采而贡之上之人比而成章谓之九歌九歌也者太史公所谓沐浴膏泽而歌咏勤苦者也蘓氏谓其辞事若豳风之类其是与】戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏【自水土既平以来六府之修三事之和久矣和豫之世人情易缓庶事易弛故禹于此论徳政养民之事必戒之用休谓时戒喻之而使之休休者知乐业安常之为美也必董之用威威古文作畏谓时董督之而使之畏畏者知废事失常之为恶也必劝之以九歌九歌者以其昔日之歌协之律吕播之声音用之乡人邦国以及闾巷莫不歌之使民乐而不忘思而不贰勤而不倦焉此徳政养民无穷之治也蘓氏谓九歌若豳风之类愚谓如此则周官吹豳诗以乐田畯吹豳颂以息老物亦劝民九歌之遗意与】帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功【朱子谓舜因禹言养民之政而推其水土之功以美之也】帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师【朱子曰九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣总率也舜自言既老血气已衰故倦于勤劳之事汝当勉力不怠而总率我众也葢命之摄位之事尧命舜曰陟帝位舜命禹曰总朕师者葢尧欲使舜真宅帝位舜让弗嗣后惟居摄位亦苦是而已】禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功【虞廷大臣徳之相似者禹臯耳故禹于命摄之时所逊惟臯禹惧帝舜惟见已之功而不见臯之为功也故勉帝以念念兹在兹释兹在兹者谓念之也熟则虽舍之而不可易名言兹在兹允出兹在兹者谓言之也熟则虽外之而不可违禹以帝与己而不与臯或者言念之或遗而不见臯之功与如见臯之为功则自有不可舍臯而它与者此禹必欲逊臯之辞也一説我舍臯陶固在臯陶舍之不念亦在臯陶名之于言固在臯陶允出于心亦在臯陶亦通但与上下句帝念不相应尔】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉【禹恐帝舜不念臯之功故反覆以念功勉之帝固未尝不深知臯之功也故因禹言以推明臯之功焉大抵臯之知见宻于禹而禹之劳绩着于臯禹之功天下所共知而臯之为功非舜禹不知也然帝虽不听禹之逊而亦不遗臯之美虽美臯陶之功而不为逊位之辞观于此而圣人公平正大之心又可见矣】臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之体【舜方推美臯陶之功臯则归美于帝舜之徳而帝复以美臯焉君臣有功更相归羙此固虞廷之盛然君臣之体相须以成实有不可相无者故其成功之交相归羙也】帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤【降孟子作洚洚水者洪水也成允成功者成实成之功也朱子曰允信也奏言而能践其言成功而能有其功】克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤【上惟汝贤美其功也此惟汝贤美其心也有是心能有是功者鲜矣有是功而又有是心抑尤鲜也】汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功【矜者自大伐者加人不矜不伐禹之所以为大】予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后【朱子曰厯数者帝王相继之次第犹嵗时气节之先后汝有盛徳大功固知歴数当归于汝汝终当升此大君之位不可辞也是时舜方命禹以居摄未即天位故以终陟言也】人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中【尧之授舜曰允执其中此授之以治天下之则也一人之治天下惟在于持此无过不及之则以裁天下之事使之各得而已尔舜之授禹也而益之以三言而又授之执中之则也天地一理运而为隂阳五行之气其化生斯人也气以成形而理亦赋焉而心者则理气之会而知觉焉者也人心者知觉之生乎气如耳目鼻口四肢与凡攻取之欲是也道心者知觉之生乎理如恻隐羞恶辞让是非之端葢管乎耳目鼻口四肢者也生乎气者周亦理之所有而易流于欲故危原乎理者摄乎气之中而不充则晦故微先言人心而后言道心葢道心之所以微亦以人心之危有以微之也精则察此念之发为人心为道心也一则守道心之正而不贰也如此则自吾心而逹之天下凡所云为皆有以得其中矣中即道之用也朱子曰心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或微妙而难见耳人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理之公卒无以胜人欲之私矣精则择夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心毎听命焉则危者安微者着而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有加于此哉】无稽之言勿听弗询之谋勿庸【言人之言也无考于实者勿听谋己之计也不询于众者勿庸旧说谋亦人谋犹史所谓以一人之言而进退之者】可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐【蔽断也昆后也】三十有三载正月朔旦禹受命于神宗率百官若帝之初

【履祥按礼称有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此説非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天下固异于是而诸儒之説亦始胶矣】

帝命禹叙洪范九畴【箕子曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初一朱子曰此读也全读则是以一二为次第不见洛书本文又不见圣人法象之义故后人至以此章总为洛书本文者皆为句读不明也下皆仿此曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极书大传曰维王后元祀郑氏曰王谓禹也禹始居摄为君之年也履祥按古者数年自人君即位为元亦有因事起年者元年即一年首年云尔非有它大义也时帝舜为天子三十三年禹摄其事而比称元祀者谓摄政之一年尔自説春秋者始以改元为莫大之事于是后世之论胶矣帝令大禹歩于上帝使禹推天道也禹乃共辟厥徳受帝休令爰用五事建用王极郑氏曰初禹治水得神负文于洛于以尽得天人隂阳之用至是奉帝命而陈之也履祥按此叙九畴也禹始摄天下之政故帝令其以所得洛书推为治天下之纲目也王皇义通九畴之数以皇极为中而九畴之用以五事为始葢皇之建极本诸身也故九畴以此二畴为要然而汉伏生等传失其真其后遂专言灾祥休咎之证其亦范之一用与铢分户析各指事应则失之拘矣易大传曰洛出书圣人则之孔安国曰洛书者禹治水时神负文列于背有数自一至九禹遂因而第之刘歆曰禹治洪水锡洛书而陈之九畴是也闗子明曰洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱子曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此图书之数所以皆以五为中也洛书以五竒数统四偶数而各居其所葢主于阳以统隂而肇其变数之用也一二七九各居其五象本方之外而二四六八者各因其类以附于竒数之侧葢正者为君侧者为臣有条而不紊也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏虚其中也然后隂阳之数均其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也一六水也二七火也四九金也三八木也五土也纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也】

【履祥按洛出书而禹则之叙为九畴畴之取义有三焉一曰并义子王子曰洛书河图相表里故一六二七三八四九皆并位于是九畴之义相比而应一与六相并也系五行于一而系三徳于六以天赋之气有生克清浊之殊则人囿于质有刚柔善恶之异也二与七相并也系五事于二而系稽疑于七见于事者有得有失则騐于占者有吉有凶也四与九相并也系五纪于四而福极于九运于天者有经纬离合之不齐则赋于人者有五福六极之或异也三与八相并也系八政于三庶证于八施于政者有善有恶则感于天者有变有常也二曰对义子王子曰一与九相对也系五行于一福极于九天之所赋有善恶厚薄则人之所禀有五福六极也二与六相对也系五事于二三徳于六人身皆有当然之则本然之性也刚柔善恶之不同则气质之性也四与八相对也系五纪于四庶证于八五纪者天道之常经庶证者天道之变化也三与七相对也系八政于三稽疑于七政有得有失则稽有吉有凶也箕子所陈五事庶证相为感应则二与八又相对取义也四六亦然箕子葢率一隅以见义也今三纵而一衡而取义亦粲然矣三曰次第夫洛书之数连比对待纵横错综然而履一则本之所以始戴九则表之所以终中五则上下左右错综四环而枢纽干运于中也是亦自然之序故圣人亦因而次第之系五行于一以见化生人物之始也五行化生万物人得其秀最灵而五行之在人者为五事故五事次之于二焉五性感动而善恶分万事出矣而所以治之者其政有八故八政次之于三焉人事既繁庶政具举因时作事则有天时之纪焉故五纪次之于四五行五事八政五纪天人之事备矣圣人成位乎其中立人极焉故皇极次之于五皇极者固所以顺五行敬五事出八政赞五纪者以一人立极为天下之标凖其所以化民成俗因其气习而治教之者则有三徳焉故三徳次之于六以一人而天下之标凖攸系至不轻也其中否吉凶小则质之神明故稽疑次之于七大则验之于天地而五气四时之运其休其咎有不可掩者矣故庶证次之于八抑是理也君子修之吉小人悖之凶五福六极各以类应圣人又即以劝惩斯世焉葢体天治人之用尽矣故次之于九终焉箕子陈洪范独以次言之葢独陈其辞不可以无叙也至于五事敬乂哲谋圣而验诸庶证则于对义固举一隅矣或曰河图之位圆圆者天也洛书之位方方者地也自一而次数之勾连错综以至于九勾连错综者地道之所以固也洛书之数其用深广圣人叙畴于此未始数数言也然后世或以推灾异或以拟易占八阵太乙遁甲下至隂阳家者流以推八卦九宫八门黒白向背吉凶亦各得其末流之一节与抑天地自然之数周乎万物固有所不能外也】

复九州【经世歴曰禹受命于神宗正天下水土分九州九山九川九泽按此年禹以十二州仍为九川此气邵子系之丁巳其必有攷也】

三十有五载咨禹征有苗

大禹谟曰帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昬迷不恭侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲【世之言有苗者多谓其负险阻抗衡中夏若后世荆楚之为观舜禹吕刑之辞不过以其弗率反□贤否易置弃民虐刑耳初不为其抗衡而征之也于此见圣人之征伐其究以为民耳】三旬苗民逆命【禹之徂征也不必直捣其穴也奉辞以临之警其悔悟耳苗之逆命也不必发兵拒守也不从辞命未知悔悟耳三旬而未奉令益犹欲其久而自悟故赞禹班师也圣人征伐之师于此可见矣】益赞于禹曰惟德动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝柢载见瞽瞍防防斋栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苗【苗民之逆命也非舜禹徳有未至亦非行之或满也而益云然音古者圣贤行有不得反求诸己大率如此夫以苗之顽至于临之兵又至于兵不可惧亦极矣岂必果进师以灭之哉又防以处之又反求其所谓徳而已矣以帝舜之事父岂有不至而不得于父帝亦惟自负罪引慝而终能底豫故凡自反诚切者终必有格又至诚之道可以感神而况有苗乎】禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格【诞敷文徳大敷其文命徳教使教化新明于诸侯交畅旁通谓之诞敷不必施之有苗也舞干羽者示之以礼乐也干武舞羽文舞葢示反武敷文之意两阶宾阶主阶葢舞之羣臣羣后朝会觐享之地也古人无文字书册之烦凡衣服物象器用礼乐之具皆所以示意向而明教化也路史曰于是命禹行天子之事三载厘苗弗恭命禹征之淮南子曰夫能理三苗朝羽民从祼国纳肃慎未发号施令而移风易俗者其唯心行乎法度刑罚何足以致之】

【履祥按舜之摄也觐诸侯巡四岳行天子之事也不待尧复命之也禹之摄也徂征之师帝犹命之而传记亦有舜南巡之説是征伐巡狩禹不专也岂尧舜之事不详见于经计舜毎事亦必禀命与抑尧之命舜也曰陟帝位舜之命禹也曰总朕师终陟帝位云尔其摄复有不同与】

甲子三十有九载【邵子皇极经世以运经世之二经元之甲一经会之午七经运之甲一百八十一经世之子二千一百六十一甲子夏王禹八年祝氏曰唐虞当第六会之终元经会之运卦在会之世唐虞之世同人上爻变而为革则天运推移矣当数之交尧舜知天之歴数以天下与□茍非二圣之大徳安能保灾度难洪水滔天非小沴也四凶稔恶非细故也惟尧舜能平定之故曰巍巍乎有天下而不与焉是年运之甲大畜节世之子火畜节年之甲子损节】癸酉四十有八载帝陟方乃死【书称五十载葢自尧崩之后通数也书曰舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死言舜生三十而登庸又三十年而在位又五十年乃崩言其年数耳非是号也陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也朱子曰方犹云徂乎方之方陟方乃死犹言徂落而死也史记曰南巡狩崩于苍梧之野塟于江南九疑是为零陵皇覧曰舜冢在零陵营浦县其山九溪皆相似故曰九疑传曰舜塟苍梧象为之耕礼记曰舜塟苍梧之野葢二妃未之从也西汉刘向传舜塟苍梧二妃不从前汉书引礼记作二妃今本曰三妃者误也韩子曰尧之长女娥皇为舜正妃故曰君其二女女英自宜降曰夫人也故九歌辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之也礼有小君明其正自得称君也大纪曰记称舜塟苍梧刘道原以爲舜巡狩南裔往而不返者欲兆庶专意戴禹也夫舜本以耄期倦于勤使禹摄政使远巡荒外而死是与经意相反也舜之授禹以天下者本乎民心与天意尔使禹有天命舜虽不死于荒外何病于禹使禹无天命舜虽死于荒外岂能有益于禹哉此记者谬误道原习而未之察也】

【履祥按淮汉以北上自伏羲下至近代帝王之墓尚皆可考独舜冢不见于此而苍梧去都最逺重以三苗之乱歴舜禹始克平之故舜禹于南方之化葢数数然也是以舜至苍梧今南方之地多其遗迹而禹亦有会稽之会死亦塟焉圣人以天下为家不可以逺近论也】

甲戌四十有九载乙亥五十载禹避于阳城【孟子曰舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下诸侯朝觐讼狱调歌者不之舜之子而之禹路史曰女防生义钓及季厘义钧封商今商之商洛有尧女墓武闗西北百有二十里商城是也禹封其子于虞季厘封于缗其后为夏桀所克舜庶子七人圭胡负遂庐蒲衞甄潘饶番传邹息有何毋辕余姚上虞濮阳余虞西虞亡巴陵衡山长沙皆其裔也夏有箕伯箕伯之后箕子】

【履祥按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失徳不见于经传葢徳不若舜禹尔有禹则舜不以天下私均也舜处其子于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此防国语及韦昭之説也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之事归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也葢商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧皆天子之事守也】

资治通鉴前编卷二

钦定四库全书

资治通鉴前编卷三

宋金履祥编

夏后氏大禹【史记作帝禹】

丙子元嵗春正月夏小正曰【夏小正夏时之书见大戴礼戴徳作传与正文合为一篇朱子仪礼别出之】春正月啓蛰【愚按今二月始惊蛰而汉始以惊蛰为正月中月令孟春蛰虫始振岂古者阳气特盛啓蛰独早与国语谓阳瘅愤盈土气震发则蛰虫之动固宜然啓者始震之谓非出蛰也】鴈北乡【月令鸿雁来传曰雁以北乡为居生且长焉】雉震呴【震振也呴鸣也书曰越有呴雉葢其音云】鱼陟负冰【月令鱼上冰是也鱼冬则气在腴故降春则气在背故升负冰者春冰薄鱼既升背若负之也】农纬厥耒【戴氏曰纬束也愚按古者立春先时命农大夫咸劝农用注田器也】初嵗祭耒【祭始为耒耜之人也】始用畅【闗浍本作畼旧注音韔按畅木生也训达作畅为是戴氏曰畅也者终嵗之用祭也愚按古者先立春王将耕籍则郁人荐鬯王祼鬯鬯之言畅也祭耒而用鬯也】囿有见韭【韭阳菜春有之见露也】时有俊风【戴氏曰俊者大也大风南风也合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也】寒日涤冻涂【日涤冻解而为涂泥也】田鼠出【戴氏曰嗛鼠也按尔雅疏颊能藏食者】农率均田【率相率也均月令所谓皆修封疆审端径遂夏后氏一夫受田五十畆均田所以修其疆畔分其遂畆不相侵越同赖利泽也】獭祭鱼【月令同】鹰则为鸠【月令仲春鹰化为鸠此在正月按月令鹰化在雨水之后汉始以雨水为二月节葢因秦之旧故吕不韦以鹰化系之仲春耳】农及雪泽【雪泽犹冻解也及传所谓汲汲也及此冻解便往治田农书曰春土长冒陈根可拔耕者急发是也】初服于公田【戴氏曰言先服公田而后服其私田也愚谓孟子曰诗云雨我公田遂及我私由此观之虽周亦助也夏小正曰初服于公田由此观之虽夏亦助也】采芸【杂礼图云芸蒿也叶似邪蒿香美可食】鞠则见【戴氏曰星名也按天文书不见鞠星是时初昬参中则晨见也危室诸星耳古鞠菊通用葢谓菊始苗故九月曰荣鞠则菊花也】初昬参中斗柄县在下【是时初昬则日当在室壁之间与月令不相异也】柳梯【栁始绽如梯也】梅杏杝桃则华【戴氏曰杝桃山桃也】缇薃【戴氏曰薃莎也缇其实也郑氏曰莎草也愚按尔雅薃侯莎其实缇薃即莎又广雅莎地毛也】鸡桴粥【戴氏曰桴妪伏也粥养也】二月往耰黍【耰覆种也耰当作种】襌【戴氏曰单也读属上愚谓二月渐暖耰黍者可单衣也】初俊羔助厥母粥【戴氏曰粥者养也言大羔能食草木而不食于母也】绥多女士【闗本作縘戴氏曰绥安也冠子取妇之时也愚按周礼防男女即此也女有家士有室所以安之也】丁亥万用入学【万舞也此月令所谓上丁命乐正习舞释菜也二月不必皆有丁亥岂以是月释菜卜日以干取丁或以支取亥与】祭鲔【戴氏曰祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时也按此所谓春献王鲔者也吕令季春荐鲔】荣堇【郭璞尔雅注曰堇葵叶似栁子如米汋食之滑者本草唐本注云此菜野生非人所种俗谓之堇菜荣华也】采蘩【尔雅蘩皤蒿即白蒿也或曰蘩所以生蚕】昆小虫抵蚳【蚳螘卵也按尔雅注疏螘子在卵者名蚳然此云昆及小虫之防大抵皆卵粥也】来降燕乃睇【戴氏曰莫能见其始出也故曰来降睇盼也视可为室者也按此吕令所谓元鸟至也】剥鱓【大戴礼作曰以为鼓也】有鸣仓庚【黄鹂也】荣芸【芸至是华也】时有见稊始收【愚按尔雅疏稊一名芙荑稗之草以其秽苗故其始生即收割之】三月参则伏【至此参初昬而西没也唐开元厯推夏时季春日在昴十一度去参距星十八度故曰三月参则伏】摄桑【戴氏曰摄而记之急桑也】萎杨【旧注萎作苑戴氏曰杨则花】防羊【戴氏曰或曰防羝也】【音斛】则鸣【尔雅曰夭蝼注蝼蛄也】颁冰【戴氏曰分冰以授大夫也愚按月令仲春开冰而夏用三月苏氏曰古者藏冰发冰以节阳气之盛夫阳气之在天地譬犹火之着于物也故常有以解之十二月阳气蕴伏锢而未发其盛在下则纳冰于地中至于二月四阳作蛰虫起阳始用事则始啓冰而庙荐之至于四月阳气毕达隂气将絶则冰于是大发食肉之禄老病丧浴冰无不及是以冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹厉疾不降民无夭札也】采识【戴氏曰识草也愚按识当作蘵尔雅蘵黄蒢注蘵草叶似酸浆花小而白中心黄江东以作葅食】妾子始蚕【戴氏曰先妾而后子事有渐也言自卑事之始也】执养宫事【此句连上文言蚕事也】祈麦实越有小旱【所以祈麦实者恐或有小旱也正月于农事三月于蚕麦言之不厌其详】田鼠化为鴽【戴氏曰鴽鹩也】拂桐芭【戴氏曰或曰言桐芭始生貌拂拂然也按吕令桐始华】鸣鸠夏四月昴则见【是时日在毕觜之间故旦昴则先见】初昬南门正【其时立夏日在井四度昬角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昬南门正】鸣札【按尔雅如蝉而小有文者谓之蚻蝉之小者谓之麦蚻戴氏曰蚻者宁县也鸣而后知之故先鸣而后蚻】囿有见杏鸣蜮【戴氏曰屈造之属】王萯莠【按吕令注当作萯秀王萯即王本草陶注云即今土也萯房九反】取荼莠【荼苦菜也尔雅疏云苦菜叶似苦苣而细防之有白汁愚按即今苦荬也莠当作秀即吕令苦菜秀】幽【戴传莠幽为句】越有大旱【此上必有缺文】执陟攻驹【执者离之去母陟者升之君也攻驹者教之服车】五月参则见【日在井鬼旦则参见】浮游有殷【蜉蝣也殷众盛也一名渠畧陆云似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月隂雨时地中出今人烧炙噉之美如蝉也樊光谓粪中蝎虫随隂雨时为之朝生夕死】鴂则鸣【离骚恐鴂之先鸣兮使夫百草为之不芳葢五月一隂生则鴂鸣乃百草不芳之候也】时有养日【戴氏曰养长也】乃衣【旧注作乃衣衣试新衣也】良蜩鸣【按尔雅当作蜋蜩五彩具者也】匽之兴五日翕望乃伏【戴氏曰不知其生之时故曰兴伏云者不知其死也】啓灌蓝蓼【啓灌者取其汁也蓝可以染者五月取以为淀蓼草名取以为麯】鸠为鹰唐蜩鸣【按尔雅当作螗蜩螗蜩者匽陆玑云螗一名蝘虭字林虭作嘹愚按良蜩者蝉声清长者也唐蜩则今嘹也】初昬大火中【心星也今则亢中矣】种黍菽糜【前二月耰黍当作种黍此种当作耰菽豆也糜赤粱粟今陜西人作是也】煑梅【戴氏曰为豆实也愚按书曰若作和羹尔惟盐梅古者饮食之用盐梅犹今之必用醋也】蓄兰【为沐浴及佩也即今泽兰俗名厌草香可辟邪亦可为药】颁马【分夫妇之驹一曰分大夫卿之驹也】六月初昬斗柄正在上煑桃【以为豆实】鹰始挚【始攫搏也】秋七月莠雚苇【莠读为秀】貍子肇肆【戴氏曰肆遂也始遂也或曰肆杀也按字林貍伏兽葢至此时而始肆也】湟潦生苹【苹一名蓱大者名频郑氏曰水中浮萍江南谓之薸】爽死【未详戴氏曰爽犹疏也】萍莠【萍亦有华者即苹也】汉案户【汉天河也起箕尾间分两道其一道贯箕星之边案戸者直戸也古者户皆南向则是时初昬天汉直南也】寒蝉鸣【戴氏曰蝭也按尔雅疏寒蜩也即蜺也一名寒螀似蝉而小青赤色者也】初昬织女正东乡【织女三星】时有霖雨【夏小正四月越有大旱而霖雨在七月庄子亦有秋水时至之説今则霖在四五月吕令溽暑在季夏今则存仲夏葢古今风气不同而南北风土亦异凡书传所载于今不同者于此可以类推】灌荼【荼萑苇之秀也为蒋禇之也萑未秀为菼苇未秀为芦大戴礼莠作秀】斗柄县在下则旦八月剥校【戴氏曰黒也校若緑色然妇人未嫁者衣之】剥枣防零【枣栗熟也】丹鸟羞白鸟【戴氏曰丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟者重其养也有翼为鸟羞也者不尽食也按吕令止曰羣鸟养羞与此不同缺疑当考】辰则伏【大火初昬而没也】鹿人从【鹿人者古山虞掌兽之官从从禽也谓始从禽也】鴽为鼠参中则旦【当作参见】九月纳火【古者三月大辰旦见故出火八月辰伏故九月纳火】遰鸿鴈【遰音递去也】主夫出火【夫当作火古者季春出火所以焚莱于是民之用火于田野者不禁季秋虽内火然而火之用有不可废者如昆虫既蛰而以火田之类于是主火度其用而出之民不得擅其用而不禁也】陟鸟蛰【古人重鸟当其至而祠之故其来也书降其去也书陟皆贵之也蛰者鸟去则多蛰于岛岸间土穴中沈存中笔谈尝载其事】熊罴豹貉鼬鼪则穴【此周官所谓蛰兽也】荣鞠【吕令鞠有黄华是也】树麦王始裘雀入于海为蛤【蚌属】冬十月豺祭兽【吕令在季冬古人豺祭兽然后田猎葢古人于禽兽每有不忍杀之意惟天地肃杀之时豺兽自相食故此时取之以为干豆宾客之用】初昬南门见黒鸟浴【戴氏曰鸟也浴者飞乍髙乍下也】时有养夜雉入于淮为蜃【大蛤也】织女正北乡则旦十有一月王狩【冬猎谓之狩】陈筋革【弓甲器用之备也】啬人不从【戴氏曰不从者弗行于时月也】陨麋角【夏至鹿角解冬至尘角解】十有二月鸣弋【按当作鸢今雪霁霜风之晨则鸢鸣一説鸣弋犹言鸣弋者以生丝系矢而射谓猎禽也】元驹贲【戴氏曰元驹螘也贲走于地中也愚按螘方言齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之驹】纳卵蒜【戴氏曰卵蒜者本如卵者也纳者纳之君也愚按纳者收藏之】虞人入梁陨麋角【上文重】

【论语曰顔渊问为邦子曰行夏之时朱子曰夏时谓以斗柄初昬建寅之月为歳首也天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为歳首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正也然时以作事则嵗月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时焉而说者以为谓夏小正之属葢取其时之正与其令之善而于此又以告顔子也县子问子思曰顔回问为邦夫子曰行夏之时若是殷周异政为非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也殷周征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改尔故不相因也夫受禅于人者则袭其统受命于天者则革之以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正故夫子云晋董巴曰昔伏羲始造八卦作三画以象二十四气黄帝因之初作调厯厯代十一更年五千凡有七厯颛帝以今之孟春正月为元其时正月朔旦立春五星会于天厯营室也冰冻始泮蛰虫始发鸡始三号天日作时地日作昌人日作乐鸟兽万物莫不应和故颛帝圣人为厯宗也汤作殷厯弗复以正月朔旦立春为节更以十一月朔旦冬至为元首下至周鲁及汉皆从其节据正四时夏为得天以承尧舜从颛帝故也礼记大戴曰虞夏之厯建正于孟春此之谓也唐大衍厯议曰夏小正虽颇踈简失传乃羲和遗迹何承天循大戴之说复用夏时更以正月夜半合朔水为上元进乖夏厯退非周正故近代推月令小正者皆不与古合开元厯推夏时立春日在营室之末昬东井二度中古厯以参右肩为距方当南正故小正曰正月初昏斗柄悬在下魁枕参首所以着参中也季春在昴十一度半去参距星十八度故曰】【三月参则伏立夏日在井四度昏角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昏南门正昴则见五月节日】【在舆鬼一度半参去日道最逺以浑仪度之参体始见其肩股犹在浊中房星正中故曰五月参则见初昏大火中八月参中则曙】【失也辰伏则参见非中也十月初昏南门见亦失传也定星方中则南门伏非昏见也】

【履祥按孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足证也吾得夏时焉学者多传夏小正云小正者其纪候之书谓之小则固非其大者也岂亦夏时之一端与圣人得之以説夏礼则必有大于此者单子曰夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而场功偫而畚梮营室之中土功其始火之初见期于司里然则举一端而推所谓夏时者当必有制度教条之详不可得而闻矣】

即位防诸侯于涂山【涂山在今濠州苏氏曰有禹防村稽古録禹即天子位会诸侯于涂山执玉帛者万国】

【履祥按玉帛万国之説本鲁诸君子而杂见于传记朱子王制篇亦取焉夫涂山今濠寿葢准江之间非中土也禹何以会万国于此意者东南之诸侯与古者万国毕朝于都天子巡狩则其方之诸侯各朝于方岳惟东南诸侯西至衡岳北至泰岳道里为远故禹总为涂山之防其后又东南而为会稽之会也涂山万国之传或者史传之侈辞与大纪曰为铭于簨簴曰告寡人以道者击鼓以义者击钟以事者振铎以忧者击磬以狱者挥鼗事见鬻子又淮南子加详于此外纪同】

二嵗臯陶薨【史记曰帝禹立而举臯陶荐之且授政焉而臯陶卒封臯陶之后于英六或在许而后举益任之政臯陶尧舜已有封此或毕封其支庶路史曰臯陶乃少昊之后四世而庭坚则髙阳氏之子六乃臯陶之后别有舒蓼宣八年始灭初陶渔于雷泽虞帝求防以为士师造律执中封于臯为臯陶臯之子封偃为偃姓又有孙恩成恩成其后世为理以命族至纣时理征为翼申呉伯弗合以死取契和氏逋难伊虚为李氏其后世为伯阳父管子曰后上掌北方故使为李注李狱官也则李理字通此云理避难为李也】荐益于天【孟子曰禹荐益于天七年】

【履祥按尧荐舜舜荐禹皆其末年禹即位才一年耳何以即荐益也世称禹年百嵗葢于是年九十有四矣然三圣授受事体不同尧之荐舜摄也舜之荐禹总百官也禹之荐益相之也】

三嵗考功【呉越春秋曰禹哀民不得已即天子之位三载考功礼记曰禹立三年】

【百姓以仁遂焉】五嵗巡狩【吴越春秋曰五嵗政定周行天下东汉书陈蕃传曰昔禹巡狩苍梧见市杀人下车而哭之曰万方有罪在予一人外纪曰禹见罪人下车问而泣之左右曰罪人不顺道君王为何痛之禹曰尧舜之人皆以尧舜之心为心寡人为君百姓各以其心为心是以痛之】八嵗巡江南戮防风氏崩于防稽【国语曰吴伐越堕防稽获骨焉节专车吴子使来聘且问之仲尼曰无以吾命宾发币于大夫及仲尼仲尼爵之既彻俎而宴客执骨而问曰敢问骨何为大仲尼曰丘闻之昔禹致羣神于会稽之山羣神谓主山川之君防风氏后至禹杀而戮之其骨节专车此为大矣客曰敢问谁守为神仲尼曰山川之灵足以纪纲天下者其守为神社稷之守者为公侯皆属于王者客曰防风何守也仲尼曰汪芒氏之君也一作注芒守封隅之山者也封隅山在今湖州武康县为漆姓在虞夏商为汪芒氏于周为长狄今为大人经世以戮防风氏系初年与国语不合太史公曰禹会诸侯江南计功而崩因葬焉命曰会稽会稽者会计也越外传曰禹始也到大越上茅山大防计爵有徳封有功更名茅山曰会稽及其王也巡狩大越见耆老约诗书审铨衡平斗斛因病亡死葬防稽苇椁桐棺穿圹七尺上无泻泄下无邸水坛高三尺土阶三等延袤一畆又曰越之先君无余乃禹之世别封于越以守禹冡又见少康纪】

甲申后啓元歳

【履祥按三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之丧未毕益未有箕山之避啓未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧其时异其事亦不同孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推舜禹益之心也当时事迹固自有不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之】

二嵗益避于箕山之隂【大纪曰伯益归政就国于箕山之隂也万章曰人有言至于禹而徳衰不传于贤而传于子有诸孟子曰否不然也天与贤则与贤天与子则与子昔者舜荐禹于天十有七年舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下之民从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之隂朝觐讼狱者不之益而之啓曰吾君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌啓曰吾君之子也丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相尧禹之相舜也歴年多施泽于民久啓贤能敬承继禹之道益之相禹也歴年少施泽于民未久舜禹益相去久逺逺当作近其子之贤不肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之致而致者命也匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者继世以有天下天之所废必若桀纣者也孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也越絶书曰夏啓献牺于益啓者禹之子益与禹臣于舜舜传之禹荐益而封之百里禹崩啓立晓知王事达于君臣之义益死之后啓嵗善牺牲以祠之经曰夏啓善牺于益此之谓也】三嵗大战于甘【皇极经世元年伐有扈今按孔安国谓啓嗣禹位伐有扈之罪唐孔頴达谓禹崩益避箕山之隂天下诸侯归啓啓遂即天子位史记称啓立有扈氏不服故伐之葢由唐虞受禅相承啓独继父以此不服愚按楚辞天问亦谓啓代益作后而卒然离有扈之集注如史记之説今故系之伯益归政之后】书甘誓曰大战于甘乃召六卿【古者四方有变专责之方伯方伯不能讨然后天子亲征之天子之兵有征无战今啓既亲率六军以出而又书大战于甘则有扈之怙强稔恶敢与天子抗衡岂特孟子所谓六师移之者书曰大战葢所以深着有扈不臣之罪按甘在京兆鄠县有甘水甘亭葢西方诸侯也时夏都安邑在闗河之东而有扈在闗西之地叛以天下大势论之不为小变矣六卿六乡之卿也按周礼卿大夫毎乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属于大司徒有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属于大司马所谓军将皆卿者是也意夏制亦如此】王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正【六事之人谓六乡之卿六卿曰六事犹三公谓之三事也威侮五行者暴殄天物一説不顺五行之理犹所谓狎侮五常也三正旧説天地人之正道】天用勦絶其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命【左右御皆五伍之长在车者也汝六事之人也古者车战之法五人为伍五伍为两一车甲士三人步卒七十二人则三其两其甲士三人左主射右主击刺中御马葢毎两之长也一乡一军则一万二千五百人葢五百两也卿一人统之天子六军则七万五千人凡三千两先王之师左右各攻其事而不以诡遇为功非惟师出以正然左死于射右死于刺甲者死车步者死列故能为不败之师此先王之军法也左右御不职其事皆曰汝不恭命葢责之卿也天子治军惟责之卿卿各督其所部然亦至两之长而止自两以下则其长自治之此军制之分数也】用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝【古者天子巡狩以迁庙主行征伐亦然军行袚社衅鼓是则天子出征必载迁庙之主与社主以行也祖左阳也故赏于祖社右隂也故戮于社戮辱也戮非为杀之凡罪以令众皆戮也所谓杀而戮之所谓赐死而亡戮辱凡杀而不以令众不曰戮罪不至杀而令众亦曰戮孥戮者戮及其妻子所谓其孥男子入于罪女子入于舂稾是也古人罪人不孥而此曰孥戮葢军法尚严故誓师之词云尔师之必用赏罚古今所同也至若左右不逾御必以正此则王者之师而已楚辞天问曰啓代益作后卒然离蠥向啓惟忧而能拘是达集注曰旧説禹以天下禅益天下去益而归啓是代益作后也于是有扈不服啓遂与之大战于甘故曰离蠥问啓何以能思惟所忧而能伐扈以达拘执之嫌乎】九嵗王崩子太康践位【王孙满曰昔夏之方有徳也逺方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休墨子曰夏后开命大廉折金山川铸陶于昆吾作九鼎开即啓也避汉景帝讳作开赞宁要言曰详其禹鼎不止图山川猛鸷之物又毎州民户地理寛狭皆可知也故后语云据九鼎按图籍注云秦据执得周九鼎自然业次知九州户籍图书也】

【履祥按诸家多谓禹铸九鼎然于经无所考史亦不言九鼎之始观方有徳之辞似非指禹当从墨子之説然象物神奸之説满葢设辞以神之古之钟鼎犹今之碑碣皆所以载事也九州图籍之説近是铸九州山川而并及其所产异物则有之矣为其图籍所以歴代宝之又按传称啓有钧台之享而书史不言其年嵗钧台在河南阳翟嵎水之东南厯大陵西连山亦曰啓筮亭谓啓享诸神于大陵之上或曰阳翟夏始封之地或曰禹都焉然河南固天下中或者啓即位之后羣后四朝大会同于此与】

癸巳太康元嵗尸位【王子卦数元年遇睽】十有九嵗畋于洛表羿拒于河五弟御母以从遂都阳夏书曰太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰【禹之徳在民深矣今一再传而太康始为逸豫黎民咸贰见所未见也葢自五帝以来圣圣相传至啓亦贤能敬承太康尸位而即为逸豫生民所未见也故疑而贰焉又自尧舜禹以来数圣人之于民不啻父母于子其在太康犹父母死而不仁之兄暴弃之则父母之思为何如也民心本非易叛恃祖宗徳泽之厚而不知自反者亦可省于此】乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河【夏都河北太康游田无度逾河之南又自河而逾洛之外又流连十旬而弗反此羿所因以得志也羿者有穷之君世善射亦以世官为名传称后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政则鉏其始封穷其新国故曰有穷因民弗忍者即传所谓因夏民距于河者即所谓代夏政葢距太康于河不使反国而羿遂据夏旧都以代夏僭称帝夷羿也】厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌【太康在外忘反而羿入都篡国故五子御母避难迹太康所之逾河而南以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表徯而不返哀宗国之颠覆痛社稷之危亡亲亲之爱不能自遏故述大禹之戒而为歌也下文五章是其辞説者以五子各为一章然首尾相应或共为之其一其二者歌节也非指五子也】其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬【此章述大禹之戒櫽括以为歌下叶戸予叶与图叶杜马叶姥一人三失之下似逸一句章末二语则五子之词也与皇祖有训自相叶】其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡【此章亦大禹之训五子櫽括其辞而为歌也】其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡【自陶唐以来皆都河北是为冀州之地今一朝失道而三圣相传之都众大之区遂乃失之为羿所灭以至于亡也按左氏引此章曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡】其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀【有以叶百二十斤为石大称也三十斤为钧小称也闗通和平圣人所以同度量衡以一天下之制也藏在王府后世则之举此一端以见典籍规制之备也】其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追【履祥按五子之歌五章一章言太康之失民也二章言太康之游田也序所谓盘游无度也三章哀京都之不保也四章痛故府旧章之沦丧宗庙社稷之不祀也而五章哀恫以终之夫失国固太康也而簒国则羿也五子之歌皆怨太康之辞无忿羿之辞者自反也传曰禹汤罪己其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉然则读五子之歌君子是以知仲康之宜为君而夏之复祀也然太康虽为羿所拒不能济河而犹立国于外以传仲康岂亦因五子之歌而自悔者与】

二十有九嵗王崩于阳夏弟仲康立【路史曰太康在位十有九嵗失政又十嵗而死】

【履祥按自唐虞以来都于冀州而冀自有牡非天子自治则甸服之地跨河南北也羿距太康于河不得复反旧都故五子之歌惟哀冀都之亡痛故府旧章之丧当时自河以南尚无恙也汲郡古文称太康居斟寻郦道元谓河南有寻地薛氏谓今拱州太康县汉之阳夏即太康故城而传亦称相居帝丘大抵皆兖豫之境大河东南之地耳然则太康为羿所拒不能济河而更都南夏以传仲康迄于后相皆在兖豫之境古大河之东南羿据冀方之都因夏民以代夏政称帝夷羿寒浞代之皆在冀州之境大河之北至浞□相而夏始中防后四十余年少康遂复旧物云】

壬戌仲康元嵗肇位四海命侯掌六师

【履祥按仲康即五子之一也自太康畋于有洛之表而羿距太康于河仲康及其羣弟避有穷之难奉其母济河而南徯太康于洛汭太康越在草莽不能返国城于甸服东南而居之至是太康崩而仲康立説者多称羿废太康而立仲康失之矣使羿废太康而立仲康仲康既立使侯为司马兵柄有归矣而不讨羿是徳羿也不返太康是紾兄也不然权出于羿是仲康为虚位而侯为羿党也若是则征之书孔子奚取焉且传称羿代夏政号帝夷羿岂立仲康而为之臣者其不然也明矣仲康继立于外命侯掌六师其规模举错固已有大过人者无几何时而使侯征羲和羲和遐弃厥司旅拒厥邑葢不共王职而归于有穷者是以有徂征之师有殱厥渠魁之命然仲康迄不能移羲和之师而加之羿者或者势未可与假之以年安知其不能讨羿以羿之强僣而终仲康之世莫敢谁何者以仲康之贤有侯之助也仲康虽立国于外然肇位四海诸侯之尊夏固自若独羲和以不臣受征然则夫子于书取征焉君子是以知仲康为能自振侯之为王室倚重矣】

季秋月朔辰弗集于房【唐大衍厯日度议曰书曰乃季秋月朔辰弗集于房刘曰房所舍之次也集会也会合也不合则日蚀可知或以房为房星知不然者且日之所在正可推而知之君子谨疑宁当以日在之宿为文近代善厯者推仲康时元月合朔已在房星北矣按古文集与辑义同日月嘉会而隂阳辑睦则阳不疚乎位以常其明隂亦含章示冲以隠其形若变而相伤则不辑矣房者辰之所次星者所次之名其揆一也又春秋传辰在斗柄天策焞焞降娄之初辰尾之末君子言之不以为缪何独谨疑于房星哉】

【履祥按虞以季秋日食为仲康元年而唐傅仁均等新厯以为仲康五年癸巳之嵗九月庚戌朔日蚀在房二度夫以厯术求之则鲁厯殷厯周厯已自不同凭此却求岂无抵忤故以厯较之经世纪年夏殷之年盈缩者二十有八嵗焉葢厯家之説有嵗差之法久近名殊新厯以五十余年而差一度虞以百八十有六年而差一度盈缩之原其大致葢由于此古者天官氏因时以治厯而后世言天者执厯以求天执厯以求天者既有差于将来岂无迷于既往哉今从新厯之説则仲康五年嵗非癸巳从虞之説则合于经世之年且之言厯槩有活法焉如论合朔者则朔在会合苟躔次既同何患于频大日月相离何患于频小此类可见虽然此犹以厯言厯不若以经防厯以经言之则五年之説于经不同而元年之説于经为合何则经书仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征书肇位以冠其首则徂征是其初即位之年而季秋月朔之变是其初年之秋无疑也以经为正固无假于厯以厯而论则元年之説为有合于经今从之系于元年之下】

侯承王命征羲和【皇极经世系壬戌又据子王子经世卦数仲康元年讼卦用事所以其间有日食之变而又有徂征之师与羿争诸侯也】惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征【侯国之侯入为王大司马也羲和废厥职者不共王职酒荒于厥邑者与羿同恶也】告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保【明征定保者即谟训之辞徴如庶徴之徴谓明天之徴以定保安之计也此一语以为纲领克谨天戒以下皆明徴定保之事惟时羲和以下皆明徴之反】先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎嵗孟春遒人以木铎狥于路官师相规工执艺事以谏【工犹执艺事以谏岂有为天官而日食不以告王】其或不恭邦有常刑【此明先王之制下证羲和之罪】惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒畔官离次俶扰纪遐弃厥司【此正羲和之罪也】乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昬迷于天象以干先王之诛【説见上文古者日有食之伐鼓于社所以攻隂而助阳也其事则乐师掌之乐师瞽者也故瞽奏鼓啬夫驰者供救日之役庶人走者为救日之态以见日食之变天子恐惧乎上官民奔走于下变之甚也而羲和掌厯象之事乃罔闻知不以闻于上也其无天无君甚矣干先王之诛应上文】政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦【此以下狥师之辞政典者大司马之法用之于军旅者也故先时后时者皆杀无赦所以谨期会一师徒明节制也先时者邀功而乱阵不及时者失期而怯敌皆用兵之忌也是以兵法于此必严无赦之律焉】今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火【此戒其先时之过】殱厥渠魁胁从罔治旧染汚俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功【此戒其不及时之失】其尔众士懋戒哉【威克厥爱如公尔忘私奋不顾身也懋戒以殱魁威克为勉以逸徳爱克为戒也或问羲和之罪不过失职耳何勤徂征之师曰王者之制诸侯三不朝则六师移之畔官离次弃厥司不甚于不朝乎曰沉乱于酒六师移之易尔曷为申明军律激励威武若恐弗胜何也曰羲和畔夏即羿者也意必有聚众拒命之事焉故下文有胁从罔治之戒也曰使果畔夏即羿也曷为奉辞伐罪不名其为贼而止于责其不职也曰先王之制官各有职以事一人不供其职即不臣其君矣而况俶扰天纪为始乱乎曰俶扰天纪之为始乱何也曰自颛帝以来羲氏和氏世其职先王赖之授时颁正以一天下之视聴久矣一旦有羿入间王室天子保迁南夏而羲和首不为用是使正朔不出于天子诸侯不禀正朔于王朝夏氏之失统将自是始而区区保邑拒命又其罪之细者耳故征之书始述其法以明其乱纪之罪终严其威以破其胁众之势也兵法莫整于征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于征曰威克厥爱元济也此武之大经也】甲子三嵗羿灭伯封【伯封后夔之子也左传所载伯封之事似失之诬路史禹命伯封叔及昭明作衍厯嵗纪甲寅敬授人时则伯封夏之天官仲康征羲和而夷羿灭伯封是与王室争诸侯耳】十有三嵗王崩子相践位【经世曰相继立依同姓诸侯斟灌斟鄩氏】

乙亥后相元歳征畎夷二歳征黄夷七歳于夷来宾畎夷来賔【竹书曰后相即位三年征黄夷七年于夷来賔东汉书曰昔夏后氏太康失国四夷背叛及后相即位乃征畎夷至七年然后来賔】八嵗寒浞杀羿【晋魏庄子曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石鉏在今澶州卫南县穷石不知所在因夏民以代夏政恃其射也不修民事而淫于原兽弃武罗伯困熊髠尨圉四子皆羿之臣而用寒浞寒浞伯明氏之防子弟也寒国北海平夀县东有寒亭在今潍州伯明后寒弃之夷羿收之夷氏信而使之以为己相浞行媚于内杜注曰内宫人愚谓羿所以为家众所杀而浞所以因羿室者其原如此而施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之以食其子其子不忍食死于穷门杀之于国门愚按羿入据夏仍号有穷故其国门亦谓穷门浞因羿室就其妃妾生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民浇论语作奡周虞人之箴曰芒芒禹迹画为九州经啓九道民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰在帝夷羿冒于原兽亡其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫注曰羿虽有夏家而不能恢大之愚谓虞箴如此是犹惜羿之不能尽取夏也且从其僣而称之曰帝虞人自以其官献箴故止为田猎而发可尔读者不可以词害意然君子之言不当如是也逢学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈己于是杀羿孟子曰是亦羿有罪焉朱子曰夷羿簒贼乃逆俦其事无足论者孟子特以其取友而言尔天问曰浞娶纯狐妻爰谋何羿之射革而交吞揆之此行媚于内杀羿因室之事也射革犹云贯革吞灭揆谋也集注曰言羿之射艺勇力而其众乃交进而吞谋之乎离骚曰啓九辩与九歌兮夏康娱以自继不顾难而图后兮五子用失乎家衖羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其尠终兮浞又贪夫厥冢集注曰妇谓之家言羿因夏衰乱代之为政娱乐田猎不恤民事信任寒浞使为国相羿畋将归浞使家众逢射而杀之贪取其家以为己妻羿以乱得政身即灭亡故曰乱流鲜终也】

【履祥按羿之亡也孟子述其取友之一端左氏述其乱亡之始末而骚之言为尽骚之言曰羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其尠终兮浞又贪夫厥家夫羿簒夏者逆乱之流理固尠终矣况又有游田之荒防慝之蔽乎然则其前后本末俱足以戒矣】

二十有八嵗寒浞使其子浇弑王于帝丘后缗归于有仍靡奔有鬲氏【经世以靡奔系此年足以正左氏之误帝丘今开徳府濮阳县颛帝始居此地是名帝丘后相因之鬲在今徳州平原魏庄子曰浞因羿室生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民使浇用师灭斟灌斟鄩二国夏同姓诸侯后相所依处浇于过处豷于戈伍员曰昔有过浇杀斟灌以伐斟鄩灭夏后相后缗方娠逃出自窦后缗相妃娠懐身也归于有仍生少康焉按子王子卦数相即位之年世卦得睽终以弑陨至此世卦得归妹是以后缗归有仍少康在外氏者三十余年汲郡古文曰相居斟灌汉书集注云今东郡灌是也明帝以封周后改曰卫皇甫谧曰灌卫也愚按帝丘卫地斟灌亦卫地相居帝丘与斟灌相近而依之非居斟灌也】

癸夘少康元嵗相后缗生少康于有仍【自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年为元葢少康生则夏统不絶也】甲子二十有二歳少康自有仍奔虞【伍员曰少康为仍牧正惎浇皆戒之惎毒也戒】【备也浇使椒求之椒浇臣逃奔有虞为之庖正以除其害虞舜后诸侯也庖正掌膳羞之官赖以得除己害愚按为仍牧正为之庖正皆少康为之以避祸非一国敢以是官之也虞即今应天府虞城县虞思于是妻之以二姚思有虞君也而邑诸纶纶虞邑今应天虞城县有纶城有田一成有众一旅方十里为成五百人为旅能布其徳而非其谋以收夏众橅其官职愚按夏众者即帝丘二斟之遗民靡收二国之烬亦其助也官职者夏之士大夫播迁者若遗臣靡之类是也或曰古今言治者莫盛于唐虞三代然考之三代自禹传啓已有大战之变继而太康失冀相帝弑陨絶四十年而少康始中兴季杼之后鲜有可纪商有天下一传而太甲几坠沃丁以后比九世乱河患荡覆转徙不常西略不知狄人内侵古公避狄高宗中兴又几何世纣遂乱亡以后昭王即有南征之祸穆王尤甚幸没只宫夷衰厉暴宣王中兴而非全治幽王又大乱平王东迁而天下无宁世矣然则语治者必曰三代何也履祥应之曰三代所以盛以其圣王代作其道化礼制有以渐磨人心维持风俗如是其久与后世不同尔不谓其暴君乱主之咸无也夫以汉视三代光武明章视禹啓文武成康可谓碔砆之与美玉光武汉法旧防尚未尽复其纪纲天下之具可谓疎矣然以其起自诸生侧席幽人而明帝兴学崇教临雍拜老故其风声兴起二百年间虽庸君继作宦戚専政而政乱于上俗清于下其民安于耕桑其士大夫厉于名节其故家遗俗闲于礼法其奸雄之人惧于名义东汉犹然况三代之世圣人代作有井田以业民生有封建以定民主有道徳以正民有礼制以齐民行有诗乐以陶民风有教化以渐民俗制定而不可以卒摇化深而不可以卒变虽复有太康等比不善继之君然所谓政乱于上俗清于下者当必十百倍于东汉矣故三代之乱犹日之有云隂雨霾而不害其为画后世之治犹夜之有月星大燧而不救其为夜此古今之分也】壬午四十嵗靡自有鬲氏收二斟之众灭寒浞立少康王灭浇于过使季杼灭豷于戈复禹之绩【魏庄子曰靡自有鬲氏收二国之烬以灭浞而立少康少康灭浇于过后杼灭豷于戈有穷由是遂亡靡臯陶之后路史作伯靡杼少康子也浞因羿室不改有穷之号伍员曰使女艾谍浇女艾太康臣谍候也使季杼诱豷遂灭过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物论语南宫适问于孔子曰羿善射奡荡舟俱不得其死子何子句然禹稷躬稼而有天下夫子不答南宫适出子曰君子哉若人尚徳哉若人离骚曰浇身被服强圉兮纵欲而不忍日康娯而自忘兮厥首用夫颠陨集注曰强圉多力也言浞取羿妻而生浇强梁多力纵放其欲不能自忍也康安也自上而下曰颠陨坠也言浇既灭杀夏后相安居无忧日作淫乐忘其过恶卒为相子少康所诛大纪论曰人杀其父子必欲死人辱其君臣必欲报忍死谋报能以天道为定命不观敌势而改图则庶几焉苟顾其私内觊大利外畏大难虽有良心日销月铄其不忘君父者几希矣少康靡鬲真人臣子哉志在讨贼行吾义而已非图富贵者也故受困厄而不渝滨死亡而不怠兢兢业业经营四十年然后克殄元凶祀夏配天不失旧物呜呼此真可谓中兴者矣故唐虞世南论厯代中兴之主以少康为冠噫前王之所为后王之师也可不鉴哉广汉张氏曰邵康节经世以寒浞灭相系于壬寅是嵗或癸卯少康生而克复旧物乃在癸未凡四十有一年方少康在襁褓而夏之臣靡固有灭浞而立之之心经营许久乃遂其志若靡者可谓忠之盛者矣方寒浞在上浇豷纵横之时少康独有田一成众一旅其势可谓堙防而卒用以兴其间图囘谋虑必有大曲折惜不复传于后犹幸有左氏传所载耳要之靡与有鬲氏有仍氏皆佐少康以有为者也若使少康之君臣此数十年中不忍而欲速则身且不保而况国乎惟其潜也若深渊之靓故其发也如春阳之振动惟其时者也】方夷来宾【竹书纪年曰少康即位方夷来宾东汉书曰夏后氏太康失徳夷人始畔自少康已后世服王化遂宾于王门献其乐舞】六十有一嵗王崩子季杼践位少子无余封于越【吴越春秋曰禹以下六世而得帝少康少康恐禹墓之絶祀乃封其庶子于越号曰无余随陵陆而耕种逐禽鹿而给食不设宫室之饰从民所居居于秦余春秋祠禹墓于会稽】

甲辰后杼元歳五嵗征东海伐王寿【竹书纪年曰夏伯杼子东征获九尾狐路史同】十有七嵗王崩子槐践位【国语曰杼能帅禹者也夏后氏报焉韦昭注曰能兴夏道履祥按自古人主非天资絶异或亲歴艰难而能成中兴之功者鲜矣少康生长艰危备尝险阻卒成再造之功信为中兴之主后杼之生遭家未竞与其先王共歴艰险方其用师于戈计其年龄弱冠而已英毅之气葢可想见及其即位又能帅禹而行卒为夏家有徳之宗夫以禹之明徳懋功典则备具使得中主循而守之可以坐享安靖况以英毅之资帅循其道禹何逺之有惜乎年世堙逺书史失传后之学者不得尽闻行事之详为可憾矣】

辛酉后槐元嵗三嵗东九夷来御甲子四嵗二十有六嵗王崩子芒践位

丁亥后芒元嵗以圭賔于河【路史注曰见纪年】乃东狩于海十有八嵗王崩子泄践位

乙巳后泄元嵗命东夷命西羌【竹书纪年曰后泄命畎夷白夷赤夷夷风夷阳夷后泄在位十六嵗而竹书命六夷在二十一嵗未详路史曰六夷来御于是始加爵命东汉书西羌传曰太康失国四夷背叛及相即位乃征畎夷七年然后来賔至于泄始加爵命由是服从桀之乱畎夷入居邠岐之间】十有六嵗王崩子不降践位辛酉后不降元嵗甲子四嵗六嵗伐九苑五十有九嵗王崩弟扃立

甲申后扃元嵗戊子五嵗二十有一嵗王崩子厪践位辛巳后厪元嵗二十有一嵗土崩不降之子孔甲立壬寅后孔甲元嵗三嵗【陶氏古今録曰夏孔甲八年九月嵗次甲辰采牛首山铁以铸劒据经世纪年甲辰孔甲即位之三嵗也今陶景曰八年岂考于古铭字书难辨误以为八年与蔡史曰昔有飂叔安飂古国也叔安其君名有裔子曰董父孙之后为裔实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乘龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之今滑州有豢龙氏井即刘累畜龙之所夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧丙迁于鲁县范氏其后也杜元凯曰今鲁阳也按汝州鲁山县有豢龙城魏献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方方法术朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至水官修则龙至若泯弃之物乃坻伏郁湮不育故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙不生得】甲子二十有三嵗戊辰二十有七嵗商主癸生子履【帝王世纪曰主癸之妃扶都见白气贯月意感而生汤】三十有一嵗王崩子臯践位【卫彪徯曰孔甲乱夏四世而陨韦昭曰乱禹法也孔甲至桀四世而亡大纪曰王好事鬼神肆行淫乱作破斧之歌是为东音诸侯化之夏政始衰】

【履祥按传称夏后孔甲扰于有帝古今所传亦谓孔甲有盘盂之戒而国语世纪谓为淫乱之君异乎所闻矣或曰孔甲人名非夏后孔甲】

【祝氏经世解曰孔甲当星之甲一十二世之终自当有灾况其卦为兑但夏之文献不足无以证之】

癸酉后臯元歳十有一歳王崩子发即位【蹇叔曰崤有二陵焉其南陵夏后臯之墓也】甲申后发元嵗诸夷賔于王门【竹书纪年曰后发即位元年诸夷宾于王门诸夷入舞】十有九嵗王崩子癸践位【是为桀】

癸夘后癸元嵗甲子二十有二嵗公刘迁于豳【大纪附少康甲子之纪今附于此年甲子纪之内路史曰稷生斄蠒一作台蠒即邰字斄蠒生淑均淑均为田祖公刘之去后稷已十余世矣史记曰舜封后稷于邰别姓姬氏后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳国语曰昔我先王世后稷以服】

【事虞夏及夏之衰也弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间程泰之曰庆州夷南三里有不窋城不敢怠业时序其徳纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以惇笃奉以忠信奕世载徳不忝前人索隠曰谯周按国语云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其世数也若以不窋亲弃之子至文王千余嵗惟十五代实不合事情按史记契至汤四百余年而十四世稷至文王千余年而十五世自夏歴商凡四十三世而稷至文王止十五世焉欧阳氏容斋洪氏路史罗氏已辨其非今不悉録史记曰不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立路史同又曰鞠生有文在手曰鞠】大雅曰笃公刘匪居匪康乃埸乃疆乃积乃仓乃裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方啓行【集传曰旧説召康公以成王将莅政当戒以民事故咏公刘之事以告之曰厚哉公刘之于民也其在西戎不敢宁居治其田畴实其仓廪既富且强于是裹其糇粮思以辑和其民人而光显其国家然后以其弓矢斧钺之备爰始啓行而迁都于豳焉葢亦不出其封内也】笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺乃宣而无永叹陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞸琫容刀【集传曰言公刘至豳欲相土以居而带此剑佩以上下于山原也东莱吕氏曰以如是之佩服而亲如是之劳苦斯其所以为厚于民也与】笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语【集传曰京髙丘也师众也董氏曰所谓京师者葢起于此其后世因以所都为京师也此章言营度邑居也自下则往百泉而望广原自上则陟南冈而观于京于是为之居室于是庐其宾旅于是言其所言于是语其所语无不于斯焉】笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【集传曰此章言宫室既成而落之既以饮食劳其羣臣而又为之君为之宗焉吕氏曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗葢古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民即其事也】笃公刘既溥既长既景乃冈相其隂阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒【集传曰彻通也一井之田九百畆八家皆私百畆同养公田耕则通力而作收则计畆而分也周之彻法自此始其后周公葢因而修之耳此言辨土宜以授所徙之民定其军赋与其税法又度山西之田以广之而豳人之居于此益大矣】笃公刘于豳斯馆涉渭为乱取厉取锻止基乃理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅乃宻芮鞫之即【集传曰此章又总叙其始终言其始来未定居涉渭取材而成宫室既止基于此矣乃疆理其田野则日益繁庶富足其居有夹涧者有遡涧者其止居之众日以益宻乃复即芮鞠而居之而豳地日以广矣汉书娄敬传曰周之先自后稷尧封之邰积徳累善十余世公刘避桀居豳程泰之雍録曰公刘自庆州徙都于邠邠州新平县即其地也匈奴传曰夏道衰公刘失其稷官变于西戎邑于豳顔师古曰今豳州是也开元十三年槩改古文以为今文又特诏书豳为邠】豳诗曰七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒嵗【火大火心星也尧典仲夏火中月令则季夏昬心中季冬晓心中故周家有火中寒暑乃退之説谓季夏火昬中暑极而退季冬火晓中寒极而退也豳公之时上距尧未逺嵗差未多故七月之昬则亦见火之西下矣一之日谓斗建子一阳之月也不数月而言日以见此月之日一阳始生即开来嵗发生之始矣集曰周之先公已用此纪候故周有天下遂以为一代之正朔也】三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南畆田畯至喜【集传曰此章前节言衣之始后节言身之始二章至五章终前节之意六章至八章终后节之意】七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼防行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归【集传曰是时公子犹娶于国中而贵家大族连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而逺其父母为悲也其风俗之厚而上下之情交相忠爱如此】七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐逺扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳【八月于萑苇既成之时即收蓄为来嵗治蚕曲薄之具也集传曰劳于其事而不自爱以奉其上葢至诚恻怛之意上以是施下以是报之也】四月莠葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公【尔雅豕一嵗为豵三嵗为豜私其小者而献其大者亦爱上之心也】五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处【吕氏曰十月而曰改嵗三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之耳集传曰此见老者之爱也】六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉夀七月食八月防壶九月菽苴采荼薪樗食我农夫【集传曰自此至卒章皆言农圃饮食祭祀燕乐以终首章后节之意而此章果酒嘉蔬以供老疾奉宾祭匏苴荼以为常食少长之义丰俭之节也】九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷【吕氏曰此章终始农事以极忧勤艰难之意】二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆【张子曰此章见民忠爱其君之意既勤趋其藏冰之役又相戒速毕场功杀羊以献于公举酒而祝其夀也王氏曰仰观星日霜露之变俯察昆虫草木之化以知天时以授民事女服事乎内男服事乎外上以诚爱下下以忠利上父父子子夫夫妇妇养老而慈幼食力而助弱其祭祀也时其燕飨也节此七月之义也史记曰公刘虽在戎狄之间复修后稷之业务耕种行地宜自漆沮渡渭取材用行者有资居者有畜积民赖其庆百姓懐之多徙而保归焉周道之兴自此故诗人歌乐思其徳】

【履祥按公刘之迁豳也史谓周道之兴自此则国语所谓十五王而文始主之者自公刘数之尔不然则以有徳之宗数之犹殷言贤圣之君六七汉言七制之主也大纪以世表计之系之少康甲子之纪而附以笃公刘之雅今以汉书计之系之夏桀甲子之纪而并附七月之诗焉读笃公刘之雅可想见公刘度地建国和辑人民之规焉读七月之诗可想见豳民因天力本孝慈忠爱之俗焉汉儒旧序以笃公刘为召康公之所献以豳七月为周公之所陈意者豳之遗诗与召公献之以备燕享之乐使成王知立国勤劳之故周公陈之以为蒙工之诵使成王知故国衣食之原故笃公刘列于雅而豳七月自为风葢自三圣相授其礼乐声教之盛渐被四海后稷于此有邰家室子孙皆有令徳其后虽当夏道衰防一再转徙而修其训典奕世载徳加以公刘之贤生聚再繁邦家再盛故国人叙其建立之规道其风土歌謡之美吹之管籥和以土鼓周人世守之以为其先公之乐至有天下而亦专官掌之周官籥章之职掌土鼓豳籥是也土鼓苇籥皆尧之遗音也而豳籥则公刘之遗音也豳籥所歌之诗则豳诗豳雅豳颂也豳诗七月之诗也豳颂虽不知其的为何诗而笃公刘之篇岂非豳雅之诗与或者顾谓公刘之时夏道将坠国介戎狄之间计无文物笃公刘七月之诗葢出周召之笔追述先公之事尔是独不思夏当三圣之后义理素明言语素雅其文章为最盛但载籍失传耳其存者与其杂见传记者可想见也虽当衰防之后然流风未泯商道将兴笃公刘之诗下视商颂诸作同一蹈厉七月之诗上视五子之歌夏小正之属与夏令时儆之辞皆同一文轨也岂至周召之时而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明着其为后人之辞生民之诗述后稷之事也而终之曰以迄于今绵之诗述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若笃公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百嵗而言情状物如此之详若身亲见之者又其末无一语为追述之意吾是以知其决为豳之旧诗也况史氏已明言诗人歌乐思其徳乎虽然七月为豳之旧诗固也何以不居二南之前而居变风之末与曰诗皆采之当世而前世之诗存者不可泯也故豳七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也七月既非周公之自作何以系周公诸诗曰豳周公之采邑也周公食邑于豳岐之间以其为周之旧邑故曰周公然周既为一代有天下之号则周公之诗不可谓之周而谓之豳焉犹晋而谓之唐卫而谓之邶鄘也豳诗既周公之所陈故凡周公所作与为周公而作者皆附之然则公刘为雅七月独不可为雅与曰风雅固各有体矣噫自载籍之不传后世槩以先公之事为朴野不文之俗胡不即近世而观之乎两汉文物之久而白狼之诗译于朝李唐词章乐府之行而凉州之遍甘伊之声列于乐况豳俗居雍土之中岐梁之虚而公刘接闻文教流传之后又当变戎为华之初为诸夏方新之邦乎故笃公刘七月之诗端为豳公当时之诗无疑也今列二诗于夏纪之季且述其大意如此于以考见夏商之世而周家之文固有自来矣】

三十有三嵗伐山有施氏进妺喜【史苏曰昔夏桀伐有施有施人以妺喜女焉韦昭曰有施喜姓之国妺其女也妺喜有宠于是乎与伊尹比而亡夏韦昭曰比比功也伊尹欲亡夏妹喜为之作祸其功同也愚谓比者同比之比事虽不同同于亡夏也大纪曰自孔甲之后王室政徳日衰诸侯或不朝桀能申铁钩索负恃其力不务徳而武伤百姓有赵梁者教为无道劝以贪狼伐山有施氏有施氏进女妺喜桀嬖之所言皆聴为之为琼室象廊瑶台玉牀行淫纵乐政事怠废为肉山脯林酒池可以运舟一鼓而牛饮者三千人以为戏剧】三十有五嵗商主癸薨子履嗣【于汤諡成号太乙姓子氏】商颂长发之诗曰王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截【王契也者深防之称王者追尊之号受小国受大国与下文受小球大球辞意同葢古者诸侯有邦交之好相朝之礼契之为国其四邻小大之国无不交朝聘之礼而契之受之徳意通达也率履不越其行事守礼度也遂视既发其观瞻之者皆感发也至相土则又功烈盛大至于海外诸侯亦一切慕之】帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围【集传曰商之先祖既有明徳天命未尝去之以至于汤汤之生也应期而降适当其时其圣敬又日跻升以至昭格于天久而不息惟上帝是敬故上帝命之使为法于九州也】受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒【集传曰小球大球或曰小国大国所贽之玉也郑氏曰小球鎭圭尺有二寸大球大圭三尺也皆天子之所执也下国诸侯也缀犹结也旒旂之垂者也言为天子而为诸侯所系属如旂之縿为旒所缀着也】受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总【集传曰小共大共骏厖之义未详或曰小国大国所共之贡也郑氏曰共执也犹小球大球也苏氏曰共珙通合珙之玉也骏大厖厚董氏曰齐诗作骏駹谓马也龙宠也敷奏其勇大进其武也愚谓小球大球谓小国大国之贽玉小共大共谓小国大国之供贡也】武王载斾有虔秉钺如火烈烈则莫我敢曷【汉书作遏】苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀【集传曰武王汤也防敬也言恭行天罚也苞本也蘖旁生萌蘖也本则夏桀蘖则韦也顾也昆吾也皆桀之党也郑氏曰韦彭姓顾昆吾己姓言汤既受命载斾秉钺以征不义桀与三蘖皆莫能遂其恶而天下截然归商矣初伐韦次伐顾次伐昆吾乃伐夏桀当是用师之序如此】昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王【集传曰昔在岂谓汤之前世中衰时与允也天子指汤也降言天赐之也卿士伊尹也言至于汤得伊尹而有天下也阿衡伊尹官号也愚按书曰肇我邦有夏小大战战罔不惧于非辜诗曰昔在中叶有震且业则是自汤而上葢尝中防矣而汤由七十里起又为桀所囚卒能伐桀而代之则非势之强也以徳而已朱子曰序以此为大禘之诗葢祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其诗歴言商之先君又及其卿士伊尹葢谓与其禘者也商书兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今按大禘不及羣庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考矣殷本纪曰契兴于唐虞大禹之际功业着于百姓百姓以平契卒子昭明立昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子防立防卒子振立振卒子防立防卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子太乙立是为成汤】汤始居亳书序曰自契至于成汤八迁【孔氏曰十四世凡八从国都愚按八迁惟昭明居砥石相土居商丘见于传余无所考砥石今陜州砥柱商丘今应天府宋城】汤始居亳从先王居【孔氏曰契父帝喾都亳汤自商丘迁焉愚按喾之説非也唐虞以上无王称且契非喾子借使喾子不宜谓喾先王也先王者必指王此商人追称之辞也故大纪曰从先君居以正书序及注之失亳今应天府之谷熟葢南亳也】作帝告厘沃【孔氏曰告来居沃土二篇皆亡】戊寅三十有六嵗【商汤元】商汤征葛【据经世张氏纪年然史记载征葛在聘伊尹之前葛今应天府宁陵县孟子曰惟仁者为能以大事小是故汤事葛朱子曰仁人之心寛洪恻恒而无较计大小强弱之私故小国虽或不恭而吾所以字之之心自不能已愚谓以是观之则它日汤之征葛葢不得已也又曰汤居亳与葛为邻谷熟去宁陵八十里葛伯放而不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不以祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众往为之耕老弱馈食愚按遗之牛羊使为之耕皆以大事小之事也葛伯率其民要其有酒食黍稻者夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也大纪曰葛伯率其民要其有酒肉者夺之畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾为汝耕又夺吾食不亦甚乎葛伯杀之为其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复雠也朱子曰言汤之心非以天下为富而欲得之也汤始征自葛载十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望雨也归市者弗止芸者不变诛其君吊其民如时降民大悦书曰徯我后后来其无罚】

【履祥按书序前乎汤誓有帝告厘沃之书有汤征汝鸠汝方之书今皆亡矣史记载汤征之辞而不类葢非汤征之旧也孟子引亳众往耕之事疑出此书而五就汤桀之事意者于鸠方之书得之也其详不可得而闻矣】

三十有七嵗商汤进伊尹【万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸集注曰要求也按史记伊尹欲行道以致君而无由乃为有莘氏之媵臣负鼎俎以滋味説汤致于王道葢战国时有为此説者愚按有革氏之女为汤妃莘亦作防国名也孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人乐尧舜之道葢考迹以观其用察言以求其心有所得而欣慕爱乐之也汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币为哉我岂若处畎畆之中由是以乐尧舜之道哉汤三使往聘之既而幡然改曰与我处畎畆之中由是以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若使是民为尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中其自任以天下之重如此故就汤而説之以伐夏救民説汤以伐夏救民在去亳适夏复归于亳之后非应聘之初即有是説也吾未闻枉已而正人者也况辱己以正天下者乎圣人之行不同也或逺或近或去或不去归洁其身而已矣吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳皇甫谧曰伊尹力牧之后吕氏春秋曰居伊水路史曰尧之后也又曰伊炎帝上世所国今洛之伊阳县伊川尧之母家伊侯国按尧生于伊故为伊祁氏伊尹恐其后杂书伊尹生于空桑葢地名诸説多妄孟子曰伊尹曰何事非君何使非民治亦进乱亦进曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以此道觉此民也思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者如已推而内之沟中其自任以天下之重也伊尹圣之任者也又曰五就汤五就桀者伊尹也山杨氏曰伊尹之就汤以三聘之勤也其就桀也汤进之也汤岂有伐桀之意哉其进伊尹以事之也欲其悔过迁善而已伊尹既就汤则以汤之心为心矣及其终也人归之天命之不得已而伐之耳若汤初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下为心也以取天下为心岂圣人之心哉大纪曰成汤荐伊尹于桀为陈素王及九主之事桀不聴与羣臣沉湎于酒伊尹进谏若曰君王以酒色之防壅天命而不理失人心而不图反是为善善则祥集习是为不善不善则殃来君王宜留意焉伊尹自亳凡五适夏告以尧舜之道桀终不聴按史记伊尹从汤言素王九主之事而刘向别録载九主名称甚竒索隠着其义曰法君谓用法严急之君曰劳君谓勤劳天下曰等君谓定等威均禄赏曰授君谓不能自理政归其臣日专君谓专己独防不任贤臣曰破君谓轻敌致寇国灭君死曰寄君谓人困于下主骄于上离析可待曰固君谓完城郭利甲兵而不】【修德曰三嵗社君谓年在襁褓而主社稷也胡氏大纪张氏纪年书聘用伊尹之事俱在丁丑汤即诸侯位之年履祥按汤诰曰请罪有夏聿求元圣与之戮力则汤之用伊尹去伐夏无防年矣书序称汤始居亳次书征葛又次书伊尹去就之事则汤之聘尹宜在既征葛之后今附之汤进伊尹之年于以见汤之聘尹非以为己又以见尹从汤之初五就汤桀不间治乱往来其间以图救世至桀终不可而去之商相汤而伐之则孟子所谓圣之任者其气象可见矣】

四十嵗伊尹复归于亳书序曰伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方新序曰桀作瑶台罢民力殚民财为酒池糟隄纵靡靡之乐一鼓而牛饮者三千人羣臣相持歌曰江水沛沛兮舟檝败兮我王废兮趣归薄兮薄亦大兮又曰乐兮乐兮四牡蹻兮六辔沃兮去不善而从善何不乐兮伊尹知天命之至举觞而告桀曰君王不聴臣之言亡无日矣桀拍然而作哑然而笑曰子何妖言吾有天下如天之有日也日有亡乎日亡吾亦亡矣于是接履而趋遂适汤汤立为相故伊尹去夏入殷殷王而夏亡【大传与此大同小异然羣臣去夏归亳宜有恻怛不得已之意不应歌而去之其辞如此然则此章殆未可信也古史论曰书称伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳葢伊尹耕于莘野既以处士从汤矣及其适夏非其私行也汤必与知之其君臣之心以为伐桀以济斯世不若使伊尹事桀以止其乱虽使夏不亡商不兴无憾也及其不可复辅于是舍而归尔其后文王事纣亦身为之三公至将囚而杀之然后弃之而西葢汤之于桀文王之于纣其不欲遽取之者如此此其所以为汤文王而后世之所不及也】四十有二嵗囚商汤于夏台已而释之【大纪曰昔先王之田也开三面而驱之顺驱不逐逆驱则杀所以爱天物不惟务获而已也是时田者张网四面合围以殄天物于是成汤出田命去网三面曰欲左者左欲右者右惟不用命者乃入吾网复古制也汉南诸侯闻之曰汤仁及禽兽而况于人乎贾谊新书及史记所载与此小异而事理不通今从大纪皆归心焉一书归者四十国桀疾其大得诸侯和也召之囚于重泉夏台已而释之史记载诸侯归在夏台之后其后汤伐桀遂放焉桀谓人曰吾悔不杀汤于夏台使至此】五十有一嵗太史令终古出奔商【淮南子曰夏之将亡太史令终古先奔于商三年而桀乃亡大纪曰桀凿池为夜宫男女杂处三旬不朝太史终古执其图法泣谏不聴终古出奔商】甲午五十有二嵗【大纪日桀穷其宗族耻其旧勲轻其贤良弃义聴防卿士干辛凌铄诸侯左师曹触龙防嫉才智诸侯危其位大夫隠其道举事戾于天发令逆于时瞿山地裂及泉发徒凿之通于河谏者曰泄天气发地藏天子失道后必有败杀之耆老或諌又杀之闗龙逢进谏曰人君谦恭敬信节用爱人故天下安而社稷宗庙固今君用财若无穷杀人若不胜民惟恐君之后亡矣人心已去天命不祐盍少悛乎不聴龙逢立而不去桀杀龙逢大防诸侯于有仍氏有缗氏见王汰侈弗善也引师先归帅诸侯攻克之愈自矜肆国人大崩诸侯韦氏顾氏昆吾氏党桀之恶恣行乱政桀之世犬羣嘷两日鬬枉矢流众星殒五星错行雨血夏霜水冰地震伊洛竭泰山崩】

资治通鉴前编卷三

<史部,编年类,资治通鉴前编>

钦定四库全书

资治通鉴前编卷四

宋金履祥编

商王成汤

乙未十有八祀【大纪论曰古史不载汤改元独刘道原载之非其实也夫人君即位之一年谓之元年一定而不可易也成汤之元立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号失其义也甚矣倘使人君知此义而体之则元原于一岂至如是纷纷乎】王伐桀放之于南巢汤誓曰【蔡氏曰夏桀暴虐汤徃征之亳众惮于征役故汤谕以吊伐之意】王曰格尔众庶悉聴朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之【蔡氏日以人事言之则臣伐君可谓乱矣以天命言之则所谓天吏非称乱也】今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正【蔡氏曰亳邑之民安于汤之徳政故不言夏氏之虐汤则畏上帝不敢不徃正其罪也】今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时曰曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必徃【蔡氏曰汤又言夏王重役以穷民力严刑以残民生民皆怠于奉上不和于国疾视其君指日而曰是日何时而亡吾寕与之俱苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之恶徳如此今我所以必徃也】尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦【蔡氏曰禹之征苗曰尔尚一乃心力其克有勲至啓则曰用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以观世变矣】

【履祥按读汤誓者有三疑焉疑王曰以为追书也疑亳众之怨后不恤也疑大赉孥戮之为己薄也夫汤武之称王説者多矣有谓文王受命称王至武王称王凡十有一年者疑汤亦然有谓民无二王桀纣未絶则未可王者汤誓秦誓之称王盖追书也至于苏氏则曰商周之王不王不系于桀纣之存亡也愚谓受命称王之久其说失之僭而桀纣未絶未王之说则又失之拘至苏氏之説不拘矣然通而无制也夫汤武兴师之时是即受命之日张子所谓此事间不容髪一日之间天命未絶则为君臣天命既絶则为独夫者其在此时乎夫天命已属师徒既兴则桀纣即独夫矣岂独南巢之后牧野之余而天命始絶哉且汤武既已兴师矣而犹自称曰诸侯以令于众则是以诸侯而伐天子名实俱不可也然则称王誓众理固然也而必谓史臣追书不几于嫌圣人而文之哉然则吊伐之师义也而亳众有不恤之怨何也曰自亳众而观则如在春风如在慈母不知有天下之暴乱也自夏众而观则如水已溺如火将焚不可无圣人之拯救也故在此之怨虽曰我后不恤舍我穑事而在彼之怨则又曰徯我后奚为后我观成汤辨晓之辞首之曰汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予畏上帝不敢不正盖亳众知己事之小而不知天意之大在圣人则不可不顺天也继之曰今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰予及汝皆亡夏徳若兹今朕必徃盖亳众知商邑之安而不知夏民之危在圣人则不可不救民也常情敝于茍且圣人廹于天命此其所以不同而已至若重赏而虑其不信严刑而至于孥戮则以亳众久安喜逸恶动夫用久安恶动之民非重赏以诱之严刑以驱之它事且不可况以之战而济其吊伐之义哉然此亦誓师之令不得不云尔凡执禁以齐众不赦过此军律也而遽引罪人不孥以病之皆未可与语圣人之意也】

仲虺作诰

仲虺之诰曰成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实【仲虺臣名大戴作仲傀史记作中荀子作中蘬奚仲之后为汤左相赵台卿曰即业朱也诰告也周礼诰用之会同此告汤而亦曰诰唐孔氏谓仲虺必对众而言非特释汤之慙而且以晓其臣民众庶也南巢今无为军地桀奔于此因以处之故曰放焉放伐之事终不若传授之美而又汤始为之故自以为有可愧之徳恐后世无君者指此为实以借口也观汤诰之书成汤忧以天下至此又忧后世圣人之心量如此陈氏曰尧舜以天下逊后世好名之士犹有不知而慕之者汤武征伐而得天下后世嗜利之人安得不以为口实哉此汤之所为恐也】仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昬徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦缵禹旧服兹率厥典奉若天命【此明上天立君之理也天生聪明以乂生民而桀以徳昬坠民涂炭则不君矣故天生成汤以君之天乃锡王勇智者盖气化聚而生圣人聚清明之气而使之智以无所不知聚刚厚之气而使之勇以无所不能为也禹传禅而汤征伐乃云缵禹旧服者禅继征伐前后圣人俱一公天下之心桀坠禹之绪而汤承之又率其所以纪纲天下之典是则汤之兴所以继禹也所以承上天君天下之责也林氏曰齐宣王问孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也夫立之君者惧民之残贼而无以主之为之主而自残贼焉则君之实丧矣非一夫而何孟子之言则仲虺之意也】夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师【上言民涂炭汤受缵服之命作之君也此言桀诬天命汤受爽师之命作之师也武王所谓作之君作之师是也矫诬上天布命于下盖假天以神其说以令于众也大学所谓桀纣所令反其所好而民弗从者是也用爽厥师师众也谓俾汤开明众人之心也吴氏曰用爽厥师与下文简贤附势意不相贯疑有脱误】简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足聴闻【足满也上文二节自理言之则汤固为所当为此章自势言之则汤亦不得不为朱子尝谓文武之势当时亦住不得观汤此时亦正如此】惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民【自此以下二节因上文以述徳言足聴闻之实也汤于一身无所私而惟与天下为公如此有如此心人孰不信也】乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉【此亦承上文而言征伐一动而四靣人心俱望王师之来则吊伐之事决不容己而鸣条之师至此终必为之也已上五节上明天命君师之理中明夏商疑忌之势下明人心归慕之极则汤不可不为亦不容不为矣此皆所以释汤之慙也】佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌【此言命徳讨罪之责拨乱反正之规夏之末造简贤附势者既繁则公道晦蚀是非不明久矣命徳讨罪实在于汤鸣条之战自不可已然又非可止于鸣条之战而遽已也此章以上皆释汤之辞此下皆勉汤之辞】徳日新万邦惟懐志自满九族乃离【夫仲虺方释汤之慙而又勉其日新何也罪己责躬不可无亦不可长留在心为悔悔则不进矣然而又虑其自满何也人之常情有所慙者固多自阻而谓无所慙者又多自满防其自阻也故释其慙而勉之防其已释而自满也故又戒之忠爱之深则周防之宻汤固未必有是而仲虺之论亦不容踈也】王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆【此承徳日新之意而言也懋昭即日新之推也中者无过不及之正理举天下事物莫不各有自然之中民心所本具而不能自明故圣人建之以为凖焉以义制事以礼制心即建中之纲目也立之义以制天下之事使万物各得其时中至善之宜而无过不及立之礼以制天下之心使人心各循于规矩凖绳之内而不偏不倚经制既立人心风俗已正虽传之于后世固绰然有余裕也岂有来世口实之忧哉】予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小【此承志自满之意而言也】呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昬暴钦崇天道永保天命【此总一篇之意以终之谨终惟始者谓勿失其不迩不殖改过寛仁之徳徳言来苏之旧殖有礼覆昬暴谓益广其显遂兼攻凡拨乱反正之规钦崇天道即日新昭徳之谓而以永保天命终篇首之意然则汤之得天下也固天命人心理势不可不为之宜其为天子也亦有得失兴亡不可不谨之虑此篇之意最为深宻读者详之】

王归自夏诞告万方

汤诰曰王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明聴予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后【以形体谓之天以主宰谓之帝衷中也如六艺折衷于夫子之衷绥定也猷道也古文作繇盖天以一理化生斯人举凡人伦庶物莫不各有自然之中无过不及者付在人心故谓之降衷自其受于人心则谓之性自其达于事物之间莫不由之则谓之道刘子所谓民受天地之中以生是以有动作礼义之则是也以降衷而言则固同此不偏不易之性以气禀而言则不能无清浊淳驳之殊故必有任抚定之责以各使之安行于是者此所以为之君也周子所谓圣人定之以仁义中正而主静立人极焉盖绥猷之谓也蔡氏曰夫天生民有欲以情言也上帝降衷于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成汤原性以明人之善圣贤之论互相发明然其意则皆言君道之系于天下者如此之重也】夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪【犹称夏王从其始也此圣人忠厚之意也此叙夏桀不克绥猷残民之性非天所命为天所弃也】肆台小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命【此自叙其受命之事元圣伊尹也汤类上帝兴师而学者以称王誓众为讳汤以元圣称伊尹学者不以伊尹为圣人夫不以成汤为王者避桀故尔不以伊尹为圣者避汤故尔此学者之病也程子有言圣人自至公何避嫌之有】上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖【孚允皆信实之意谓上天之意信在于佑民故使罪人黜伏桀奔南巢也盖上天为民之心无有僣差且以一草木之微上天且生长之此其心固昭然可见矣则夫兆民之众天盖信欲生殖之而不欲遏絶之也明矣盖汤指天心之易见者以示人也】俾予一人辑寕尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊【此承上文而言天意信在于民故黜夏而命我此其责亦重矣故惟恐其不足以当之也】凡我造邦无从匪彞无即慆淫各守尔典以承天休【皆所以绥猷也】尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方【简如大□简车马之简万方有罪盖教之不豫养之不遂处之失宜皆不克绥猷也故曰在予一人朱子谓此意是汤见得此章尤见圣人正大光明之心公诚忠恕之道也】呜呼尚克时忱乃亦有终【忱信实也吴氏曰此兼人已而言子王子曰自虞书危微精一数语之外惟汤诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后数语足以亚之性之为言实昉乎此克绥厥猷惟后为一篇之纲领夏王灭徳作威以下即绥猷之反与众请命辑寕邦家即任绥猷之责兹朕未知获戾而下敛然戒谨恐惧之意凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典是乃所以绥猷而万方有罪在予一人即自任以不克绥猷之咎是其为书辞忱义宻当为诰书第一与武城大不同也】书序曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓【蔡氏曰以伊尹为首称者得之咸有一徳亦曰惟尹躬暨汤咸有一徳陑在河曲之阳鸣条在安邑之西升自陑义未详汉孔氏遂以为出其不意亦序意有以啓其陋与】夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玊谊伯仲伯作典寳【三朡国名今定陶其地也蔡氏曰俘厥寳玉恐非圣人所急典寳详见逸周书然不可信】汤归自夏至于大坰【大坰即荥泽在卫州界】仲虺作诰汤既黜夏命复归于亳作汤诰咎单作明居【孔氏曰咎单臣名主土地之官作居民法焉马氏曰咎单汤司空明居民之法也愚按二説皆因名生义俱不可考路史曰咎单臯陶之后咎读作臯大纪曰三月归于亳践天子位定都焉国号曰商愚按商之为号久矣非至此而特建也其图书曰归藏坤干震巽坎离艮兑今世有传归藏者言占筮吉凶之兆虽韵语而非古韵大率依説卦而记之及书传所载筮语有薛氏叙述所以先坤之意以为立天之道先隂而后阳立地之道先柔而后刚立人之道先顺而后义故归藏先坤而后干地道者元一之所藏妻道则父子君臣生焉坤道至顺常静而生曰无为者乃有为之母其説如此其书浅近若郑渔仲则真以为古归藏矣归藏即今纳甲归魂等法古必有书以斗杓建丑冬十二月为嵗首是谓地统以日中为朔改嵗曰祀建大白乗大辂白马黒首大事敛用日中戎事乗翰戎车曰寅车牲用白牡封夏后氏之后于杞行甲寅厯】

【履祥按建丑虽曰地统然月建顺天而右行日月不及天而左会惟建丑之月月建在丑日月会于丑故天文以丑为星纪盖自是为始以经纬十二次也所以商正因之】

三月王至东郊论诸侯功罪立禹后与圣贤古有功者之后封孤竹等国各有差【左氏传曰商汤有景亳之命帝王世纪曰禹之时执玉帛者万国及夏之衰有穷之乱孔甲以后至桀行暴诸侯相兼逮汤受命其能存者三千余国史记曰还亳作汤诰惟三月王至于东郊告诸侯羣后母不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女母予怨曰古禹臯陶久劳于外其有功乎民民乃有安四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立徐广曰立一作土索隐曰谓禹臯陶有功于人建立其后昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不以曰不道母之在国女母我怨以令诸侯索隐曰又诫诸侯汝为不道我则无令汝之在国又曰汤封夏之后至周封于杞也索隐曰孤竹君殷汤三月丙寅所封地理志在辽西令支应劭曰姓墨胎氏一作墨台路史曰公刘爵世诸侯汤周之先其上冠公者始此必至商而爵为公也史记曰伯翳生子二人次曰若木实费氏其孙曰费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀于鸣条故嬴姓多显遂为诸侯左氏曰奚仲为夏车正封于薛至仲虺为汤左相王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸间田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与天子百里之内以共官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵狩天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫王制与周礼不同旧说是殷礼故大纪尽入商汤之纪今附于此以见成汤纪纲天下之大规】大旱十有九祀大旱二十祀大旱夏桀死于亭山【荀子曰桀死于亭山淮南子曰放之歴山注云歴阳之山路史曰放桀南巢三年死于亭山其子淳维妻其众妾遁于北野随畜转徙号荤育建周曰玁狁汉书匈奴传曰其先伯禹之苗裔】二十有一祀大旱发庄山之金铸币赈民【管子曰天以时为权地以财为权人以力为权君以令为权失天之权则人地之权亡汤七年旱禹五年水民之无卖子者汤以庄山之金铸币而赎民之无卖子者禹以歴山之金铸币而赎民之无卖子者故天权失人地之权皆失也大纪曰伊尹言于王发庄山之金铸币通有无于四方以赈救之民是以不困】二十有二祀大旱二十有三祀大旱二十有四祀大旱祷于桑林以六事自责【荀子曰汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不至斯极也宫室崇与女谒盛与何以不至斯极也包苴行与防夫兴与何以不雨至斯极也说苑所载与此大同小异又东汉书注引帝王纪有剪髪防已为牺牲之说外纪取之淮南子曰汤旱】

【以身祷于桑山之林注曰桑山能兴云致雨大纪曰祷于桑林之社天油然作云沛然作雨嵗则大熟天下讙洽遂作桑林之乐名曰大濩作诸器用之铭以为警戒史失之其盘铭曰茍日新日日新又日新春秋传疏曰汤乐大濩其曰桑林先儒无说唯书传言大旱祷于桑林之社而雨或遂以桑林名乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大□别名无文可慿未能察也愚按庄子云桑林之舞则桑林亦舞名也公孙洪曰汤之旱则桀之余烈也鼂错曰圣王在上而民不冻饥者非能耕而食之纎而衣之也为开其资财之道也故尧禹有九年之水汤有七年之旱而国亡捐瘠者以畜积多而备先具也礼记曰厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷蔡墨曰周弃亦为稷自商以来祀之记疏曰夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃春秋疏曰书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社汤于帝王年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱故废柱以弃为稷也】三十祀王崩嫡孙太甲践位【孟子曰汤崩太丁未立当有而卒二字外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑程子曰古人谓嵗为年汤崩之时外丙二嵗仲壬四嵗惟太甲差长故立之也按外丙仲壬疑太丁之子大纪曰成汤娶有莘氏生太丁为嫡子蚤卒有子曰太甲为世嫡孙以伊尹为太保汤崩夀百嵗伊尹奉太甲即位塟成汤于亳北皇览曰汤冡在济隂亳县北东郭去县三里四方方各十步高七尺上平大纪论曰太史公记汤崩太子蚤死外丙立三年仲壬立四年相继而崩然后伊尹立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所以为敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之徳戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦壊制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舍孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟为是此以素理知其非者一也夫贤君必能遵先王之道不贤者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世考之自沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未尝立外丙仲壬明矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数以邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以厯数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而无义则虽无经史可也】

戊申太甲元祀十有二月乙丑伊尹嗣于先王奉嗣王祗见厥祖百官总已以听冡宰伊尹乃明言烈祖之德以训于王书曰惟元祀十有二月乙丑【今文尚书曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧乃明胡文定曰前乎周者以丑为正其书始即位曰元祀十有二月曰三祀十有二月朔则月不改也】伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖【祠于先王殷礼盖当丧即位冡宰摄祭告也先王谓王以下祗见厥祖奠于殡宫告即位也丧三年之内事死如事生故曰祗见厥祖旧説谓先王即成汤则书辞为重复而丧奠亦不应言祠也】侯甸羣后咸在【孔氏曰在位次也】百官总已以聴冢宰【孔氏曰古者君薨百官总已以聴于冢宰三年】伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若【此言夏后氏之盛】于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳【此言夏桀之所以亡也造攻自鸣条者伐桀于鸣条之野朕哉自亳者哉始也始行天子之政于亳邑也】惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐【此言成汤所以承天造攻哉自亳之事也】今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海【此言太甲嗣位之初所以接续成汤之徳正在此时也天子当丧虽未亲政然爱亲敬长此即所以立徳之本自家而国而推之天下者也孟子曰亲亲仁也敬长义也无他达之天下也唐孔氏曰先爱其亲推之以及踈先敬其长推之以及逺即孝经所云爱敬尽于事亲徳教加于百姓刑于四海是也】呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉【此继上章因言成汤之徳所以至于有天下者亦先自亲亲长长诸事始所谓肇修人纪也人纪即人伦谓之纲则举其伦之大谓之纪则又尽其事之细从谏弗咈先民时若则顺古今之善居上克明为下克忠则尽上下之道与人不求备则容众检身若不及则日新凡此亦皆爱敬之推积徳累行以至于有万邦此岂易事也哉】敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游田时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于士【上文言创业之事此又言垂统之道以警太甲也太甲上继先王之徳必戒一己之病其病安在先王所戒详矣昔先王求哲人以辅后嗣而又制官刑以警有位然其为戒则亦言言药石人主尤不可忽也故因举以戒太甲焉官刑之儆隔句韵语末句箴体此成汤所作以箴有国家者常使人诵之也殉随死之谓殉谓其以身发财忘生纵欲也比顽童与逺耆徳相反谓媟近顽冥少年之人国语史伯常讥幽王近顽童穷困注谓童昬穷陋之人也卿士有家邦君有国有一于此足以致丧亡而况于天子乎其责尤重而迹尤危矣具训于士盖古人有国家者常使瞽诵诗工诵箴谏即蒙也谓使士诵之以为戒也或云自其为童之初固己训之以此盖养正于初也此伊尹所即之以告幼君也此已防其纵欲之渐矣】呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰【此承上文官刑之戒使之敬身而念之也圣人谟训固多广大深妙之理若此官刑之训则其嘉言甚明白易知易行王所当念初非高逺难行之説也凡此皆诱掖幼主之辞防其颠覆之行】惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗【上文尝言皇天假手代夏之事矣太甲嗣汤正当天命方新之际伊尹深恐其有所倚恃也故言惟上帝不常作善则凡福祥皆应之作不善则凡殃祸皆应之天命不可恃也恐太甲以汤徳至大小善无益而弗为也故又曰尔惟徳罔小万邦惟庆恐太甲以十愆之戒为小节无伤而弗去也故又曰尔惟不徳罔大坠厥宗亦所以申爱亲敬长终四海十愆有一必丧亡之説也大抵徳虽小而意所趋者善故其效积至于万邦惟庆不徳虽小而意之所趋者恶其效终至于坠厥宗伊尹诱掖太甲之意可谓卑而引之然亦理固尔也书序曰成汤既殁太甲元年伊尹作伊训肆命徂后】王徂桐宫居忧书太甲篇曰惟嗣王不惠于阿衡【惠顺也谓不顺伊尹之言也阿即保也衡平也商尊伊尹为保衡犹周尊太公为尚父也】伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自君有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖【顾孔氏曰常目在之朱子取之明命天之所以予我者即所谓明徳也顾諟明命谓常管顾吾心之天理勿使为人欲所昬也西邑夏夏都安邑商居商丘视夏为西也自君有终汉孔氏以来皆作自周有终子王子谓周当作君按古文君作商与周相似故误之也清霞经説亦作君太甲之心为人欲所昬不能求其放心不复知所当敬故伊尹以先王顾諟明命之心法告之先王常存省此天理烱然在中对越天地鬼神遂为天所命尹于其时亦得以左右厥辟安定师众之民则是成汤中心无为以守至正安民之事皆尹亲之又恐太甲以天下之事恃有伊尹不复省也故又言夏之先君克终其责则其相亦得以终其责其后嗣王罔克有终则相亦不得终其责盖天下之本在君虽有贤相若其本既拨则相亦末如之何矣此所以警太甲也】王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦啓廸后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟懐永图若虞机张徃省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞【昧晦爽明谓夜而初明之时丕显者此心之清明发达不可遏也此即先王顾諟之功也日出曰旦坐以待旦须明行之也前篇曰敷求哲人俾辅于尔后嗣此曰旁求俊彦啓廸后人成汤所求之贤孰有大于伊尹所以托孤者亦孰有加于伊尹此言若伊尹自指者盖嗣王不惠阿衡惟庸罔念此必其不知以伊尹言为重也故尹言此且继之曰无越厥命以自覆则不可失先王托孤之命以自颠覆也太甲之失必在骄侈故戒之曰谨乃俭徳必茍目前故曰惟懐永图其为事也必轻发故又曰若虞机张徃省括于度则释虞虞人掌射猎者也机弩牙也张汉书所谓蹶张徃将发矢也括于度沈存中曰项海州人穿地得一弩机其望山甚长望山之侧为小矩如尺之有分寸原其意以目注镞端以望山之度拟之凖其高下正用筭家句股法以度高深书徃省括于度疑此乃度也钦厥止谓凡未接物之时此心须存敬畏此即顾諟丕显之法若其行事则一循乃祖之迹勿妄为以颠覆之也然亦惟钦则能率乃祖攸行尔】王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳【伊尹所言事事药石王未克变盖人欲炽而不能自克也兹乃不义习与性成太甲颠覆非必禀赋之不善也其为不义习而熟之则若性自然矣此不可不虑也狎习见也不顺言太甲所为不顺义理也伊尹尝见夏桀之为弗顺矣今又见太甲所为不顺覆亡之事岂可常见哉古者天子居忧则在梁闇太甲之为不善以其深居宫中有与之习者又其贵为天子心必有所恃而骄也故伊尹营桐宫以处之桐盖汤塟地使之居忧于此所以训之母俾世迷勿使之终身迷也焄蒿凄怆以起其思悲哀哭泣以感其念服衰疏食以阻其骄墟墓之间未施哀于民而民哀之太甲此时骄奢淫佚之气剥落殆尽此伊尹不言之敎一大鑪冶太甲所以克终允徳也与伊尹之训深切着明而不顺不聴又不变则其说亦穷矣只得以桐宫为训至于用此亦火臣之不幸也】二祀王在桐宫三祀十有二月朔伊尹以冕服奉王归于亳太甲篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休【伊尹奉迎太甲之辞本谓民不可无君耳而封举君民相须之义盖言言警戒也已上皆伊尹庆怿之辞】王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既徃背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终【不明于徳谓不知有此心之天理此正与顾諟丕显相反也底致也类肖也度者心之则礼者事之制欲者情之流纵者事之放也速戾谓自招放废也孽灾也太甲自述其受病之原惟不知有此天理是以自致其身于不肖而惟欲纵之狥以败礼度自速放废昔成汤以义制事以礼制心乗裕后昆所以为后人者俱有礼度惟太甲纵欲是以败之观此一节则太甲颠覆之由放废之事怨艾之实求诲之真克终之美俱在言意之间矣】伊尹拜手稽首曰修厥身允徳协于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不悦并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视逺惟明聴徳惟聪朕承王之休无斁【太甲一节颠覆今虽自悔岂能遽孚于天下亦惟反求诸身自修而已自修之实茍至则实徳自协于民心昔先王一意爱民视之如子此其实意故民悦服于下而邻国之民亦戴之知其来则必有安无危此其允徳之协于下也太甲既自知受病之源自戒既徃之失但懋乃徳视乃厥祖勿一时怠豫可矣不必他求也改前日之顚覆则奉先思孝一为祖徳之循戒前日之骄悖则接下思恭一为贤徳之顺视不蔽于媟近则明无不见聴不蔽于邪佞则聪无不闻盖所见逺大所聴徳言则聪明日开也此四言者尤羣言之要也】伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲氏罔常懐懐于有仁鬼神无常享享于克诚【三者皆无常而皆不能外乎徳敬与诚分言者诚则真实之意而敬则加谨畏所以事天也】天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后【天位艰哉承上文无常者而言也徳即敬仁诚之谓徳惟治也而与之同道者无不兴否徳乱也而与之同事者罔不亡治言道顺理而行者也乱言事则悖道之为也然道无终穷安保其不与之异事机无极又安保其不与之同故必终始常慎其所与同者则惟明明之君能之一有不明则照察不及即有与治道异与乱事同而不自知者矣此所以君心常欲其明而不可有一息之昬也】先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉【先王惟时懋敬厥徳此指明明之的亦惟时时懋敬其徳而已其极至于克配上帝则天之亲之民懐神享不在言矣今王嗣令绪监兹则勉其与治同道之实也】若升髙必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始【伊尹言成汤盛徳配天之盛又恐太甲或惮其高而难及或忽于近而躐等故又言若升高必自下若陟遐必自迩先于民事切近而加之意知天位之艰难而谨其身然欲谨于终必自始而谨之此皆为之有本行之有渐者也】有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道【此又勉以聴言之道也亦自下自迩之事逆心之言不可以其戾于已而不聴也必求诸道合于道则忠言也逊志之言不可以其顺己而轻信也必求诸非道非道则防言也盖天下之言不一逆心之言虽未必皆道也但忠言多逆必先以道求之逊志之言亦未必皆非道也但谀言多甘必先以非道求之若逆心而先以为悖逊志而即以为善则逆忠聴佞多自是始矣】呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞【先王之道固不可遽进其进之必自下自迩然亦不可不勇进盖不思则何以得不为则何以成弗虑胡获致知之事也弗为胡成力行之事也元良大善也徳如先王则大善矣则人元良万邦之所以正也】君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休【此又戒其与治同道之反亦因聴言而及之伊尹与成汤创造王业纪纲法度所以经理庶政者周矣使中材之主守之不害为至治但恐为辩言所惑轻有变动则政壊矣此伊尹所深忧也然尹为是言以勉其君也而及为臣之事何也意者功成身退伊尹其将归乎抑人臣之奉君一有宠利之心则患失之念炽曲狗茍从以为固位之谋者或无所不至矣故尹之言亦万世君臣之大戒也书序曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇孟子曰伊尹相汤以王于天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁迁义三年以聴伊尹之训已也复归于亳艾音乂説文芟草也盖斩絶自新之意公孙丑曰伊尹曰予不狎于不顺放太甲于桐民大悦太甲贤乂反之民大悦贤者之为人臣也其君不贤则固可放与孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也朱子曰伊尹之志公天下以为心而无一毫人欲之私也】伊尹既复政将告归乃陈戒于王【皇王大纪系之七祀甲寅经世以返政即附庚戌之嵗经文伊尹既复政厥辟接前篇奉嗣王归亳申诰于王其辞事相接而书言今嗣王新服厥命皆为复亳初年之辞无疑也今系诸此唐孔氏曰太甲既复归伊尹即应还政其告归陈戒未知在何年也下云今嗣王新服厥命则是初始即政盖太甲居亳之后即告老也君奭云在太甲时则有若保衡左氏云伊尹放太甲而相之则伊尹又相太甲盖伊尹此时将欲告归太甲又留之为相如成王之留周公不得归也沃丁序云沃丁塟伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世昔汤为诸侯之时已得伊尹比至沃丁时始卒伊尹夀年百嵗比告归之时已应七十左右矣】咸有一徳篇曰伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡【太甲既以克终厥徳但能有常而不变则进修功效自是生矣故伊尹告归有一徳之诰焉谌信也言商受命方新而难信盖其眷命靡常也常厥徳常即一也常厥徳则能保厥位而不常者必亡此则天理之必可信者也】夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方啓廸有命眷求一徳俾作神主【朱子曰庸常皆一也此章言桀以不一而亡】惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳【一者有常不变之谓即诚敬之意也汤以元圣称伊尹而尹于此乃曰惟尹躬暨汤咸有一徳则尹徳所到可知且汤于伊尹学焉而后臣之此先己后汤盖其真实工夫所自得之妙直以告太甲不避其辞之直也孟子言伊尹不有天下相汤以王于天下尹汤同徳而受天命圣贤于此以徳言不以位言也伊尹圣之任气象又可见矣此章言商以一徳而兴】徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳【上文言桀之所以亡商之所以兴此总结之以警太甲也】今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新【新者振作精明之谓然必终始惟一接续不已则其徳日新伊尹尝言顾諟天之明命昧爽丕显而此又言终始惟一时乃日新圣人心境工夫于此可见矣】任官惟贤材左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一【篇首言尹汤咸有一徳上文既勉太甲以君之一徳故此又论臣之当有一徳也官百官也左右辅相也贤有徳材有能其人则通圣贤而为言也大扺任用庶官惟当择其贤才左右辅相又惟当得其人而任之盖辅相之职此圣贤之职任不止于贤且材也四为字皆从去声大抵为臣之任其为上也为辅其徳耳而非为君身之嗜好从欲也其为下也为利其民耳而非为一身之利禄妻孥也此臣之一徳也其难其慎谓君臣相遇之难则当谨审所任也惟和惟一谓君臣协和为贵则当咸有一徳也】徳无常师主善惟师善无常主协于克一【此论人君修徳择善至一徳而中也徳指行而言善指理而言一指心而言师法也善是也常定也协如国语司民协孤终司徒协旅之协盖参会考比之意古今之徳皆可师也而制行不同不可拘一定之师惟在于择其善而已天下之理虽善也而随时取中则又不可拘一定之主所以参会考比之者又在于此心之克一而已盖古今徳行或柔或刚或正直或清或和或无为或勤劳在我不可拘一定之法必择其善者从之所谓审其是也然善无定主均一事也或施之彼时则为是而施之此时则为否均一节也或用之此事则为非而用之彼事则为是者此古语所谓移是圣门所谓时中所以参比会同之者非纯诚有定之心其孰能精择而无差也哉广汉张氏曰书自危防精一数语外惟此四言但舜大圣人言语浑沦伊尹之言较露锋铓耳朱子曰舜之语如春生伊尹之言如秋杀】俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生【此由一徳而推言其政化之效以申常徳保位之语】呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事毋自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功【此又发明余意警戒以终之七世之庙可以观徳即前可以知后万夫之长可以观政即小可以知大君民理本相须人主不可有自大而狭小他人之心一有是心则人有不得自输其情者矣夫人一有不得自输其情则上不尽下下不亲上而事不行矣人主谁与成其功哉伊尹素志视一夫不获则曰时予之辜故今所以告君者又若此】

【履祥按咸有一徳之篇以论学言之前儒谓自危防精一四语之后惟主善协一四语足以继之然此四语者即惟精惟一允执厥中二语耳而功夫加详焉夫舜授禹精一执中之旨即继之后众守邦四海困穷之语伊尹告太甲一徳之旨即终之匹夫匹妇不获自尽之戒今之君子语理者或遗事论心者或外天下国家毋乃与圣人之言有间与噫其弊也久矣又以成书之体观之惟臯陶谟之外惟一徳之书最为明整首论天命之靡定以徳之常不常为存亡之分常即一也以桀之亡证之不常其徳者也以商之兴证之咸有一徳者也一兴一亡既明则又以一与二三所以致兴亡于天者总之遂勉太甲以一徳之工夫焉既勉君之一徳又求臣之一徳而以惟和惟一总之协于克一则一徳所以能择天下之善而时天下之中焉者俾万姓以下则一徳之效以终常徳保位之语然一徳无终始之间亦不可有小大之间故呜呼以下又推其余意警戒以终之终始相生枝叶相对其为书未有明整于此者伊尹以元圣之臣遇成汤之君君相俱圣其相与议论经纶之密不传于书太甲不明赖师保之训伊尹于是始有书焉自伊训太甲三篇皆已精切明白矣而终之一徳之书如此太甲所进于此亦可窥矣此皆万世之幸后之君臣宜熟读而精思之】

甲子十有七祀三十有三祀王崩庙号太宗子沃丁践位辛巳沃丁元祀八祀伊尹薨塟于亳咎单训伊尹事【书序曰沃丁既塟伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁薛氏曰汤冢去亳三里夷丘西北有伊尹坟去亳十里孔氏曰伊尹既致仕老终以三公礼葬世纪曰沃丁八年伊尹卒卒年百有余嵗大雾三日沃丁葬之以天子之礼祀以太牢亲临丧以报大徳孔颖逹曰伊尹本三公晋文请隧襄王不许沃丁不当以天子礼葬伊尹也孔言三公礼葬未必有文要情事当然也愚按成王贤王也世犹传其命鲁以天子礼乐祀周公沃丁虽贤世纪所言未必无此虽为非礼然唐孔氏以晋文请隧为比人与事俱拟非伦矣子王子曰成汤播告于众以元圣穪伊尹愚考其大用诚圣人也有大徳量有大见识故能数用权而畧无沮御扞格之患五就桀而桀不忌五就汤而汤不疑知桀之终不悛也创此大义主此大谋相成汤而放伐之天下不惊如探诸囊取物之易也汤学于伊尹尹之相汤格言至论宜不少矣而不传于后至汤崩相太甲始有五篇之书典谟之后四百余年再有此精防之论方伊训与上篇之训王未克变营桐之役此君臣之再变也惟其实徳光辉力量厚重朝廷服之而不敢议天下信之而不敢疑嗣王亦竟以是率徳为商令主伊尹之用权不可学也非圣人而能之乎古今善用权者莫如伊尹善论权者莫如孟子孟子曰有伊尹之志则可孟子亦不敢以此自任也况余人哉】二十有九祀王崩立弟太庚

庚戌太庚元祀

【履祥按兄死弟及自太庚始谓为殷礼非也伊尹曰七世之庙可以观徳父子相传为一世若兄弟则昭穆紊矣沃丁及见伊尹之典刑死而传弟当必有故而典籍无所考后世循袭诸弟子或争立遂唘乱源是以圣人立法不立异以为髙】

甲子十有五祀二十有五祀王崩子小甲践位

乙亥小甲元祀十有七祀王崩弟雍已立

壬辰雍已元祀三祀【史记曰殷道衰诸侯或不朝大纪曰王尸君位不能纲纪庶政号令不行诸侯或不朝】十有二祀王崩弟太戊立【唐孔氏曰大戊小甲之弟太庚之子】甲辰中宗大戊元祀亳有祥用伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家大修成汤之政【书序曰伊陟相大戊亳有祥桑谷生于朝伊陟赞于坐咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命孔氏曰赞告也愚谓如益赞于禹之赞言佐其所未及也君奭曰在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家伊陟者伊尹之子杂书言伊尹有二子巫咸臣姓名言天者谓殷宣夜之法巫咸为之大纪取巫咸占系之太戊纪以实之按书称巫咸乂王家不在格帝之列后汉天文志言汤有巫咸不言太戊楚词又有巫咸岂名氏偶同或此巫氏彼巫官与故大纪所书今不敢取史记曰帝太戊立伊陟为相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱帝太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙与帝其修徳太戊从之而祥桑枯死殷复兴诸侯归之】三祀诸侯毕朝【家语曰商王太戊侧身修行恩先王之政明养民之道三年之后逺方慕义重译至者十有六国世纪曰桑谷共生于朝太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政事有阙帝修徳太戊退而占之曰桑谷野木不合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明养老之礼三年而逺方重译而至者七十六国】甲子二十有一祀【史记曰柏翳生子二久一曰大亷实乌俗氏其孙曰孟戏中帝太戊卜之使御吉遂致使御而妻之自太戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国新序曰大业之后其赵氏乎夫自中行衍皆嬴姓也中行衍降佐太戊皆有明徳】七十有五祀王崩庙号中宗子仲丁践位【书无逸曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民只惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年】

己未仲丁元祀【祝氏经世解曰运卦节嵗卦明夷故戊午而中宗崩己未仲丁立明夷临仲丁迁于嚻】甲子六祀迁于嚻【经世系之初立之年但太戊方崩仲丁未必遽迁也今以例附甲子之纪祝氏世常嵗升防书序曰仲丁迁于嚻作仲丁嚻史记作隞今河南敖仓在孟州河隂】蓝夷作冦【东汉书曰至仲丁蓝夷作冦自是或服或叛三百余年】十有三祀王崩国内乱弟外壬立壬申外壬元祀十有五祀王崩国复乱弟河亶甲立丁亥河亶甲元祀徙居相【书序曰河亶甲居相作河亶甲大纪曰王之世迁都于相】九祀王崩子祖乙践位【史记曰河亶甲时殷复衰】

丙申祖乙元祀圮于耿徙居邢巫贤为相【书序曰祖乙圮于耿作祖乙经世曰祖乙践位圮于耿徙居邢巫贤为相大纪曰王之世迁都于耿为水所圮王惧以巫咸之子贤为相诸侯賔服天下太和祝氏经世解曰祖乙之祸却不在卦乃后天之后二十四运之穷葢七百二十年之将终生祖乙之末也】十有九祀王崩子祖辛践位【周书曰在祖乙时则有若巫贤史记曰祖乙立殷复兴巫贤任职祖乙崩子祖辛立】乙卯祖辛元祀甲子十祀十有六祀王崩弟沃甲立辛未沃甲元祀二十有五祀王崩国乱祖辛之子祖丁立丙申祖丁元祀甲子二十有九祀三十有二祀王崩国乱沃甲之子南庚立

戊辰南庚元祀二十有五祀王崩国乱祖丁之子阳甲立癸巳阳甲元祀【太史公曰帝阳甲之时殷衰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱于是诸侯】【莫朝胡氏曰仲丁字误当作沃丁说见前经世曰阳甲立诸侯不朝】七祀王崩弟盘庚立庚子盘庚元祀迁于殷改号曰殷【经世曰盘庚立复归于亳改号曰殷】盘庚上篇曰盘庚迁于殷民不适有居【殷在河南偃师所谓亳殷盖西亳也迁于殷则宗庙朝市皆已攻造但民未肯徃有其居耳】率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之防命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方【此盘庚喻民之大防也吁呼也众慼民之以迁为忧者也五邦亳嚻相耿邢也史记经世皆谓盘庚自五迁者盖信书序之误也由古文作甹木生条也蘖芽也新邑殷也大意谓自我先王祖乙圯耿既来迁于兹旧邑矣重念我民又惧荡析之患不可使之尽垫溺以死又其土俗不美不能胥与以正而生此所以必迁之意而卜以稽之所言亦如我意则天意可知矣昔先王凡有事为无不谨承天命犹不能长安于一邦不常其意者至今凡五迁矣今不承前日先王之事去患即安则罔知上天之防絶我命矣况能从先王之大功烈乎若我商家犹有生意则天其永我命于兹殷新邑于以绍复先王之大业而底绥四方乎盖殷与亳皆在河南为天下中而京师者四方之本故云然】盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴【上文喻民之辞明矣然所吁众感盖不欲迁者皆在位者訹之其有苦于荡析而言迁者则又在位者蔽之故盘庚于此谓教民必由乃在位正其源也曰无或敢伏小人之攸箴防其蔽也常旧之服盖先王迁都故事正其法度者今曰迁都规模也】王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康【众羣臣也汝猷黜乃心者此药羣臣心术之病无傲者警羣臣气习之悍从康者则谓其不迁之情也此二语一书之纲领盖自沃丁来比九世乱其羣臣故家习为骄蹇不恭王事又利频河之北沃饶自丰此二语盖正其本尔】古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变【蔡氏曰盘庚言先王亦惟谋仕旧人共政王播告之修则奉承于内而能不隐匿其指意故王用大敬之宣化于外又无过言故民用大变此所谓旧人盖世族旧家之人非谓老成人也阻迁都者皆世臣旧家之人下文人惟求旧一章可见】今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸【蔡氏曰今尔在内则伏小人之攸箴在外则不和吉言于百姓聒聒多言以罔众聴凡起信于民者皆险陂肤浅之説我不晓汝所言果何谓也非我轻易迁徙自荒废此徳惟汝不宣布徳意不畏惧于我耳我视汝情明若观火我亦拙谋不能制命而成汝过失也】若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋【纲举则目张以喻下从上申前傲上之戒力穑则有获喻劳迁永逸申前从康之戒】汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳【申前黜乃心之戒不仁者以其所不爱及其所爱当时在位之臣其婚姻僚友皆富家巨室也古膏腴之地擅货实之饶享安居观游之乐在位之臣顾婚友之利而忘荡析之民以故唱为异议而不之迁焉抑不思大水时至都邑沦流人民溧没而尔之婚姻僚友其将焉徃故必黜尔重迁之心而以计安斯民为心都邑既定百姓安居则尔之婚姻僚友亦得以同其乐矣其可牵于私爱而第为目前计哉】乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷【戎大也昬强也当作敃蔡氏曰汝不畏沈溺大害于逺近而惮劳不迁如怠隋之农不强力为劳苦之事不事田农安有黍稷之可望乎此章再以农喻申言从康之害】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟汝众自作弗靖非予有咎【蔡氏曰奉承恫痛憸民小民也逸口过言也逸口尚可畏况我制尔生杀之命可不畏乎恐谓恐动之以祸患沈谓沈陷之于罪恶不可向迩其犹可扑灭者言其势焰虽盛而殄灭之不难也靖安咎过也则惟尔众自为不安非我有过也此章反覆申言傲上之祸】迟任有言曰人惟求旧噐非求旧惟新【蔡氏曰迟任古之贤人人旧则习噐旧则敝当常使旧人用新噐也按盘庚所引其意在人惟求旧一句而所谓求旧者非谓老人但谓求人于世臣旧家云尔】古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳【蔡氏曰世非一世也劳劳于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相与同其劳逸我岂敢动用非罚以加汝乎世简尔劳不蔽尔善兹我大享于先王尔祖亦以功而配食于庙作福作灾皆简在先王与尔祖父之心我亦岂敢动用非徳以加汝乎愚按非罚非所当罚徳恩也非徳非所当恩赏者也盘庚于世家旧臣固不敢动用非罚矣但其善者则用之而不掩其不善者乃先王之所必罚则亦不敢动用非徳恩非所当恩也人主用舍体神圣之灾福如何尔至篇末皆此意也】予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力聴予一人之作猷【蔡氏曰难言谋迁徙之难也盖迁都固非易事而又当时臣民傲上从康不肯迁徙然我志决迁若射者之必于中有不容但已者弱小之也意当时老成孤幼皆有言当迁者故戒其老成者不可侮孤幼者不可少之也尔臣各谋长逺其居勉出汝力以聴我一人迁徙之谋也】无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚【此承上文之意谓不论逺近亲踈用罪则伐之至于死非可轻用也用徳则彰其善而已非可以不善而幸恩也故邦之臧则惟汝众之善邦之不臧则我一人之失罚盖可罚而不罚也然则我亦将有不可不罚者矣故下文有罚及尔身弗可悔之戒】凡尔众其惟致告自今致于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔【致告者使各相告戒也自今以徃各敬汝事整齐汝位法度汝言不然罚及汝身不可悔也总篇内傲康险肤浮言之戒】中篇曰盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭【王庭行次之庭犹今云行宫周礼梐枑再重车宫辕门商制又简质于此咸造勿防气象可想】盘庚乃登进厥民曰明聴朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时【保卫也胥慼相与忧其所忧也浮先也此节言君民相体一篇大意】殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻【言上天降监于殷代有河决之患先王不敢懐居其所以迁者无非体民所利此尔民所闻也何不思之】承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦【承顺也俾使之迁也康共康寕之乐上下同之也吁口所告懐心所思也谓今日非以迁汝为罚所以区区惟新邑是图者亦惟尔民之故去危就安将以大适尔之志耳此节言君之体民】汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上【困谓思虑之劳也既不知体君心之劳又不直以所疑告于上祗自取穷苦何由自解今已迁徙半涂若次且不行如乗舟弗济自败腐其所载之物矣故迁徙之忱不续又复沦胥以败耳有今谓但为一时之计罔后谓不为后日之谓何以续生理于地上乎此章言民不体君祗以自误】今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然【一専意于迁无有二志无复动于浮言以自毙也迁徙之时人心涣散奸宄之人易以投隙因汝迁徙之劳迂汝以不迁之见则生理灭矣故我之勉尔所以迓续乃命于天也进尔告之惟懐念尔故如此按此节言我之体民亦体先王之意】失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民【陈久也谓不迁也崇厚也此节言君不体民之罪】汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能廸【爽乱也廸犹啓告也此节言民不体君之罪】古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃防弃汝不救乃死【戕害也汝有害政之念则在尔心耳而先后祖父已得而罚之所谓思虑一啓鬼神已知者也此节言君民相体之义以申明民不体君之罪】兹予有乱政同位具乃贝玊乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙廸高后丕乃崇降弗祥【商俗尚鬼故盘庚因其所畏以警之然福善祸淫理盖如此此节言臣不体君体民之罪按汉石经弗祥作不祥盖古文尚书凡弗不皆作并不字本平声今读入声亦当音弗耳】呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心【古文尚书猷念作繇古字猷攸通用猷念所念耳分石经作比设中石经作翕中于义为长此节勉其体君】乃有不吉不廸颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑【迁徙之际服食噐用子女臣妾皆寓道路不善不道之人易为奸宄盗窃之行此不可不防故痛警之按左氏引此文大同小异称盘庚之诰然则今书篇目逸之诰二字尔】徃哉生生今予将试以汝迁永建乃家下篇曰盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰毋戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志【朱子谓书传所云百姓多谓庶民非谓百官族姓也此篇凡二章前章告民后章告臣】罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦【此章谓亳殷之地髙爽依山古我先王将恢大前人之烈是以建都于亳用降我凶徳犹传所谓有汾浍以流其恶国语所谓沃土民不才瘠土民好义之意盖消斯民沈溺重坠之疾而絶后世骄奢淫侈之风也】今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬防承民命用永地于新邑【谓今日之迁亦天意将复我祖徳以治我王家而我及奉承之耳】肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲【蔡氏曰冲童吊至由灵善也宏贲皆大也言我非废尔众谋乃至用尔众谋之善者指当时臣民有审利害以为当迁者言也尔众亦非敢固违我卜亦惟欲宏大此大业尔盖盘庚于既迁之后申彼此之情释疑惧之意明吾前日之用谋畧彼既徃之傲惰委曲忠厚之意蔼然于言辞之表大业以兴大事以定成汤之泽于是而益永盘庚其贤矣哉愚按此章以上喻民】呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉【殷制五官之长曰伯是职方所以谓之邦伯此章以下喻臣】予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货寳生生自庸式敷民徳永肩一心【蔡氏曰相导也我懋勉简择导汝以念敬我之民众也肩任敢勇也鞠养也我不任好贿之人惟勇于敬民以其生生为念使鞠人谋人之保居者吾则叙而用之钦而礼之也羞进也若者如我之意即敢恭生生之谓否者非我之意即不肩好货之谓二者尔当深念无有不敬我所言也无母同总聚也庸民功也此则直戒其所不可为勉其所当为也式敬也敬布为民之徳永任一心欲其久而不替也盘庚篇终戒勉之意一节严于一节而终以无穷期之郑康成曰祖乙居耿以后奢侈逾礼土地廹近山川常圮焉至阳甲立盘庚为之臣乃谋徙居汤旧都民居耿久奢淫成俗故不乐徙王肃曰自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷世纪曰耿在河北廹近山川自祖辛以来民皆奢侈故盘庚迁于殷唐孔氏曰三者之说皆言奢侈郑氏既言君奢又言民奢王肃専谓君奢皇甫谧専言民奢言君奢者以天子宫室奢侈侵夺下民言民奢者以豪民室宇过度逼廹贫乏皆为细民弱者无所容居欲迁都改制以寛之富民恋旧故违上意不欲迁也按孔传之意盖以地势洿下又久居水灾水泉泻卤不可行化故欲迁都不必为奢侈也此以君名名篇必是为君时事而郑氏以为上篇是盘庚为臣时事何得辄谬也愚按郑氏博极古书当必有据意者阳甲之世盘庚相之尝议迁矣而阳甲卒不果故盘庚立遂决迁焉至谓上篇作于阳甲之世则误尔苏氏曰民不悦而犹为之先王未之有也祖乙圮于耿盘庚不得不迁然使先王处之则动民而民不惧劳民而民不怨盘庚徳之衰也其所以信于民者未至故纷纷如此然民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责益开众言反复告谕以口舌代斧钺忠厚之至此殷之所以不亡而复兴也后之君子厉民以用者皆以盘庚借口予不可以不论大纪论曰自祖乙都耿之后三世有兄弟争夺之祸宗族羣下各有党与荡析离居罔有定极盘庚欲正名而诛罚之则伤亲亲召变乱聴其所为而纵之则不可以为国故必迁于亳理之以旧制参之以新民消散党与使定于一也自是而后子弟更立十世无复争夺之祸矣贤者所为尽善尽美如此哉后世人君欲有所为者既不能行其所无事则必更张旧制奬抜新进沮格羣言□责贵近以厉其余矣方事未成则戒慎及事已成则安肆矣方迁之初道路阻长工力劳费有能以财济国事者则必旌显之矣此天下所以败也盘庚三篇有六善焉以常旧服正法度一也图任旧人二也无或敢伏小人之攸箴三也以人情事理反覆训谕开导民心使之通晓无纤毫恃尊髙冯威势之意四也奠厥攸居始以无戏怠为戒五也叙钦有徳有谋之人而不肩好货六也一举而六善立弭祸乱之根此孔子所以取之训后世也先儒谓商人尚神愚初尝疑之及观汤诰盘庚之文然后知圣人以神道设教非如末世及夷教之妄诞也行妄诞而能成事者未之有也子王子曰上气有厚薄风俗有盛衰冀之为都天下之形势也山河险固沃壤廹隘民淳俗俭足以自固后世人民文物渐至繁阜风气曰耗遂自北而南势使之然也夫契始封于商八迁而后都亳汤以七十里而有天下此兴王本根之地后世子孙不可轻去者也是时滨河之地近古帝都地壤土丰民稠物饶人之所共趋亳在中土之东南去河为逺汤始大而未盛子孙无逺虑徃徃轻徙曰嚻曰相曰耿曰邢皆际河之境常人之心知利而不知患虽数有水祸时圮时壊而不悔者正以厚利夺其避患之心也盘庚贤君也不忍民之沈陷沦没治亳殷而归于先王创业之都非为己利也为民避患也故其言告戒谆勤而无一毫怒民之意然民何敢逆君命而惮迁哉皆世家大室嗜利忘患动以浮言蛊惑百姓恐惧盘庚故盘庚知之喻百姓之言少而辩论反覆于世家旧臣者为详其喻民曰尔谓朕曷震动万民以迁今我民用荡析离居罔有定极汝万民乃不生生予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众蔼然温厚之意沦浃心髓民之浮言乌得不息民之胥怨乌得不消民之生生乌得不裕自是高宗祖甲相继百年殷邦嘉靖其后武乙复迁河北国内衰弊至纣竟以奢淫而亡是以知盘庚之逺虑絶识岂不贤乎】甲子二十有五祀二十有八祀王崩弟小辛立

戊辰小辛元祀【史记曰小辛立殷复衰百姓思盘庚作盘庚三篇如此则盘庚之书亦追记也未详是否】二十有一祀王崩弟小乙立

己丑小乙元祀甲寅二十有六祀豳亶父迁于岐改号曰周【按迁岐之事据西汉书娄敬传则古公迁岐下距伐商百有余年当在□辛之世据东汉书西传序则古公迁岐又当武乙之时然皆年数】【促数该事不伸娄敬一时之言计不察察东汉书据竹书竹书载载太丁厯年良乆与经世厯不同皆不可考惟大纪系之小乙之年葢以甲纪也下逮克商凡二百年按诗称爰及姜女聿来胥字则其时古公太姜之年尚少未有太伯王季也至称其治岐之后云帝省其山斯抜斯兊然后作邦作对则始生太伯王季尔古公年夀甚髙故号古公而王季文王皆且百年尚论其世则大纪之年近是今从之】世本曰公刘【详见夏纪】庆节【史记曰庆节居豳】皇仆差弗伪榆【史记作毁隃】公非辟方【史记缺辟方皇甫氏谓公非字辟方者非】髙圉【国语曰高圉能率稷者也周人报之】侯牟【史记缺皇甫氏云高圉字者非】亚圉【左传注高圉亚圉受殷锡命】云都【史记缺皇甫氏以为亚圉字者非汉书表云亚圉弟索隐曰上云辟方侯牟亦皆二人之名】太公组绀【史记作公叔祖类世表作祖类皇甫氏云公祖一名组绀】诸盩【史记缺路史号太公】亶父【号古公武王追王太王】

【履祥按世本自不窋鞠公刘至季厯己十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子为不窋曽孙为公刘前既缺代又自公非已后缺四世不书皇甫氏不得其说遂以四世为字而组绀又自有四名独索隐觉其非而不明辨路史已明辨而不防十五王之说今按公刘之世云周道之兴自此而诗京师之名亦始此国语十五王之说自公刘数至文王尔然又安知非祖功宗徳之云周世世修徳者圣贤之君十五作而至文王乎】

【孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所以养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市庄子与此文大同小异至史记呉越春秋所记文滋不及矣又曰昔者太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非择而取之不得已也茍为善后世子孙必有王者矣君子创业垂统为可继也若夫成功则天也】

大雅绵之诗曰緜緜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴未有家室【集传曰民周人也古公号也亶父名也或曰字也后乃追称太王焉陶窑灶复重窑穴土室也豳地近西戎而土寒故其俗如此此亦周公戒成王之诗之先小后大以比周人始生于漆沮之上而古公之时居于窑灶土室之中其国甚小至文王时而后大也】古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇【集传曰走马避狄难也岐下岐山之下也姜女太王妃也】周原膴膴菫荼如饴爰始爰谋爰契我曰止曰时筑室于兹【集传曰周地名在岐山之南膴膴肥美貌菫乌头荼苦菜饴饧也契所以然火而灼者也或曰以刀刻甲欲鑚之处言周原土地之美虽物之苦者亦甘于是太王始与邠人之从己者谋居之又契而卜之既得吉兆乃告其民曰可以止于是而筑室矣或曰时谓土功之时也】廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼亩自西徂东周爰执事【集传曰慰安止居也左右东西列之也疆谓画其大界理谓别其条理宣布防而居或曰导其沟洫也亩治其田畴也自西徂东自西水浒而徂东也周徧也言靡事不为也】乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩板以载作庙翼翼【集传曰司空掌营国邑司徒掌徒役之事绳所以为直凡营度位处皆先以绳正之缩束也载上下相承也言以索束板投土筑讫则升下而上以相承载也翼翼严正也】捄之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼓弗胜【集传曰捄盛土于噐也陾陾众也度投土于版也薨薨众声也登登相应声削屡墙成而削治重复也冯冯墙坚声五版为堵兴起也此言治居室也鼛鼓长一丈二尺以鼓役事弗胜者言其乐事劝功鼓弗能止也】廼立臯门臯门有伉廼立应门应门将将廼立冢土戎丑攸行【集传曰王之郭门曰臯门正门曰应门太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门土大社也亦太王所立而后因以为天子之制焉戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜】皇矣之诗曰皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅【集传曰式廓犹言规模也此谓岐周之地也此诗叙太王太伯王季之徳以及文王伐密伐崇之事也此其首章先言天之临下甚明但求民之安定而已彼夏商之政既不得矣故求于四方之国茍上帝之所欲致者则増大其疆境之规模于是乃眷然顾视西土以此岐周之地与太王为居宅也】作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啓之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘帝迁明徳串夷载路天立厥配受命既固【集曰明徳谓明徳之君即太王也串夷载路未详或曰串夷即昆夷载路谓满路而去所谓混夷駾矣者也配贤妃也谓太姜此章言太王迁于岐周之事盖岐周之地本皆山林险阻无人之境而近于昆夷太王居之人物渐盛然后渐次开辟如此乃上帝迁此明徳之君使居其地而昆夷逺遁天又为之立贤妃以助之是以受命坚固而卒成王业也】帝省其山柞棫斯拔松柏斯兑帝作邦作对自太伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方【集传曰对犹当也作对言择其可当此国者以君之也太伯太王之长子王季太王之少子也兄谓太伯也言帝省其山而木抜道通则知民之归之者益众矣于是既作之邦又与之贤君以嗣其业盖自其初生太伯王季之时而已定矣于是太伯见王季生文王又知天命之有在故适吴而不反太王殁而国传于王季及文王而周道大兴也然以太伯而避王季则王季疑于不友故又特言王季之友其兄者乃因其心之自然而无待于勉强既受太伯之让则益修其徳以厚周家之庆而与兄以让徳之光犹曰彰其知人之明不为徒让耳其徳如是故能受天禄而不失至于文武而奄有四方也史记曰古公亶父复修后稷公刘之业积徳行义国人皆戴之及它旁国闻古公仁亦多归之吴越春秋曰古公去邠处岐周居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初韦昭曰太姜太王之妃王季之母姜女也有逢伯陵之后也雍録曰邠在岐西北二百五十余里自邠而南一百三十里为奉天县有梁山即所谓逾梁山也渭水在梁山之南循水西上可以达岐诗所谓率西水浒至于岐下也太王都岐在今凤翔府西五十里是为岐周岐水之南今有周原南五十里又有周城此周公采邑】二十有八祀王崩子武丁践位

资治通鉴前编卷四

钦定四库全书

资治通鉴前编卷五

宋金履祥编

殷高宗武丁

丁巳元祀王宅忧甘盘为相【子张问曰书云高宗谅隂三年不言何谓也孔子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以听于冡宰三年经世曰高宗践位甘盘为相】

【履祥按高宗自谓旧学于甘盘周公亦曰在高宗时则有若甘盘然则高宗新政盖甘盘为相也经世之言是矣高宗宅忧三年不言百官听于冢宰以有甘盘为冡宰也书称高宗旧劳于外史谓其自为太子时能知人民所好恶修耸其听逹于神明盖学于甘盘旧矣盘亦以高宗之贤足以自为政故其免丧之后复政告老避权高蹈而高宗犹不言卒得傅说而相之云】

三祀免丧弗言羣臣咸諌王得傅说以为相总百官资学于说说命上篇曰王宅忧亮隂【亮隂当作梁闇天子居丧之次地古者诸侯大夫士遭丧居倚庐倚者谓于中门之外东墙下倚木为庐大夫士不障诸侯加围障然则天子则又加梁楣故谓之梁闇与】三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟命不言臣下罔攸禀令【免丧而犹弗言羣臣以为过于礼故谏之其谓之明哲者以高宗天资之不凡也知之固曰明哲然知之固贵于行之也故曰实作则天子君天下百官所承式命令之行乃作则之事也】王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言【高宗天资明哲然自以讲贯未竟恐未合乎圣贤相传之的所以不轻于作命恭黙思道此高宗始初为学工夫恭者敬身以处黙者不言而思思道者思想此道为若何也然惟其恭黙思道所以心无异念纯乎诚敬故夣帝赉于良弼此所谓至诚之道可以前知动乎四体者也】乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖【高宗之夣盖有日矣徧视羣臣黙加求访而未得故因羣臣之请而言之乃审厥象以物色访之也虞虢之间地名傅险涧水壊道常役胥靡刑人筑之说贫代其筑形与所夣者类説名也不知其姓葢以地为氏云】爰立作相王置诸左右【蔡氏曰史记高宗得说与之语果圣人乃举以为相置诸左右葢以冡宰兼师保也荀卿曰学莫便乎近其人置诸左右者近其人也以学也史臣将记高宗命说之辞先叙事始如此愚按君心者天下之本而相特其助后世人主忽不知此既得贤相自谓逸于任人则悉以事任委之而自处于逸谓得人君用相之体不知心身不修事理未彻一旦失辅则乱又自此始齐威公任管仲一则仲父二则仲父唐明皇用姚宋奏事不省可谓任之専矣管仲死姚宋去则终于乱无他不以身心为急也管仲姚宋亦昧所本难以语此高宗得傅说为贤相未及朝政庶事而先置诸左右命以纳诲反覆委谕拳于沃心之说此啇之所以中兴为高宗之知所本也】命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我高后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终【此命说之辞也三节托物之喻皆有深意孔子曰思而不学则殆又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也高宗恭黙之思思之工夫固至然磨砺相济资养之无助则心孤而无益若金用汝作砺葢思而有所未通自以为钝而资其砺也若济大川用汝作舟楫葢思而未能遽至自以为险而资其济也若嵗大旱用汝作霖两葢思虽有得然心枯而无资养之妙故自以为竭而頼其化也此高宗用工之辞非泛喻也故总以啓乃心沃朕心言之沃者灌溉滋长之妙也若药弗瞑厥疾弗瘳谓言不直则己之宿疾不除若跣弗视地厥足用伤谓知不明则行有所不遂也此皆用工之辞非寻常语惟暨以下则期其成功以终之】说复于王曰惟木从绳则正后从諌则圣后克圣臣不命其承畴敢不只若王之休【高宗命説之辞皆曽用功之语言之痛切而说之复王其辞反若缓而不切者此必有见于高宗之病矣高宗虽旧学终见未彻视羣臣又非甘盘之比虽有言高宗亦未敢深伏也故常反求诸已而思之其病在于求诸独而畧于人説知君心之病如此而已之言可以朝暮入不必遽数之也故且以从諌箴高宗以圣期高宗此病既除言则必行其资必可以圣其他皆不遗余力矣】中篇曰【中篇傅说承总属之命故陈立政之要下篇传说承资学之命故陈为学之方】惟说命总百官【命之以总百官此相职也相之职固在于统百官此表而出之者古者人君命相固有常职然权之轻重又视其人之等差此云作相而复曰总百官任之专也所谓皆听命于冢宰也】乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂【此篇多以惟起语古人厯举之辞也建邦则立后王君公设都则有大夫师长非富贵安荣其身皆所以治民耳此天道也然君臣上下虽皆有治民之责而其源则在君君则臣民之标表也君虽为臣民之标表而其源则又在天天又君之法式也聪明者天理之公也听是非察善恶用舍赏罚一惟是理之公而私意不与存焉此人主所以宪天之聪明也下文所叙皆宪天聪明之事】惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休【言轻则起羞辱之应阻兵之机萌则生戎狄之心衣裳命服所以褒善不可轻畀也于在笥之时则审之轻加于人虽禠之亦已防矣干戈所以讨乱不可轻动也于在躬之时则谨之已命将出师虽反之亦已黩矣此四者皆政令刑赏之大者故王能戒此则允兹克明矣然于甲胄干戈重言者高宗天资英毅傅说葢虑其轻于用兵也其后鬼方荆楚之师王威赫然虽曰势所不得已而易象犹讥其惫说葢先见之矣】惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤【此皆聪明宪天之事上文既言承以大夫师长虽其本原在君心之标表而择官亦不可不谨蔡氏曰王制论定然后官之任官然后爵之官则六卿百执事爵则公卿大夫士也贤能所以治私昵恶徳所以乱吴氏曰恶徳凶徳也人君当用吉士凶徳之人虽有过人之才爵亦不可及】虑善以动动惟厥时【善者理之是也时则时措之宜也虑事当乎是而后可动动必合其时而后中节虑善犹择乎中庸时犹时中也中无定体随时而在事虽善而动不以时犹非中也伊尹曰善无常主协于克一傅说曰虑善以动动惟厥时言异而功同知道者当黙会于此】有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃有其备有备无患【此承虑善而言也事会无穷随时取中得其善而自满则善不继矣举事之善固贵惟时然事无先时之备则或时至而动不及矣】无啓宠纳侮无耻过作非【啓宠亦一不善之动也过未善也迁其未善以从善斯得矣耻过而遂非则恶矣故兼戒之】惟厥攸居政事惟醇【居处也止于善之谓也政事而各处其当则或事醇美矣】黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【此亦未尽善之事高宗于祭祀或有过厚之失不知只所以为防非尽善中节事也此终上文之意以尽高宗之疵】王曰防哉说乃言惟服乃不良于言予罔闻于行【防哉叹其言之有味也说之言自他人观之若散而无统惟高宗善思故知其味也服行也谓惟其言是行也苏氏曰说之言譬如药石虽散而不一然一言一药皆足以治天下之公患所谓古之立言者】说拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟说不言有厥咎【说又赞其行也谓凡得于言非难行于身者为难今王信而欲行之则不难矣信能行之则必允协于先王成徳矣惟说不言有厥咎则又将告之也广汉张氏谓高宗知之之工已至故说以知之非艰行之惟艰告之若君非高宗则说必先以致知告之矣前儒疑说命中篇羣言无统必有错简意诸语凡十三惟相连成文而王惟戒兹四语乃结语耳以今观之语凡二章自明王奉若天道至惟其贤为一章章凡三节以宪天聪明为要自虑善以动至事神则难为一章而大防以虑善惟时为要夫宪天聪明王道之公也虑善惟时时中之学也二者真要防微言而厯举庶事以为目耳傅说之言真有防哉】下篇曰王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显【苏氏谓遯于荒野以下谓甘盘也朱子初尝取其説蔡氏据国语谓宅河徂亳商高宗自谓也然据君奭则甘盘尝为相葢甘盘旧臣相武丁于初年其后复政引退再求之入宅于河三求之自河徂亳老于采邑也此言为学之始与废学之因朱子曰不知甘盘何人所学何事书史不传惜哉】尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训【此高宗资学于傅说也范氏曰作酒者麴多则苦蘖多则甘麴蘖得中然后成酒作羹者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羹愚谓斆学之道贵择乎中微过不及则学术自是偏矣非圣贤之学也交修亦两使适中之谓也然麴苦蘖甘所以成酒而酒之味则超麴蘖之上盐醎梅酸所以作羮而羮之味则超盐梅之表此又为学自得之妙非知学者不能知之】说曰王【林氏句】人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻【求多闻时惟建事此学于往行也学古训乃有获此学于前言也所谓考迹以观其用察言以求其心也总之曰事不师古以不学前言往行则不能长世也】惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉【此论为学之道也学记作敬逊务时敏其说尤僃朱子曰逊志者逊顺其志犹云低心下意入事理之中细思之也既逊其志又须时敏若高气不伏者忽不加思悠悠度时者或作或辍则其修不来矣故逊志务时敏为学之道惟此二端厥修之业所以来也允懐于兹二者则道乃积于厥躬矣积者来之多也然王者之学位居人上亦必教人自学者学也而教人者亦学也其初学之者半也既学而推以教人发明日熟温故知新是教之功亦半也念终始典于学始之自学终之教人无非为学自始至终常常于此忽不自知其徳之修矣古来论学自傅说始工夫极为精密履祥按斆学半之云自学记即以为教学相长此朱子之说所由本而子王子以为此章方言为学未及教人也覆祥窃谓高宗恭黙思道其旧学必有悬虚过高之病巨川大旱之喻险竭可知所谓思而不学则殆者与故交修之喻欲求适中而传说导之卒就平实不过前言往行逊志时敏以求之讲明精宻义理充满至于道积厥躬可谓盛矣然旧学之功亦不可谓无助昔朱子尝谓高宗旧学甘盘不知甘盘何如人其所学何学履祥谓高宗恭黙思道之功葢得诸甘盘之所教但于稽古讲明格至之学尚欠故未圆成耳此所谓斆学之半也是以傅说于其学问充积之后又欲其接续旧学之思所谓念终始典于学念则思也思学之功交修并进思而学则所思者益实学而思则所学者益妙厥徳之修至于罔觉葢忽不自知其入于圣人之域矣子王子曰逊志则有细宻之功时敏则无间断之患其来其积皆自细宻无间断中得之大凡工夫细宻者则有劳扰沈滞之病而进不能敏勇往奋厉者则有粗率遗弃之失而志不能逊逊志时敏二端交修之良方也】监于王成宪其永无愆【先王成宪前圣所以经纬天下事物者也上文之学浩其理也此履其事也学至于监成宪能与之合则无愆矣孟子所谓先圣后圣得志行乎中国若合符节则皆至此地位者也】惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位【蔡氏曰进贤虽大臣事然高宗之徳未至则虽欲进贤有不可得者】王曰呜呼说四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣【仰望也四海皆仰朕徳不可无以应之傅说布其风教然必辅吾徳以至于圣则始可以厌满人心之望矣】昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商【保衡伊尹官称也上言良臣惟圣故取保衡尧舜其君之志以勉之上言四海时乃风故引一夫不获之慊以勉之】惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对扬天子之休命【君臣相遇最难此高宗所以相期之大傅说亦不容不自任矣克绍乃辟于先王终良臣惟圣之意永绥民终时乃风之意】甲子八祀三十有二祀伐鬼方【按皇极经世国高宗三十二祀戊子三十三祀己丑嵗卦皆既济也又运卦为需世卦为旅二卦卦卦又为既济则其年既济之聚也既济之三曰高宗伐鬼方未济之四曰震用伐鬼方既济下卦离之三动则为震以三十六宫言之既济之三反则为未济之四故又以震言之今附此年】易既济九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也【传曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗商之高宗也天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒言惫以见事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃民也】未济九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【传曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之王又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以正固则吉而悔亡不正则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力动而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当正固如是愚按殷自中微戎狄为患当是时古公亦方为獯鬻所逼其势可知故高宗鬼方之伐至于三年其势又可知也非高宗修徳行政天下咸驩用兵于既济之后则不能三年胜此劳非傅说柔而能刚正固不变则不能三年终此役故既济九三既济而用刚高宗出师以之未济九四以能济之才居大臣之位正坚不挠傅说以之】殷武篇曰挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪【集传曰殷武殷王之武也汤孙谓高宗旧说以为祀高宗之乐葢自盘庚没而殷道衰荆楚叛之高宗挞然用武以伐其国入其险阻以致其众尽平其地使截然齐一皆高宗之功也易曰高宗伐鬼方三年克之葢谓此与】维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐莫敢不来享莫敢不来王曰商是常【集传曰苏氏曰既克之则告之曰尔虽逺亦居吾国之南耳昔成汤之式虽氏羗之逺犹莫敢不来朝曰此商之常礼也况汝荆楚曷敢不至哉】天命多辟设都于禹之绩嵗事来辟勿予祸适稼穑匪解【集传曰多辟诸侯也来辟来王也言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以嵗事来至于商以祁王之不谴曰我之稼穑不敢解也言荆楚既平而诸侯畏服也】天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【集传曰僣赏之差也滥刑之过也言天命降监不在乎他皆在民之视听则下民亦有严矣惟赏不僣刑不滥而不敢怠遑则天命之以天下而大建其福此高宗所以受命而中兴也】商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生【集传曰商邑王都也翼翼整勅貌极表也赫赫濯濯光明也言高宗中兴之盛如此我后生谓后嗣子孙也】陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是防松桷有梃旅楹有闲寝成孔安【集传曰景山名商所都也安所以安高宗之神也此葢特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既成而祭之之诗也然此章与閟宫之卒章文意畧同未详何谓】

【履祥按殷武颂高宗也高宗之徳烈众矣而独首叙其伐荆楚之功则当时戎狄之患莫有大于荆楚而高宗之防亦莫大于伐荆楚者故朱子疑此即易所谓伐鬼方者焉岂以三苗复九黎之徳家为巫祝民神杂揉是以荆楚旧多淫祠故谓之鬼方与商周中叶荆楚每为中国大患葢自豫南偏即逾重山而至邓号为山南而又渡汉水控引云梦江沱是为重险荆楚在其间为九州内之夷狄一出凭陵则北撼中州东矙陈蔡此所以易为中国患也商都河南北周迁洛阳视荆楚为国南乡而负固若此其为大患宜矣然自文王兴于岐周而其风化行于江汉秦人恃力亦足以制楚葢自雍南出即山水皆东南趋其下荆楚亦犹建瓴水尔然则荆可以捣豫矙扬徐而雍梁又足以制荆设险虽守国之末务而亦不可不知也】

五十有九祀王崩庙号高宗子祖庚践位【无逸篇曰其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年礼记曰书曰高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也】商颂鸟篇曰天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【集传曰鸟鳦也春分鸟降有娀氏女简狄祈于郊禖而生契其后世遂为有商氏以有天下武汤以其有武徳号之也】方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子【集传曰方命厥后四方诸侯无不受命也九有九州也武丁高宗也言商之先后受天命不危殆故令武丁孙子犹頼其福】武丁孙子武王靡不胜龙旂十乘大糦是承【集传曰武王汤号而其后世亦以自称也龙旂诸侯交龙之旂也言武丁孙子今袭汤号者其武无所不胜于是诸侯无不奉黍稷以来助祭也】邦畿千里维民所止肇域彼四海【集传曰言王畿之内民之所止不过千里而其封域则极乎四海之广也】四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是何【集传曰假与格同或曰景山名商所都也见殷武卒章春秋传亦曰商汤有景亳之命是也员与下篇幅同义言景山四周皆大河也何任也春秋传作荷】

【履祥按鸟之诗葢大祫始祔高宗之诗也】

丙辰祖庚元祀三祀祀高宗【据大纪系鸟殷武之诗于三祀以为祀高宗今据史记附髙宗肜日】书曰髙宗肜日越有雊雉【盖髙宗之庙肜祭之日有雊雉之异序言汤庙者非是】祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命【王之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖已言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司教民罔非天典祀无丰于昵【言祖宗莫非天之嗣王祀其可独丰于昵庙乎史记曰帝祖庚立祖已嘉武丁之祥雉为徳立其庙为高宗遂作高宗肜曰及训】

【履祥按书序称高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训是谓二书祖已为高宗作也按史记则祖已述高宗之事为祖庚作也高宗名臣世多称甘盘傅说而无曰祖已云者又凡书之训告其君多繋其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无繋之君者而此二书皆训体乃繋之君既非义倒矣又凡书之本序多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗肜日则似果若遣书之云者史记之言当是也然三王之祭其于绎也夏曰腹胙商曰肜周天子诸侯曰绎以祭之明日大夫曰賔尸以祭之日盖绎祭之余也绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之又曰典祀无丰于昵然则详味其辞又安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖已以训祖庚明矣太史公博极古书系之祖庚之纪当必有据子长后交孔安国则又为安国所误故重取而无择云】

七祀王崩弟祖甲立癸亥祖甲元祀甲子二祀庚寅二十有八祀周亶父之子季厯生子昌大明之诗曰摰仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维徳之行大任有身生此文王【集传曰挚国名仲中女也任挚国姓也殷商商之诸侯也嫔妇也京周京也将言文王之圣而追本其所来者如此盖曰自其父母而已然矣】维此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方国【集传曰小心翼翼敬也方国四方来附之国也晋胥臣曰昔者大任娠文王不变少于豕牢韦昭曰豕牢厠也少溲便也而得文王不加疾焉文王在母不忧在傅弗勤处师弗烦事王不怒敬友二虢而惠慈二蔡刑于大姒比于诸弟诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦于是乎用四方之贤良史记本纪曰古公有长子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季厯季厯娶太任皆贤妇人生昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎长子太伯虞仲知古公欲立季厯以传昌乃二人亡如荆蛮文身断髪以让季厯古公卒季厯立世家曰吴太伯弟仲雍皆周太王之子而王季厯之兄也季厯贤而有圣子昌太王欲立季厯以及昌于是太伯仲雍二人乃犇荆蛮文身断髪示不可用以避季厯季厯果立是为王季而昌为文王太伯之犇荆蛮自号勾吴荆蛮义之从而归之千余家立为吴太伯太伯卒无子愚按太伯之贤不下于王季文王但以太伯无子而季厯有圣子故太王之意欲改卜耳论语子曰泰伯其可谓至徳也已矣三以天下让民无得而称焉集注曰至徳谓徳之至极无以复加者也无得而称其逊隐防无迹可见也以泰伯之徳当商周之际固足以朝诸侯有天下乃弃不取而又泯其迹焉则其徳之至极为何如哉或问曰让之为徳既美矣至于三则其譲诚矣以天下譲则其所让大矣而又能隐晦其迹使民无得而称焉则其让也非有为名之累矣此其徳所以为至极而不可以有加也履祥按诗称至于太王实始剪商不过谓周家代商之业自太王始基之尔而传遂谓太王因有剪商之志太伯不从是以不嗣不惟谬观诗意其失太王本意甚矣且当其时商受未作商未衰也太王安得輙有异志况前日犹能弃国于狄人侵邠之时而今日乃欲取天下于商家未乱之日太王之心决不若是其悖也太伯采药荆蛮人心归之遂啓吴国夫一亡公子而足以有国况因周邦之旧而为之他日商周之际岂不足以有天下哉故曰以天下逊也仪礼三逊谓之终逊然则三逊谓终以天下逊也路史谓太伯逊以与王季王季以与文王文王以与武王而终有天下故曰三以天下逊葢一逊王季二逊文王三逊武王也其说亦通今存之】

三十有三祀王崩子廪辛践位【无逸曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即伯爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鳏寡肆祖甲甲之享国三十有三年郑康成曰高宗欲废祖庚立祖甲祖甲以为不义逃于民间故云不义惟王旧为小人高宗以祖甲为贤欲废祖庚而立之祖甲不以为义而逃去其后祖庚崩而国人卒立之也蔡氏曰按汉孔氏以祖甲为太甲葢以国语称帝甲乱之七世而殒孔氏见此等记载意谓帝甲必非周公所称者又以不义惟王与太甲兹乃不义文似遂以此称祖甲者为太甲然详此章旧为小人作其即位与上章爰暨小人作其即位文势正类所谓小人者皆指微贱而言非谓憸小之人也作其即位亦不见太甲复政思庸之意按邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次厯年皆与书合亦不以太甲为祖甲况殷世二十有九以甲名者五帝以大以小以沃以阳以祖别之不应二人俱称祖甲国语传讹承谬旁记曲説不足尽信要以周公之言为正又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之为祖甲而非太甲明矣】丙申廪辛元祀六祀王崩弟庚丁立壬寅庚丁元祀二十有一祀王崩子武乙践位癸亥武乙元祀甲子二祀迁都河北【经世附即位之年大纪系甲子河北朝歌今卫州朝歌县】四祀王崩子太丁践位【史记曰帝武乙无道为偶人谓之天神与之博令人为行天神不胜乃僇辱之为革囊盛血仰而射之命曰射天武乙猎于河渭之间暴雷武乙震死】丁卯太丁元祀二祀周公季厯伐燕京之戎三祀王崩子帝乙践位庚午帝乙元祀周公季厯伐余无之戎克之命为牧师周公季厯伐始呼之戎周公季厯伐翳徒之戎王赐之圭瓒秬鬯为侯伯【东汉书曰季厯伐西落鬼戎太丁之时季厯复伐燕京之戎戎人大败周师后二年周人克余无之戎于是命为牧师自是而后更伐始呼翳徒之戎皆克之大纪曰太丁元祀命周季厯为牧师伐始呼之戎又伐翳徒之戎获其三大夫王嘉其功赐之圭瓒秬鬯为候伯孔丛子曰子思曰吾闻诸子夏殷王帝乙之时王季以功九命作伯受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得専征伐外纪同】

【履祥按世纪竹书载太丁之世王季伐诸戎具有年数然其所载太丁年纪与经世厯不同古书固有以事计年者则大纪太丁元祀命季厯为牧师正当帝乙之元祀而所谓命为侯伯者据孔丛子亦帝乙命之尔】

七祀周公季厯薨【大纪曰寿百嵗】子昌嗣【晋胥臣曰文王之即位也询于八虞贾唐曰周八士皆在虞官伯逹伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季騧也愚按八士南宫氏而下文又曰南宫当考而咨于二虢度于闳天而谋于南宫韦昭曰南宫适也诹于蔡原而访于辛尹韦昭曰蔡蔡公原原公辛辛甲尹尹佚皆周太史重之以周召毕荣亿宁百神而柔和万民故诗曰惠于宗公神罔时恫史记曰公季卒子昌立是为西伯曰文王遵后稷公刘之业则古公公季之法笃仁敬老慈少礼下贤者日中不暇食以待士士以此多归之伯夷叔齐在孤竹闻西伯善养老盍往归之太颠闳夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往归之鬻子名熊事见鬻子书刘向别録曰辛甲殷臣事纣七十五諌而不听去至周周召与语贤之告于文王亲迎之以为公卿封于长子孟子曰文王之治岐也耕者九一仕者世禄闗市讥而不征泽梁无禁罪人不孥老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者文王废政施仁必先斯四者】壬辰二十有三祀周西伯生子发【礼记曰文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节周礼食剂视春时羮剂视夏时酱剂视秋时饮剂视冬时寒暖之节此类是也食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉大纪曰昌为世子娶于有莘氏曰太姒太姒不妬忌而西伯有内行此徳政之所以流布而风化之所以太兴太姒生十子长曰伯邑考早卒次曰发性慈和有圣徳西伯以为世子世子帅西伯事季厯之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不说冠带而养西伯一饭世子亦一饭西伯再饭世子亦再饭次曰旦旦师于虢叔仁圣多材艺西伯任以政事唐虞而下夏后殷商千余年中明天子贤后妃尽道于宫壸化行乎天下为世歌美者有矣逮孔子删诗于周衰而文王之时有诗在焉所谓周南之风是也朱子曰至成王时周公相之制作礼乐乃采文王之世风化所及民俗之诗被之管弦以为房中之乐推之以及于乡党邦国所以着明先王风俗之盛使天下后世之修身齐家治国平天下者皆得以取法焉葢其得之国中者杂以南国之诗而谓之周南言自天子之国而被于诗侯不但国中而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国被于南方也文王生有圣徳又得圣女姒氏为之配宫中之人于其始至见其幽闲贞静之徳作关雎后妃既成絺绤而赋其事葢其已贵而能勤已富而能俭已长而敬不弛于师傅已嫁而孝不哀于父母作葛覃文王当朝防征伐之时或羑里拘幽之日后妃思念之作卷耳后妃逮下而无嫉妬之心众妾乐其徳而称颂之作樛木后妃不妬忌而子孙众多众妾歌之作螽斯此五诗者皆后妃之徳关雎举其全体而言也葛覃卷耳言其志行之在己樛木螽斯美其徳惠之及人其词虽主于后妃然其实则皆所以着明文王身修齐家之效也至于桃夭兎罝芣苢则家齐而国治之效汉广汝濆则以南国之诗附焉而见天下已有可平之渐矣若麟之趾则又王者之瑞有非人力所致而自至者故序者以为关雎之应也夫其至此后妃之徳固不可为无所助矣然妻道无成则亦岂得而専之哉今言诗者或乃専美后妃而不本于文王其亦误矣】

【右周南国风诸诗朱子序説云尔一洗卫宏诗序之讹陋矣履祥按墨子书曰文王举闳夭太颠于罝罔之中授之政西土服此事于兎罝之诗辞意最为脗合计此诗必为此事而作也肃肃敬也赳赳约也与纠同为谐声夫罝兎而体貎有肃敬之容武夫而步武所约束之度此闳夭太颠之所以为贤而文王所以取之也白季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是观之况文王之取人乎闳夭太颠为文王奔走疏附御侮之友后为武王将威刘敌之人信哉其公侯之干城好仇腹心者与】

二十有四祀命西伯昌距昆夷备玁狁【逸周书曰文王五祀西距昆夷备玁狁谋武以昭威懐卫氏诗序曰文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将帅遣戍役以守卫中国但采薇出车诸诗集传以为时世不可考今不敢从卫序】三十有七祀王崩子辛立【是为纣吕氏春秋曰纣之母生微子又生仲衍其时尚为妾已而为妻生纣史记曰帝乙长子曰微子啓啓母贱不得嗣少子辛辛母正后立为嗣外纪曰乙妾生微子仲衍为后而生纣乙及后以啓贤欲立为太子太史据法争曰有妻之子不可立妾之子故纣为后大纪论曰尧舜与贤三王与嫡二帝三王同道惟所遇之时不同也尧舜之时中夏方开辟制度草创自非以圣继圣则不能成功以贻万世使丹朱足为中材之君犹不与也故商均无大过亦不得为天子而大禹以有天下及其末年制度已成虽中材之君辅之以贤者亦可以守矣圣人不世出贤徳无以大相过则定于与嫡所以一民心重天下也虽然大君人命所系兴亡之本圣人有权焉未尝执一也是以太甲虽嫡又有成汤之命而几不免于废武王虽弟上承文王之命而终不释为君帝乙亦贤君也泥于立嫡而不知纣之足以亡天下也亦不慎不知变之过孔子作春秋鍳观前代贤可与则以天下为公嫡可与则以天下为家此万世无之法也使帝乙而知此道商之卜世犹未可知矣】丁未纣辛元祀【史记曰纣资辨防疾闻见甚敏材力过人手格猛兽知足以距諌言足以饰非矜人臣以能高天下以声以为皆出已之下大纪曰性汰侈好酒色始为象箸箕子叹曰今为象箸必为玉杯玉杯象箸必将食熊蹯豹胎它又将称是王求足欲天下殆哉】六祀西伯初禴于毕【竹书纪年曰纣六祀周文王初禴于毕礼记曰文王之祭也事死如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲如欲色然祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀】八祀伐有苏获妲己嬖之【国语曰有男戎必有女戎殷辛伐有苏有苏氏以妲己女焉妲己有宠于是乎与胶鬲比而亡殷韦昭曰胶鬲殷贤臣自殷适周佐武王以亡殷也史记曰好酒淫乐嬖于妇人爱妲己妲己之言是从于是使师防作新淫声北里之舞靡靡之乐厚赋税以实鹿防之钱新序曰鹿台其大三里高千尺瓒曰在今朝歌城中而盈钜桥之粟许氏曰钜鹿水之大桥也益收狗马竒物充仞宫室益广沙丘苑台多取野兽蜚鸟置其中慢于鬼神大聚乐戏于沙丘以酒为池县肉为林使男女倮相逐其间为长夜之饮百姓怨望而诸侯有畔者乃重刑辟有炮烙之法大纪曰广沙丘之苑多为台榭有璜台瑶宫琼室玉门建大宫连属百里中设九市为百有二十日为长夜之饮设肉林酒池糟丘百姓嗟怨诸侯背叛妲己曰此罚轻诛薄威不立耳乃作炮烙之刑列女传曰膏铜柱下加之炭令有罪者行焉輙堕炭中妲己笑】十有一祀醢九侯脯鄂侯囚西伯于羑里【史记曰以西伯昌九侯鄂侯为三公九侯有女入之纣女不熹滛纣怒杀之而醢九侯鄂侯争之强辨之疾并脯鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎知之以告纣纣囚西伯羑里地里志曰河内荡隂有羑里城又曰崇侯虎赞西伯于殷纣曰西伯积善累徳诸侯皆向之将不利于帝纣乃囚西伯于羑里韩退之拘幽操曰目揜揜兮其凝其盲耳肃肃兮听不闻声朝不日出兮夜不见月与星有知无知兮为死为生呜呼臣罪当诛兮天王圣明伊川程子曰退之琴操有曰臣罪当诛兮天王圣明道文王意中事前后之人道不到此徐仲车曰退之琴操可谓知文王之心矣凯风七子之母犹不能安其室而云母氏圣善我无令人重自责也朱子曰杂说云纣杀九侯醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎谮之曰西伯欲叛纣怒囚之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而恤下也遂相率而归之此言为得其平云】十有二祀西伯演易于羑里易大传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情又曰易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业【朱子曰大传言河出图圣人则之又言包牺卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非大极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于心矣虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之执则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言蔽之卲子所谓画前有易者可见其真不妄矣履祥按大传包牺氏始作八卦而太史公本纪谓西伯囚羑里盖益易之八卦为六十四卦其意谓伏羲止有八卦也学者多从其说至先图出始知包牺已重为六十四卦矣然大传固明言八卦成列象在其中矣因而重之交在其中矣又八卦定吉凶八卦者天地隂阳自然方位有吉凶也重为六十四卦而后定吉凶耳说卦八卦相错之云亦然况周官明言三易其别皆六十有四不知史迁云何而为此说也】又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也【朱子曰邵子曰此伏羲八卦方位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也起震而厯离兊以至于干数已生之卦也自巽而厯坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也卲子曰干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮隂浸多也又曰乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜短行度盈缩莫不由乎此也又曰乾坤纵而六子横易之本也履祥按子王旧説谓先天圆图自震至干谓之数往而左方则干一兑二离三震四自前而后以下转谓之顺自巽至坤谓之知来而右方则巽五坎六艮七坤八自后而前以下转谓之逆然总一图以序造化之运则自震四之复厯离兊之交以至干一之干而姤生自巽五之姤厯坎艮之交以至坤八之坤而复生则其运皆当如右方之逆数耳此说虽与邵子朱子不同而按图差易见今从之】大传曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【朱子曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而繋彖辞易道复兴】又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要旡咎此之谓易之道也【此言文王难于羑里而作易其为人心虑者如此】又曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【传曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治葢取诸此也坤也者万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮愚按此说经者之辞朱子谓多未详者卲子曰此卦位文王所定所谓后天之学也又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为耦以应地之方也王者之法其尽于此矣朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也葢自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也卲子曰易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而隂阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯隂纯阳也故当不用之位也又曰兊离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干极阳坤极隂是以不用也又曰坤统三女于西南干统三男于东北又曰震兊横而六卦纵易之用也朱子曰尝考此图而更为之说曰震东兊西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兊始而坎离终震兊轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅而女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文厯举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云】易上篇曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞需有孚光亨贞吉利涉大川讼有孚室惕中吉终凶利见大人不利渉大川师贞丈人吉旡咎比吉原筮元永贞旡咎不寜方来后夫凶小畜亨宻云不雨自我西郊履虎尾不咥人亨泰小往大来吉亨否之匪人不利君子贞大往小来同人于野亨利涉大川利君子贞大有元亨谦亨君子有终豫利建侯行师随元亨利贞旡咎蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日临元亨利贞至于八月有凶观盥而不荐有孚颙若噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往剥不利有攸往复亨出入无疾朋来旡咎反复其道七日来复利有攸徃旡妄元亨利贞其匪正有不利有攸往大畜利贞不家食吉利涉大川颐贞吉观颐自求口实大过桡栋利有攸往亨习坎有孚维心亨行有尚离利贞亨畜牝牛吉易下篇曰咸亨利贞取女吉恒亨旡咎利贞利有攸往遯亨小利贞大壮利贞晋康侯用锡马蕃庶昼日三接明夷利艰贞家人利女贞睽小事吉蹇利西南不利东北利见大人贞吉解利西南旡所往其来复吉有攸徃夙吉损有孚元吉旡咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享益利有攸往利渉大川夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往姤女壮勿用取女萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃升元亨用见大人勿恤南征吉困亨贞大人吉旡咎有言不信井改邑不改井旡丧旡得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶革已日乃孚元亨利贞悔亡鼎元吉亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯艮其背不获其身行其庭不见其人旡咎渐女归吉利贞归妹征凶无攸利丰亨王假之勿忧宜日中旅小亨旅贞吉巽小亨利有攸往利见大人兊亨利贞涣亨王假有庙利渉大川利贞节亨苦节不可贞中孚豚鱼吉利涉大川利贞小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉既济亨小利贞初吉终乱未济亨小狐汔济濡其尾旡攸利【此皆文王所繋之辞所谓彖辞也】

【履祥按伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数往者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八中断横图左右回环是谓圆图八畾横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北隂也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北隂盛于北而一阳生也巽西南阳盛于南而一隂生也西北多山陵艮居之东南多川泽兊居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至厯离三兊二之交为卯中则由一阳二阳三阳五阳至六阳为干一之干而姤生自巽五一隂之姤为夏至厯坎六艮七之交为酉中则由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂为坤八之坤而复生此天运循环之序也方图干始于西北坤尽于东南自西北至东南则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阳三隂之交也圆者象天大而天地古今元防运世小而嵗月日时皆不离乎是方者象地而凡天地神鬼事物消长气数推移皆不出乎是矣伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形防意指事转注而六十四卦僃之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵差互对待相为意义卲子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏厯商又有连山归藏之属而世不传学者多谓卲氏互体既济挂一诸图即连山之遗法也后世纳甲归魂之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无敎戒与文王难羑里乐天忧世以已及物虑天下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其演易也意若曰伏羲之图葢法象自然一定之体而未尽着其用伏羲之卦虽互成文自然之防而未各错诸辞民用弗彰大道易隐于是移先天之体为后天入用之位翻六十四卦变易之象而繋吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天入用之位以先天方圆干居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子干居父位动为天一以生水则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实葢土分王四方也土既分王则乾坤艮巽皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相克坤在其间则相生此坤之所以西南也艮山土之积巽木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木也又其性止也止而后能动说卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生巽者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故巽居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也巽亦木也震居天三之木发生万物巽木居东南以承之则生意益全而物生皆齐矣兊金也干亦金也兊居地四之金肃成万物干居西北以牧之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天道运平四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则卲子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁者有専言者焉有偏言者焉専言者乾坤则包六子而该六十四卦偏言则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言葢浅至于卦则两两翻对以见对待消长上下升降之变其体则杂卦言之而卲子三十六宫之名所从出也其序则本主于翻对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对竝之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之变卦或取之成卦之义丁宁告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体竒耦竒七而耦八彖辞者卦体七八之常也象辞者每爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲着求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者葢未备也曰是诚未备也所以周公继之附以爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有干干惕厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂着九六之辞焉凡言九六者皆谓每爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特修补之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之节转序三百八十四爻而杨雄亦有文王附以六爻之説参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明葢关世运伏羲先天孔子说卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳关子明槩可见矣至于文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三传而至卲子始大发明于当世易道至此亦大备矣卲子象数程子义理朱子兼之而主筮占卲子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以顕义尔故曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间朱子深究二家之説上泝四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而着故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式又曰惟斯未啓以俟后人葢语占也今撮其大要者于篇以俟学者共攷焉】

十有三祀释西伯西伯献洛西之地请除炮烙之刑遂赐西伯弓矢鈇钺使専征伐【大纪曰周之臣子日夜忧惧谋救其君父者无所不至竭国中珍寳良马使闳夭太颠来献诸侯忧惧入见请昌葢是时西有昆夷之患北有玁狁之难纣乃召昌释之因献洛西之地请除炮烙之刑纣大喜许之赐之弓矢鈇钺使専征伐为西方诸侯伯按诸家之説不一亦多浅陋惟大纪所载于事势为当今从之大纪论曰君子小人之不可相处如水火也况文王大圣受辛下愚乎惟文王致纣敬信得专征伐纣虽名为天子其实与天下诸侯及万民均入化育之中矣此文王受命之实也先儒不识天道乃以改元称王为受命陋之甚也文王得征代之柄九年而薨故秦誓曰皇天震怒命我文考肃将天威惟九年大统未集既曰大统未集则安有改元称王之事先儒不本经文推原义理而妄生此论是以文王为曹操司马懿之流矣吁操与懿尚不改元称帝而谓文王为之甚哉史记曰纣赐西伯弓矢鈇钺使得征伐为西伯而用费中为政费中善谀好利殷人弗亲纣又用恶来恶善毁谗诸侯以此益疏西伯归修徳行善诸候多叛纣归西伯西伯滋大传曰文王率殷之叛国以事纣】十有四祀虞芮质成于周【前传曰虞芮之君相与争田乆而不平乃相与朝周入其境则耕者譲畔行者譲路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士譲为大夫大夫譲为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相譲以其所争田为间田而退天下闻而归之者四十余国苏氏曰虞在陜之平陆苪在同之冯翊平陆有间原焉则虞苪之所譲也】十有五祀西伯伐犬戎【史记曰虞芮之人俱譲而去诸侯闻之曰西伯葢受命之君明年伐犬戎】西伯得吕尚【孟子曰伯夷避纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者太公避纣居东海之濵闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者天下有善养老则仁人以为已归矣五亩之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘无失其时老者足以无失肉矣百畆之田匹夫耕之八口之家足以无饥矣所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也史记曰太公望吕尚者其先祖尝为四岳佐禹平水土虞夏之际封于吕姓姜氏尚其苗裔也西伯将出猎】

【卜之曰所获非龙非彲非虎非罴所获霸王之辅于是周西伯猎果遇太公于渭之阳与语大说曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子真是耶吾太公望子乆矣故号之曰太公望载与俱归立为师说苑曰太公望年七十而相周九十而封齐东方朔又谓七十二乃设用于文武葢归周二年而为相也按诸书称太公说者不一兵法首载尢浅而史记又谓文王囚羑里散宜生闳夭招吕尚今以孟子之言与说苑之年为正】十有六祀西伯伐宻须遂都于郢皇矣之诗曰帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸宻人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祜以对于天下【集传曰帝谓文王设为天命文王之词如下所言也无然犹言不可如此也畔援言舍此而取彼也歆羡言肆情以狥物也岸道之极至处也宻宻须氏也姞姓之国在今宁州阮国名在今泾州共阮国之地名今泾州之共池是也人心有所畔援有所歆羡则溺于人欲之流而不能以自济文王无是二者故独能先知先觉以造道之极至盖天实命之而非人力之所及也是以宻人不恭敢违其命而擅兴师旅以侵阮而往至于共则赫怒整兵而往遏其众以厚周家之福而答天下之心葢亦因可怒而怒之初未尝有所畔援歆羡也此文王征伐之始也】依其在京侵自阮疆陟我高冈无失我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王【集传曰京周京也言文王安然在周之京而所整之兵既遏宻人遂从阮疆而出以侵宻所陟之冈即为我冈而人无敢陈兵丁陵饮水于泉以拒我也于是相其高原而都焉所谓郢邑也其地于汉为扶风安陵今京兆府成阳县】

【履祥按逸周书有宅程之事其史记解又有毕程之号孟子所谓毕郢郢即程古文通或字误也】

十有七祀西伯伐耆【史记殷本纪作饥徐广曰一作阮书大传曰一年断虞芮之质二年伐于三年伐宻须四年伐犬戎五年伐耆六年伐崇史记则明年伐犬戎明年伐宻须明年败耆国明年伐邘明年伐崇今从史记但史记系祖邑告纣之辞于伐耆之下则是非】甲子十有八祀西伯伐邘【徐广曰邘城在野王县西北大传作于】十有九祀西伯伐崇作丰邑徙都之皇矣之诗曰帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉【集传曰崇国名在今京兆府鄠县史记崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里西伯之臣闳夭之徒求美女竒物善马以献纣纣乃赦西伯赐之弓矢鈇钺得専征伐曰谮西伯者崇侯虎也西伯归二年伐崇侯虎而作丰邑言上帝眷念文王而言其徳之深微不暴着其形迹又能不作聪明以循天理故又命之以伐崇也吕氏曰此言文王徳不形而功无迹与天同体而已虽兴兵以伐崇莫非顺帝之则而非我也】临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂【集传曰言文王伐崇之初缓攻徐战告祀羣神以致附来者而四方无不畏服及终不服则纵兵以灭之而四方无不顺从也夫始攻之缓战之徐也非力不足也非示之弱也将以致附而全之及其终不下而肆之也则天诛不可以留而罪人不可以不得故也此所谓文王之师也左氏曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降大纪曰崇侯蔑侮父兄不敬长老听狱不哀制禄不均百姓力尽不得衣食西伯伐之进军其城下崇侯固三旬犹不降顺西伯勒兵攻灭之】文王有声之诗曰文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉【集传曰作邑徙都也丰即崇国之地今在鄠县杜陵西南】筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉【集传曰王后亦指文王言也言王营丰邑之城因旧沟为限而筑之其作邑居亦称其城而不侈大皆非急成已之所欲也特追先人之志而来致其孝耳】王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉【集传曰公功也王之功所以着明者以其能筑此丰之坦故尔四方于是来归而以文王为桢干也】

【履祥按逸周书称周王宅程三年遭天之大荒此文王所以都丰也与】

西伯立灵台【礼疏曰周本记云文王立灵台于时年十六也周易干凿度曰昌二十九年伐崇侯作灵台】诗灵台之篇曰经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃虡业维枞贲鼓维镛于论鼔钟于乐辟廱于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公【文王之为台所以侯日景占星象望云物故谓之灵台易干凿度推纪之葢为是也辟廱有二说一则庄子诸书谓文王作辟廱之乐一则诸儒多称文王立学之名后遂为天子之学据诗意当是乐名然古人立学多以乐教岂以其教辟廱之乐故以辟廱名所教之学立学名瞽宗大司乐掌成均之法皆此义也灵台之时文王未称王也而庶民以王称之盖文王之什诸篇皆周公制作时追述发明先王之徳多从追王之辞也雍録曰文王都丰在鄠县丰水出终南山丰谷自鄠县东行至咸阳而向北以入于渭丰水之西有丰官长安志曰其宫在今鄠县灵台灵沼灵囿皆属其地唐魏王泰括地志曰辟廱灵沼今悉无复处惟灵台孤立高二丈周回一百二十歩】二十祀西伯昌薨子发嗣【是为武王大纪曰西伯寝疾病谓世子曰见善勿怠时至勿疑去非勿处此三者道之所以止也世子再拜受教西伯薨塟于毕孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条东夷之人也文王生于岐周卒于毕郢西夷之人也地之相去也千有余里世之相后也千有余嵗得志行乎中国若合符节先圣后圣其揆一也中庸曰诗云维天之命于穆不已葢曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯葢曰文王之所以为文也纯亦不已程子曰文王之徳似尧舜】丁卯二十有一祀【周西伯发元年欧阳氏曰书之秦誓称十有一年说者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔遂以西伯听虞苪之讼谓之受命以为元年此妄说也古者人君即位必称元年常事尔不以为重也后世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事与固不足道也果重事与西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元反不改元乃上胃先君之元年并其居丧称十一年及其灭商而得天下其事大于听讼逺矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷称十一年对曰毕丧伐纣出于诸家之小说而泰誓六经无明文也昔者孔子当衰周之际患众说纷纭以惑乱当世于是退而修六经以为后世法及孔子既没去圣稍逺而众说复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年尔夫复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于盟津至作伯夷列传则又载父死不塟之说皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣大纪意同】二十有七祀西伯发生元子诵【大纪曰周西伯纳吕望之女邑姜姜贤立未尝倚坐未尝倨怒未尝厉是年生子诵自史记世家称吕望穷困年老世遂有太公八十归周之说然观其以邑姜妻武王则八十之说殆或不然】三十有一祀西伯东观兵【史记曰九年武王上祭于毕东观兵于盟津是时诸侯皆叛殷归周不期而防盟津者八百皆曰纣可伐矣武王曰天命未也乃还师大纪曰先是亳有雀生鹯史占之曰以小生大威振名昌纣愈益轻肆弃耆旧贵戚大臣商容微子微仲箕子比干胶鬲之徒不用而用蜚亷恶来蜚亷者孟戏中衍之裔孙恶来其子也俱以材力进善谀好防有梅伯者性忠直数谏争纣怒而杀之葅醢其身有雷开者性阿佞进谀言纣赐之金玉而封之尝以夏田或谏曰非时也君践一日之苗而民失终嵗之食其可乎杀之园囿污池沛泽多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鸿满野山鸣河竭天两肉两石两日见生毛兎有角女子化为大夫宫中夜闻哭声而不见其人黎侯近于王畿不恭王命纣方日夜极意声色不知治也西伯发戡黎殷人大震】西伯戡黎篇曰西伯既戡黎祖伊恐奔告于王【蔡氏曰书中无戡黎之事史氏特摽此篇首以见祖伊告王之因祖伊祖已之后也自其邑奔走告纣也】曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶【格人犹言至人谓诸贤也】故天弃我不有康食不虞天性不迪率典【王既淫戯自絶于天故天之所以弃我商者以不安养其民以不虞度义理以不循典章也】今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台【大命所谓天命者挚至也史记云大命胡不至言民苦纣之虐无不欲殷之亡曰天何不降威乎受大命者何不至乎葢殷民已望周师吊伐之来矣今王其如台言纣不复可君我也上章言天弃殷此章言民弃殷】王曰呜呼我生不有命在天【纣为天人所弃闻諌不悔犹自谓有生之初受命于天非人所能絶也泰誓所云谓已有天命是也】祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天【参列也祖伊不更进言归而私议之葢见纣不复可谏矣】殷之即丧指乃功不无戮于尔邦【蔡氏曰功事也言殷即丧亡矣指女所为之事其能免戮于商邦乎愚读是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于纣意必及西伯戡黎不利于殷之语而人以告后出以语人未尝有一毫及周者是知周家初无利天下之心其戡黎也义之所当伐也使纣迁善改过则周终守臣节矣祖伊殷之贤臣也知周之兴必不利于殷又知殷之亡初无与于周故因戡黎以告纣反复乎天命民情之可畏而畧无及周者文武公天下之心于是可见子王子曰祖已之后又有祖伊所谓故家遗族犹有存者此先王涵养之泽也汤征葛西伯戡黎皆剥牀及肤之势不待智者而后知当时周家王业已成商纣徒以一日名位之尚留忠臣义士犹冀其一念之或悛戒警恐惧未尝敢废此秉彛之至情也事廹言峻幸值其未怒惟以利口御之而未至于杀若比干之諌或值其怒与或其言有甚于此与天命之絶未絶正繋于比干之杀未杀也若祖伊者凛乎其幸免也】

【履祥按商自武乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计今地里三百余里耳则黎者葢商畿内诸侯之国也西伯戡黎武王也自史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之告于是传注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷是为至徳而传称文王率殷之叛国以事纣则戡黎之役文王岂遽称兵天子之畿乎然则文王固尝伐邘伐崇伐宻须矣而奚独难于伐黎葢诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀自文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺使専征伐则西诸侯之失道者文王得専讨之若崇若宻须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内之诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之耳文王固未尝有南国之师也而岂有畿甸之师乎前儒谓孔子称文王为至徳独以其不伐纣耳至如戡黎之事亦已为之诚如是也则观兵王疆文王已有无商之心矣特畏后世之议而于纣未敢加兵是后世曹孟徳之术也乌在其为至徳昔者纣杀九侯而醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之而况于称兵王畿之内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有余年不一忌周乎故胡五峯吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王然则戡黎葢武王也昔者商纣为黎之搜则黎纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之师或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即丧则是时殷已阽危亡无日矣故吴氏遂以为戡黎之师在伐纣之时葢以其辞气观之居可知也其非文王也明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯耳殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季九命作伯受圭瓒秬鬯之赐果尔则周之为西伯旧矣非特文王为西伯也文王因之受専征之命耳武王之未伐商也袭爵犹故也故传记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲侯周师而问曰西伯将焉之曰将伐纣然则武王之为西伯见于史传者有自来矣】

戊寅三十有二祀微子去之箕子为之奴比干諌而死书微子篇曰微子若曰父师少师【微子纣庶兄师箕子纣诸父一曰亲戚也少师比干也微子名啓箕子名胥余微箕采邑之名也此微子忧闷谋于二子若曰者史述其意而追记其辞也】殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下【或者忽尔之辞弗或者不复可望其忽尔也底致遂成陈列沈溺也使酒行凶曰酗谓先王成功陈列于上而纣乃以沈酗之故乱败厥徳于下不言纣而言我者臣以君为体犹春秋书鲁我也纣之不善众矣而指其本则沈酗为之而败乱不可救】殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌讐今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今【此言殷之乱也自纣以沈酗败徳而其臣民相习为乱如此凡有辜罪乃罔恒获以纣自为逋逃主也沦丧之形不复可济防年有殷遂乃一旦丧亡于今日忧惊伤感之意也】曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠隮若之何其【其音箕曰者微子更端虑谋之辞也我指纣吾子自指也言纣为狂悖不可諌诲吾家如迷耄之人无能致力不忍坐视将逃逊于荒野而二子无指告救乱之防一旦国家颠隮又将若之何此微子欲处不可救欲逃恐遂亡屈子所谓心烦意乱不知所从之辞也其意深可悲矣狂史记作往所以误有归周之说】父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人【此箕子答辞也自纣为不道灾谴频仍天毒降灾荒于殷邦而纣复不知惊惧乃沈酗愈甚不知畏所当畏且咈逆耉长旧人之言此答防子沈酗败徳之语】今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾【祭天地曰牺祭宗庙曰牷一说色纯曰牺体备曰牷牛羊豕曰牲天地宗庙之牲民得而窃之有司相隐将而食之无罪焉纪纲可知矣此答小大草窃等语】降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠罪合于一多罔诏【蔡氏曰讐敛若仇敌掊敛之也不怠力行而不息也诏告也下视殷民凡上所用以治之者无非讐敛之事夫上以讐而敛下则下必以敌而讐上下之敌讐实上之讐敛以召之而纣方且召敌讐不怠君臣上下同恶相济合而为一故民多饥殍而无所告也此答微子小民方兴相为敌讐之语】商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆【此箕子自处之辞也二其字疑辞也谓商今日其止于灾变耶我当起之而任其责葢欲谏欲有为也商今日其遂至于沦防耶我无适异国为臣之理是箕子比干皆欲死諌与国存亡无可去之义】诏王子出廸我旧云刻子王子弗出我乃颠隮【此为微子谋所以答逊于荒野之问也刻害也箕子旧以微子长且贤劝帝乙立之帝乙不从卒立纣故纣每有忌微子之心是以箕子告微子当以出行为道我旧所云反足以害子若王子弗出则纣忌微子长且贤微子已不可谏又疑箕子之党微子箕子虽谏亦必见疑势必俱伤两败国家随以亡矣其实纣决不可谏箕子比干忠诚恻怛犹疑其諌之不入者必犯其所疑也去所疑或可以谏而免颠隮之祸矣此答颠隮之间也】自靖人自献于先王我不顾行遯【自靖谓各行其地之所当而即其心之所安也孔子所谓三仁者是也人各行其义理所安有以自通于先王而无媿于神明足矣王子有可去之义葢不可使纣有杀兄之恶而元子在外万一有维保宗社之计若我则无复可去之义故曰我不顾行遯是将以死谏也详此辞意则箕子比干同以死谏比干见杀箕子偶不杀而囚耳说者谓箕子有言而比干独无言者去就之义难明而死节之义易见也殊不知箕子岂有去意而比干之无答者亦以箕子意同不复有异辞耳论语曰微子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰殷有三仁焉集注曰微子见纣无道去之以存宗祀箕子比干皆谏纣杀比干囚箕子以为奴箕子因佯狂而受辱三人之行不同而同出于至诚恻怛之意故不咈子爱之理而有以全其心之徳也杨氏曰此三人者各得其本心故同谓之仁史记曰微子数谏纣不听度纣终不可谏欲死之及去未能自决乃问于太师少师遂亡箕子者纣亲戚也纣为淫佚箕子諌不听人或曰可以去矣箕子曰为人臣谏不听而去是彰君之恶而自说于民吾不忍为也乃被髪佯狂而为奴遂隐而鼔琴以自悲传之曰箕子操王子比干者亦纣之亲戚也曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎乃遂杀比干刳视其心大纪曰比干极谏陈先王艰难天命不易国家将亡之明徴请王洗心易行伏于象魏之门纣大怒曰比干自以为圣人吾闻圣人之心有七窍遂剖而视之史记又曰微子去比干强谏纣怒剖比干观其心箕子惧乃佯狂为奴又曰武王东观兵于盟津诸侯不期而防者八百皆曰纣可伐矣武王曰女未知天命未可也乃还师归居二年闻纣昬乱暴虐滋甚杀王子比干囚箕子于是徧告诸侯曰殷有重罪不可不毕伐遂东伐纣晋书传异曰纣之无道天下离心八百诸侯不谋而至武王犹曰殷有人焉廻师止斾三仁诛放然后奋戈牧野愚按微子箕子比干诸贤尚在犹足维繋人心迨微子奔比干杀箕子囚民望既絶无复可异矣故伐之履祥读西伯戡黎微子之书而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辞在于警纣而初不及于咎周微子箕子诸公在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴葢祖伊箕子王子比干与武王周公皆大圣贤其于商周之际皆可谓仁之至义之尽其有以知纣之必亡商之信不可以不伐审矣诸子岂舍理而论势武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉然观微子之所自处与箕子之所以处微子者不过遯出而已而孔氏遂有知纣必亡而奔周之说何微子叛弃君亲而求为后之速也此必不然矣而传又有武王克商微子靣防衘璧衰绖舆榇之说是尤传之讹也夫武王伐纣非讨微子也使微子而未遯则靣防衔璧亦非其事也且如孔氏之说则微子乆已奔周矣如左氏之说则微子靣防请降矣武王岂不闻微子之贤纵其时周家三分天下有其二业已伐商无复拘废昬立明之节然賔王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚也武王不亦失人而微子不亦见却可羞之甚乎故子王子谓靣防衘璧必武庚也后世失其传也武王为生民请命其于纣放废之而已矣必不果加兵其颈也既而入商则纣已自焚矣武庚为纣嫡冢父死子继则国家乃其责故靣缚衘璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚故怜武庚之无罪是以释其防焚其榇使奉有殷之祀亦不絶纣也若微子则遯于荒野一时武王释箕子之囚封比干之墓百尔恩礼举行悉徧而未及微子以微子遯野未之获也迨武庚再叛卒于就戮始求微子以代殷后而微子于此义始不可辞尔前日奔周之说母乃躁谬已乎至于箕子比干俱以死諌偶比干逢纣之怒而杀之箕子偶不见杀而囚之为奴耳囚而为奴如汉法髠钳为城旦舂论为鬼薪是也而说者又谓箕子之不死以道未及传也夫道在可死而曰吾将生以传道则异日杨雄之美新拟易可以自附于箕子之列矣且箕子岂知它日之必访已而顾不死以待之哉此皆二千余载间诬罔圣贤之论故予不可以不辩】

商亡【古史论曰商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而复兴者五王而周之既衰而复兴者宣王一人而已葢商之多贤君宜若其世之过于周周之贤君不如商之多而其乆于商者乃数百载其故何也周公之治天下务以文章繁缛之礼和柔循扰刚强之民故其道本于尊尊而亲亲贵老而慈幼使民之父子相爱兄弟相恱以无犯上难制之气行其至柔之道以揉天下之戾心而去其刚毅果敢之志故其享天下至乆而诸侯内侵京师不振卒于废为至弱之国何者优柔和易可以为乆而不可以为强也若夫商人之所以为天下者不可复见矣尝试求之诗书诗之寛缓而和柔书之委曲而繁重者皆周也而商人之诗骏发而严厉其书简洁而明肃以为商人之风俗葢在乎此矣夫惟天下有刚强不屈之俗也故其后世有以自振于衰微然至其败也一散而不可复止葢物之强者易以折而柔忍者可以乆存柔忍者可以乆存而常困于不胜强者易以折而其末也可以有所立此商之所以不长而周之所以不振也呜呼圣人之为天下亦有所就而已不能使之无弊也使之能乆而不能强能以自振而不能及逺此二者又存乎后世之贤与不贤矣】

资治通鉴前编卷五

<史部,编年类,资治通鉴前编>

钦定四库全书

资治通鉴前编卷六

宋金履祥编

周武王

己夘十有三年一月癸巳于征伐商告于皇天后王所过名山大川【序称十一年书称十三年程子谓必有一误而伏生大传史记大初厯邵子皇极经世皆系之十一年大衍厯谓伐商之嵗在武王十年则一与三字皆误朱子谓泰誓称十有三年大会于孟津决范又云惟十有三祀王访于箕子葢释其囚而访之不应十一年克商居二年始访之也则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子孙之十三年云朱子又曰一月以孔注推当是辛夘朔二日壬辰三日癸巳】武王编曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱畧华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【逸周书曰周公正三统之义作周月惟一月既南至昬昂毕见日短极基践长微阳动于黄泉隂降惨于万物是月斗极建子始昬北指阳气亏草木不萌荡日月俱起于牵牛之初右囬而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天厯舎于十有二辰终则复始是谓日月权舆周正嵗道数起于时一而成于十次一为首其义则然凡四时成嵗有春夏秋冬各有孟仲季以十有二月中气以着时应春三月中气雨水春分谷雨夏三月中气小满夏至大暑秋三月中气处暑秋分霜降冬三月中气小雪冬至大雪闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长秋收冬藏天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏际民之灾顺天革命改正朔度服殊号一文一质示不相沿以建丑为正易民之眡若天时大变亦一代之事亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹是夏焉是谓周月以纪于政也朱子曰周月解虽出近世伪作然其所论亦会集经传之文无悖理者今存之】大防于孟津泰誓上篇曰惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦家君越我御事庶士明聴誓【王曰者多谓史官追称武王正名讨伐则称王举兵亦谓合义不必拘迨称之说也详见汤誓】惟天地万物父母为人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母【此章明为君之道】今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万物焚炙忠良刳剔孕妇【外纪云纣剖比干妻以视其胎未知何据此章明纣失为君之道】皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商【以尔犹云与尔也此章明纣为天所怒首命文王伐之文王未忍卒伐至武王又未忍遽伐】惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮【此章明周未忍遽伐以观其侮而纣愈恣慢卒不改也或问纣若能迁善改过则武王何以处之朱子曰武王自别从那一边做事横渠云商之中世已弃西方之地不顾所以戎狄复进大王迁岐然岐下亦本荒凉之地大王自立家基如此尔】天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志【此章承上言纣失为君之道故天命我以君师之责则夫当伐与否不敢违天以用其心所以卒伐也】同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧【同力度徳二句葢古者军志之词武王引之谓受党虽多其实离心伐之固不必忌其众况其罪既众天命我诛之乎若不卒伐则我有违天之罪矣此又承上文有罪无罪敢越厥志之意】予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于众土以尔有众底天之罚【上文言弗承天诛纣则罪惟钧此所以夙夜敬惧而昭告神祗率众致讨也冡土社也古公迁岐乃立冡土意古者社主崇土为之若木则因其所自生后世以石为之则又非古义矣王制曰天子将出类于上帝又天子祭天地诸侯不得与也此云类于上帝则是出师之时即以天子之礼行矣而儒者犹谓称王为追书是嫌圣人之事而文之也】天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失【此誓师之语以终承天为君之责】戊午次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓防誓中篇曰惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓【次止徇循而定之也戊午是一月二十八日】曰呜呼西土有众咸听朕言【蔡氏曰周都丰镐其地在西从武王渡河者皆西方诸故曰西土有众】我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足【惟日不足者常若不足也吉人为善而自足则善心怠而入于恶矣恶人为不善而亦自足则恶心消而可以为善矣惟其惟日不足所以善恶终不可移也葢古语武王引之以言商纣力行无度之意】今商王受力行无度播弃犁老【犁当作防】昵比罪人滛酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻【无度犹云不法也力行无度此所谓为不善而日不足也其下所叙皆力行无度之事而被其虐者皆吁告于天吕氏曰为善至极其至治馨香为恶至极则秽徳彰闻】惟天惠民惟辟奉天夏桀弗克若夭流毒下国夭乃佑命成汤降黜夏命【因民吁天遂述天惠民君奉天之理惠爱也夏桀弗克若天是不能顺天惠民之意遂流毒下国故汤放桀言此以证之】惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不远在彼夏王【浮过之也防去声古者去国为防元良微子也谓剥之使去其国也谏辅比干也此重述受之恶益以见末日不足之意然前述其证验此指其病源四谓字其病源所谓自暴者也罪既浮于桀则桀之取亡是其监矣】天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人【袭防也言休祥之多也治乱曰乱一曰乱本作乱古治字也十人周公旦召公奭太公望毕公荣荣公太颠闳夭防冝生南宫适孔子曰有妇人焉九人而已谓邑姜治内也周至也二句计亦古语梦卜休祥占天意有必克之理十臣同徳占人事有必胜之理夫以纣罪之多武王伐之理所必胜而武王反覆计较彼已多寡以誓其师何也纣众如林是亦勍敌师徒不无惧众之心故武王反覆晓之】天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往【过责也汉书所谓责过是也蔡氏曰武王言天之视听皆自乎民今民皆有责于我谓我不正商罪以民心察天意则我之伐商防在必往】我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光【扬举侵入也谓已渡河入于纣之疆也贼义者谓之残凶残指纣及其党也于汤有光谓吊民伐罪止商之乱亦汤之心乃所以为汤之光也武王伐其子孙而谓于汤有光前后圣人公天下为心于此可见】朂哉夫子罔或无畏寜执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世【夫子指将士也前言必克之理又恐将士以忽心视之故曰罔或无畏寜执非敌谓寜特我非彼敌之心所谓先为不可胜以持敌之可胜也百姓懔懔若崩厥角谓百姓皆已迎王师也孟子引此谓王曰无畏寜尔也非敌百姓也若崩厥角稽首百姓既已如此即当一徳一心立定成功以保斯世于悠久也】己未王巡六师明誓众士泰誓下篇曰时厥明王乃大巡六师明誓众士【六师武王之兵也此武王自誓其众士也】王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰【上天有至明之理其类应之甚分明葢善恶率以类从好善则所为皆善之一类好恶则所谓皆恶之一类君子小人各以其类相从违而祸福亦各以类应之故下文明纣之不善即天下之恶皆一切为之遂为天人所弃】今商王受狎侮五常荒惰弗敬自絶于天结怨于民【纣于君臣父子夫妇长防朋友典常所在皆受狎而暴蔑之所以凡事皆荒废怠惰而不敬故其所为皆恶之一类所以自絶于天结怨于民也下文详之】斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技巧以恱妇人【此皆狎侮五常之实】上帝弗顺祝降时防尔其孜孜奉予一人恭行天罚【祝防也已上皆叙其自絶于天之事】古人有言曰抚我则后虐我则讐独夫受洪惟作威乃汝世讐树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃讐【此章承上结怨于民之语滋者长飬滋助之意务滋则徳不孤务本则刑不滥三句亦古语】尔众士有尚廸果毅以登乃辟功多有厚赏不廸有显戮【廸踏也杀廸为果果敢为毅登成也乃辟自谓也纣之恶固毒痡四海然自其忌恶文王则所以施于周人者独虐此篇専誓周师故曰殄殱乃讐其怨深曰登乃辟其分尊曰有显戮其辞严与上中二誓不同】呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方【上文已述纣恶之彰此又以文王为善一类其彰著应效如此以形之】予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良【一篇之内举纣与文王善恶之类相形如此则周之必胜纣之必亡亦必以类应矣然圣人之心不恃其必然之势而常有临事而惧之意故不独上文誓师明直赏戮此亦自责惟恐无良致败以堕文考之遗徳也】

【履祥按汉初伏生之书无泰誓惟孔壁古文有之然孔传终汉世未立学官其时有张覇伪书防誓三篇行于世其书有白鱼入舟火流王屋之事仲书史迁尝所信用至东汉王马诸儒始觉其非东晋初古文尚书出而伪书始废近世吴氏复疑泰誓三篇辞迫而傲不及汤誓其书晚出或非尽当时之本文愚按汤武之事均为应天顺人而事势不同汤当创业之初武承已盛之业汤举事于天下望商之际而武王举事于诸侯从周之余鸣条之战惟亳邑之众而孟津之防合诸侯之师事势不同繁简冝异至若纣浮于桀周文于商其为古今之变固不待论然泰誓三篇虽或出于当时之润色要皆武王之意今观其意上篇誓诸侯以下中篇誓诸侯之师下篇则誓周邦之众士也上篇发明以君道为主首尾一意中篇首尾不同大意以天命为主下篇以善恶之类为主又□説天人之应其书明整决非后世所能附会武王之心光明正大岂必复效后世回互之语哉读者如此当有见矣】

二月癸亥陈于商郊甲子纣帅其旅防于牧野【朱子曰若前月小尽即庚申朔大尽即辛酉朔庚申朔即癸亥是四日辛酉朔即三日甲子或五日或四日汉志云既死覇越五日甲子即是六日或七日日辰不相应】牧誓曰时甲子昩爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人【收地名在朝歌南即今卫州治之南也】王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳防卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓【此临战之誓也先友邦诸侯次御事司徒司马司空此周之三卿时未备六卿也司徒主民掌率徒庻以从征役司马主兵治军旅之事戒司空主土治垒壁以营军亚次旅众也亚者卿之贰大夫是也旅卿之属士是也师氏以兵守王门王举则徒者也千夫长统千人之师也百夫长一卒之正也庸濮在江汉之南左传所谓庸与百濮伐楚者是也羗西羗蜀髳防皆蜀邑之国卢亦江汉之间左传所谓卢戒彭今彭州或云庸巧今上庸未详孰是蔡氏曰八国近周西都素所服役乃受约束以战者盖上文所言友邦冢君则泛指诸侯而誓者也戈防干楯矛长防也干楯所以杆敌言比则并立而宻布也】王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索【索萧索也此古语引之以言纣嬖妲己以致乱亡之因】今商王受惟妇言是用昬弃厥肆祀弗答昬弃厥遗王父母弟不廸乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑【妇妲己也肆祀大祀也答报也史记作昬弃其家国遗其王父母弟语意尤备遗王父母弟言王父母所遗诸孙葢从弟也不廸以不道遇之也列女传曰纣好酒滛乐不离妲己妲己所誉者贵之所憎者诛之】今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六歩七步乃止齐焉夫子勗哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉勗哉夫子【惟恭行天罚固不在于邀功亦不在于多杀愆过也不愆六步七步而止齐焉戒其轻进也伐击刺也不过四伐五伐六伐七伐而止齐焉戒其多杀也夫子勉哉反覆言之以致丁宁之意】尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土勗哉夫子【桓桓威武貎欲其如四兽之猛以战于商郊也克奔能来降者勿迎击之以劳役西土之士也戒杀降也】尔所勿勗其于尔躬有戮【总兹三勗哉以勿勗于斯三者则尔躬有戮以誓戒之也蔡氏曰此篇严肃而温厚与汤誓诰相表里真圣人之言也泰誓武成一篇之中似非尽出一人之口岂独此篇为全书乎履祥按泰誓上篇誓诸侯而下中篇誓诸侯之师下篇自誓周邦之众士贵贱等威之辨也牧野之时将战之时也故自诸侯三卿大夫师卒之长夷狄之酋豪而咸誓戒之然而尊卑内外之序则亦截然其不可乱此之谓礼义之师也荀卿氏为桓文之节制不足以敌汤武之仁义然而汤武之仁义则有以该桓文之节制吾于牧野之事见乏矣又上篇誓诸侯中篇誓诸侯之师故其誓止于永清四海时不可失立定其功以克永世而已下篇自誓其众士故登乃辟殄乃讐则为周人言之不廸有显戮皆自勅其士臣之辞也非所以施于不期而防之诸侯也至于牧野则商郊也归市者耕耘者黄者簟食壶浆者必将与闻之故言纣之恶而止言其积于家与施之商邑者第将战之时一人不谨易以败之故上下均于誓而尔所不勉其于尔躬有戮则临战之法不可以贵贱异罸也】

纣前徒倒戈攻于后以北纣反登鹿台自燔死王入商乃反商政武成篇曰既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昩爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵【漂杵之説孟子不信按史本作卤説者谓楯其意谓军中有楯耳无杵也要之卤是地发湿当是血流而地卤湿耳作杵声误解作楯者尤非也】一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服【史记曰纣闻武王来亦发兵七十万人距武王武王使师尚父与百夫致师以大卒驰纣师纣师虽众皆无战之心欲武王亟入纣师皆倒兵以战以开武王武王驰之纣兵皆崩畔纣纣走反入登于鹿台之上衣其珠玉自燔于火而死逸周书曰王纣王天智玉琰玉防身厚以自焚天智玉五在火不销武王持大白旗以麾诸侯诸侯毕拜武王武王乃揖诸侯诸侯毕从武王至商国商国百姓咸待于郊武王使羣臣告商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首遂入至纣死所杀妲己史记有至纣所武王自纣之三朱子谓未必如此今削之已乃出复军其明日除道修社及商纣宫及期百夫荷罕旗以先驱蔡邕曰前驱有九斿云罕武王弟叔振铎奉陈常车周公旦把大毕公把小钺以夹武王散冝生太颠闳夭皆执剑以卫武王既入立于社南大卒之左右毕从毛叔郑奉明水卫康叔封布兹徐广曰兹者席借之名诸侯病曰角兹逸周书作传礼注谓相礼也召公奭赞彩师尚父牵牲尹使防祝曰殷之末孙季纣于废先王明徳侮蔑神只不祀昬暴商邑百姓其章显闻于天肆予小子再拜稽首膺受大命草殷受天明命武王再拜稽首乃出已上逸周书大同小异世纪曰商容与殷民观周师之入见毕公至殷氏曰是吾新君也容曰非也视其为人严乎将有急色君子临事而惧见太公至民曰是吾新君也容曰非也见其为人虎踞而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后故君子临众果于进退见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国也故圣人临知之见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为海内讨恶见恶不恶见善不喜顔色相副是以知之鹖冠子曰商容拘孔氏曰商容贤人纣所贬退处于私室】书大曰武王与纣战于牧之野纣之卒辐分纣之车瓦裂纣之甲鱼鳞下贺乎武王纣死武王皇皇若天下之未定召太公而问曰入殷奈何【说苑曰奈其士众何】太公曰臣闻之也爱人者兼其屋上之乌不爱人者及其咠余【咠一作胥郑氏曰咠余里落之壁说苑作余胥又二句咸刘厥敌靡使有余】何如武王曰不可召公趋而进曰臣闻之也有罪者杀无罪者活咸刘厥敌毋使有余烈【说苑无此二句】何如武王曰不可周公趋而进曰臣闻之也各安其宅各田其田毋故毋私惟仁之亲何如武王旷乎若天下之已定【说苑作武王曰大乎天下矣大纪曰王问羣臣曰政将何施尚父曰殷民习于凶恶者冝戮以振徳威召公曰有罪者诛之无罪者安之以示好恶周公曰冝使各安其居昭之以徳化之以道王曰善哉亲殷人如周视殷民如子】遂入殷封比干之墓表商容之闾发钜桥之粟散鹿台之财归顷宫之女【史记曰命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命南宫适散鹿台之财发钜挢之粟以振贫弱萌命南宫伯逹史佚展九鼎寳玉命闳夭封比干之墓逸周书同】而民知方曰王之于仁人也死者封其墓况于生者乎王之于贤人也亡者表其闾况于在者乎王之于财也聚者散之况于复籍乎王之于色也在者归其父母况于复徴乎【朱子曰文王之事纣惟知以臣事君而已不见其他兹其所以为至徳也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王徳泽未亡厯数未终纣恶未甚圣人若之何取之则是文王之事纣非其本心葢有不得已耳若是则安得谓之至徳哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟钧以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣此处有不容毫发之差天理人欲王道覇术之所以分其端特在于此又曰文武无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣罪未盈天命未絶故文王独得以三分之二而服事纣若使文王未崩十二三年纣罪不悛天命已絶则盟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文王之心未尝不同皆无私意视天与人而已伊川先生谓无观兵之事非深见文王之心不能及此非为存名教而发也若有心于存名教而于事实有所改易则夫子之録泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之说大为害事将圣人心迹都做两截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼则非所以为圣人矣】封纣子武庚为殷侯使管叔蔡叔霍叔监殷【史记曰封商纣子禄父殷之余民武王为殷初定未集乃使其弟管叔鲜蔡叔度相禄父治殷逸周书曰惟十有三祀王在管管叔蔡叔自作殷之监又曰武王既胜殷庶方不服者分师俘之侯来命伐靡集于陈辛巳至告以馘俘甲申百弇以虎贲誓命伐卫告以馘俘辛亥荐殷俘正殷鼎庚子陈本命伐磨百韦命伐宣方新荒命伐蜀乙巳陈本新荒蜀磨至告擒霍侯艾侯俘佚小臣四十有六百韦至告以擒宣方履祥按逸周书武王之封诸弟葢以次受封也先管叔蔡叔使监殷其后殷畿内诸侯不服者分师俘之甲申百弇俘卫而后以卫封康叔乙巳擒霍侯而后以霍封叔处故逸周书史记皆先言管蔡监殷也然则孟子以管叔监殷为周公之过夫以康叔之贤而不使监殷则武王周公不其过乎曰凡封于殷者皆监殷者也其后管蔡霍三人叛故止曰三监叛耳其实康叔亦监也故史记曰康叔爵命之时未至成人后扞禄父之乱汉书亦曰周公善康叔不从管蔡之乱然则武王周公不幸而有管蔡之过亦幸而有康叔之贤也宜以康诰之书附于监殷之下】闰月【李校书说是嵗闰二月】三月诸弟以次受封封康叔于殷东康诰【大学或问曰孔氏小序以康诰为成王周公之书而子以武王言之何也曰此五十胡氏之说也葢尝因而考之其曰朕弟寡兄者皆为武王之自言乃得自理之实而其他证亦多小序之言不及深信于此可见蔡氏曰康叔于成王为叔父成王不应以弟称之说者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则谓成王之言周公何遽自以弟称之也且康诰酒诰梓材三篇言文王者非一而畧无一语以及武王何耶说者又谓寡兄勗为称武王尤为非义寡兄云者自谦之辞寡徳之称茍语他又犹之可也武王康叔之兄家又相语周公安得以武王为寡兄而吾其弟乎或又为康叔在武王时尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之时年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公东征叔虞已封子唐岂有康叔得封反在叔虞之后必无是理也又按汲冢周书克殷篇言王即位于社南羣臣毕从毛叔郑奉明水卫叔封传礼召公奭赞采师尚父牵牲史记亦言卫康叔封布兹与汲书大同小异康叔在武王时非幼小亦明矣特序书者不知康康诰首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也康诰酒诰梓材篇次当在金滕之前】王若曰孟侯朕其弟小子封【蔡氏曰王武王也孟长也言为诸侯之长也封康叔名】惟乃丕显考文王克明徳慎罚【蔡氏曰明徳慎罚一篇之纲领】不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄勗肆汝小子封在兹东土【蔡氏曰鳏寡人所易忽也于人易忽者而不忽焉以见圣人无所不敬畏也即尧不虐无告之意论文王之徳而首发此非圣人不能也庸用也用其所当用敬其所当敬威其所当威言文王用能敬贤讨罪一于理而已无与焉故徳着于民用始造我区夏及我一二及邦渐以修治至罄西土之人怙之如父冒之如天明徳昭升闻于上帝帝用休美乃大命文王殪灭大殷大受其命万邦万民各得其理莫不时叙汝寡徳之兄亦勉力不怠故尔小子封得以在此东土也吴氏曰殪戎殷武王之事也此称文王者武王不敢以为己功也按东王云者武王克商分纣都朝歌以东而封康叔其西北为武庚管蔡之地汉书言周公善康叔不从管蔡之乱葢地相比近也然此曰在兹东土酒诰曰肇国在西土又曰我西土匪徂则此时武王似未来自商以前也葢武王克商留处三月而后反封康叔葢此时与】王曰呜呼封汝念哉今民将在只遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳裕乃身不废在王命【此诰康叔以明徳也于天荀子引此作覆于天意义为明言今治民惟在敬述文王耳康叔亲文王子闻徳言为多必绍其所闻不以久而忘之必依其所言佩服于身而行之然往治殷民又当审求其国之政必广求其殷先哲王之法用保治其民又大逺惟商之先政诸老之言以安吾心而知训民之道然则又求闻古先哲王之道以康保其民义理无穷而康叔本之家学参之国俗之旧且又逺求之古先则所以保乂其民者可谓于天矣徳之在我者葢贯浑全动有余用是为能不废王命保人知训康保更五成文皆谓治化耳】王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其又民【封为侯国非富贵其身俗顽责重是葢劳苦尔身也可不敬重而自逸于其国哉矣畏棐忱朱子谓棐即匪犹云天难谌耳上而天意可畏非可信下而民情大可见惟小民难保汝往之国当尽乃心不可康安而好为逸豫则乃所以又民也凡此皆恫瘝乃身之意】我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋【此按小人难保之意我闻古语也怨岂在明不见是图怨不在大也与其寡怨不若无怨怨亦不在小也特在于能惠人所不惠能勉人所不勉耳能惠勉人之所不及惠勉者则小大之怨俱无矣】已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民【此接天畏棐忱之意也已犹云无他也汝之事惟在广上徳意和保殷民乃所以助王安保天命而作新斯民也蔡氏曰此言明徳之终也大学言明徳亦举新民终之】王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟灾适尔既道极厥辜时乃不可杀【此下慎罚也终犹云怙终不典式犹云不法也过自己生为青罪自外至为灾人有小罪非出过误乃自怙终自作不法之事如此虽其罪小乃不可不杀比律之情重法轻即舜典所谓怙终贼刑是也人有大罪本非怙终乃惟过误或为人所误偶然如此既言极其罪以示之是乃不可杀此律之情轻法重即舜典所谓灾肆赦是也一云既道极厥辜谓自言尽输其情诸葛孔明所谓伏罪输情者虽重必释亦通】王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人【有叙为政固有次序谓先求诸已而后能及人也大明智定以服人则民相戒勉于和所谓大畏民志也以恶疾之心恶恶则民毕弃其咎所谓令反其好财民弗从也以爱子之心爱民则民自皆从其康乂所谓心诚求之也三者言政化皆先于己求之朱子曰非汝封刑人杀人则无或敢有刑杀人者葢言用刑之权止在康叔不可不谨耳又曰二字当在非汝封三字之上】王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚【臬说文凖的也要狱词之要也外事者狱之未成在有司而未逹于康叔者陈氏所谓有司之事也要囚狱之已成而逹于康叔者此则康叔之事也有司之事非康叔所能尽亲则陈列其凖约且使有司师殷罚之有伦者凖的犹今法家所谓条殷罚犹今法家所谓例也康叔之事在康叔不可轻决则服膺念之或五六日一旬甚或一时而后防之不敢率易也蔽防也吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司防司防王朝之官职任内事故以卫国对言为外事蔡氏曰篇中言往敷求往尽乃心篇终曰往哉封皆人其之国之辞未见其留王朝之意但详此篇康叔葢深于法者异时成王或举以仕司防之职而此则未必然也愚按康叔为司防载在左氏葢在成王时若武王时则苏公忿生为司防耳】王曰汝陈时臬事罚蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪防攘奸宂杀越人于货暋不畏死罔弗憝【次就也承也逊也暋强憝恶也此承上章汝陈列其凖的与其事其罚又蔽以殷之彞法刑杀皆尽于义勿次就汝封之意则汝可谓尽顺于义可以谓之得其次序矣然口以为皆顺义则喜心生而满易之心乗之又必常自谓未有顺义之事可也抑汝虽为卜子而未有若汝之用心者朕心朕徳惟汝知之刑杀之事岂吾之本心哉赤惟凡民自作其罪为防攘奸宂杀又而夺之之货暋然强悍不畏刑杀古人心罔不恶之是以未免有刑杀之用耳一意凡民自得罪以下自为一章】王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗只服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彞大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦【承上章罔弗憨之文谓恶有大于此其可恶又有大于此者若不孝不友之类是也葢子而不敬服父事乃伤其父之心故父不能字厥子而疾恶其子弟而弗念天明乃弗克恭厥兄故兄亦不念父母鞠养之矜之意而大不友爱其弟至于如此而我为政之人不从而罪之则天所与我民彛大泯灭乱亡之矣逺用文王所作罚刑加之此不可赦也】不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀【戞说文云防也虞书戞击葢击伐之意此承上文谓不孝不友固大恶然其不率之罪又有大可伐者惟外庶子乃训人之官正人乃庶官之长及小臣诸节有符节者乃别布条教违道干誉弗念其君弗用其法反病其君上此乃引民而为恶者葢背公行私为臣不忠之甚此乃朕所深恶汝其速由兹义以为之率审量而诛杀之一说尔雅戞礼也注谓常礼也不率大戞作不率常礼亦通蔡氏曰按上言民不孝不友则速由文王作罚刑兹无赦此言外庶子正人小臣背上立私则速由兹义率杀其曰刑曰杀若用法峻急者葢殷之臣民化纣之恶父子兄弟之无其亲君臣上下之无其义非防之以法示之以威殷人孰知不孝不义之不可干哉周礼所谓刑乱国用童典者是也然曰速由文王曰速由兹义则其刑其罚亦仁厚而已矣】亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂【承上文以责备康叔也臣者民之表故责民之不孝友其大又在责臣之不忠君者臣之表臣之不忠为为君长者又不可不自尽其道也能者相安相使之义小臣即小臣诸节外正即庶子训人惟厥正人也惟君惟长而不能于其家人以至于不能其小臣外正乃惟威□之尚大废王命此非以徳为政之义也】汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿【此承上文勉康叔之言蔡氏曰汝罔不能敬守国之常法由是而求裕民之道惟文王之敬忌敬则有所不忽忌则有所不敢期裕其民曰我惟有及于文王则予一人以悦怿矣此言谨罚之终也穆王训刑亦曰敬忌云】王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔在厥邦【蔡氏曰此下欲其以徳用罚也求等也如世徳作求之求言明思夫民当开导之以吉康我亦时其惟殷先哲王之徳用以安治其民为等匹于商先王也迪即迪吉康之迪况今民无导之而不从者茍不有以导之则为无政于国矣迪言徳而政言刑也前既严于民又严于臣又严于康叔此则武王之自严畏也】王曰封予惟不可不监告汝徳之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天【此总徳罚之说承上文复以自责也按蔡氏曰戾止也民不安静其心未有所止迪之者虽屡而未能使之同归于治明思天其殛罚我我何敢怨乎惟民之罪不在大亦不在多茍为有罪即在朕躬况曰其尚显闻于天乎又按武王克商乃反商政留三月而后皆所以抚导其民而民之习未能尽化故有迪屡未同之叹】王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄【蔡氏曰此欲其不用罚而用徳也叹息言汝敬哉毋作可怨之事勿用非善之谋非常之法惟断以是诚大法吉人之敏徳用以安汝之心省汝之徳逺汝之谋寛裕不迫以待民之自安若是则不汝瑕疪而弃絶矣愚谓敏徳者谓其进徳之速康乃心顾乃徳则存养省察所以固是徳也人心本有是徳一有觉焉其进固敏然存养省察之功不继则将复失之不足以为有徳矣】王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命髙乃听用康乂民【肆起语辞惟命不于常善则得之不善则失之汝其念哉毋我殄絶所享之国也明汝侯国之服命髙其听勿卑忽我言用安治尔民也】王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享【勿废可敬之常法听服我所告命乃能以殷民而世享其国也世享对殄享为言古者封建诸侯贤则世享不贤则殄享后世之论封建者谓其子孙有贤不肖而乃以一人之私病一国不知圣人制法正不欲以一人为一国病也王子民以一人之制而病一国者则其未流之圣人在上葢不尔也】酒诰【蔡氏曰商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染恶尤甚武王以其地封康叔故作书告教之云】王若曰明大命于妺邦【妹诗作沬皆纣故都之地或云即也岂沬乃卫地通称或武王始封康叔于沬邦至成王始并与朝歌而为卫与不可考矣此以下令康叔诘殷民之辞也】乃穆考文王肇国在西土厥告毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱防徳亦罔非酒惟行越小大邦用防亦罔非酒惟辜【此述文王所以戒公侯卿大夫士之大命使康叔以诰妹士也以谥称曰文考以世次曰穆考文王为西伯故得诰庶邦及其庶事少正御事毖戒谨也此篇凢言戒酒皆曰毖此必当时方言也朝夕戒勅之曰惟祭祀则于此用酒天之令民作酒其始为太祭祀设耳至于天之所以降威人之所以大乱防徳者无非以酗酒之行及小大邦所以丧亡亦无非酗酒之为罪耳】文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民廸小子惟王物爱厥心臧聪听祖考之彛训越小大徳小子惟一【此述文王所以教戒小子之大命小子即凡公卿卿大夫之子所谓国子贵游子弟者是也我民迪小子又凡民之子弟也国之子弟生长贵家血气未定易洒于酒故文王每诰教之有正者谓各有正长之官如诸子司业之类是也有事谓各有子弟之事如温清视膳洒扫应对之类是也有正有事不可常于酒凡诸国家其饮酒惟于祭祀之时然亦必以徳将之不可至醉也国之子弟文王得以诰教之至于凡民子弟则又使其民各导迪之惟土物之爱服勤田畆心不外用则自然皆善而不为恶然为小子者亦须明听祖考之常训凡小徳大徳皆一视之不以徳大而不为不以德小而忽之如谨酒之事不可以为小也】妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒【此武王教妹土之民之大命也妹土谓妹土之民也嗣尔犹言继此以后也谓尔民继此以往其手足但当纯一种艺以趋事其父兄或服乗逺贾以孝养其父母嵗时喜庆然后致其洁厚以用酒可也此文王教民惟土物爱之意】庶士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家【此教妹土之臣之大命也羞耉惟君惟犹与也犹羽毛惟木之惟谓羞老与羞于君也也古者君燕其臣宰夫为主羞膳媵爵执媵爵凡羞于君者皆士也永观省常自顾諟省察也凡所作为必稽中徳勿使有所过羞则心行无愧可以交于神明故克馐馈祀也介介福也逸燕乐也谓凢尔士君子惟养老与侍燕则可饮食醉饱惟祭祀事事毕则可以受厘介福燕乐饮酒此所以信足为王正事之臣此亦足以感动上天顺尔大徳使永保厥位施及子孙不忘在王家矣】王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命【棐匪通徂往也逺也上章述文王西土之教以教妹土故此又总言而明证之谓我西土非已往逺事也其邦君御事小子今尚克用文王之教不厚于酒故我今日克受殷家之天命此言文正毖酒之效其大如此】王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王廸畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮【此述商之先君所以不饮之美也殷先哲王汤也廸畏凡见子行事者皆畏敬也畏天之明命畏小民之难保经其徳而不变所以处已也秉其哲而不惑所以用人也汤之垂裕如此故自汤而下至于帝乙虽厯久逺而皆能成其为君之道畏敬辅相之臣与凡御事之臣惟与也厥棐有恭谓匪外为是恭敬之貎其处心实不敢自暇自逸况敢崇饮于酒乎此章皆言商先王为君之事下章始言为臣之事而旧说以御事以下为言臣之事者非也】越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庻尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祗辟【此述商先王诸臣之不饮也外服者在外治事之臣内服者在内治事之人侯服甸服男服卫服诸侯也邦伯其国之长官也百僚百官僚采也庻尹庻官之长卿士也惟亚犹云亚旅长官之副也服宗工凡长君之属事从其长者也百姓里居故家巨室也皆罔敢沈湎于酒不惟不敢也亦且不暇不敢者有所畏而不敢不暇者有所勉而不暇也惟上以助其王徳之明下以尹正其人各敬君事而已】我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵滛泆于非彛用燕丧威仪民罔不伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庻羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜【此述商受以荒腆而亡也其辞犹曰我闻殷惟以敬畏而兴我闻殷亦惟以荒腆而亡云尔受沈酣其身命令不着于民其所祗保者惟作怨之事不肯悛改大惟纵滛泆于非彛泰誓所谓竒技淫巧也用宴饮而防其威仪史记谓受为酒池肉林使男子倮而相逐也比民所以无不痛伤其心悼国之将亡也而受方荒怠益厚于酒不思自息其纵逸其心疾狠虽杀身而不畏也辜萃商邑虽灭国而不忧也弗事上帝无馨香之徳以格天大惟民怨与羣酗腥秽之徳以闻于上帝故天逄防于殷无有眷爱之意者亦惟受纵逸故也大岂虐殷惟殷人酗酒自速其辜尔曰民者犹曰人也】王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其不大监抚于时【此接上章两节而言也谓予所以厯述商先王与后王之事者非但如此多言而已惟深欲以为监戒也古人有言以水为监见形容以人为监见吉凶今惟殷所以坠厥命者我其可不大以为监戒而抚治今民乎此所以告康叔治卫而深以酒戒妹土之官民也】予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒【劼用力也毖与诰毖语意同献贤也侯甸男卫殷畿内外诸侯也康叔孟侯实为之长所当劼毖之也太史内史殷之史官博知故实法制之臣也矧惟尔事以下则康叔诸臣也畴类也圻父司马掌政薄违所以计不顺命者也农夫司徒掌夫家徒役若保则顺安万民者也宏父司空掌事定辟则定治地之法者也此诸侯之三卿也一日定辟司寇定刑辟之事或者司空兼之与康叔孟侯治殷固必用力诰毖殷之遗臣与其诸侯况太史内史文献在焉康叔与之友及其贤臣百尊官又可不毖诰之乎殷臣犹然况事尔之臣服休服采者又可不毖诰之乎诸臣犹然况三卿为尔之副贰又可不毖诰之乎三卿犹然况尔为国君不可刚制于酒乎武王述殷先王之美兼叙君臣其述后王沉酣之习不及诸臣以今诸臣尚在正望康叔告教之故前章既専教妹土之臣此章又厯述其羣臣诸侯而使康叔劼毖之也纣之滛酗当时诸侯羣臣习以成风故康叔治殷武王専以酒为诰然谓之献臣则似贤矣而亦在诰毖之数何也习俗移人贤人以下槩或不免如两晋清谈虽诸名胜皆然盖燕饮之习皆士大夫之所易流者可不戒哉故并康叔君臣而戒之管蔡惟不能谨故反为武庚所醉卒防于恶云】厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀【此防殷民之乱也古者羣饮惟蜡惟卿饮射则聚众而饮皆有司治之无故而忽羣饮非奸宄即叛乱可知蘓氏曰予其杀者未必杀也犹今法曰当斩者皆定其狱以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也羣饮葢亦当时之法有羣聚饮酒谋为大奸者其详不可得而闻矣如今之法有曰夜聚晓散者皆死罪葢聚而为妖逆者也使后世不知其详而特闻其禁凡民夜相过者輙杀之可乎】又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀【殷纣导迪为恶之诸臣百工乃湎于酒此士大夫不美之习未必遽能为乱是以不杀而教能知有此意则我其明享之谓监防之也乃不用我教辞惟我一人亦弗恤之矣而其为事又弗蠲洁则与羣饮之人同诛杀之罪矣弗蠲谓凡因酒而为污秽之行者】王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒【辩治也乃司即上文诸臣百工也不治诸臣之湎酒则民将皆湎于酒矣】

【履祥按书序称成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材自王安石始疑梓材之书至五胡氏始正书叙之误以三书系之武王之纪朱子是之而其他证騐亦多但康诰曰小子封酒诰惟曰封则康叔之年如长矣康诰曰在兹东土则武王未来自商也酒诰曰明大命于妹邦则武王在周之辞也然则二诰虽均为武王封康叔之书前后则非一时矣康叔始封于卫书无明文而酒诰则曰妹邦岂卫妹古或通称兼以沬水得名与或先妹邦而后加卫亦未可知也诗传称武王克商分纣都以东曰卫西曰鄘北曰纣都朝歌今在卫州卫县之西二十二里谓之殷墟武王封康叔于卫但不知何时兼鄘而有之夫兼鄘而有之必成王既伐管蔡黜殷之后序所谓以殷余民封康叔者也但谓康诰以下为成王书则不可尔至于梓材前后不同诸儒固尝论之今已别加考订附于作洛大诰治之后焉】

四月王来自商诸侯受命于周武成曰厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服既生魄【朱子曰既生魄十六日也或壬寅或癸夘或甲辰乙巳经文在庚戍后汉志在丁未前葢经文误也按华阳令华州桃林今陕府灵寳县西至潼闗皆桃林塞】庶邦冡君暨百工受命于周【受命谓听任使也于是率以祀乐记曰武王克殷反商注反当为及未及下车而封黄帝之后于蘓封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士説剑也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于夫学天子袒而割牲执爵而餽执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎大纪曰大建公侯于天下封黄帝之后于祝唐帝之后于蓟虞帝之后胡公妫满于陈以胡公之父虞阕父尝为周陶正王頼其利器用也妻之以元女大姬分之以肃慎氏之楛矢以备三恪复封夏后氏之后东娄公之祀封纣子武庚于殷用其礼乐作賔于王家皆为上公是为二王之后得神农之后封之于焦封尚父于齐都营丘爽鸠氏之墟封周公于鲁都曲阜少昊大庭之墟封召公于燕庶叔髙于毕古史谓毕公葢文王子传所谓毕原丰郇文之昭也史记称公为周同姓盖不考之过皆留相周封叔鲜于管叔度于蔡叔处于霍以监殷是为三监以殷余民封康叔于朝歌国号卫封叔振铎于曹叔武于郕季载于邥封庶弟叔绣于滕叔郑于毛又封诸叔于郜于雍于防于郇于豊虢仲虢叔为文王卿士勲在王室藏于盟府仲封于西虢实故夏墟叔封于东虢都制初泰伯仲雍奔荆楚采药于衡山之下荆人义之从者日众东至海上得千余家遂为国自号句吴泰伯薨无子仲雍嗣为吴君天子使求其后得周章仲雍曽孙也世君吴矣因封之曰吴伯复封章弟于故夏墟是为虞仲泰伯虞仲太王之昭则仲雍本称虞仲此周章之弟为虞始封之君故亦曰虞仲封少昊之裔兹舆于莒封祝融安期之裔挟于邾封四岳姜姓文叔于许封仲虺弟雍滑之后于薛兄弟之君十有五人同姓者四十余人班宗彛作分器古史曰春秋之际其君子犹习于周之故其言太王之昭有太伯虞仲王季之穆有虢仲虢叔文王之昭有管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原鄷郇武王之穆有邘晋应韩周公之有凡蒋邢茅胙祭惟管叔以罪大无后太伯之后为吴叔度之后为蔡叔旦之后为鲁叔封之后为卫叔振铎之后为曹叔虞之后为晋今皆有世家虞仲五世为周章周章之弟亦曰虞仲武王封之夏虚其后为晋献公所灭虢仲虢叔为文王卿士虢仲为西虢晋献公所灭虢叔为东虢郑所灭郕鲁庄公八年降齐为附庸鲁文公十二年郕伯奔鲁霍为晋献公所灭毛公事成王为三公在周有毛伯卫毛伯过毛得滕常与诸侯会朝后春秋七世齐所灭毕公髙事成王为三公其后毕髙入晋为魏原在周有原荘公原襄公原伯绞公子原寻原伯鲁原夀过韩宣王之世为诸侯伯诗人为作韩奕凡在周事厉王者作版之诗事幽王者作瞻卬召旻之诗邢常为狄所伐齐桓公师诸侯城夷仪而迁之后为卫文公所灭祭在周有祭公谋父事穆王最贤惟聃季载为周司空郇侯为诸侯伯与郜雍鄷邘应蒋茅胙其后皆不见】丁未祀于周庙追王太王王季文王因定諡法武成篇曰丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾【朱子曰丁未或十九日或二十日或二十一日二十二日礼大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾骏奔走追王太王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也周书谥法解曰周公启制文王之谥义以垂于后作谥法谓因始制文王之谥而制谥法也谥法维周公旦太公望开嗣王业建功于牧之野终将乃制谥谓人之终将则谥之也遂序谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣赋一作副敬賔原礼曰圣徳象天地曰帝静民则法曰皇仁义所徃曰王立志及众曰公执应八古曰侯一徳不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道徳博闻曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚强直理曰武威强叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武大志行兵多所穷极敬事供上曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭爱人长悌曰恭执礼敬賔曰恭芘亲之阙曰恭尊徳让善曰恭渊源通流曰恭照临四方曰明譛诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑慈仁曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定谏诤不威曰徳辟地有徳曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰厘质渊受谏曰厘慈恵爱亲曰厘博文多能曰献聪明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肇享曰孝秉徳不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐资辅供就曰齐有所辅而共成也温良好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康安民立政曰成布徳执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰倾明徳有劳曰昭容仪恭美曰昭圣闻周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡强毅果敢曰刚追补前过曰刚柔徳考众曰静供已鲜言曰静寛乐令终曰静治而无□曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景耆意大虑曰景注耆强也愚按耆如者定尔功之耆谓意所期指犹云景慕也清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无私曰贞强以刚果曰威猛以强果曰威强毅信正曰威辟土远服口恒克敬勤民曰桓辟上兼国日桓道徳纯一曰思大省兆民曰思大亲民而不杀外内思索曰思追悔前过曰思柔质慈民曰惠爱民好与曰惠柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义説民曰元始建国都曰元主义行徳曰元兵甲亟作曰庄叡圉克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉政曰夷安心好静曰夷执义掦善曰懐慈仁短折曰懹短未六十折未三十夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬善合法典曰敬述义不克曰丁迷而不悌曰丁有功安民曰烈秉徳遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼刚徳克就曰肃执心决断曰肃受民好治曰戴典礼不曰戴注过也按説文从寒省作防即愆字也死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隠隠括不成曰隠中年早天曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘受曰刺愎狠遂过曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民悲伤曰愍在国遭忧曰愍早孤短折曰哀恭仁短折曰哀早孤捐位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽易神之班克威惠礼曰魏克烕防行曰魏去礼辽众曰炀好内怠政曰焬甄心动惧曰颀容仪恭美曰胜成徳刚武曰□圣善周闻曰宣冶民克尽曰使克尽无恩惠也行见中外曰慤言表里如一也胜敌壮志曰勇昭功寜民曰商状占述今曰誉心能制义曰度好和不争曰安分内贞复曰白不生其国曰声生于外家杀戮无辜曰厉官人实应曰知防年无谷曰糠不务稼穑名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和徧服曰顺满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑深逺曰□恐当作悍注自任多近于専息攷交外曰推疏逺继位曰绍彰义掩过日坚肇敏行成曰直内外宾服曰正华言无寔曰夸教诲不倦曰长爱民在刑曰克啬于赐与曰爱逸天虐民曰抗好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰谬思过不爽曰厚贞心大度曰匡隠哀之方景武之方也施为文也除乱武也辟地为□视远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成曰宣惠无内徳曰献治而无为平乱而不损为灵内义而济为景失志无转一作失忘无传则以其明余皆象也和会也勤劳也遵循也爽伤也肇始也又治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就会也过也锡与也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆强也考成也周至也懐思也式法也敏疾也防克也载事也弥乆也太纪曰祀于太庙始定祀先之礼讳名立谥贱不诔贵幼不诔长唯天子称天以诔之诸侯不得相诔追王古公亶父曰大王季厯曰王季文考曰文王】庚戌柴望大告武成武成曰越三日庚戌【朱子曰或二十二日或二十三曰或二十四日二十五日】柴望大告武成【朱子曰先儒以王若曰宜系受命于周之下葢不知生魄之日诸侯百工虽来请命而武王以未祭祖宗未告天地未敢发命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊庙大吉武功之成而后始诰诸侯上下之交人神之序固如此也又曰汉志引武成篇曰惟一月壬辰旁死魄若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣粤若来三月既死魄粤五日甲子咸刘商王纣维四月既旁生魄粤六日庚戌武王燎于周庙今按伏生今文尚书无武成独孔氏古古尚书乃有此篇今顔注刘歆所引两节见其与古文不同遂皆以为今文尚书不知何所考也诸家推厯以为此年二月有闰四月丁未为十九日庚戌为二十二日然二日皆在生魄之后则古文为倒而此志所引者为顺但其言燎于周庙似无理耳况古文此篇文皆错谬安知既生魄庻邦冢君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周庙之上而王若曰以下乃大告武成之文耶又曰以孔注汉志参考大抵多同但汉志二月既死魄越五日甲子为差速而四月既生鼻与丁未庚戌先后小不同耳葢以上文一月壬辰旁死魄推之则二月之死鼻后五日且当为辛酉或壬辰而未得为甲子此汉志之误也又以一月壬辰二月甲子并闰推之则汉志言四月既生魄越六日庚戌当为二十二日而经以生魄居丁未庚戌之后则恐经文倒也厯法虽无四月俱小之理然亦不过先后一二日耳不应所差如此之多也宗庙内事日用丁巳汉志乃无丁未而以庚戌燎于周庙则为刚日非所当用而燎又非宗庙之礼且以翌日辛亥祀于天位而越五日乙卯又祀馘于周庙则六日之间三举大祭礼数而烦近于不敬抑亦经文所无有不知刘歆何所据也顔注以为今文尚书则伏生今文二十八篇中本无此篇顔氏之云又未知何所据也】王若曰呜呼羣后惟先王建邦启土【先王后稷也商有天下尊契为王周有天下尊稷为先王】公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大统未集【泰誓牧誓诸书但称文考至是曰文考文王葢始追王也大邦畏其力犹荀子所谓桓文之节制不足以敌汤武之仁义葢大邦以强力自负然畏大王道徳之强不敢肆也大王自为西伯専征威徳益着九年而崩大统未集者谓未成商而取天下也】予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周底商之罪【武成错简自刘原父王介甫程子朱子皆尝改定今从朱子正本但用附我大邑周之下刘氏谓当有阙文朱子谓当有逊避警戒之辞若汤誓之云愚昔从子王子参订以底商之罪系于此粗为可读但此告诸侯之辞以王若曰起文则史官追述其语未必皆当时全语也故不如汤诰之密葢汤誓誓亳众而未及诸侯故汤诰诞告之辞加密泰誓牧誓既屡誓诸侯故武成告命之辞或不待加详也】列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治【此与诸侯更定仪等及命之之辞朱子谓史臣之辞云大戴礼践阼篇曰武王践阼三日既王之后名士大夫而问焉曰恶有藏之约行之行万世可以为子孙恒者乎诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者防义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉朱子曰强者以力自矫之谓若狥其所偏不自矫揉则终于枉而已弗敬则不正枉者防废敬者万世藏之约行之行可以为子孙恒者此言之谓也王闻书之言惕若恐惧退而为戒书于席之四端为铭焉于机为铭焉于鉴为铭焉于盥盘为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于剑为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬前右端之铭曰无行可悔后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘后右端之铭曰所监不逺视尔所代机之铭曰皇皇惟敬口生防口戕口鉴之铭曰见尔前虑尔后盥盘之铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长杖之铭曰恶乎危于忿疐恶乎失道于嗜欲恶乎相忘于富贵带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则夀履屦之铭曰慎之劳劳则富觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之防居妖反防则逃户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖之乎扰阻以泥之若风将至必先摇摇虽有圣人不能为谋也牖之铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时剑之铭曰带之以为服动必行徳行徳则兴倍徳则崩弓之铭曰屈仲之义废兴之行无忘自过予之铭曰造矛造矛少间弗忍终身之羞予一人所闻以戒后世子孙】王访于箕子书洪范篇曰惟十有三祀王访于箕子【蔡氏曰商曰祀周曰年此曰祀者因箕于之辞也箕子尝言商其沦丧我罔为臣仆史记亦载箕于陈洪范之后武王封于朝鲜而不臣访就而问之箕商旧封邑之名子爵也愚按书十有三祀则知箕子之不臣于武王书访于箕子则知武王之不臣箕子】王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙【隲升也犹云生长也协合也彛常伦理所谓秉彛人伦也武王之意葢谓天冥然生长下民所以使之相安而不乱者此必以彛常条理次第而我不知其详为此疑以发箕子之言然义理无穷武王之圣已能知之其间节目之详则亦必讲明而后尽也】箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙【此言洛书所为出之意也鲧禹相继治水洛书必待禹而后出者葢天不爱道地不爱寳必得其人然后畀鲧陻洪水逆水之性所以五行皆汩乱其常此帝之所以不畀鲧而彛伦之所以不明也禹则不然故帝乃锡之书出于洛而禹得之遂推其类以为洪范九畴彛伦之所以叙也蔡氏曰治水功成洛龟呈瑞如箫韶奏而鳯仪春秋作而麟至此亦其理也】初一【説见虞纪】曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰人用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庻征次九曰向用五福威用六极【此神禹所则洪范之经也洛书之数以五居中其余八位异数而纵横凑合对则两其五参则三其五而五数无不在焉故以皇极居五以枢纽乎九畴以五行居一以胎育乎众有所以皇极不言数葢数之体也五行不言用葢用之大也蔡氏曰敬诚身也农厚生也协合天也建立道也人治民也明辨惑也念省騐也向劝而威惩也子王子曰洛书纵横皆五故九畴每畴五亦在焉五行五事五纪庻徴五福皆五也八政虽八而以三官统五政司空统食货司徒统祀寳司寇统师是亦五也三徳虽三而刚柔之用各二是亦五也稽疑虽七而卜兆则五从逆则亦五六极虽六然与五福相反短折寿之反贫冨之反疾病康宁之反恶弱好徳之反防折考终之反是亦五也愚按二极同文而异义皇极者凖极之极六极者穷极之极今医书亦有六极之证谓气血筋骨皮肉皆竭也义同此或疑六极之极当作殛】一五行【汉石经无一字余传首句并不言畴数】一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上【朱子曰下去声上上声】木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘【此下九畴之日葢大禹本经其发明者葢禹之意而箕于传文也朱子曰吴氏谓洪范乃五行之书其下诸畴各以序类相配此洪范之传也后皆仿此水曰润下以下言五行之性润下作咸以下言五行之味五行者造化之用其功用甚广此独言其性与味者以切于民饮食器用言也水之性气润而势下火之性气炎而势上木之性有曲而有直金之性体从而用革上无不生此独言稼穑者重民用也不言曰而言爰葢于此独重也种曰稼以生言敛曰稼以成言五者亦各有隂阳之分】二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思【此五事之目其序全体五行其功后配庻征皇极之所以为极者専本于是朱子曰在天为五行在人为五事五事以思为主葢不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之】貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿【此五事之则也大禹敬用之言尽之而箕子又各发明其则从顺也】恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣【此推五则之功也貌而能恭则气象严整袭顽起惰故肃言而能从则令行人顺故乂视明则知见必彻故能哲聴聪则多闻善断故能谋至于思能通微则圣人周子曰睿通微也能通微则无不通矣】三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賔八曰师【食者民之所本以生货者氏之所资以用故食居上货次之食货所以养生祭祀所以送死所谓养生防死无憾王道之始也司空掌上所以定其居司徒掌教所以正其徳司冦掌禁所以治其邪宾所以交际待诸侯懐逺人师所以除残贼也刑者圣人之不得已故司冦居三官之后兵者圣人之大不得已故师居八政之末】四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数【岁四时也月晦朔也日躔度也星有经有纬随天者经星五纬者纬星辰日月所防十二次也厯数者推步占候之法所以纪岁月日星辰也八政者周礼之纲五纪者羲和之职】曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成又用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成又用昬不明俊民用微家用不宁庻民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨【东坡苏氏石林叶氏无垢张氏容斋洪氏皆曰此五纪之传今从之葢岁月日星辰之度具于厯数箕子于此特以其切于君臣政事者言之以明调赞之本曰者箕子之辞也省察视也王言省卿士师尹不言者□上文也一岁该十二月王当视岁功之运以总揽羣纲一月该三十日卿士当视一月之运以各率其属至于官师庻尹人当视一日之运而朝夕靡懈修举众务葢天之岁月日时无易则百谷用成治象清明贤俊俱出民俗平康易其序则反是犀臣贞任之修废其效如之成功统归于上故无易者先言岁月废坠多起于微故既易者先言日月葢自一日之差则累累皆差也星指经星庻民之象则如星之众而星之所尚有不同有好风者箕星是也有好雨者毕星是也汉志言轸星亦好雨星占言东井好风雨日月之行冬夏各有常度月之从星入箕则多风离毕则多雨宿轸则雨宿井则风雨矣日行黄道而月有先行每月周天则又以日为纪日有常度其从星者惟月耳按占书凡太隂所行各有变异此但举风雨者为例尔蔡氏曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中是也九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨所谓月之从星则以风雨也民不言省者庻民之休咎系乎上人之得失故但以月之从星以见所以从民之欲者何如尔夫民生之众寒者欲衣饥者欲食鳏寡孤独者之欲得其所此王政之所先而卿士师尹近民者之责也然星虽有好风好雨之异而日月之行则有冬有夏之常以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非所以狥民矣言日月而不言岁者有冬有夏所以成岁功也言月而不言日者从星惟月为可见耳】五皇极皇建其有极【朱子谓皇者君也极者至极之义标准之名也如所谓北极星极民极之谓也建立也其有极指人之所有之标凖也谓人君下布五行上协五纪端五事于上而躬行言动皆可以为民之标凖修八政于下而法度政事皆有以为民之标凖此所谓建其有极也】无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极【傅氏子骏以为此章乃古书韵语与箕子前后书文不同子王子是之即以继皇建其有极之下以为皇极经文上文所谓敛时五福者乃五福传文下文曰皇极敷言者乃箕子此章传文今从之偏不中陂不平作恶作好私意之増加也党不公反倍常侧欹倾也荡荡广大也平平易直也正直公平正直也偏陂好恶已私之生于心也偏党已私之见于事也反侧已私之变于久也王义王道王路即皇极之所以为教者互文以讽咏耳荡荡平平正直即皇极之所以为体者亦互文以形容耳此言人君防建其有极于上使人皆有所标凖以为遵行之的故人皆不敢狥己之私而从上之化亦不必私意妄为而皆可安行于道化之中遵义遵道遵路所谓防其有极防如朝防之防荡荡平平正直所谓归其有极归如安归之归此章咏叹滛液虽指民之叶极而言然皇极四方八面公平正大之体于此可见矣信哉其为古今相传之语为皇极之经也朱子曰自无偏无陂以下乃是反覆赞叹正説皇极体段】曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庻民极之数言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王【曰者箕子传辞也皇极之敷言蔡氏谓即上文敷衍之言也言人主于皇极之敷言以为为常行以早为训教则人主之训即次之训也斯民以此敷言以是训而是行则亦可以近天子道徳之光华矣谓其贤徳可以进用于君然其心悟其行同亦如亲而炙之也曰天子作民父母以为天下王□于是民始知天子之所以恩育乎我君长乎我者其徳大矣】六三徳一曰正直三曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈濳刚克髙明柔克【正公平而不偏尚也直如直道而行之直无所矫拂克治之也反顺也世俗平康则正直而已不必偏有所尚强弗反气习之刚强也则以刚治之爕友气习之柔弱也则以柔治之此制之也深沈潜退气禀之柔也则以刚治之使之有立髙尚明爽气禀之刚也则以柔治之使之不过此化之也正直之用一而刚柔之用四圣人抚世酬物因时制冝大用如此】七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰曰驿曰克曰贞曰悔【灼龟曰卜揲蓍曰筮蓍龟无心吉凶自以类应然而善推占之则存乎人故必择其人立为卜人筮人乃可命之卜筮而后龟兆蓍卦可推也雨水兆霁火兆防木兆葢冒上而出惠驿古文作圛金兆谓圆围络绎也克土兆葢勾连相加也或云土兆驿木克金五者皆龟兆古自有占法而今不传尔贞悔则筮筮卦也卦之不变者以内卦为贞外卦为悔传所谓蛊之贞风也其悔山也卦之变动也以本卦为贞之卦为悔传所谓贞屯悔豫是也葢贞之义正也悔之义改也又説文悔当作每】凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言【卜五雨霁驿克也占用二页悔也衍推也忒差也兆有定体卦有定辞自其有变动之差而天下之至变生焉故善卜筮者推衍其差忒而已必立如是善衍忒之人以作卜筮之人凡三人推占则从二人之言葢以众则公也】汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮【尽人谋而后卜筮以决之】汝则从龟从筮从卿士从庻民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庻民逆吉【皆从则龟筮在卿士庻民之先重神也龟筮无心之物故其吉凶与天地神明同体】卿士从龟从筮从汝则逆庻民逆吉庻民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉【三从二逆者皆吉然或汝或卿士或庻民各以其一在龟筮之上其要亦以人谋为主】汝则从龟从筮逆卿士逆庻民逆作内吉作外凶【内外犹记言内事外事内谓祭祀之事外如征伐之事是也二从三违吉凶如此】龟筮共违于人用静吉用作凶【人谋能料其事之可否若气数推移之变有出于意料之表者此则非人谋所能逆之惟龟筮知之耳故龟筮共违虽人谋皆从而未可为也然箕子以龟先筮又言龟从筮逆而无曰筮从龟逆者龟尤古人所重故礼记大事卜小事筮传谓筮短龟长亦一意也葢龟兆一成所应久逺筮则应在一时而时日惟迁又须更筮故曰筮短龟长然龟则僣信皆若易之垂训则惟忠信之事应否则有戒不为小小人谋也故自夫子以来専以易垂训而龟书终废云】八庻征曰曰旸曰燠曰寒曰风【雨于五行水也旸火也燠木寒金四气皆因风寒而成亦犹四行皆由土而载故风属土】曰时五者来备各以其叙庻草蕃庑一极备凶一极无凶【曰传文也时是也是五者来备无缺也各以其叙无舛也庻草犹言百种蕃庑豊茂也一极备气过多也一极无气过少也如雨多则涝雨少则旱是极备与无皆凶也余征皆然】曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若【休征谓嘉徳之证騐也肃乂哲谋圣五事之徳也箕子以五事庻征相感应以见九畴之对义举一隅言之余畴皆然时若即所谓五者来备各以其叙也貌恭而肃则敬徳润身人心凝聚故致时雨之顺言从而乂则号令顺理人心开明故致时旸之顺视明而哲则阳明内主故时燠顺之听聪而谋则闭藏黙运好谋能断故时寒顺之至于思睿作圣则妙万物而无迹时风顺之此箕子各以其徳之气象所似以明类应】曰咎征曰狂恒若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰恒风若【咎征者恶徳之证騐也狂纵僭差也豫大传作荼注谓缓也急严急也防昧也大传作雺注谓冒也急恒寒若犹所谓秦亡无燠年葢严廹则常寒应之也所谓恒若者即所谓一极备之凶也此言恒若以见极备之凶而不明极无之凶何也葢一极备则一极无可知如常雨则无晹常燠则无寒也凡此通上文大约以类配至汉儒则门分户祈指某事致某应其説始拘又增增入常隂一条于五事无所配殊不知常隂已在常寒常常风之内矣非箕子之言未备也】九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命【人寿而后能享诸福故夀为首富有廪禄康寜无疾患攸好徳者乐其道也考终命者顺受其正也古者上下有辨人非廪禄无自富者故五福不言贵言冨则贵可知矣攸好徳者自修之事而以此为福何也大抵人生而恶弱昏愚者多矣今其气禀清明知徳义之美而乐之岂非天下之至福也哉使此心昬然所好非徳虽富寿安逸祗以荒亡戕贼而已且饱暖逸居而无教则近于禽兽人何足为福哉故好徳居寿富康寜之后】敛时五福用敷锡厥庻民惟时厥庻民于汝极锡汝保极【子王子曰此五福之传文也五福之下曰敛时五福犹庶证之下曰时五者来备也或疑此章言汝极惟皇作极之语故旧以为皇极之传今以受之五福之下则章内何以有皇极之説也愚按八畴皆与皇极相闗非独五福一畴也箕子于此举一隅而发之耳且言为君者体天治民当以天之所以福民者福之使之仁夀安富知所向方然后可以望其协极使其救死不瞻奚暇治礼义所谓汝弗能使有好于而家则时人斯其辜者也此犹大学平天下之传言兴起感发之化而又以絜矩为言是也又况章内曰攸好徳曰既富方谷曰锡福则为五福之传无疑其间文义朱子皇极辨详之】凡厥庻民无有滛朋人无有比徳惟皇作极凡厥庻民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极【此节言人之知所好徳而不溺于非徳必人君立之标凖然民之能好徳者与未有徳而不为恶者与革面欲为好徳者皆当念之受之锡之以福也】无虐茕独而畏髙明【此节谓民有不幸而茕独哀弱者有幸而荣富者人主又当扶之抑之】人之有能有为使羞其行而邦其昌【此节言人之才徳当荣富者进而福之亦国之福也】凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜【谷善也此节言人之趋正亦必先有以养之故锡福于民者当以富为先不然人无所养下流则易为善或难矣】于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎【此节又言非好徳之人而锡之福终为国家之害而已按五福虽以好徳居四而传则以好徳为重葢五福本系于天命而人之所可勉者为好徳而已锡福虽系于人主而人主所可锡者亦惟富而已】六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱【凶折者横死短折者夭死疾者身不康忧者心不宁贫者家不足恶者刚恶弱者柔恶蔡氏曰五福六极在君则由于极之建不建在人民则由于训之行不行感应之理微矣】惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒【此五福六极之总传也五福六极人君体之以威福其民作福作威所谓向用五福威用六极也玉食者下之所以奉上此又人主万乗之福也臣而僭之则大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者固侧颇辟而不安其分小民者亦僭忒而逾越其常则转而趋于六极矣甚言威福之不可下移而人臣之不可上僭以发明一义朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其説余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也葢皇者君之称也极者至极之义标凖之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之凖的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷缪而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极惟中则夫所谓为大作中大则受之为何等语乎今以余説推之则人君以然之身履至尊之位四方辐凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之絶徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮騐其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其辞之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反覆焉则亦垣然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以误训皇极为大中人见其词多为含洪寛大之言因复误诏中为含糊茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其将使人君不知修身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贾乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更厯世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨书序曰武王胜殷杀受以箕子归作洪范书洪范大传曰武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释走之朝鲜郑氏曰诛我君而释已嫌苟免也武王闻之因以朝鲜封之世家曰武王既克殷访问箕子乃封箕子于朝鲜而不臣也班固曰莬乐浪本箕子所封昔殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作为民设禁八条相杀以当时偿杀相伤以縠偿相盗者男没入为其家奴女为婢欲自赎者入五十万虽免为民俗犹羞之嫁娶无所讐是以其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民欲食以笾豆都邑颇放效吏往往以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄今于犯禁寝多至六十余条可贵哉仁贤之化也后汉书曰昔箕子违衰殷之运避地朝鲜始其国俗未有闻也及施八条之约使人知禁遂乃邑无滛盗门不夜扄回顽薄之俗就寛畧之法行数百千年故东夷通以柔谨为风异乎三方率皆土著憙饮酒歌舞或冠弁衣锦器用爼豆所谓中国失礼求之四夷者也其后通接商卖从而浇异若箕子之省简文条而用信义其得圣贤作法之原矣苏氏曰箕子之不臣周也而曷为为武王陈洪范也天以是道畀之禹传至于我不可使自我而絶以武王而不传则天下无可传者矣故为箕子者传道则可仕则不可】是年伯夷叔齐去周死于首阳【古史日武王伐纣伯夷叔齐乃相与扣马陈君臣以谏左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之苏氏曰史记周本纪武王即位九年上蔡于毕为文王木主载之车中东观兵孟津十一年遂伐诛纣伯夷传记伯夷谏武王之言曰父死未爰及干戈可谓孝乎进退皆不可据故一取尚书为信武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齐耻之隠于首阳义不食周粟采薇而食之卒以饿死愚按夷齐之事吕氏春秋史记所载多有不同今据古史为正又史记载采薇之歌曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神农虞夏忽然没兮我安适归矣吁嗟徂兮命之衰矣辞怨而气弱絶与孔孟所言夷齐气气不同外纪取之古史亦不取焉古史考曰夷齐采薇野有妇人曰子义不食周粟此亦周之草木也于是饿死】十有四年西旅献獒书曰惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王【克商之后威德逺畅蛮夷来贡也东方曰夷南方曰蛮职方云四夷八蛮尔雅言九夷六蛮此言夷蛮者四夷之通称言八九者谓其非一而已西旅西夷之国獒犬也尔雅犬髙四尺曰獒説文曰使犬也犬知人心可使者召公以獒非常贡上易启人主异好下非所以示诸侯常礼故作书以告然召公在武王时未为太保或者史臣之追穪与五峯胡氏以此篇系成王之纪】曰呜呼明王慎徳四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物【谨徳乃一书之要防方物方土所生之物也服食器用无异物之贡也徳之致即谨徳所感贡方物者也如分陈以肃慎氏之矢寳玉如分鲁以夏后氏之璜然鲁有封父之繁弱晋有密须之鼓巩关之甲故分伯叔非无方物也而以寳玉为重所以示亲亲分异姓未必无寳玉也而以方物为重所以示服逺互文见义各举所重而言耳人不易物惟德其物言诸侯不敢忽易上所赐皆以德视物也夫器物之微上以徳感亦以徳示而下以徳视之若契之为物上下皆非可以为徳矣】徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接【此述谨徳之事以戒王也狎玩防也侮靳忽也君子小人以位言也徳至于盛必无玩狎之失然于此或有不戒则玩狎士大夫是不以礼使臣也故君子必逺引而无输忠之意狎侮小人是不以义使民也故小民必难保而替服役之心此患人丧徳之病也不役于耳目之好则百为之间皆合于礼度而无不正矣此玩物丧志之反也夫人主之志不当以玩物而丧其志当以道而寜其志心茍玩物则役于耳目之欲而易以失吾心之所守故谓丧志也志以道宁则明乎理义之正而足以辨天下之是非故又云言以道接所谓知言也此章极言不玩物之本而又要其效如此】不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安【无益凡游玩之类异物非其土性不可长养所以珍禽竒兽不必育于中国葢言此非惟启人之玩妨人之实又且违物之性也不寳逺物于己不贪于人不扰故逺人来格贡契虽其自至然意向之微非所以观示逺人矣上文因玩物而推明玩人之失所以防其源也此章因寳物之戒而又归重于寳贤之意所以易其好也太保格心之言可谓周密矣】呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑【矜矜持也八尺曰仞篑盛土之器也召公终谨徳之意言益深切细行一篑虽指受契而言然凡谨徳者自当凛然于此矣】允廸兹生民保厥居惟乃世王【廸行也言此以终上文功成民足之意蔡氏曰人主一身实万化之原茍于理有毫发之不尽即遗生民无穷之害而非创业垂统可继之道矣以武王之圣召公所以警戒之者如此后之人君可不深思而加念之哉】王有疾金縢篇曰既克商二年王有疾弗豫【克商之明年也】二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先生【穆敬也蔡氏谓古者卜大事公卿百执事皆在诚一和同以听故名穆卜下文亦有勿穆卜之文戚忧烦之意周公言此以郤二公之卜】公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元龟尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪【自以为功独以为己事也故不于宗庙郊社而为坛筑土曰坛除土曰墠三坛大王王季文王之位也又为坛于三坛之南面北向则周公所立之位璧以礼神植于神位珪则周公所秉者史卜史也某武王之名也责朱子谓如责其侍子之责如尔三王为天责其元于来侍则请以旦代某之身葢我能承顺祖考之意能多材多艺趋奔役使以事鬼神故也乃元孙则不能趋奔役使而其大徳可以敷佑天下故帝命以君天下用能定尔子孙黎民于下地而四方畏之今日毋使遽尔以坠上天昔日所降之重命我先王亦永有依归矣屏璧与珪谓不复得事神也葢武王丧则周家必坠虽欲事神不可得曰尔曰我曰许不许廹切之意言不暇文也】乃卜【句】三龟一习吉启籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人【古者卜筮必立三人以参考吉凶三龟者三人所卜之龟也习重也三人所告龟兆皆以为吉也启籥者启金縢之匮也周家卜筮之书皆藏于金縢之匮卜史掌之以金缄縢重其器也周公启籥以观卜兆之书亦人云吉体谓兆象也礼所谓君占体是也以兆体言之王其无害而予小子则新受命于三王惟永终是图谓代死也今日所俟惟三王念我王一人而已】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【公归谓占毕而返归其室也于是史乃纳册于金縢之匮周礼占人凡卜筮既事则系币以比其命岁终则计其占之中否郑康成谓卜筮史必书其命龟之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉是则金縢之匮周家藏卜书之常器而终事纳册亦周家占人之常职世俗谓周公始为此匮又纳册其中以为异日自騐之地可谓陋矣】十有九年十有二月王崩【逸周书曰乃岁十二月王崩镐】子诵践位周公冡宰正百工【管子曰昔者大王贤王季贤文王贤武王贤武王伐殷克之七年而崩周公旦辅成王而治天下竹书纪年曰武王年五十四】

【履祥按文王世子篇称文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终前軰多疑焉夫年之长短命也虽圣人岂能以与其子哉且如其言则文王十五而生武王前此以生伯邑考矣武王八十一而生成王后此人生唐叔虞焉人情事理所必不然也按文王世子乃合古书数篇为一篇其篇目尚在每章之首与其终曰文王世子曰教世子曰周公践阼曰庻子官曰天子视学曰世子之记而此章于上下文无所系此必俗传之附防耳今依竹书纪年之年以明载记之讹杂云】

资治通鉴前编卷六

<史部,编年类,资治通鉴前编>

钦定四库全书

资治通鉴前编卷七

宋金履祥编

丙戌周成王元年周公相践阼而治【记文王世子篇周公践阼章曰成王幼不能莅阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小学正学于大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼔南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠凡祭与养老乞言合语之礼皆小学正诏之于东序大乐正学舞于戚语説命乞言皆大乐正授数大司成论説在东序凡侍坐于大司成者逺近问三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也教世子凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文立太傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也太傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之徳行而审喻之太傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有凝丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能莅阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使不与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之焉父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也右周公践阼明堂之位曰笃仁而好学多闻而道慎天子疑则问应而不穷者谓之道道者导天子之道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之辅辅者辅天子之意者也常立于左是太公也洁亷而切直匡过而谏邪者谓之拂拂者拂天子之过者也常立于右是召公也愽闻强记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也故成王中立聴政而四圣维之是以虑无失记而举无过事贾传新书传职篇曰天子不谕于先圣人之徳不知君国书民之道不见礼义之正不察应事之理不博古之典传不僴于威仪之数诗书礼乐无经天子学业之不法凡此之属太师之任也古者齐太公职之天子不姻于亲戚不惠于黎庶无礼于大臣不中于刑狱无经于百官不哀于丧不敬于祭不直于戎事不信于诸侯不诚于赏罚不厚于徳不彊于行赐予侈于左右近臣授于疏逺卑贱不能惩忿窒欲大行大礼大义大道不从太师之教凡此之属太傅之任也古者鲁周公职之天子处位不端受业不敬教诲讽诵诗书礼乐之不经不法不古言语不序音声不中律将学趋让进退即席不以礼登降揖让无容视瞻俯仰周旋无节妄咳唾数顾趋行得色不比顺隠琴肆瑟凡此之属太保之任也古者燕召公职之天子燕业及其学左右之习诡其师答逺方诸侯遇贵大人不知大雅之辞答左右近臣不知已诺之适僴问小诵之不博不习凡此之属少师之任也古者史佚职之天子居处出入不以礼衣服冠带不以制御器在侧不以度襍防从美不以章徳小行小礼小义小道凡此之属少傅之任也天子居处燕私安所易乐而湛夜漏屏人而数饮酒而醉食肉而饱饱而强食饥而饥暑而暍寒而懦寝而莫宥坐而莫恃行而莫先莫后帝自为开户自取玩好自执器皿亟顾还面皿器御之不举不臧折毁丧伤凡此之属少保之任也干戚戈羽之舞管籥琴瑟之防号呼謌谣声音不中律燕乐雅颂逆乐之序凡此之属诏工之任也不知日月之时节不知先王之讳与国之大忌不知风雨雷电之情凡此之属太师之任也呉氏曰书所谓位冡宰正百工与诗所谓摄政皆在成王谅隂之时非以幼冲而摄而其摄也不过位冡宰之位而已亦非如荀卿所谓摄天子位之事也三年之丧二十五月而毕方其毕时周公固未尝摄亦非有七年而后还政之事也百官总已以聴冡宰未知其所从始如殷之髙宗已然不特周公行之此皆论周公者所当先知也】

【履祥按传称世子之记则古者教世子其文字礼节必自有一书世所诵习而行之者也成王幼冲既为天子又复当丧凡教世子礼乐之事皆所不可失故抗世子法于伯禽使习视之然古者大功犹诵况幼冲之年不可以废学意读书诵习亦必使成王亲之故周公作为文王大明绵以下诸雅述先王之德七月诸诗极道衣食勤劳之事而召公亦有公刘卷阿诸诗之作皆所以便诵习于后免丧因被之管云】

周公诰君奭

君奭篇曰周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知【若曰者述周公之意云尔也君尊之奭召公名古人质相与语亦名之弗吊犹云不幸也棐匪通弗永逺念以下至在家不知数语通为一句谓不幸天降丧于殷亦殷自坠其命我有周既受之矣我不知周之基业其永孚于天休耶若天不可信我亦不知其终出于不祥耶后来吉凶俱不可必君奭已尝曰时其责在我而已盖谓不可必者在天而可必者在我也君之意如此故我不敢以天命之至为安而不长念坠命之威于天人不尤不违之际与人及后嗣弗克敬天敬民絶失前人之光烈而云我已退老于家不复与知也】天命不易天难谌乃其坠命弗克经厯嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子【此豕上文以解不敢知天之意与时我之説天命固不易受已受天命亦固难信然其所以坠天命者则以不能经久继续前人恭明之徳尔故我小子旦虽不能有所正然所开导者惟以前人徳之光大施于冲子而已以用功言之曰恭明徳以成功言之则曰前人光】又曰天不可信我道惟寜王徳延天不庸释于文王受命【若曰又曰皆史官记其谆复之意天不可信即上文之意寜王武王也言天命虽不可深恃然在我之道惟以武王之徳接续而廷长之则天自不容释文王所受之命矣】公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘【保衡即伊尹伊陟其子也臣扈与汤时逸书臣扈同名岂书序之误与当以经言为主巫贤者旧云巫咸之子皇天以全体而言上帝以主宰而言凡书所指非有轻重此章对言之则贤圣感格大小之分因可见尔周公一时厯数诸贤特以发明创业嗣守之初皆必有世徳受托之臣以释召公之疑而留之至于武丁之相不言傅説而独言甘盘者盖甘盘初年之师保傅説乃后进之贤相此章当成王初年勉留召公之辞故厯举世徳托孤之相是以及甘盘而不及傅説尔説者不考其时所以不得其所言之意也】率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多厯年所【率凡也陈如我取其陈之陈旧也陟升配天者天子祭其祖以配天之礼也所犹今方言许也此承上文言凡此皆有旧臣辅世托孤保治有殷之业故殷之宗祀如此之久也】天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚【百姓世家大族也王人王朝之人对下文屏侯甸而言也惟兹即上文惟兹指六臣也有事谓征伐防同号令之事此章承上文言商家有此旧臣为之辅相以永其天命故天纯一佑命于上而商家内有百姓王人无非执徳之人皆能明察其属各得其职外有藩屏侯甸亦皆奔走效命于下惟兹旧臣惟徳是举是以若此所以能致其君于治故一人凡有号令征伐防同之事于四方若筮卜筮而人心无不感孚也】公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦【此豖上章之殷监以勉召公平公正也格感通也天之所寿多厯年所者以殷有公正感通之道能保乂有殷也其后设受嗣位天即降灭亡之威命之不可恃如此今汝君奭能为永久之计则天亦有坚定之命其在于保治昭明我新造之周邦乎永念即平格之意乱明即保乂之意】公曰君奭在昔上帝割申劝寜王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹迪彞教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳【此承上章商六臣之事因举文王五臣厯相武王以勉召公也割申劝传记引此或作厥乱劝或作周申劝周字似害必害字也害何也如时日害丧之害寜王武王也虢叔王季子文王弟其后封于东虢闳夭散宜生泰颠南宫括所谓文王四友也周公谓前日上帝曷为而申劝武王之徳集大命于其身盖惟文王能修和诸夏亦惟有虢叔等五人者助之向无五人为之往来宣导彜教则文王岂能自使治化下违国人亦惟五人纯一佑助秉持其徳实知天理之可畏乃惟昭明文王以廸其徳见冒于民升闻于天惟时文王已受有殷命至武王时虢叔死矣四臣者尚在禄位后暨武王共伐商受又昭武王之徳以冒于天下而天下尽颂武王之徳是则武王之兴亦頼文王之徳与世徳之臣也按太公厯相文王武王世徳之臣莫重焉此官四臣而不言太公盖其时太公尚在圣贤之意録死勉生相期于无穷其不生诵太公之功意盖如此】今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责収罔朂不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格【诞无我责谓召公専委其责于周公而欲去也然史传之意多言召公不説周公之摄政辞意亦或如此収义未详或有缺文大意是収敛不为之意耇老成也造往也鸣鸟鳯也国语所谓周之兴鳯凰鸣于岐山盖鸣鳯在郊王者之瑞世之盛也此豖上文武王之兴尚頼文王世辅之臣况在今日成王幼冲在我与汝皆武王之臣受命托孤属此艰难之运若游大川予当勇往及汝同济成王幼冲虽已即位与未即位同尔君奭不可大为我之贵若収身而退不勉其所不及老成之臣又皆引去则徳不降于国人今日鸣鳯在郊之盛将不复闻矣况能格于皇天若昔日之盛乎】公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷【兹指上文而言商六臣文武之事我周受命固有无疆之休然保守之亦大艰难故我之告君乃谋为垂裕之计不使后人迷乱以坠天命尔】公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤【作汝明极谓大臣之职为民标凖故当时凡言为大臣者皆曰以为民极偶配也乘载也周召同受武王顾托之命故周公举武王之言以勉召公谓前人布其腹心尽以命汝使为大臣以定其民其言曰汝明徳勉力以配辅嗣王尽其诚心载此天命思文王之徳以丕承其无疆之忧责武王之言如此而可以辞其责乎】公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰【允信也保召公官名我之所信者保奭耳以汝克敬予监于殷之所以丧亡大否者与念我周之天命亦复有可畏者而君奭意乃不然我之所信者君奭我之所不信者至若此费辞説也允不允对言】予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时【襄成也戡堪通胜也予惟曰辅成王业者我与君奭二人耳汝亦固同此意言曰在是二人矣而谓天休滋益至惟是二人惧弗能戡盖人臣总政以盈满为惧也然此则在于益敬其徳明举贤俊以拟其后他日推逊后人于丕大之时可也今日则未可逊其责也】呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾【笃如克笃前烈之笃海隅出日指东方也周都西土去东为逺故以海隅出日言之谓笃厚前人之业者匪我二人乎我国家固能至于如今日之休矣我与君奭当共承文王之功不自止息大冒于海隅出日之地无不率服咸顺使令可也然则周公之意固以东方为忧矣】公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民【惠顺也予不顺君奭之意故若兹多诰盖予忧天命之不终及斯民之无依耳此圣贤真切之语也】公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治【民德犹言民情谓君亦知民之情矣人情无不能其初惟终之为难所谓小民难保者也祗若兹往敬用治勉其就职之语史记曰其在成王时召公为三公自陕以西召公主之自陕以东周公主之成王既幼周公摄政当国召公疑之作君奭于是召公乃説大纪论曰周公不见知于成王所以敢居外者恃召公为保耳不然周公其可离成王左右乎故君奭之作】

【在元年而不在乱定之后也】

【履祥按君奭之书子王子谓当在成王初年今考书中言意率已可见其事辞之明证有七书之称武王为寜王者惟大诰君奭为然大诰既初年之书或其时议諡未定或尚存初諡或兼称二諡其后始定一諡为武王耳故其后诸书止称武王而君奭独称寜王是君奭与大诰均为初年之书其证一也高宗之相莫着于傅説而此书独举甘盘盖初政之相也成汤之伊尹佐汤取天下而太甲初年政出伊尹若伊陟臣扈巫咸巫贤甘盘诸贤皆以世徳旧臣总聴嗣王之初政遂保有商厯年之盛盖周公引以为周召之比故言不及于傅説其证二也至曰冲子曰小子同未在位曰乱明我新造邦曰在逊后人于丕时曰亦罔不能厥初此皆初年之证故今从胡氏系于元年之下】

夏六月武王于毕【逸周书曰乃嵗十二月崩镐肂于岐周注乃谓乃后之嵗也周公立相天子周公召公内弭父兄外抚诸侯元年夏六月武王于毕匡瓒曰汲郡古文曰毕西于丰三十里】王冠【家语曰武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下明年夏六月既冠成王而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂曰祝王达而未幼未当作勿程子曰未者非必之辞祝雍辞曰使王近于民逺于年于时爱也不夺民时也惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极孟懿子曰天子未冠即位长亦冠也孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有】

命周公子伯禽代就封于鲁【史记世家曰周公摄政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于王周公卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁皇甫谧曰伯禽以成王元年封履祥按始是武王崩成王幼周公相践阼抗世子法于伯禽以教成王至是王冠且长使伯禽代就封于鲁而留周公卒相成王三叔遂为流言凡史迁所记恐未尽当时光后之实】

【鲁颂曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸土者谓城邑场国牧地菜地之类田者诸侯一同之田孟子所谓周公封于鲁为方百里者也山川附庸与凡土地周礼所谓封疆方五百里礼记所谓鲁境七百里者是也春秋公羊氏传曰封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也书大传曰伯禽封于鲁周公曰于乎吾与汝族伦吾文王之为子也武王之为弟也今王之为叔父也吾于天下岂卑贱也岂乏士也所执质而见者十二委质而相见者三十其未执质之士百我欲尽智得情者千人而吾仅得三人焉以正吾身以定天下是以敬其见者则隠者出矣谨诸乃以鲁而骄人可哉尸禄之士犹可骄也正身之士去贵而为贱去富而为贫面目黎黒而不失其所是以文不灭而章不败也慎诸女乃以鲁国而骄岂可哉】

管叔及蔡叔霍叔流言周公居东【金滕后序曰武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子管叔名鲜武王弟周公兄羣弟蔡叔度霍叔处也流言流布其言也孺子成王也金縢但言管叔及羣弟流言而大诰多方皆言武庚图复则流言非武庚之事或是以此诱间三叔则有之其后三叔欲叛始挟武庚以为援而武庚始得逞其图复之谋尔周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王辟读为避郑氏诗传言周公以管叔流言避居东都是也我之弗辟言我不避则于义有所不尽无以告先王于地下也履祥按古文尚书辟字作凡羣辟刑辟之辟皆作侵唯此作此孔璧书本是避字也辟谐声从辵从并皆避之义越絶书曰周公以盛徳武王封周公使傅相成王成王少周公臣事之当是之时赏赐不加于无功刑罚不加于无罪天下家给人足禾麦茂美使人以时説之以礼上顺天地泽及夷狄于是管叔蔡叔不知周公而谗之成王周公乃辞位出廵狩于邉郑康成曰周公遭流言之难避之而居东都注凡三出朱子曰弗辟之説宜从郑氏向董叔仲辨此一时答之谓从注説后而思之不然是时三叔方流言于国周公处兄弟骨肉之间岂应以语言之故遽兴师以诛之圣人气象大不如此且成王方疑周公周公固不应不请而自诛之若请之于王王亦未必见从则当时事势亦未必然虽曰圣人之心公平正大区区嫌疑自不必避但舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城自合如此若居尧之宫逼尧之子即为簒矣或又谓成王疑周公故周公居东不幸成王终不悟不知周公何以处之愚谓周公亦惟尽其忠诚而已按朱子集有金縢説其时与事皆与此不同此乃朱子晚年与蔡沈之书当为朱子定论】

【履祥按周公之避所以必告二公而后行者以成王尚幼朝廷之事不可以无所属也所以周公居外而朝廷不乱成王虽疑而外不敢诮者以有二公在焉尔微二公则周家之祸必有出于意料之外者周公亦不应避小嫌而忘大计矣甚矣朝廷不可以无人而大臣不可以独还也】

二年周公居东【金縢后序曰周公居东二年则罪人斯得蔡氏曰居东居国之东也郑氏谓避居东都未知何据孔氏以居东为东征非也方流言之起成王未知罪人为谁二年之后王始知流言之罪在管蔡也斯得者迟之之辞也愚按此当接上文为一章朱子曰管蔡流言成王疑之朱知罪人之为谁也及周公居东二年成王悟乃知罪在管蔡也若曰所谓罪人者今得之矣或问居东二年非东征乎曰成王方疑周公岂得即东征乎二年犹待罪也此章须以广大无我之心观之若有一毫私吝自惜避嫌疑之心即与圣人所为天地悬隔矣胡氏家録有言成王疑周公故周公居东茍成王而终不悟也则如之何白成王不悟则王室必危天下必乱周公能尽其忠诚而已圣人与天合一奚容心哉伐柯之诗曰伐柯如何匪斧不克娶妻如何匪媒不得集传曰周公居东之时东人言此以比平日欲见周公之难柯斧柄也伐柯伐柯其则不逺我觏之子笾豆有践集传曰东人言此以比今日得见周公之易深喜之之辞也践行列之貌旧説谓讽成王当使人通周公之意狼防之诗曰狼防其胡载疐其尾公孙音逊硕肤赤舃几几防躐也胡颔下悬肉也载则也疐给也公周公也硕肤大美也赤舄冕服之舄也几几安重貎公孙硕肤言周公避位而出也狼防其胡则疐其尾矣人情遭变则进退不能惟周公处之不失其从容雅重之度狼疐其尾载防其胡公孙硕肤德音不瑕徳音令闻也瑕疵也程子曰周公之处已也夔夔然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意所以不失其圣而徳音不瑕也范氏曰神龙或潜或飞能大能小其变化不测然得而蓄之若犬羊然有欲故也唯其可以蓄之是以亦得醢而食之凡有欲之类莫不可制焉唯圣人无欲故天地万物不能易也富贵贫贱死生如寒暑昼夜相代乎前吾岂有二其心乎哉亦顺受之而已矣周公逺则四国流言近则王不知而赤舄几几徳音不瑕其以此夫朱子曰周公虽遭疑谤然所以处之不失其常故诗人美之言狼防其胡则疐其尾矣公遭流言之变而其安肆自得乃如此盖其道隆徳盛而安土乐天有不足言者所以大变而不失其常也夫公之被毁以管蔡之流言也而诗人以为此非四国之所为乃公自逊其大美而不居耳盖不使防邪之口得以加乎公之忠圣此可见其爱公之深敬公之至而其立言亦有法矣书大传曰武王杀纣而继公子禄父使管叔蔡叔霍叔监禄父武王死成王幼周公盛养成王注盛长也使召公奭为傅周公身聴天下之政管叔蔡叔疑周公流言于国曰公将不利于王奄君薄姑谓禄父曰武王既死矣今王尚幼周公见疑矣此百世一时也请举事然后禄父及三监叛矣朱子曰武庚当时意必日夕説诱三叔以为周公弟也而居中専政管叔兄也而在外监殷故管叔遂生不肖之心以至如此】

三年周公为诗以贻王【周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王则此诗作于二年之后也】

【金縢后序曰于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公】

鸱鸮之诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯【集传曰鸱鸮恶鸟攫鸟子而食者也室鸟巢也周公托为鸟之爱巢者呼鸱鸮而谓之曰尔既取我之子矣无更毁我之室也以我情爱之心笃厚之意粥养此子诚可怜闵今尔取之其毒甚矣既又毁我室乎以比武庚既败管蔡不可更毁我王室也】迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今女下民或敢侮予【集传曰为鸟言我及天未隂雨之时徃取桑根以纒绵巢之隙穴使之坚固以备隂雨之患则此下土之民谁敢有侮予者亦以比已深爱王室而预防其患难也】予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家【集传曰拮据手口共作之貎捋取也荼萑苕可借巢蓄积租聚瘏病也亦为鸟言作巢之始所以拮据以捋荼蓄粗至于劳苦而病者以巢之未成以比前日所以勤劳如此者以王室之新造未集也】予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓【集传曰亦为鸟官羽杀尾敝以其成室而未定风雨又从而漂摇之则我之哀鸣安得而不急哉】

【履祥按七月之诗豳之旧诗也周公陈之以备工诵使成王知先公之旧衣食之原序谓遭变时所陈也夫成王方有疑于周公周公方避位居东而顾为是谆谆防于强聒者嗟乎此周公忠爱之诚也夫岂以居东而遂忘其君也哉然亦惟居东故可以忠告尔向使居中秉国则成王益深不利之疑虽吐赤心其孰能信之圣人所处其脱然无累之心与其拳拳不已之心并行不悖于此俱可见矣于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮则鸱鸮其最后作也成王之疑亦将释矣鸱鸮之诗其情危其辞急盖有以忧武庚之必反王室之必摇也夫昔也武庚以周公利权间三叔而今也奄君又以周公见疑嗾武庚则踯躅之变势所必至故周公汲汲为成王言之为鸟言以自喻或以喻先王也曰鸱鸮鸱鸮既取我子谓其已诱管蔡也毋毁我室谓其勿更摇毁王室也恩斯勤斯鬻子之闵斯伤管蔡也二章言先王创业之备固也今此下民孰敢侮予微管蔡之内叛武庚之外连则固未易侮也三章言先王之勤劳也四章言王室之孤危外患之必至其辞不得不急也既而成王悟周公归而管蔡武庚卒于叛盖其参谋造祸非一日矣管蔡之惑滋甚至是而复畏罪则挟武庚以叛武庚之谋既深至是而复乘机则挟管蔡以叛也或曰向使成王未悟周公未归而管蔡武庚之反已炽则如之何曰周公亦深任其责力请诛之而已不诛则王室必危天下必乱周公亦尽其忠诚而已他岂暇顾哉】

秋大雷风王迎周公于东出郊反风【金縢后序曰秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木尽防邦人大恐王与大夫尽弁以啓金滕之书乃得周公所自以为功代武王之説古者兵凶之事则弁服遇灾将卜故遂与大夫尽弁金縢之匮周室藏卜占书之器啓之将卜因得卜史畴昔所纳周公之册所书周公命之事始知周公自任代武王死之説焉】二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言【周公所祷二公盖知其祷武王之疾而未必知其代死之説也而卜史又受公之命勿言圣人尽己之心固不欲了然户晓非成王卜风雷以啓匮此事辛不闻于世矣以此知圣人之事其不闻于天下后世者此类盖多也】王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之【王感周公之忠诚执此金縢之书以泣谓今风雷之变不必更卜盖天以是变儆予以彰周公之德尔子是迎周公以归蔡氏曰按郑氏诗传成王既得金縢之书亲迎周公郑氏学出于伏生此篇乃伏生所传则新逆当作亲迎今本误】王出郊天乃反风禾则尽起【出郊者成王自往迎周公即上文亲迎也又按九罭诗意成王盖使人以衮衣归周公则此俟于郊而以使者先之尔】二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟【大木所偃谓偃朴坛壝次舎及民居之类越絶书曰周公出廵狩于邉一年天暴风两日夜不休树木尽偃成王大恐大发金縢之匮察周公之册知周公乃有盛德王乃夜迎周公流涕而行周公反国天应之福五谷皆生树木皆起天下皆实此周公之盛德也书称周公居东二年而越絶书称周公廵邉一年盖书兼首尾故称二年而越絶以朞年论故但一年然以时考之一字或误】九罭之诗曰九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳【集传曰九罭九囊之网也鳟鲂皆鱼之美者我东人自我也之子指周公也衮衣裳九章五绘于衣四绣于裳衣上有龙以龙首卷然故谓之衮周公居东之时东人喜得见之而言九罭之网则有鳟鲂之鱼我观之子则见衮衣绣裳之服】鸿飞遵渚公归无所于女信处【集传曰女东人自相女也再宿曰信东人闻成王将迎周公又自相谓而言鸿飞则遵渚矣公归岂无所乎今将于女信处而已】鸿飞遵陆公归不复于女信宿【集传曰不复言将留相王室而不复来东也】是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮【集传曰承上二章而言又愿其且留于此无遽迎公以归归则将不复来而使我心悲也】东山之诗曰我徂东山慆慆不归我来自东零其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下【集传曰东山所征之地慆慆言久也士事也行陈也枚如箸衔之有繣结项中以止语蠋桑虫似蚕烝发语声敦独处不移之貎成王既得鸱鸮之诗又感风雷之变悟而迎周公于是周公东征已三年矣既归因作此诗以劳归士盖为之述其意而言曰我之东征既久而归涂又有遇雨之劳因追言其在东而言归之时心已西向而悲于是制其平居之服而以为自今可以勿为行陈衔枚之事矣及其在涂则又覩物起兴而自叹曰彼蜎蜎者蠋则在后桑野矣此敦然而独宿者则亦在此车下矣】我徂东山慆慆不归我来自东零其蒙果臝之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行不可畏也伊可懐也【集传曰果臝括楼也伊威鼠妇也蟏蛸小蜘蛛也町畽舍旁隙地也熠燿明不定貎宵行虫名章首四句言其往来之劳在外之久故每章重言见其感念之深遂言以东征而室庐荒废至于如此亦可畏矣然岂可畏而不归哉亦可懹思而已此则述其归未至而思家之情也】我徂东山慆慆不归我来自东零其蒙鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹窒我征聿至有敦苦烝在栗薪自我不见于今三年【集传曰将隂雨则穴处者先知故蚁出垤而鹳就食之遂鸣于其上也行者之妻亦思其夫之劳苦而叹息于家于是洒扫穹窒以待其归而其夫之行忽已至矣因见苦系于栗薪之上而曰自我之不见此亦已三年矣】我徂东山慆慆不归我来自东零其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其防九十其仪其新孔嘉其旧如之何【集传曰仓庚飞婚姻时也熠燿鲜明也缡妇人之纬毋施衿结帨是也九其仪十其仪言其仪之多也赋时物以起兴而言东征之归士未有室家者及时而婚姻既甚美矣其旧有室家者相见而喜当何如耶】管叔及蔡叔霍叔与武庚叛奄淮夷徐戎皆叛【郑康成曰成王得金縢之书亲迎周公周公归摄政三监及淮夷叛周公乃东伐之陈贾问曰周公使管叔监殷管叔以殷叛周公知其将叛而使之与孟子曰不知也然则圣人且有过与曰周公弟也管叔兄也周公之过不亦宜乎且古之君子过则改之今之君子过则顺之古之君子其过也如日月之食民皆见之及其更也民皆仰之今之君子岂徒顺之又从为之辞或曰周公之处管叔不如舜之处象何也游氏曰象之恶已着而其志不过富贵而已故舜得以是而全之若管叔之恶则未着而其志其才皆非象比也周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶周公爱兄宜无不尽者管叔之事圣人之不幸也舜诚信而喜象周公诚信而任管叔此天理人伦之至其用心一也】

作大诰东征

书大诰篇曰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命【周书发语多曰猷犹今方言曰説道也弗吊旧音的至也犹云不幸也朱子读如字恤也言不为天所恤二説辞意则同大厯服谓天之厯数地之九服也此章言武王崩成王以幼冲嗣位流言展转而事变如此未能上测天意如何以起下文求济卜筮之意】已予惟小子若涉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命【敷广贲大也下敷字疑衍此章承上文谓未能格知天命然以事理言之如涉渊之势无可止之理必求所济故必广大前人受命之业可也】兹不忘大功予不敢闭于天降威【句】用寜王遗我大宝绍天明【句】即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉寜武图功我有大事休朕卜并吉【闭有所避而不出之意寜王谓武王也周初制諡将葬而諡此云寜王或举初諡或尚存二諡也绍犹介绍也小腆犹云蕞尔国指武庚也谓今兹不敢忘武王之大功故天虽降威不敢避而不为于是用寜王所遗宝以介绍天之明命即命犹云即命于元也即命曰者命之辞也西土即谓周邦也西土人谓管蔡也其命之辞曰今日有艰于我西土周邦虽本为西土之人者亦且自不静为兹蠢动而殷之小腆敢经纪殷之衰叙属我不天主少国疑三叔流言自啓变乱彼知我之有此瑕疵民之不康若此乃曰予将复殷之祚鄙周之邦今兹蠢动之翼日民贤有十夫者来为予助以敉寜大难以武图功我将有大事于东为之必休此命之辞也既而卜之果吉此章决上文未能格知天命之意】肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣【此以吉卜告邦君御事往伐武庚也逋播者逋亡播迁之臣谓武庚及其羣臣也】尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜【此举邦君御事不欲东征之言也谓事势艰难重大盖三监商奄淮夷俱叛事势相挺亦已炽甚民不静亦惟在王宫邦君室意谓且当闭闗自守也越予小子考翼不可征谓及我小子诸父老敬事之人亦不允吾东征下文所谓旧人是也害曷也谓王何不违卜也】肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃寜考图功【造为卬我绥安慰也谓我幼冲之人亦永思其势之艰大为之永叹谓尔不欲往其奈四国蠢动鳏寡之民可哀也哉凡予所为盖天使之天遗此重大投此艰难于朕躬予以幼冲之人不我能自恤所感义者尔邦君羣臣能安慰我曰无以艰毖为忧不可不成武王图功之事尔讵可反以艰大阻我哉凡言寜王寜人图功皆谓伐殷之事自此章以前皆叙述之语此章以下始为责勉邦君羣臣之语】已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王兴我小邦周寜王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基【此以下决辞也卜之而吉是天命黜殷也其敢替乎且天命武王之时武王既惟卜是用今日天意其相民况卜之而吉亦惟卜是用乎因叹息而言今日事变之来虽天之明威可畏其实相我以大其业尔上章答艰大之语此章答违卜之语】王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒寜王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前寜人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休毕【自此章以下重释艰大之语旧人蔡氏谓即上文所谓考翼者又邦君御事之中亦多有逺事武王克商者武王创业之初亦以艰难勤劳而成之则今日时势之閟塞艰重乃我成功之所是予于宁王之图功不敢不卒伐也我友邦君不知天意故我大化诱之夫天意难测非谆谆有可信之辞惟考之民心可见耳民心所欲予曷其不于寜王之图功而成其终乎天亦惟用此事变以烦重吾民使于四国之害有如疾病必欲去之予曷其不于寜王受命之休而毕其事乎盖知前日之艰难则不惮今日之重难知民心之所欲与民心之所恶则知天意之所在此所以决于东征也】王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯搆厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉寜王大命【此释艰大之语谓东征之役昔者朕即欲往然亦疑其艰大未可轻动于是日日思之武王拨乱反正如作室者父定其规画治田者父去其芜秽矣今日乃不卒其图功正如子不肯筑其堂基况能造成其室乎子不肯继其播种况能収刈其实乎其父老成敬重之人见其子若此其肯谓予有后人不坠基业乎只此东征一事不能述事则于武王之业何以成其业而收其实然则予何敢不于我之身而安定寜王所受之大命也】若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救【上文所喻贲之吾身此节所喻责之邦君御事兄考喻武王友犹敌已者喻四国子喻百姓民养苏氏谓厮养喻邦君御事谓今日之事正始为父兄者有敌已之人伐其子而为之厮养臣仆者其可劝其攻伐而不救乎夫邦君御事不过惮难耳非有劝之之心也而云尔者盖不救则防于劝矣】王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前寜人【肆哉作其气也爽开明也十人蔡氏谓乱臣十人非民献十夫也周家明国之时皆由哲人盖其时乱臣十人能真知天命于难谌之中盖于人所不可必者而知其决可必也尔邦君御事于其时从上所制不可易也况今天之降戾于周惟此三监武庚首作大难近相攻于我室其他固无事也而尔乃不知天命之不变易也予永念之天之丧殷如农夫之去草予曷敢不芟夷其本根终治田之事乎是天亦惟欲全美我寜王也此章重解艰大之疑】予曷其极卜敢弗于从率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹【此章又释其违卜之意谓予何为终于卜用而不汝从盖率偱前王指定之疆土贲固当为况卜而又吉乎故朕大以尔东征往则必克天命决不差僭卜之所陈盖已如此矣陈谓卜所陈之兆辞也】书费誓篇曰公曰嗟人无哗聴命徂兹淮夷徐戎并兴【此大诰书序所谓淮夷叛者也伯禽筑费以守而征徐以离其势于费誓众故以费誓名篇徂往也谓将征淮夷而徐戎乃并兴起也】善乃甲胄敿乃干无敢弗吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刅无敢不善【甲胄干盾所以自卫弓矢所以御逺戈矛以接战锋刅以撃刺吕氏曰戎狄之于中国每以观衅而动伯禽免于师傅而抚封于鲁淮夷徐戎固妄意其未更事所以并起而乘其新造之隙也伯禽应之者乃甚整暇而有序先冶戎备次之以除道路又次之以严部伍又次之以立期防先后之序皆不可紊自甲冑至砺锋刅皆治戎备之事也而于一事之中又自有序马甲所以卫身胄所以卫首干盾所以扞蔽皆自卫者也长兵则用弓矢短兵则用戈矛锋刅亦所以击刺皆攻人者也治戎备之际先自卫而后攻人所谓一事之中又自有叙】今惟淫舎牿牛马杜乃檴敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑【此车马放牧之防也吕氏曰戎备既脩则师可以出矣此所以继之以除道路之事也滛大也牿闲牧也师既出牛马所舍之闲牧大布于郊野郊野之民皆当修治其地窒塞其获穽一或不谨而伤闲牧之牛马则有常刑举此一条以例之凡川梁薮泽险阻屏翳有害于师屯者除治之功盖无所不施矣】马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢防攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑【风谓牝牡相从而奔逸也传所谓风马牛是也臣妾军中之奴婢也古者兵法戎车一乘甲士三人步卒七十二人马四匹牛三头余子二十五人余子即臣妾是也吕氏曰师既出则部伍不可以不严自此皆严部伍之事也马牛其风臣妾逋逃宜镇之以静故戒其本部按堵不动无敢越逐若纵之越逐则奔者未及逐者先乱军律不可复整矣先严之以越逐之刑此出师镇定变乱之法也又戒其他部见牛马臣妾奔逸而至者无敢保藏敬而归之随其多寡商度行赏人诱于抵复之赏而惮于不复之刑则流散者将不召而自集此出师招集散亡之法也本部不敢离局他部不敢匿奸部伍条逹绳引碁布何变乱之足忧哉至于师旅所经又申以防攘窃诱之法不惟欲田野不扰自古丧师者每因剽掠失部伍为敌所乘故不得不戒也按后世军法剽掠之罪斩而此则曰常刑盖古者皆顾籍之兵轻刑禁之即肃后世乌合之众非重刑禁之不齐】甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑【先征徐戎所以伐淮夷之交同日筑费所以遏淮夷之冲皆所以制淮夷也吕氏曰戎备既治道路既除部伍既严行师之道备而兵可用矣故于此而立期防马甲戌用兵之期也徐戎淮夷并兴今所征独徐戎盖量其敌之坚瑕缓急而攻之也声势相倚徐戎败则淮夷将不攻而自溃矣军事以期防之本刍粮为命失期而服大刑宜也鲁人三郊三遂国外曰郊郊外曰遂郊之兵其正也在天子则六卿之军也遂之兵其副也在天子则六遂之军也两防并至其势甚重故悉起正副之兵以应之攻以甲戌筑以甲戌攻筑同日者彼方御我之攻势不得扰我之筑也无余刑非杀者所以刑之者无余但非杀耳降死一等之刑也糗粮刍茭之不给加以死刑桢榦之不供加以降死一等之刑何也糗粮人食也刍茭马食也人马不可一日无食桢榦虽版筑之所须视二者则犹稍缓也然则古人之于杀非甚不得已肯轻用之哉又曰禹之家学见于甘誓周公之家学见于费誓启初嗣位而骤当有扈之变伯禽初就封而骤当徐夷之变一旦誓师左右攻伐之节戈矛戎马之利病曲折纎悉若老于行阵者孰谓其长于深宫而豢于膏梁之养耶是以知大禹周公之家学盖本末具举而无所遗也世家曰伯禽即位之后有管蔡等反也淮夷徐戎亦并兴反于是伯禽帅师伐之子盻遂平徐戎定鲁又曰康叔之年幼周公在三公之位而伯禽据国于鲁盖爵命之时未至成人康叔后扞禄父之难伯禽殄淮夷之乱本纪曰周公相成王使伯禽代就封于鲁管蔡武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔寜淮夷东土三年而后定履祥按武王周公伐殷诛纣而立武庚使管叔蔡叔霍叔监殷管叔以殷叛虽孟子亦认为周公之过而苏氏又盛称武王之疎以成败之迹言之过则诚过而疎则诚疎矣而圣人正其谊不谋其利明其道不计其功于此畧可见然以处事之理言之固亦未为疎也君臣之际天下之大戒昔者成汤伐桀则放之武王克殷而纣死矣武王为天下除残而已固不必加兵于其身也圣人恶恶止其身而已固不必诛絶其子孙也于是立武庚以存其祀以常情论之诛其父而立其子安知武庚之不复反乎虑其反而不立与立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔为之监以监之夫天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人亦殷礼也况所使为监者又吾之懿亲介弟也武庚何得为乱于其国假使管叔非至不肖何至挟武庚以叛哉圣人于此亦仁之至义之尽矣不幸武王则既丧成王则尚幼而天下之政则周公摄之是岂其得已也彼管叔者国家之谓何又因以为利彼固以为周之天下或者周公可以取之已为之兄而不得与也此管叔不肖之心也而况武庚实嗾之于是唱为流言以撼周公既而成王悟周公归而遂挟武庚以叛彼武庚者□周室之内难亦固以为商之天下或者已可以复取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔实借之于是始为浮言以诱三叔既而三叔与之连遂挟三监淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于复商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛亦不过于助商而淮夷之叛则外乘应商之声内撼周公之子其意又在于得鲁三叔非武庚不足以动众武庚非三叔不足以间周公淮夷非乘此声势又不能以得鲁此所以相挺而起同归于乱周也抑当是时乱周之祸亦烈矣武庚挟殷畿之顽民而三监又各挟其国之众东至于奄南及于淮夷徐戎自秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艰大之説其艰难之势诚大也有民不静亦惟在王宫邦君室之説是欲闭闗自守也大诰一书朱子谓其多不可晓以今观之当时邦君旧人固尝与于武王吊伐之事者非不知殷之当黜也特以事势之艰大故欲违卜自守尔是以大诰一篇不及其它惟释其艰大之疑与其违卜之説自肆予冲人以下释其艰大也予惟小子以下释其违卜也尔惟旧人以下释其艰大也予曷极卜以下释其违卜也若夫事理则固不在言矣抑大诰之书曰殷小腆曰殷逋播臣于三监则畧而不详何也盖不忍言也不忍言则亲亲也其卒诛之何也曰亲亲尊尊并行不悖周道然也故于家曰亲亲焉于国曰君臣焉象之欲杀舜止于乱家故舜得以全之管叔之欲杀周公至于乱国故成王得以诛之周公不得以全之也传曰管蔡为戮周公右王书序曰成王伐管叔蔡叔则管蔡之诛是成王之意使管叔而可以无诛则天下后世之为王懿亲者皆可以乱天下而无死也可以乱天下而无死则天下之乱相寻于后世矣而可乎故黜殷天下之公义诛管蔡亦天下之公义也夫茍天下之公义圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也】

杀武庚封微子啓于宋为殷后

书防子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤綂承先王脩其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷【防子帝乙之庶长故曰元子崇德谓先圣王之有德者尊崇之不泯其祀也象贤谓先圣王之子孙能象肖其贤者则命之奉承其祀也礼者典礼物者文物如辂车为善而色尚白之类脩其礼物不使废坏以备一王之法使后世有所参考也宾以客礼遇之传所谓宋于周为客是也几此盖古制而周室稽之以处防子皆圣人公天下之心也】呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时徳垂后裔【齐一也与齐其思虑之不齐者同意齐则无不敬圣则无不通广大无不包渊深不可穷后裔捐微子此章即篇首崇德之意】尔惟践脩厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏【上述成汤下嘉微子中间畧不言纣亡武庚灭之事盖微子所不忍闻故周家不忍言也尔指微子谓能践行脩举成汤之道所叙微子恪谨之德可想见微子之贤然非有拨乱之才不能捄商王之势向使帝乙舍受而立微子则岂非守文之贤主也哉周之所嘉其惜之之意见于言表东夏谓宋于商畿为东然以周室视之皆东土耳此章即篇首象贤之意】钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命【此以下勉戒之服谓上公九旒九章之服命谓上公九命凡车旗献享之节也宋王者之后得用天子礼乐于先王之庙然宋公之命服则不可不谨也微子之贤不待戒然周室伤武庚之乱为后世虑亦所以全宋也故勉之戒之加详焉世世享德万邦作式传所谓诸侯宋鲁于是乎观礼盖礼守先代爵为上公亦诸侯之倡也无斁不厌也书序曰成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷复左氏曰宋先代之后也天子有事膰焉有丧拜焉路史曰吊其民诛其君而乃立其子独不以其将不利而废之此周之至德也至于周公谩使管蔡监商监之云者所以制止其沈湎淫奔之俗而纳之道尔土地人民犹我之有固非利其国而欲之如宇文之于萧氏也及武庚之作难三监淮奄并起应之当此之时周之事亦汹矣周公于是濯征龛伐至久而后克之兹宜深监武庚之事而乃更立商王之元子夫以防子之贤吾君之子而商人父师之顾乃使之代商后而邦之宋宋为故毫商之旧都民之被其泽者固未忘也使微子少异其忘则全商之地亦非周矣成王周公亦且晏然命之不少为疑卒以安堵非圣人之盛德能如是乎于以是知立国惟在于贤而不在于疑之多秦汉而下不原仁义而徒汲汲以防虞天下岂不大可慙哉】致辟管叔于商囚蔡叔于郭隣降霍叔于庶人【书曰乃致辟管叔子商囚蔡叔于郭隣以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡氏曰致辟者诛戮之也囚云者制其出入而犹从以七乘之车降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿録以复其国也逸周书曰王子禄父北奔管叔霍叔缢乃囚蔡叔于郭隣凡所征熊盈族十有七国俘殷献民迁于九里俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东云霍叔缢必传闻之误康叔宇于殷盖以殷都益封康叔而徙居之也书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔康叔受封在武王之世故汉书言康叔后扞禄父之难又云周公善康叔不从管蔡之乱至是伐管蔡以其民益封康叔书序盖误以此事加之康诰之上尔履祥按书称羣叔流言传称管蔡啓商而管叔独诛死蔡叔犹有车七乗霍叔三年而复之纵管叔首恶然同罪异罚轻重死生亦殊不等矣逸周书称管叔缢而书亦但云致辟是必因其缢而劫戮之盖书其罪而尸之也而蔡霍俱不死此所谓施生戮死者与懿亲之间本所不忍因其死而戮之以正王法因其生而施之以全私恩也】

四年周公作立政【大纪系四年今从之】

立政篇曰周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲【此篇周公戒成王以任用贤人之道国史记之故称若曰常伯牧民之长伯常任任事之大臣凖人掌法之卿士即下所谓三宅三事缀衣掌服器者虎贲氏掌禁卫者独举五人者子王子曰周公当时率之以进告者所以用咸戒于王也】周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人【休兹犹虞书曰都欲言其事而美之又言知恤者鲜以重人君之聴而勉戒之也俊即三俊可为三宅者迪知躬蹈而真知之也九徳本皋陶所陈知人之目而有夏君臣世守以为取人法也三宅亦夏诸大臣之总名商周亦世守之职名虽各不同而掌事掌民掌法其职事则犹故也故篇中厯述三代用人皆以三宅言之谋面图谋亲阅之也言美哉用人之道知恤者少古之人蹈此者亦惟有夏氏其所以国家强盛者盖能吁求三俊之贤以尊事上帝也而其吁俊必有大臣真知夫信行九徳之贤而后敢荐于后而此时之为后者又图谋面察之真为大顺于徳之贤而后宅之也】兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后【上文言有夏用人之盛此言夏桀用人之失谓至于此乃三宅皆无义之民盖桀惟恶德弗行往时先三任用之道是惟暴德之用此桀所以表亡无后也】亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用恊于厥邑其在四方用丕式见德【越粤通亦越者继上文而言也耿光也即犹云当也三宅以职言三俊以德言谓其才可以储三宅之用者盖亦三宅之副也曰谕也严宻也丕式法制之大也亦粤成汤所以升为天子能丕厘上帝之明命夫天之明命示此意而已而汤能丕以推其大规厘以理其条理其用三有宅者则能各当其职其论三有俊者则能各当其才严惟丕式即丕厘之用言汤之治天下既事制曲防以定天下之大法矣而又能用三宅三俊以行之故近者用恊而四方虽逺亦莫不于丕式之中而见圣人之德意焉】呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓【呜呼叹而言之盖事接于见闻而言之易感也暋昏也羞刑进任刑威者也庶习备诸丑行者也言纣之于三宅使羞刑暴德之人宅牧宅凖使庶习逸德之人立政宅事然刑暴之人足以行威虐于国故以同邦言庶习之人足以娱心目于内故其同政言其亲疎之意如此上帝所以敬致其罚使我周有此革夏而法商华夏受命之事以奄甸天下之民奄甸盖井牧其地什伍其民也】亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷防卢烝三亳阪尹【长伯谓凡在上临民者任人即常任趣马闲廐之官小尹内臣之尹左右携仆凡执器侍卫之仆百司若司裘内司服之类庶府若内府天府之属大都小伯即大小都伯防内都邑之长也艺人凡卜祝巫医执技以事上者表臣百司表外也对衷之称上文百司为在内百司此表臣百司则在外百司太史史官尹伯有司之长如大胥大师典司之类则司乐其长曲人角人羽人则虞衡其长凡此众庶常职皆吉德之士司徒司马司空与其亚此皆诸侯之官其卿之命于天子者或天子使监于侯国者夷防卢蒸此四夷之国烝众也此王官之监于四夷者三亳防为北亳谷熟为南亳偃师为西亳阪险也古者形险之地不以封三官守之三亳商之旧都其地平险故周置监焉言文武克知三宅之心而任之不疑灼见三俊之心而知其可用故上以敬事天下以之长民其立政也常任凖人牧夫作三宅之事于上内而禁卫仆御百司庶府外而都鄙艺人百司太史尹伯皆得吉士以为之而其吉士又分布于诸侯夷狄之国与要地设险之官盖文武所知者三宅三俊而人以类聚各举所知各选其属布列内外莫不得其人也此章连举文武时事其官未必皆文武之官其人则皆文武所储之人吕氏曰凡所谓官吏莫不在内外百司之中至于特见其名者则皆有意焉虎贲缀衣趣马小尹左右携仆以扈卫亲近而见庶府以兄贱人所易忽而见艺人以恐其作巧以荡上心而见太史以奉讳恶书是非而见尹伯以小大体统而见若大都小伯则分诸郊畿不预有司之数者大都言都不言伯小伯言伯不言都盖互见之也自诸侯三卿以降惟列官名而无它语盖承上庶常吉士之文以内见外也】文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹【上文总言文武知人官使之详此又独推文王而言之盖恐成王闻其目而不知其纲闻其效而不知其本言文王惟先能尽其宅心之学故能立兹常事司牧之人皆俊才而有德者大抵君心患其识见之偏嗜好之蔽故不能知人而人才亦患其有才而无德以将之惟文王能宅其心故能识用夫俊有德之人常事司牧不言凖人亦互见也此节论任人之本庶言号令也庶狱狱讼也庶慎法禁也谓之庶固非其大者若大号令大狱讼大法禁则非大臣所敢専亦非文王所敢诿至其众庶琐碎之事则惟有司惟牧夫是从是否文王不以身兼之或于庶言犹有所预盖号令虽小教化所闗若庶狱庶谨文王则罔敢预知于此矣此节言任人之体也】亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基【此申述武王之事凡用人之原与得人之多皆文王事武王率而行之耳蔡氏曰义德者有拨乱反正之才容德者有休休乐善之量皆成德之人也武王率循文王之功则不敢替其所用义德之人率循文王之谋则不敢违其所用容德之人以武王能与文王并而受此丕丕之基也】呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民【此章以下勉成王也我指成王也灼知犹云克知灼见也乱治也一话一言即上章庶言也末终也尽也言孺子已终丧即政继此以往王其于立政必于宅事宅凖宅牧之任能明知其才徳如何丕乃使之为治左右我所受之民均调我庶狱庶谨之事勿以己意或小臣间之至于庶言亦尽惟成德之贤専之以乂我受民言知之明任之専也】呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之【前所言商夏文武之事皆至美之言我所传受于人者已咸告孺子王矣又言成王为今日守文之王乃文王之文孙武王之文子其勿误于庶狱庶谨之事惟正人是治之误者谓以已兼知之事烦力独易于致误也蔡氏曰正犹康诰所谓正人指当职者而言】自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家【此总上文言自古之人与商汤及我周文王之立政其于事牧凖三者则克宅之克宅者谓当其职而専其任也然亦惟能防绎审察其徳而后使之任其治耳自古为国罔有于立政而乃用憸利小人者盖憸利之人沾沾便捷以才陵德则国家政事日入于凿卒以昏斁继自今成王其勿用憸人其惟吉士则用之以勉助我国家】今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫【此承上文申言之以致其丁寜之意于三庶独言庶狱于三宅又独言牧夫盖刑者民之司命尤所当重有司之牧夫固足以互见三宅然独表牧夫之名则是尤以亲民之任为重也夫三宅在朝廷则为三事在外则牧夫于民为近而事与法亦其所兼有焉如今朝廷之事分六部在外郡县虽専为牧民而六之事盖亦兼有也】其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈【诘谓儆申简阅纪律也陟犹陟方陟遐之陟犹所谓巡侯甸也禹迹中国之境禹之五服旧迹也方四方也表四表之地言德威所及无不服觐见也使天下见之耿光明德大烈功业也文光武烈各举其盛者称之也时方东征淮奄未平故篇终言此然此与上文通为一章告孺子王言刑及兵故吕氏曰兵者刑之大周公诘兵之训继勿误庶狱之后犴狱之间尚恐一刑之误况六师万众之命其敢不审而误举乎惟勿误庶狱之心而奉克诘戎兵之戒必非得已不已而轻用其民命者也】呜呼继自今后王立政其惟克用常人【周公丁寜之意并后王而戒之使成王行之后王傅之以为家法也常人常徳之人即上文之吉士也常人憸人二者相反凡憸利便捷者憸人也凡持重守正者常人也憸人常以生事为功常人常以生物为意常人如四时有序万物生成而奠知为之者憸人如盛夏骤凉隆冬乍燠一时若快人意而民人疾疫生物夭扎之患自是滋矣此用人者所当辨也】周公若曰太史司防苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚【此周公告君因言谨狱之事又于君前即苏公谨狱之事命太史并书之以为司狱者之法苏国名公名忿生为武王司防能敬谨所用之狱此所以培植忠厚之脉以长我王国使后为司狱者能取法于此而有谨焉则能条列轻重用其中罚而无过差之患矣】

【履祥按立政之书前儒以其误次诸篇之后谓是周公告君之絶笔非也此亦初年之书也故其官名与今周礼未尽合盖时犹旧制也至称诘尔戎兵盖其时东征未尽奠也故胡氏大纪系立政于四年之下是为得之按古者诘兵盖有国之常政军伍藏于井甸陈法讲于搜狝廵邉四征寓于廵狩防同但恐守文之主或自废弛焉尔故成王康王之初元老大臣俱有诘戎兵张六师之告是皆有国之所当讲而其所谓诘者儆军实阅器械严纪律而已以是陟禹迹征弗庭必非黩武劳民之师非若后世守文之世以兵为讳日就废弛一旦警急则荒乱无措一有好大喜功之心则又诛求征发于常调之外也又况当时淮奄未寜平时武备犹不当弛况在此时乎至谓陟禹之迹又有深意古者圣人疆理中国华夷异宜各有界限故禹迹之旧中国世守之一有玷缺则中国之祸终有不可度者后世有以燕云之地弃之夷狄者华夷同壤曽不防时子孙亲受其祸而卒贻中国无穷之害如此而后知周公之言非为土地其意盖逺然其曰至于海表得毋啓广伐之渐耶曰此言其威德声教之余效也海表犹云海隅出日要亦指淮奄而为言尔然则后世大臣固有以置燕云而成守文之治者亦有以复燕云而致不测之祸者又何也曰是皆非周公也非周公则为君子而不能为为小人而又妄为矣世有周公之臣则吾不忧中国之患矣】

王东伐淮夷遂践奄【书序曰成王东伐淮夷遂践奄作成王政】五年迁奄君于蒲姑【书序曰成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑成王周公东征召公必居守故周公告召公谋之孟子曰伐奄三年讨其君】

王来自奄大降四国民命迁之洛邑

多士篇曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊【蔡氏曰降犹今法降等云者言昔我来自奄之时汝四国之民罪皆应死我大降尔命不忍诛戮乃止明致天罚移尔逺居于洛以亲比臣我宗周有多逊之美其罚盖亦甚轻其恩固已甚厚今乃犹有所怨望乎】

五月丁亥至于宗周诰四国多方

多方篇曰惟五月丁亥王来自奄至于宗周【成王东伐淮夷遂践奄而归故云来自奄宗周丰也西周之初凡言宗周者谓丰镐也东迁之后则洛亦谓之宗周所谓即宫于宗周是也盖庙朝所在即谓之宗周尔】周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀【书王若曰而冠以周公曰是周公代王言也成王幼周公秉政自大诰以后凡诰命之辞皆周公代言尔而于多方独书周公曰古书无费辞发例而已四国者三监武庚国内臣民也多方者若淮奄徐戎新服之国与凡武庚之乱东北诸侯顾望两端或与于乱者告四国而因以及多方亦以厌天下之心尔殷侯武庚也尹民谓其仍有国君民也我惟大降尔命谓贷其死也惟尔武庚仍有民社盖我有周贷其死命乃罔然不知觊觎非望图天之命弗永逺敬念宗祀以自取覆絶之祸此言所以杀武庚之故一説谓是谕武庚故臣为殷侯尹民者】惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏【诞大迪蹈丽依也民之丽谓民所依以为生者如云小人之依是也崇积甲始灵善舒寛叨贪懫忿暴也此章述有夏天命所以亡而证之谓昔者帝尝降格于夏矣而夏桀大为肆逸且不肯加忧慼之言于民则其不忧爱于民可知矣不能一日之间勉为天理之是蹈则无日不诞逸可知矣此皆尔之所闻欲其因桀以知纣也又言桀亦岂不欲图天之命而不知得民为得天之本其图天之命而不能开生民衣食之原乃大降其祸罚以积乱于其民始则妺喜女谒之盛以乱其内而桀又不克善顺其众于外不进用恭德之人以大寛其民而崇长叨贪懫暴之人以戕害其民天为斯民之无主而求能主之者于是大降明命于成汤以刑灭有夏焉】惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开【此篇告多方兼告殷多士故言夏桀之罪而夏之多士亦不为无罪谓天不畀夏其祸所以如此大者固是夏桀有多方之义民而不能以之享有天命然亦惟有夏所敬用之多士大不克明其长保斯民之道而相与播虐于民至于百尔所为亦皆不克开于民之所依者然则夏桀之失民非惟桀之罪其臣亦有罪焉又因引以责殷多士也】乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼【此言商之所以享有天命者乃惟成汤克为尔多方所简以代夏而作民之主惟谨修其民之所丽以劝勉其民盖谓务农重本修府和事之类是也而厥民法之亦皆用劝其贻厥子孙至于帝乙罔不明德谨罚明德则民化于善谨罚则民不为不善所谓克用劝也多罪者人心之所同恶戮当其罪则人劝无辜者人之所同愍赦当其眚则人劝一章之中劝之一字屡言之于以见商之先王之于民其鼓舞不倦如此今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼盖深叹纣之自取亡也夫以商先王如此纣继世以有此多方而不能以之享天之命忽然而亡此重可叹也故呜呼以终之其所感者深矣旧説以呜呼冠下章王若曰之上意浅而不词今不取】王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧【此承上章言非天用意舍有夏之命亦非天用意舍有商之命乃惟尔辟若纣若武庚不知其故但以尔多方大为淫佚而欲图天之命屑屑然以为辞初不知惟有夏之图治不集其所以享国之道而集其所以亡者故天降此丧亡使有邦者得以间其命惟尔商后王又安于纵逸而所以图治音不洁不进故天又降此丧亡然则非天用意舍之皆其自取丧亡耳】惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念聴【圣者通明之称狂者昏纵之谓克念罔念圣狂之防于此乎分此二句谓古语周公引之五祀者天道一大夑谓天之降丧亦非遽絶商也尔辟既有图天之辞人若能念亦孰不可变而之善故天亦迟之以须待其或变或其子孙可作民主而皆无可念聴者念聴盖应屑有辞之意五年者天道一变之节圣人与天为一或前此欲伐商而又迟之后又封植武庚不为不久而皆不可复望也蔡氏曰五年必有所指子王子曰此篇多有错简五祀谓武王克商之后封值武庚者又五年武王崩而武庚卒为不善天终絶之】天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之【承上文言商既罔可念聴天于是求民主于多方动之以变异开其能顾諟天命者而尔多方又无有上堪眷顾者焉大动以威开厥顾天如周饥克殷而年丰盖商末此事甚多而多方无有能上当天意者】惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方【承上章言商既罔可念聴多方又罔堪顾之惟我周王灵承于旅谓善顺众心是克开于民之丽也克堪用德所谓徳輶如毛民鲜克举之惟周王克堪用之也是诚可为神天之祭主故天啓诱之以休嘉之道而简防畀付以代殷之命用尹正尔多方焉吕氏曰所谓式教我用休者如之何而教之也文武既得乎天天理日新左右逢原其思也若或起之其行也若或翼之是乃天之所以教而用以昌大休明者也非谆谆然而教之也】今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命【此以下独责四国士民也今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命其间上下必有缺文此章以下大意是责其与于武庚之乱谓昔伐殷之役殷之士众不戮一人尔曷不信我周家而各安于多方乎尔曷不夹辅介助从乂我周王以享尔之天命乎世代变迁而田里如故尔曷不顺我周王益以广尔之天命乎】尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正【此章责其从武庚于叛尔乃屡蹈不静自取亡灭是尔心未知所以自爱也尔乃大不安天命尔乃轻弃天命尔乃自作不典而欲人之信之以为正也凡尔所为既不自爱又唱为予复之説是又欲诖误他人也】我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康寜乃惟尔自速辜【此一节即多士篇所谓昔朕来自奄予惟大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖者谓我惟时其教告之矣盖东征之时必有文告之辞也我惟时其战要囚之矣谓东征之时尝战胜而俘囚之然不杀也至再至三乃又不用我所以降尔命者谓不感恩顺德也我乃明致天罚移尔遐逖迁之于洛犹放殛也非我有周所以执徳音不使尔民康寜乃惟尔自速其辜耳此即多士篇所谓予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康寜时惟天命是也】王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯大小多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚【此以下告迁洛之多士也上章即多士篇所谓明致天罚移尔遐逖此章即所谓比事臣我宗多逊是也有方多士者三国之遗臣殷多士者武庚之遗臣也奔走臣我监五祀者监即三监谓其从三监以叛于今五年也一説五祀属下句谓今五年所置胥伯小大多正也胥伯小大多正谓大胥小胥教职也党正县正治职也皆今日周家所置教之之官也此即召诰所谓比介于我有周御事也臬的也邑如四井为邑之邑谓所治之部也夫谓之多士则皆在官之人辑其分族将其丑类以迁于洛邑者意者比闾井邑丘甸之类皆殷士为之大胥小胥之教党正县正之长则置王官焉忌古文作□即諅字为人言所欺也尔多士不可受欺于凶德介助也周公既述所以致罚迁殷之意于是喻四国殷士所以臣我多逊之风谓今尔自奔走从我三监而乱以来今已五年三监既诛粤置胥伯小大多政以掌毅治尔当以为表的自身而家而在官邑皆当以和顺为主至于官邑之事明整是为尔之克勤其职然尔不可为顽民凶悍所欺诳而从之亦但以和敬在职而简问乃邑之善者谋以自助则善习日胜而恶习日消矣尔乃自时洛邑尚永力畋田安土乐天则天意将畀矜尔而我有周其大助赉乎尔矣啓防于王庭之上崇尔职事服采于大僚之问言将大用之所以勉之也自此章以至篇终五峰胡氏谓与多士互有错简而子王子防自此章以下皆为多士之文如此则章首五祀之説乃是自七年营洛之时逆数黜殷之后再为置监故云臣我监五祀也但上文方述迁洛之由不应全无劳来慰勉之语或自此数节不无一二错简今存所疑以俟知者】王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土【此章多士多方首尾必有一误古文方作与士字相近尤易误也蔡氏谓多方字当作多士愚谓皆当作多方盖此章又喻不迁之国也篇首既诰四国多方上章止责四国多士故此章又重告多方不克享凡民惟曰不享与洛诰百辟享之云同文当是告多方者谓尔多方不能相劝信我教命则是尔多方不能享上矣是尔乃谓纵逸为颇僻大违逺王命则是尔多方自取天威我则将致天之罚各离逺尔土矣谓亦将迁之也若云殷多士则已离逖迁洛不应于此再言之】王曰我不惟多诰我惟祗告尔命【上文今我曷敢多诰我惟大降尔命谓不杀而教之也此章谓教之以生生之道也】又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨【又警戒以终之谓今日为尔维新之时若又不能敬于和复为乖乱则我将别有诛戮乃尔自取无所归怨也子王子谓多士多方之终俱有王曰与又曰之文而多士王曰之下无语必脱简在此当共为多士篇之终苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大畧以殷人不心服周而作也予读泰誓武成尝怪周取殷之易及读此八篇又怪周安殷之难也多方所诰不止殷人乃及四方之士是纷纷焉不心服者非独殷人也予乃今知汤已下七王之德深矣方纣之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能禁也夫以西汉道徳比之殷犹碔砆之与美玉然王莽公孙述隗嚣之流终不能使人忘汉光武成功若建瓴然使周无周公则亦殆矣此周公所以畏而不去也子王子曰商自太甲以后数经衰乱已四兴王业武乙再都河北而国尤衰者四五十年至纣乃决其坏而慼其亡者又三十年周家仁声仁闻日盛日隆商王之恶德虐政日累日积当是时三分天下周有其二非周取之也皆弃商而归周也纣之都百姓服田力穑者亦未尝不悦服而安业其顽嚚喧豗而易揺者特游手之民平时酗酒暴横草窃奸宄逋逃匿隠未尝伏辜不习勤劳不乐安静呼噪风尘之警以逞其虎狼之心加以纣之宠任非人豪家巨室不事绳检者怨周之不用招诱无頼为之爪牙不过借复商之名以鼓倡羣凶残害百姓若以战国秦汉处之不过坑之而已周家积累有素不忍轻杀非力不足以制之必欲使之革心从化此其为变移之难者乃所以为忠厚之至苏氏谓人心不服周而难安者未之思也】

【履祥按多方叙称王来自奄诰尔多方而多士书曰昔朕来自奄则多方在多士之前明也而自孔安国以来失之胡氏大纪独叙多方于前多士于后云然则古者事之前后必已具于编年之史而书则每篇自为首尾固未必诸篇相为次序也诸篇若此多矣然又安知书之前后安国伏生不无所差互与是皆未可知也多方多士之书皆化商之书也多士以告殷民而多方则不止于殷民也多方周官之书皆归周之书也多方以治外而周官以治内也流言之变倡于三叔而乱成于武庚武庚固易叛者淮奄徐戎何为而亦叛或者人心之如殷民者尚多也成王周公东征厯防年而后定践奄而归迁殷四国之民至于宗周诸侯毕防计淮奄徐戎多方新服之国变置之君咸与在列故告殷民而及多方所以厌人心也多士之书则在洛之民安定告戒之而已矣自践奄来归诰多方于是天下既定制礼作乐以文太平始颁周官之法定一代之制此周官之书所由作也传所谓六年制礼作乐者也周官之叙曰四征弗庭六服承徳四征弗庭谓黜殷致辟伐淮践奄也六服承德谓作多方定庶国搜岐阳盟诸侯也自是太平四十余年刑措不用呜呼盛哉】

搜于岐阳【左氏曰成有岐阳之搜杜氏曰成王归自奄大搜于岐山之阳外传曰昔成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置蕝设望表与鲜牟守燎故不与盟】

六年董正治官制礼作乐【大传曰六年制礼作乐】

书周官篇曰惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承德归于宗周董正治官【此篇当在多方之后盖归自奄以来也大传所谓六年制礼作乐也成王东伐三年于外至是外患平而太平之典举矣四征弗庭盖黜商伐淮践奄也当时兵威所及不止一国故曰四征言其四方征讨弗庭谓不来庭之国也一云庭平也直也征弗庭所以安全中国故曰绥厥兆民也六服羣辟罔不承德谓多方诰庶邦岐阳盟诸侯也六服中国诸侯在九州之内者若合九州之外言之则为九服矣宗周即多方所谓至于宗周谓丰镐也董督也正齐也治官凡治事之官也传曰自非圣人外寜必有内忧后世外患既平鲜有不渐至衰乱惟圣人不然当天下无事之后则整理维持之功愈密此所以为圣人与】王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危【自此以下王曰凡二此以述置官立制之意后章则训戒勉勅之辞若昔大猷谓顺古者大道之训而制治保邦于未危乱之时二句盖古语然所以制治保邦者则在于建官定制得人以为之故下文详焉】曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸寜夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人【上述古语此曰字盖成王自言也建官其来久矣虽唐虞亦稽之上古损孟制宜而建为百职内则百揆以揆度百事四岳以察按四方外则州牧者一州之长各总其州国侯伯者大国之侯各率其属国内外相承体统不紊故庶政和而万物安夏商之时世变事繁观其防通制其繁简官数加倍而亦克用乂然此特制数耳大抵官得其人则治非其人庸则废事邪则乱故明王立政不惟其官之多惟得其人而已传曰有虞氏之官百夏二百商三百周三百有六十】今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官【逮及也夙夜常如不逮此圣贤不已之心敬德者求贤任官之本故成王先于己求之】立太师太传太保兹惟三公论道经邦夑理隂阳官不必备惟其人【自此以下颁周公官制之大纲按文王世子则三公之职其来已久至此立定官制又以为首故曰立道者事理当行之路论则讲明以究其极此所以君心也经则宻比经理之谓夑和理治也隂阳天地之所以造化论道所以经邦经邦所以燮理隂阳蔡氏曰非能经纶天下之大经赞天地之化育者不足以任此贲故官不必备惟其人也】少师少傅少保曰三狐贰公化寅亮天地弼予一人【蔡氏曰孤持也三少虽三公之贰而非其属故曰孤化即经邦之运用隂阳以功用言天地以形体言三公纯乎师故不曰弼而三孤则曰弼此公孤之分】冢宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司防掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民【此周公制礼先定六官之长然后各率其属而六典之制次第以举古者命官各因其事凡治事之长谓之宰故家相曰宰天子之相谓之冢宰冢长也大也犹云冢子也冢宰天官凡国之政事法制皆属焉故曰掌邦治内统百官外均四海百官异职总摄之使归于一故曰统四海异宜调剂之使得其平谓之均司専主也惟冢宰无不统自此而下则有専主矣徒人众也司徒则主凡夫家之徒众也故曰地官治众莫大乎教故司徒掌邦教敷五典者君臣父子兄弟夫妇朋友人道之常司徒则布人道当行之则扰者劳而熟之之谓凡夫家徒役颁事任民保爱教纠征役考比皆扰之谓也宗伯不言司盖所掌者礼礼莫大于祭祭莫切于宗庙于宗庙不敢言司又礼王者所重而春官四时之长故曰伯所以尊宗庙而崇礼也宗伯治天神地祗人鬼之礼神祗皆曰神上下者尊卑贵贱等仪之礼和者使之不僣不逼各安其分也所谓有序则和也司马夏官主兵政兵以车马为重而莫急于马故政官曰司马六师即六军也天子六军司马掌之自人臣之职言之故不曰大军而曰六师师众也即谓六军之众也平谓使强不得陵弱众不得暴寡而邦国各得其平也邦国之事皆政也而独兵事谓之邦政政者正也征伐所以正人之不正者也故王政莫大于此司防主防贼之官也秋官刑官也不曰刑而曰邦禁禁止也所以止人之为恶也从木从示谓书刑于木以示之所以止人之为恶也至于刑则加之人矣圣人立刑盖禁于未然至于刑之则不得已而然也吕氏曰奸慝难知故曰诘推鞠穷诘而求其情也暴乱易见直刑之而已司空冬官主空土之官凡土之旷田之未授者皆司空主之故分画空土以待四民之受禄受田受肆受尘者时地利亦任空土而兴其利也凡土之未授者皆司空主之既授则司徒掌之矣故或者谓地官之属疑是司空之属者此也司空六十之属周礼缺汉儒以考工记补之特四民之一事耳六卿分职各率其属周公既定六官之制其他属官所掌之事则六卿详定焉朝廷天下之本故以倡九牧阜成兆民也】六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟【五服侯甸男采卫篇首言六服者连要服而言也周礼职方有九服卫服之外有蛮夷镇藩行人所掌六服则蛮夷藩镇统为要服圣人详内畧外不治夷狄职方极王化所至虽有九服而行人所掌□朝防之莭止及六服周官之初又但止于五服焉王者安全中国不务逺畧于此可见然行人所掌侯服嵗一见至要服六嵗一见则六年而六服朝觐始徧此云五服一朝者谓六年之内五服朝觐俱徧也周官立大纲特举其畧耳其详则周礼续定焉不言要服盖此外有朝防不及者圣人不责之也又六年则十二年而王乃时廵则五服朝觐凡两徧然此举其粗耳周礼三嵗徧覜五嵗徧省七嵗象胥谕言语协辞命九嵗外史考书名十有一嵗同度量修法则十有二嵗王廵狩殷国此王者所以一道同风治天下之大经也】王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允怀【此以下皆训戒之辞上章言法此章法外意也无此章虽有法不行焉此节言政令能谨则令出而必行能公则令出而民服】学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦【此节以学问为重盖古人即学皆事学优则仕仕优则学所以日用常有余裕蔡氏曰学古学前代之法也制裁度也典常当代之法也周家典常皆文武周公之所讲画至精至备凡莅官者谨师之而已不可喋喋利口更改而纷乱之也积疑不决必败其谋怠忽荒畧必荒其政人而不学其犹正墙面而立必无所见而举措烦扰也苏氏曰郑子产铸刑书叔向讥之曰昔先王议事以制不为刑辟其言盖取诸此先王人法并任而任人为多故律设大法而已其轻重之详则付之人临事而议以制其出入故刑简而政清自唐以前治罪科条止于今律令而已人之所犯日变无穷而律令有限以有限治无穷不闻有所缺岂非人法兼行吏犹得临事而议乎今律令之外科条数万而不足于用有司请立新法日益不已呜呼任法之一至此哉】戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果防乃罔后艰【此节言功业之本志不立则茍且而功不崇行不勤则作辍而业不广不果防则失机防而后反艰难矣】位不期骄禄不期侈恭俭惟德无载尔伪作德心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏【此节教士大夫以守爵位之道也位以行道非期于为骄禄以养亷非期于为侈故贵于恭俭以为德恭则自不骄俭则自不侈矣然恭俭必实得于中而无行其伪也伪而为之无不败者盖作德则表里如一不事强矫故心逸而日休休焉作伪则揜匿覆防欲盖弥彰故心劳而日见其拙尔居宠荣之时思危辱之祸则无不谨畏而不敢骄侈凡不知谨畏则骄侈妄行祸至无日而反入于可畏之境矣此教之以制行设心之法至真至切之方如此】推贤让能庶官乃和不和政厖举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任【治非可以一人为亦非可以一时止故在于推贤举能焉推贤逊能谓其一时更相推逊也举能称人则谓其递相引类也和则政事如出于一举能其官则事功亦犹出于已尔】王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁【三事谓公孤蔡氏谓三事即立政三事公孤位尊德重不待戒勅愚谓当时诸公虽不待戒勅然王者立法非为一人一时也故于定制之初诰命之终而通告之履祥按周官一篇周公定制之大纲也其礼制纪纲与其时士大夫风俗可想见矣然是篇周礼之经也周礼其犹周官之传与周公制礼先定公孤与六官之长使分职而率其属自是众职之纎悉皆当时六卿分制之而周公总定之也顾周官周礼其间有不合者则其后因时栽定详畧之间不无损益而大畧无甚异矣先儒曰周礼之书亦立制度焉耳承袭之旧权宜之法要亦不尽出于周礼也周礼之篇端皆曰惟王建国辨方正位则书成于营洛之后也然成王未遂居洛况尽用六典之制乎或又曰周礼者首尾未成之书也惜哉】

资治通鉴前编卷七

<史部,编年类,资治通鉴前编>

钦定四库全书

资治通鉴前编卷八

宋金履祥编

周成王七年二月乙未王朝步自周至于丰命太保先周公相宅【召诰篇曰惟二月既朢林氏曰汉志日周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅传曰于已朢后六日乙未成王自镐京至丰以迁都事告文王庙太保三公官名召公也淮南子曰武王克殷欲筑宫于五行之山许氏曰今太行山也周公曰不可夫五行之山周塞险阻之地也使我德能覆之则天下纳其贡职者回也使我有暴乱之行则天下之伐我难矣左氏曰武王克商迁九鼎于雒邑史记曰武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷为不寐王曰告女维天不飨殷自发未生于今六十年麋鹿在牧蜚鸣满野天不享殷乃今有成今我未定太保何暇寐日夜劳来定我西土我维显服及徳万明自洛汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三涂北望狱鄙顾瞻有河粤詹洛伊毋逺天室营周居于洛邑而后去按文多不解亦出逸周书又曰成王使召公复营洛邑如武王之意周公复卜申视卒营筑曰此天下之中四方入贡道里均宅书又曰使有徳易以兴无徳易以亡周官大司徒篇曰以土圭之法测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之】

【郑司农曰土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颖川阳城地为然郑康成曰凡日景于地千里而差一寸地与星辰游升降于三万里之中景尺有五寸者南载日下万五千里是以半之得地之中也履祥按二郑之説本周髀之法详见周髀算经然天有岁差故古今日景亦自防差尺有五寸之景周在洛阳汉在阳城唐在浚仪宋在岳台】

三月戊申太保至于洛卜宅【召诰曰越若来三月惟丙干朏朱子曰朏明也月三日明生之名林氏曰汉志曰是年三月甲辰朔三月丙午与上既望同意刘谏议曰越与粤同若发语声也来三月犹明月也越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营传曰三日五日也叶氏曰周官太卜国大迁大师则贞龟传曰经营规度其城郭郊庙朝市之位处王氏曰经其南北而四营之也越三日庚戍大保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成传曰洛汭洛水之北防曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷言本是殷民也叶氏曰攻位者辟荆棘平髙下以定所经营之位也】乙夘周公至于洛丁巳用牲于郊戊午社于新邑【召诰曰若翼日乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营传曰翼明也防曰十二日也苏氏曰徧观所营也朱子曰按后篇是日卜越三日丁巳周牲于郊牛二传曰告立郊位于天以后稷配故牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一传曰告立社稷之位用太牢也社稷共牢防曰十五日也礼成庙则衅之此其衅之礼与庙有土木之功故郊社先成而衅之朱子曰此闻当有告卜语】

甲子周公朝用书命庶殷侯甸男邦伯

召诰曰越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯【即多士之书也葢以王命为书诰命庶殷故下文召公又曰诰庶殷越自乃御事谓周公以王命告庶殷又当自治也侯甸男邦伯亦当有书其叙亦出康诰之首其书今梓材】多士篇曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士【惟三月七年之三月也于徃也于是周公以三月乙夘至新邑越十日甲子以书命庶殷所谓初于新邑洛也而旧説以为明年之书失之矣周公营洛至成王烝于新邑命周公留后于洛矣奚为明年而曰初于又何为周公营洛与初政于洛二年之间皆以三月然则为明年之书者孔氏之失也亦书序误之也迁洛之意凡二一为土中二为化商召诰之叙以王都为重故不及化商之详止曰以书命庶殷而多士自为一书云】王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚勅殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不卑允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不卑惟我下民秉为惟天明畏【王若曰者周公以王命诰也尔殷遗多士称之也弗吊不幸之辞也旻天以其仁覆闵下者言之天之丧殷闵民也弗吊大降丧于殷哀商之亡也周实亡商而奚哀之亡商非问之得已也伐商之誓曰予弗顺天厥罪惟钧圣人全体天徳者天欲亡商而周存之是悖徳也商周之际天实为之圣人固不得不为也谓不幸旻天降丧于殷我有周受眷佑之命奉将天之明威致王者之罚勅殷命而使之终于帝自天言之曰明威自人言之曰王罚所从言者异而大公至正之理则一弋者紩矢射禽之谓以小国言之非有胜殷之势非敢言之非有翦商之心也天以体言帝以心言允罔固乱者谓其无保安之治下民秉为者良心秉彛之理其所以流行发用者也天之理栽者培之倾者覆之卑其治而不卑其不治者天之心善善恶恶即民之心也民之所亡亡之天之于商也天之所亡亡之周之于商也而一毫之私意不与存焉】我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失常罔不配天其泽【成汤之于夏武王之于殷也其顺天应人一也而商士未释然于此然则成汤之伐夏非也顺其已知而闻之也易为力强其未喻而告之也难为言于是以尔成汤之事告之然商之亡也商民思商夏之亡也未闻夏人之思夏何也夏自太康失邦帝相遇簒则夏之衰乆矣而商贤圣之君六七作加之管蔡之啓商武庚之称乱宜民之未服也苦纣之虐而归周因武庚之乱而思商大抵商民之风声气习如此迹其攻位以营洛奔走以就迁非有悍然不服之态也而周公奚为而屡告之圣贤之化贵于表里之交孚几共有一人一念之未释然者常人以为缓而圣人以为急上帝引逸者天生民而立君以安之也故凡天之所以引长人之国者以其能安天下也而有夏不之安则惟帝降格向于时夏葢出灾异以警示之也夫天之于君也徳则降格而否徳亦降格何也周内史过之言曰国之将兴明神降之监其徳也将亡神乂降之观其恶也善恶之积皆足以感动天地治乱之际其诸天心之尤可见者与弗克庸帝大淫泆有辞辞者祝史昭告之辞也桀为淫泆而善其辞説矫举以祭宜帝之罔念闻也仲虺之诰所谓矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命是也是废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏而汤以俊民定四方自成汤至于帝乙其间圣贤分量虽有不同大抵皆明其明徳忧恤宗祀此则其一代之大畧也夫以殷之多先哲王歴年之乆亦惟天实佑之在殷王亦罔敢失天之意故施诸天下者周流公溥无不配天其泽也】在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不卑不明厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚【今后嗣王谓纣也天下大奸元恶未有不由人欲之长而天理之蔽者惟纣之误罔显于天况能听念于先王之勤劳有家者乎夫不念祖宗之艰难创造者未有不以位为乐也是以诞淫厥泆罔顾于天理之显与民之所当敬者夫桀之淫泆犹有辞焉以自释于天纣为淫泆虽天威之临民嵒之险弗之顾也故曰桀之弗克庸帝自弃也纣之罔顾自暴也桀纣之恶甚矣皆其自弃自暴为之至于国亡而身为戮可不惧哉商之君其明徳者天丕建保乂之其不明于徳者天不卑焉自古小邦大邦未有无罪而亡国亦未有无辞而亡人之国商罪贯盈我有周奉辞罚罪而已岂无其故而遂亡商也哉】王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勅于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正【前言天之丧殷于是言周之顺天以丧殷而及于今口之迁殷也今惟我周王大善顺上天之事奉割殷之命失天之命周以有事于商也岂谆谆然命之乎知化则善述其事穷神则善继其志周之灵承葢得于不言之表者矣告勅于帝武成篇所谓告于皇天后土曰有大正于商是也惟我不敢贰于天惟尔殷家亦当顺乎我予其曰犹云岂意谓尔殷民大惟无度从武庚以乱非我震动尔多士以迁也祸乱之萌自尔商邑于亦念天之就殷邦以降大戾于殷者纣死于是武庚死于是何不正如是生乎其地而为良者鲜矣是所以有洛邑之迁也】王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康寜时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其日夏廸简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳肆予敢尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命【朝歌至洛济河而西故曰迁居西尔非我一人奉行其徳而若是喜动恶静不康寜也时惟天命不可违故朕不敢以后之尔其不可惟我之怨惟尔亦知殷先人典册之所传革夏之事矣何独至于周而疑之殷之典册不多见意者革夏之初汤于夏上皆廸简在王庭而有服于百僚故殷民以是责周也夫以夏士之质直知天固所宜用而岂殷民之反覆好乱乎故律之曰予惟聴用徳□徳则用之而奚问商周然即其言则其怨周者在身之贵贱非必在商之存亡也使周而富贵之吾知殷民无遗恨矣而周家不尔也夫富贵其人求其服已是利而得商非公也以此示民得无有忘君父而求富贵者乎防于劝矣谓商天邑以昔王之都也圣人于名言之际犹若此其忠厚慈祥可想矣肆予有罪时惟天命葢命徳讨罪顾天意何如尔夫周之化商也而未尝不言天人而至于知天则安义命而乐循礼商民知此不以防称矣】王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊【昔朕来自奄此多方所谓王来自奄者其时伐淮践奄各服其罪时尔四国之民罪皆在死而王皆降减尔民之死命所以明致天罚者不过移尔于洛以离逖尔士使亲比臣事于我宗周习为多逊夫移尔遐逖罚之也比事臣我宗多逊化之也迁殷民于洛固所以化之也而小人懐土实难尔居是亦有罪比于罚者与商民固自以为不幸而岂知其为甚幸也哉】王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚寜干止尔克敬天惟卑矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居【今予惟不尔杀惟之为辞明示以恩意也予惟时命有申于是反覆而告之如此篇之书也今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊洛邑之营固以四方无賔礼之地亦以使尔多士奔走臣我而习为多逊也葢一举而二业在焉尔乃尚有尔土尔乃尚寜干止期之以安居乐业也今尔惟时宅尔邑继尔居期之以永建乃家也克敬则循礼而行褒赏加焉天之务乎尔也不克敬则业废家亡而身为戮是天之罚之也尔邑者井田之制四井为邑或曰受田于郊受洛也其子弟亲戚犹有在殷者使尔有干有年生理遂于兹洛则尔小子亦兴起亦从尔迁矣葢寛其懐土念旧之思然亦理势之必至也王曰又曰之间以多方例求之□有□矣然多士之末其辞婉而多方之终其辞严所以言之时异矣若其谆勤及覆之意则同召诰篇曰厥既命殷庶庶殷丕作命侯甸男邦伯书曰梓材惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治曰孔氏传作王曰封按伏生今文当作周公曰而无封□以厥庶民曁厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若桓越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥先先敬劳肆徂厥敬劳肆徃奸宄杀人歴人宥肆亦见疑作为厥君事戕败人宥王啓监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬疑作矜寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈脩为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂墍茨若作梓材既勤朴断惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懐为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民】

【履祥按梓材之书本出伏生今文而伏生大传以为公命伯禽之书及孔安国以所闻伏生之书考定乃以为成王命康叔之书故王介甫呉才老朱子蔡仲黙皆疑之以其辞气非王之自言其辞事非命康叔之事也然呉材老断自王其效邦君以下非康叔之诰似洛诰之文朱子是之蔡氏断自今王以下非康叔之诰乃人臣告君之语亦朱子意也愚尝考之梓材一篇首尾可疑呉氏朱子以为洛诰之文以集庻邦丕享和怿先后迷民皆宅洛之议也夫宅洛之事其缌序见于召诰曰三月惟丙午朏云云甲子周公庶邦丕享和怿先后迷民皆宅洛之议也夫宅洛之事其总序见于召诰曰三月惟丙午朏云云甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作其命庶殷之书即多士之书叙所谓惟三月周公初于新邑洛用诰商王士者其命侯甸男邦伯亦必有书矣其书安在曰梓材之书是也其叙即康诰之叙所谓惟三月周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治者也苏氏所谓洛诰之序也朱子亦尝以为然夫苏氏既以康诰之序为洛诰之序呉氏又以梓材之文似洛诰之文而朱子皆然之则是前儒之意俱以为宅洛之书矣今以康诰之序冠梓材之首合为一书岂不昭然明白也哉然则篇首王曰封之语何也曰此非梓材之本文也何以知之以伏生之传知之也夫梓材之书为周公道王徳意以告诸侯之书故伏生误以为周公命伯禽之书大传所説乔梓之事固非梓材之本意然既以为周公命伯禽之书则篇首当有周公曰之语无王曰封之语矣总王曰之辞容或有之若封之一字决所必无矣此则安国以后误之也葢是书也本在多士之列而今文古文躐于召诰之前继于康诰酒诰之后故其叙误冠于康诰之首而其文误衍于酒诰之尾是序也苏氏知其不可冠于康诰则不得不归之洛诰但洛诰乃告卜徃复成王徃来周公留后之文非咸勤诰治之事而梓材之书其前章皆周公咸勤之意其后章则乃洪大诰治之辞其间辞意亦无不脗合焉者左氏曰成王合诸侯城成周以为东都崇文徳焉是作洛之际筑城攻位为宫室画郊里必合诸侯各率其卿士大家将其徒众以受役焉所谓四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周也周公咸勤则劳求抚恤之也大家如殷民六族殷氏七俗懐姓九宗之类皆将其丑类从于诸侯以听役于厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若恒也古者动大众兴大役则司徒率徒众司空画土疆司马以君法治之君行师从师师者一师之长也即三卿也卿行旅从尹旅者一旅之长即三卿之副也周公喻邦君又欲邦君告其卿大夫曰予罔暴厉杀人葢不欲其以军法从事也然亦必邦君先能敬以劳来其民则自此以徃三卿尹旅皆能敬以劳来其民故曰越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳也古者徒役起于夫家丘甸而罪之人又服役于其下故凡徃日奸宄杀人者自有本罪而其所连歴之人古法所谓胥靡今法所谓干连知情藏匿者与为公家之事而并縁伤人者皆入于罪今既与此大役服劳王事皆与赦除同于良民故曰肆徃奸宄杀人厯人宥肆亦见厥君事戕败人宥也凡此优恤赦宥之事皆侯甸邦君之所当承流则又述王啓侯监之言在于为民不在于虐厉故曰王啓监厥乱为民曰无胥戕无胥虐也古者兴役动众孤寡之人无所与不幸而在焉必加优恤之若晋师之归老疾句践反耆老之子是也古者徒役之中亦有臣妾如女子入于舂稾之类葢供樵衅之役于此亦必优恤之故曰至于敬寡至于属妇合由以容也则又继述王教邦君之命皆为恬养之仁而不在他故曰王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬也自此以上皆为咸勤之事而又以自古王若兹监罔攸辟结之宅洛之事上承武王定鼎之意而继志述事以文太平故即作洛之时田里居室器用之事为喻自此以下既字为多故曰惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材旣勤朴斵惟其涂丹雘者此迁洛之议而又述今王惟曰以继之夫营洛之事一为四方朝贡道里之均故曰先王既勤用明徳懐为夹庻邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典事一为四方朝贡道里之均故曰先王既勤用明徳懐为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享一为殷民密迩王室之化故曰皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命而又终之曰已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民则又述王之徳意使诸侯皆知之不惟作洛之际敬劳其民而所以为国家乆长之计者亦无出于保民者此又召诰之意凡此已上所谓洪大诰治也周家营洛之事总叙于召诰而又各自为书各自有叙其役备召公之诰者则名召诰命庶殷者则名多士侯甸男邦伯者则名梓材君臣徃复之辞成王往来之事周公留洛之册者则总曰洛诰意者周书当有两大洛前大诰尔多邦一大诰也此乃洪大诰治又一大诰也前既名大诰故此周公道王之徳意者不复名大诰而以篇内梓材之语名之尔今以后大诰之叙逸在康诰后大诰之文名为梓材者合为一篇以既前哲之意而俟后之君子庶防复见古书之旧云】

太保作诰

召诰篇曰太保乃以庶邦家君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公【朱子曰传以为王与公俱至洛下见王无事故诸候公卿并觐于王以下篇告卜事觐之恐不然也又云公至洛皆书其日以谨之不应详臣畧君如此陈氏以为旅陈也成王在镐而诸候在洛以币陈于王以及周公者周公摄王事故也叶氏曰礼诸侯朝于庙事毕出复束帛如璧入享谓之币既致于王复奉束帛以请觌大夫之私相见也亦谓之币君臣不同时今旅王及非常礼也吕氏曰洛邑事毕周公将归宗周召公因陈戒于王乃取诸侯防见币物以与周公且言其拜手稽首所以陈王及及诸侯召公将陈戒于王故亦因公以逹故曰旅王若公此亦事从其长不敢专逹之意也】诰告庶殷越自乃御事【蔡氏曰欲诰告殷民其根本乃自尔御事不敢指言成王谓之御事犹今称人为执事也朱子曰王时在镐岂亦如告卜既吉而后遣使奉币具此辞以告之与】呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬【朱子曰元子者天之元子陈子曰元子不可改而天改之大国未易亡而天亡之天命之无常如此今王受天命诚无疆之福然亦无疆之忧也此数句者一篇之大防也】天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳【朱子曰遐逺也遐终者去而不反之辞瘝病也吁呼也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王谓汤至武丁贤圣之君六七作也虽死而其精神在天故能保佑及其后王后民使之服其命而不替其后至纣之时贤圣之人退藏病民之人在位其民困于虐政痛而呼天徃而逃亡出见拘执天哀下民故眷命于能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不敬徳恐无以承天眷命又将如纣也朱子发云人之死各返其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上则无不之矣众人物欲蔽之故魄散而气不能升惟圣人清明在躬志气如神故其死也精神在天与天为一叶氏曰智蔵瘝在言至纣如愚其智则蔵而独病民之心存也吁和也言祈和于天也此与旧说不同履祥按此章监殷之休与其恤天哀民而则藏而独病民之心存也吁和也言祈和于天也此与旧説不同履祥按此章监殷之休与其恤天哀民而眷周其命方懋不可不敬以保之】相古先民有夏天廸从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天廸格保面稽天若今时既坠厥命【朱子曰此一节间有不可晓处旧説有夏敬徳故天道降格以保之面向也稽考也若顺也向天所顺而考其意也皆未知是否然亦不害大意言既监于殷又当逺观有夏歴代兴废存亡之迹不过敬徳顺天则天保佑之后王不敬故坠其民也覆祥谓此章监二代之休与其恤面稽天若谓其天眷方隆之时天意若可靣质而今皆坠命天眷之难保如此】今冲子嗣则无遗耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天【朱子曰已陈夏商敬徳坠命所由又戒王也王氏曰勿弃老成而考古人之徳则善矣况曰能考谋自天则又善也陈氏曰老诚人多识前言徃行故考古人之徳必资老成稽谋自天言观天命所去就则知敬徳之不可缓矣履祥谓惟老成之人能稽古已不可遗况其能稽天意乎】呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞【苏氏曰王虽防国之元子也其大能以諴感民矣当及今休其徳不敢后者疾敬其徳不敢迟也用顾畏于民碞者碞险也民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣或曰元子谓天之元子也履祥按此二节勉王敬徳之事敬老敬民其实也】王来绍上帝自服于土中【朱子曰言王今来居洛邑继天为治服事也土中洛邑为天下中也林氏以此句王来为王亦至洛邑之騐恐未必然但王命来此定邑耳履祥谓此亦勉王来宅洛之辞】旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中又王厥有成命治民今休【朱子曰称周公言当作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以为治则是王受天成命以治民矣葢召公述周公宅洛之意履祥谓召公因周公以逹王言于周公曷名之葢君前臣名将逹于王虽公亦名之此言今日之休】王先服殷御事比介于我有周御事节性惟曰其迈王敬作所不可不敬徳【林氏曰周王迁殷顽民于洛葢与洛之旧民杂居其善恶之习不同倘非有以和一之不能相安以处故必有以服殷御使之亲比介助于周之御事然后可葢周御事习于教令无事于服之故以服殷御事为先也然服殷御事在节其性而已葢人性无不善殷人恃化纣之恶是以不义之习遂与性成而忘﨤尔上之人有以节之使之日日进于善则与周人亦何异哉然欲节民之性又在王之所化故王又当敬为其所不可不敬之徳以率之非政刑所及也或曰服亦事也犹任也任殷人为御事使之佐我周之御事葢欲其共事相习以成善且使上下通情易以行化然后有以节其性而日进于善王则惟作所不可不敬徳以率之而已履祥按化商乃今日之恤不可不敬徳】我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功【王氏曰言夏殷所受天命歴年亦惟以此二国长短之命告于王而继其功葢欲王之敬徳也履祥按此谓继二代而受命当继二代所以有休美之功者不可踵其所以亡也】王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命歴年【朱子曰王之初服不可不慎其习犹子之初生不可不慎其所教葢习于上则智习于下则愚矣故今天命正在初服之时敬徳则哲则吉则永年不敬则愚则凶则短祚也】知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命【朱子曰天无一物之不体已知我初服宅洛矣王其可不疾敬徳哉所以祈天永命者只在徳而已矣履祥按此二节应前章谓天之命其休否不可知我所知者王初服新邑惟疾敬其徳以徳保天而已】其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显【苏氏曰商俗靡靡其过用非常也乆矣召公戒王勿以小民过用非常之故亦敢于法外殄戮以治葢民之有过罪实在我及其有功则王亦有徳何也王之位民徳之先倡也如此则法行于天下而王亦显矣或曰下文有欲王以小民受天永命以字如以某师之以此戒王勿用此小民淫用非彛而复以殄戮治之也言当正身率下不务刑罚其下乃与苏説同叶氏曰刑仪刑也】上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命【苏氏曰君臣一心以勤恤民庶防王受命歴年如夏殷且以民心为天命也陈氏曰小民之心归则受天永命矣林氏曰王其能敬徳于上而小民仪刑于下则天永命之矣所谓用小民以受天旅王若公所以欲其上下勤恤】拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显【苏氏曰庶殷虽已丕作然召公忧其间尚有反侧自疑者故因其太和会而协同之雠民殷之顽民与三监叛者友民周民也有君子者殷周之贤士大夫也自今以徃殷人周人与百君子皆同保受王之威徳王当终受天之成命以显于后世林氏曰讐民百君子犹顽民而谓之多士也】我非敢勤惟叅奉币用供王能祈天永命【苏氏曰我非敢以此为勤劳也奉币以賛王祈天永命而已王氏曰奉币以供王毖祀上下而祈永命按此末章旅王之辞】洛诰篇曰【洛诰篇内非一时之言】周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟【此以下周公授使者献圆卜之辞也复反命也又者有复于王者如愿有复也之复葢告也后儒遂谓周公摄王至此复辟为王莾纂汉张本可谓谬矣基命定命谓定都配天所以基天命于始而定天命于后也王如勿敢及谓王谦退而不敢预此而始予继太保相宅于东土之洛自此建立基址以为君临天下之地也】予惟乙夘朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜【卜瀍水卜涧东瀍西旧云卜王城卜下都下都者以处殷民也按召公以戊申之朝至洛卜宅则王城为已卜厥既得卜则经营则卜之为已吉后七日而周公至又已逹观于新邑营矣迁都至重质神明至肃已营而卜涧瀍定洛而卜河朔召公卜之周公又改卜之圣人不尔为也召公戊甲之所卜卜王城也周公乙夘之所卜卜下都也先卜河朔以殷民懐土边焉者便也且自黎入河入河入洛其地亦不为逺既而三者皆不吉而惟洛之食食者卜之时史先定墨而灼之正食其墨也召公卜王城于洛吉矣周公卜下都而亦惟洛之吉则是洛邑之地利于君亦利于民真王者之都与图者召公攻位之图卜者周公食洛之兆或曰作洛之事周公主之召公不敢専逹几周公所献图及卜即召公之卜而周公逹之】王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言【此王授使者复公之辞也拜手稽首尊周公也吕氏曰宅土中而作大邑天之休命也周公之来相宅乃敬天之休命非出于己私也曰敬天之休足矣而曰不敢不敬葢见天命之当然而不敢不然也见之明而后畏之笃周公之于天命也知之深然后言之力成王之于周公也知周公则知天矣敬天之休相宅所以为周配答上天之休也休常之吉成王期于周公共当之于周公不敢臣也故曰我二人然其以成王亨歴年敬天之休则公也以犹春秋师能左右之曰以周公亲则叔父职则大臣流言之变可以去矣而东征来归之后可以闲矣而作洛周公非固好为之畏天命也畏天命故不敢不为也】周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【此下乃周公率百工迎成王于周以居洛而告之也观予齐百工伻从王于周与惟以在周工往新邑之辞可见王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制礼作乐而成王于新邑举盛礼以祀凡典籍所无而于义当祀者咸次秩而祀之也朱子曰自此以下渐不可晓葢不知是何时所言】予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往【此百工即作洛诗见王之百工也周公整齐百官使从于周公欲成王躬率百官往洛邑也周公教羣臣事君之道惟曰庶尽其所有之职事耳不当自以为有功也然在王则当即命之曰记功宗以功作元祀葢以元祀之时以其有功者告于神明所谓铭于太常藏在盟府者也惟与也又命之曰汝受君命益当加厚于辅赞之臣而视此记功之籍不可自隳前功也葢于羣臣使其以有功见知为善而又戒其恃功勉其保功此成王之所以悉自教工也朋友之也谓友羣臣也其往谓往洛邑也后汉书引此作慎其往】无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彛及抚事如予【焰小明也此戒其以明徳自用也火焰焰自是彰灼次第不可扑逼人君以小明自用机熟而日炽则不可救矣故王之顺若彛常及其抚治政事皆当如予不可聪明乱旧苛察生事也】惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞【周公欲王以所从于周之百工率之以往新邑使向往即就其僚采之事浚明奋扬以成其功而惇厚图大以裕其俗则成王其永有辞于后世矣葢建都之始治体夙俗于是闗系励精者乏寛大之体而寛大者少搌励之功二者兼之于振励奋发之中有优柔寛大之意此一代治体之所以为全美而成王之所以永有辞于世也】王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀【此成王答周公祀于新邑及教工抚事明作有功等语旧本类附于后章之下今附于此王意谓公明保于冲子举大明之徳以我对掦文武之功奉徳天下之命和久四方之民而居宅洛师加厚宗功之大礼以称秩元祀咸秩无文至于教工抚事明作有功等事则惟公徳之明光着于上下勤施于四方而旁达之人皆作兴和敬以迎治平皆晓然知文武之所勤教耳岂予冲子所能及哉于但夙夜斋戒毖谨奉祀而已自余非我所能及也】公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识不辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝子棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾【此周公答成王冲子毖祀之説而又教成王以统御诸侯教养其民之道也旧本在汝永有辞之下今附于此葢成王于是年既长矣而以冲子退托自居故周公告之曰已者欲其勿为退托也汝为冲子亦既长矣当思终之之责夫有天下宅土中朝诸侯必知诸侯之诚伪而后后黜陟各当其知之者无宅术亦曰敬而已矣享献也凡诸侯朝贡于天子谓之享有者或有之辞也其或有不享非不供职贡之谓也诸贡享之礼视其秩固有定数但其时拜跪升降揖逊俯仰其仪为多使其于仪不及其物是谓不享葢其轻傲存于中则情容见于外惟诸侯不用心于享上故国人化之亦将曰不必享于天子矣举国不知有天子则其施之政事必有爽乱王度而侮蔑礼法者此识察诸侯之要也天下之事无穷圣人之心不已周公固有施行未及者而平日所以告成王乐辅民□之道固亦甚悉也故于此又勉成王以颁我所不暇者听我所教辅民彛者于此二者而不勉则非所以为长国计也乃正父武王也周公平曰惟笃厚继承武王之事在成王亦能如此则天下不敢废乃命矣王往洛邑其敬之哉我其退休田里惟明农事王其徃彼洛邑寛裕我民则无逺而皆至矣葢京师天下之本寛裕之政行焉则四方归之不待言者吕氏曰武王殁周公如武王天下所以不废周公之命周公去成王如周公天下所以不废成王之命也】王曰公功棐廸笃罔不若时【此答周公之辞与明农之请谓公之功已至然所以辅导予者愿益如厚罔不如今日未可去也朱子曰此下疑有缺文】

王至新邑十有二年烝于文武命周公其后王归宗周

洛诰曰王曰公予小子其退即辟于周命公后四方廸乱未定于宗礼亦未克敉公功廸将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅【洛诰自此以下疑皆成王在洛之言上下必有缺文廸乱谓向进于治也宗礼即为周公所制六典礼制犹未定也敉公功谓久安于公之成效而不变也廸将向导而大之二后字皆谓王归周留公于后以治洛也朱子谓与唐留后之后同义王命周公谓予小子其自洛退即居于周而命公在后以治洛葢洛邑天下中四方方向导于治而周公所制之礼尚未底定则人心亦岂能久安于公之已效而不变乎公其开导而将大之其在后监我多士与师众与百工诞保文武受民治为四方之辅朱子曰四辅犹四隣也】王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无敌其康事公勿替刑四方其世享【朱子曰此王与公诀而归之言也公定居洛予徃居周葢公之功人心方肃而迎之祗而説之公无困我而求去使我不胜其任也然我亦惟无怠其所以康人之事公但勿替其所以仪刑百辟者则四方其世享公之功矣吕氏曰前汉书多引公无困我当是】周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中又万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳【此周公许成王留之乱也谓王命予来此洛邑承保文祖及乃光烈考武王受命之民且益大我以恭敬其事此答上章诞保文武受命民之语也孺子来视宅洛之新防增重周官之制加厚殷献臣之贤其治为四方之新辟为国家敬徳之始王葢定都之初观望一新故谓之新辟而始迁之君亦后世之所倡始故谓之恭先曰其自是宅中出治万邦咸休则为王之成绩葢成王虽归周然洛邑为东都则朝觐会同政令皆出于此王但不常居耳故周公以自时中又望之若予以此多子众卿大夫及凡治事之臣増原前人之成烈以答天下之众望为周家诚臣之首成我明辟仪刑天下之道益殚尽文祖之徳使无未尽之事此答勿替刑等语也】伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕予懐徳【此又述成王命留之礼而周公以告于文武也葢成王既面留周公又使人以留公之意告殷民而以秬鬯二卣锡公安定于洛邑苏氏谓黒黍为酒合以鬱鬯所以祼也宗庙之礼莫重于祼王使人来告谕庻殷且以秬鬯绥寜周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大宾客以享礼礼之酒清人渴而不饮肉干人饥而不食也故享有礼荐岂非敬之至者则其礼如祭也与然周公则不敢当此礼故不敢宿宿肃也则以此二卣禋于文武而为成王祈福其辞若曰惠徼笃厚继叙之福使王无有疾厉使子孙万年厌饱乃文武之徳殷民亦长有化成之效王其使殷民承顺治叙虽万年之逺其永观化懐徳此亦祈治洛化商之福归之成王也】戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾殽禋咸格王入大室祼王命周公作册逸诰在十有二月【戊辰十二月日也王至洛或久戊辰祭告尔烝者毎歳冬常祭也牲用骍周尚赤也此为周公留后于洛故不用太牢常礼而各以特牲逸史逸也成王时大典册皆史逸为之而祝册所告惟告王归周而周公在后治洛余无他辞宾迎也谓迎牲也禋精意以享也咸格诸侯羣臣皆助祭也大室者清庙中央之室祼鬱鬯以降神也王命周公后者命之于庙也作册逸告上册祝册也此册册命也逸诰史逸读册以告公也】惟周公诞保文武受命惟七年【旧説惟七年者即作洛之年系午于篇终也】

【履祥按洛诰召诰相为始终然惟洛诰之纪散无伦次有周公在洛使告图卜徃复之辞有周公归周迎王徃洛对答之辞有成王在洛留周公于后而归周之辞有周公谓王留洛而相勉叙述之辞然辞从其辞事从其事各以类附而无往来先后之序葢其日月先后已具在系年之史故此篇事辞各以类附不嫌于乱杂也然是篇当亦多有缺文错简此必伏生口授之讹而安国于错乱磨灭者又多以伏生之书为定亦或于此失之】

清庙之颂曰于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯【集传曰言于穆哉此清静之庙其助祭之公侯皆敬且和而其执事之人又不执行文王之徳既对越其在天之神而乂骏奔走其在庙之主如此则是文王之徳岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也朱子曰书称王在新邑丞祭岁文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传】

【曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文者愀然如复见文王焉乐纪曰清庙之瑟朱而既越壹唱而三叹有遗音者矣】

【履祥按不显不承説者曰岂不显乎岂不承乎于义不通不字当读丕字凡诗美辞而加不者皆丕字也如古祝词曰不显大神葢谓丕显大神古字通用或传写悮也是又当为读诗者言之】

【逸周书作雒解曰周公敬念于后曰予畏周室克延俾中天下宗及将致政乃作大邑成周于土中城方千七白二十丈郛七十里南系于洛水北因于刻山以为天下凑制郊甸方六百里国西土为方千里西土岐周通为圻内分以百县县有四郡郡有鄙大县立城方王城三之一小县五城方王城九之一郡鄙不过百里以便野事农居鄙得以庶士居国家得以诸公大夫居治也鄙以众土治国家以大夫得当作治凡工质市臣仆州里俾无交为不相杂交也乃説丘兆于南郊以祀上帝配后我日月星辰先王皆与食诸侯受命于周乃建大社于国中其疆东青土南赤土西白土北骊土中央黄土色将建诸侯凿取其一方面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室苞覆苴褁土封封之为社也乃立五宫太庙宗宫考宫路寝明堂感有四阿反坫重元据注元字下合有重廓二字重常复格渫税移旅盈惷常画宫庙四下曰阿反玷外向室也重元累栋也重廓累屋也常累系也复格三襦也藻税画梁上之柱也丞屋日移旅别也惷谓藻井之餙也言皆畵列柱为之也内阶陛堤塘山□以黒石为阶塘中庭道堤谓为高之也廧谓畵山云应门库台闲门者皆有台于库门见之从可知矣又以黒石为门限】

八年周公分正东都

命蔡仲邦之蔡

蔡仲之命篇曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡【蔡氏曰周公位冡宰正百工武王弱时也郭邻孔氏曰中国之外地名苏氏曰郭号也周礼六遂五家为邻管霍国名武王萌成王防周公居冢宰百官总已以聴者告今之通道也当是时三叔以主少国疑乗商人之不靖谓可惑以非义遂相与流言猖乱以摇之是岂周公一身之利害乃欲颠覆社稷涂炭生灵天讨所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者诛戮之也囚蔡叔于郭邻以车七乗囚云者制其出入而犹从以七乗之车也降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿録以复其国也三叔刑罚之轻重囚其罪之大小而已仲叔之子克常敬徳周公以为卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留□成王食邑于圻内圻内诸侯孟仲二卿故周公用仲为卿非鲁之卿也蔡左传在淮汝之间仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔于蔡也封仲以他国则絶叔于蔡矣吕氏曰象欲杀舜舜在侧防其害止于一身故舜得遂其友爱之心周公之位则系于天下国家惟欲遂友爱于三叔不可得也舜于周公易此皆然史臣先书惟周公位冡宰正百工而继以羣叔流言所以结正三叔之罪也后言蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒即命之王以为诸侯矣以见周公蹙然于三叔之刑幸仲克庸祗徳则亟擢用分封之也】

王若曰小子胡惟尔率徳改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土徃即乃封敬哉【胡名仲字言仲循文祖之徳改蔡叔之行能谨其所行之道故侯尔于东土仲徃之国益当敬之吕氏曰命书之辞虽称成王实周公之意】尔尚葢前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命【此又因其孝徳改行而如勉之葢前愆孝也顺王命忠也常言孝则可以移忠为蔡仲言忠则可以移孝违王命葢自流言之后成王既知周公之徳必有戒谕之命而管蔡卒挟武庚以叛也】皇天无亲惟徳是辅民心无常惟惠之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉【上文言其改行而已此又推广之言天人之向背靡常而善恶之事防亦众几不善之事皆足以为乱非但不为蔡叔之为亦非但如今日之所为而止也】慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷【上言治乱此言差失亦惟言过迹垂宪之意】懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民【蔡氏曰五者诸侯职之所当尽也】率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉【中则无过不及本聪明者众勤必中自不乱旧非聪明而强聪明明者必者妄作为知此其所以乱旧章厥度即旧章作聪明者以私意乱之以侧言者听人言戒之人言之侧非视听详审不可而详视听者亦性无作聪明者能之】王曰呜呼小子胡尔徃哉无荒弃朕命【火纪曰八年蔡仲之国过洛见周公周公曰不如吾者勿与处累我也与我齐者勿与处无益我也惟贤于已者可与处也】

【履祥读蔡仲之命与常棣之诗未尝不悲周公之意也嗟夫周公亦幸有蔡仲耳然命人子以改于其父之恶不言足矣而曰改行曰葢愆甚而又曰毋若尔考之违王命也夫幸之深故忧之切忧之切故言之详周公问管蔡之夫道固不容有懿亲之变也是以丁寜言之如棠棣之诗目死丧急难甚而至于阃阅之事辞愈详事愈下而感叹愈深其志切其情哀葢处兄弟之变其情辞若此观者葢当思其言外之意云】

九年封弟叔虞于唐【国语曰董因谓公子重耳曰岁在大梁将集天行元年始受实沈之星也实沈之虗晋人是居所以兴也今若当之无不济矣君之行也岁在大火大火阏伯之星也是谓大辰辰以成善后稷是相唐叔以封且以辰出而以参人皆晋详也而天之大纪也】

【履祥按旧説成王三年封唐叔大纪从之而唐厯志遂言成主三年岁在丙午星在大火唐叔始封今按诸厯各有短长年数不同武王十三年克商之岁岁在鹑火则十六年岁在大火至成王九年岁复在大火太初厯间以周公摄位之年则成王九年乃为三年岁在甲午星在大火此国语所谓岁在大火是谓大辰唐叔以封也厯志以甲午为丙午字误或厯不同尔今系之成王九年】

【子产曰当武王邑姜方震大叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐封太叔焉故参为晋星实沈参神也史记曰唐有乱周公诛灭唐遂封叔虞传曰成王灭唐迁之于杜史记曰成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之礼成之乐歌之于是遂封叔虞于唐故曰唐叔虞字子干按平王锡晋文候之命称先王明事厥辟云云又曰昭乃显祖则叔虞之贤可知翦桐之封非实録殆不可信秦穆公曰吾闻唐叔之封也箕子曰其后必大卫祝鮀曰昔武王克商成王定之谓成王灭武庚定四国之乱也选建明徳以藩屛周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其类丑以法则周公用即命于周是使之职事于鲁以昭周公之明徳分之士田陪孰祝宗卜史备物典防官司噐因商奄之民命以伯禽而封于少皥之虚分康叔以大路少帛□茷防旌大吕殷氏七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏封畛土畧自武父以南及□田之北竟取于有图之上以共王职取于相土之东都以会王之东搜季授土陶叔授民命以康诰而讨于殷虚皆啓以商政疆以周索分唐叔以大路密须之鼓阙巩姑洗懐姓九宗职官五正命以唐诰而封于夏虚启以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令徳故昭之以分物管蔡啓商惎间王室王于是乎杀管仲而囚蔡叔以车七乗徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举之以为已卿士见诸王而命之以蔡其命书云王曰胡无若尔考之违王命也武王之母第八又周公为太宰康叔为司冦季为司空五叔无官曹文之昭也晋武之穆也曹为伯甸非尚年也按祝驼言王之封建举武王成王时事不复论前后其分殷氏诸侯族则或东征以后之事不可考矣】

十有一年周公在丰作无逸【大纪附此年】

书无逸篇曰周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穯之艰难乃逸则知小人之依【人主者小民之主而所处则安逸之地易纵于逸无逸者谓其勿纵于酒色躭乐与游观田猎之娱也君子所以无逸者必其先知稼穑之艰难故处安逸之地则知小人之依所以能体恤小民不自纵逸故能取小人之无怨亦足以介吾身之夀康人主而不先知稼穑之艰难则处安逸之地不知小人之依不知小人之依则但知纵一身之欲夫不知小人之依则必致民怨但知纵一身之欲则享年不永此一篇大意篇首举其端篇内详之】相小人厥父母勤劳稼穯厥子乃不知稼穯之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知【谚俗语也诞虚夸也皆谓其习为游谈夸诞也视彼小人其父母勤劳稼穑其子尚有不能知者乃逸之时其为不善无所不至况人主处尊安之地来此周公所以为后嗣王惧而首援此以为戒也】周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒寜肆中宗之享国七十有五年【无逸本一篇之书周公曰者史臣所加中宗太戊也严庄重也寅明肃也严防敏之齐于外也寅畏敬之存于中也天命天所付子之理也自度以天理为己尺度不敢逾越也此言商中宗之无逸也中宗惟无不敬故自能知小人之依所以治民敬畏而不敢逹凡荒纵怠弛之事皆无之此所凝固持养能跻上夀享国七十有五年则其年夀葢不知矣】其在高宗【句】时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或谅隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寜嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年【髙宗武丁也旧劳于外小乙欲武丁习知民事使之处于民间及暨小人谓于是乃与小人处不知小人之依也谅隂説见説命雍和也所谓言乃讙也嘉谓其教化风俗之矣靖谓其安寜当享之效也至于小大葢不独小民无怨凡羣臣在位者皆无怨也此言髙宗之无逸也髙宗惟旧在民闻政能知小人之依所以即位之初谨于出令言而小民皆讙在位之间不敢荒寜嘉以美化其民靖以保安其民非惟小人无怨而羣臣上下皆然此髙宗所以无逸也于民既无怨而于身遂康寿也】其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鳏寡肆祖甲亦享国三十有三年【祖甲事说见祖甲絶此言祖甲之无逸惟其旧逃民间身为小民之事所以为天子之自能知小人之依而保之惠之尤不敢忽忘穷困之民此祖甲之无逸而享国亦永也祥见前絶】自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穯之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或三四年【此言后王之逸也厥后谓中宗而后高宗而后与祖甲而后也生则逸谓其生长于安逸之中也惟其生则逸所以不知稼穯之艰难惟其不知稼穯之艰难所以不知小人之依惟其不知小人之依所以为躭乐之从惟其荒于躭乐所以伤生伐性罔或克夀夫不知小人之依而惟躭乐之从此乱亡之所必至亦以享年之促而仅免耳或疑年夀之脩短命也周公以是为逸之由不已□乎要之人主所处与常人异子女之奉声色之娱酒醴之甘驱骋田猎之好嗜欲玩好向求不□一有纵逸之心则必溺于此皆伐性之斧斤伤生之蟊贼也其能克寿者鲜矣然其间世主亦有纵欲而能寿者又何也是亦□寿之偶厐者尔然而祸乱随之如辛是也其患有甚于不寿者矣吕氏曰周公既论无逸之理复举无逸之君以告成王也严恭寅畏盖中宗无逸之实严则敬重恭则降下寅则肃庄畏则兢业合而言之则敬而已矣惟敬故寿也主静则悠远博厚自强则坚实精明操存则血气循而不乱收敛则精神内守而不浮凡此皆敬之力而寿之理也高宗之嘉靖不徒与民休息之谓葢礼乐教化蔚然安居于乐业之中也高宗享国五十有九年于小大无时或怨之后葢民气太和导迎善气是亦寿考之理也祖甲保养为爱废民虽鳏寡之微亦不敢侮故享国之久亦操敬之力也厥后立王生则逸是无逸之反也躭乐之极伐性丧生无所不至故自时厥后亦罔或克夀又厯数悉陈其年谓躭乐愈甚则享年愈促也大抵守身之本自天子至于庻人惟先知自爱不失其身然后万事自此次第而举起其敬而其肆者莫大于是此则周公忠爱拳拳之意商去周未远故周公以成王耳目所接者言之其论逸王则从其后者防言之非谓三君之后其君皆逸以意逆志可也】周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庻邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年【此言我周无逸之家法而文王为详葢成王所闻见为尤近也抑畏谦畏严敬也抑畏则无逸不在言也卑服谓自卑下以服勤其事也即就也康功谓安民之事田功即教民稼穯之事如孟子所述制其田里教之树畜耕者九一闗梁无征之类是也徽柔则平易近民而非姑息之柔懿恭则即之温良而非外貎也恭懐保小民其心常在于保养小民而小民之中有鳏寡无告者文王发政施仁尤先于此惠鲜利泽之也其生意葢郁然矣自朝至于日中昃不遑安暇而食盖听政之勤所以和理万民之事也即康功田功则知稼穯之艰难不足言懐保小民则知小人之依不足言葢上文所引三宗皆守成之贤主而文王则创业之圣君所以不同也不敢盘于游田葢省耕省敛非不游也不敢盘于游恐流连以废事耳教民讲武干豆宾客非不田猎也不敢盘于田恐暴殄或扰民耳以如师能左右之曰以葢文王为西伯则西诸侯咸聴命焉文王率之以正能使庶邦以正应之所谓正已而物正观之二南之化可见矣受命谓为方伯其时已中年又享国五十年葢文王寿九十七岁也此其无逸之所致也】周公曰呜呼继自今嗣王则其无滛于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日躭乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉【此勉成王之无逸也夫观以广视逸以安身游以省农田以讲武皆人君所以能无但不可淫于此淫则为纵逸之私欲且病民矣故周公不戒之使无而但戒其淫茍不絶之使无不惟废礼且使人君苦于拘则未必不乐于肆矣以万民惟正之供葢人主正身以率之则能使万民以正应之无皇曰皇大也犹云自寛也人君之纵逸未必便沈溺也其始不过自寛曰且今日躭乐而已明日不复尔也然即此一説不足以训民亦非所以顺天葢此心有一日之逸则道理有一日之间断也况于此隙一开日复一日此必将大有过愆矣虽□之不善安保其不至是哉故终戒之曰无若殷王受之沈迷昏乱又酗于酒徳纣亡国之主也以是为成王戒葢深警之也虽然为纣非凡以一日之躭乐为无伤者纣之徙也终亦必纣而已矣】周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝【此章言所以致小人之怨也保惠犹云保者保其身体以归诸道者也训告教诲义同而复出犹云师导之教训传传之徳义者与铸张以俗语夸诳之也犹上文乃谚既诞也此篇大意勉人生知小人之依而后章复戒其致小人之怨所以致怨必有其由葢古之人其为人已可以表于世而犹资贤人君子相训告之相保养之相教诲之故无敢有以俗语夸说诳惑之者茍人主于此师保之言不聼则必有导之为非者矣彼先王之正法皆体悉小人之依而为之者邪人既导人主以变乱之则小大之民皆失所依民否则怨于心又否则诅于口矣】周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身【廸哲蹈行明哲之徳也此四君者既深知小人之依必不致小人之怨设或有告之曰小人怨詈则反躬自省大自敬徳所谓无则加勉也厥愆曰朕之愆允若时所谓有则改之也不止于不敢含怒而已其责已而不尤人如此夫含怒怒之微也而犹曰不敢又曰不止于不敢而已其至厚至诚可想也人主于此四君之事不知聼人乃或诪张以诳之曰小人怨汝詈汝则信之则以为必若是不永念其为君之道则不知自责不寛裕其心则惟务责人乱罚无罪杀无辜于是小人遂同怨之怨遂丛于其身矣夫壅民之口甚于防川使其果有怨詈犹当自反况听诪张之幻不审有无而肆刑杀此怨之所必聚而祸乱之所必生也夫始以一人邪人之诪张而终以聚天下之怨甚矣防邪之为害人主不可不深戒也】周公曰呜呼嗣王其监于兹【承上文警戒以终之胡氏曰以无逸系于周公将没者考于君奭立政洛诰诸篇周公于成王皆有冲孺防小之称而无逸独无】

【故知其为最后也】

【履祥按无逸之书七发端皆曰呜呼其警戒之意葢切真周公垂殁丁寜之书也一呜呼言人主必先知稼穯之艰难故处安逸之地知小人之依而无逸然稼穯艰难小人子弟犹有不知者何况人主此所当戒也二呜呼援商守成三君皆先知小人稼穯之艰难故其治民无逸身亦期寿商后王不知小人稼穯之艰难故惟躭乐之从亦罔克夀三呜呼叙有周无逸之家法文王尤为忧勤四呜呼勉成王继无逸之徳防躭乐之源五呜呼戒所以致小人之怨六呜呼言小人之怨有则改之无则加勉自责所以弭怨责人祗以重怨七呜呼总丁寜以终之稼穯之艰难周公常备陈于七月之诗而此又首述于无逸之书是二篇者人主当相对为图左右观者也】

周公薨于丰塟周文公于毕【书序曰周公在丰将殁欲塟成周公薨成王塟于毕世家曰周公在丰病将殁曰必塟我成周公以明吾以不敢离王周公既卒成王亦让塟周公于毕从文王】

【以明不敢臣周公也大传曰三年之后周公老于丰心不敢远成王而欲事文武之庙然后周公疾曰吾死必塟于周示天下臣于成王成王曰周公生欲事宗庙死欲聚骨于毕毕者文王之墓地故周公成王不塟于周而塟之于毕示天下不敢臣也所以明有功尊有徳故忠厚之道】

【成在成王周公之间故鲁郊成王所以礼周公也蔡氏曰此言周公在丰汉孔氏谓致政归老之时下文君陈之序乃曰周公既殁命君陈分正东郊成周方末命君陈时成周葢周公治之公殁故命君陈然则公葢未尝去洛也而此又以为在丰将殁则其致政归老果在河时耶愚按周公治洛或此时偶以朝观在丰耳古史曰周公之子封者八人伯禽在鲁其弟嗣周公食采于周世辅王室邢凡蒋胙茅祭或在畿内或在畿外礼记曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀□公以天子之礼乐是以季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山累鬱尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篡爵周玊琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏朱子曰赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之皆用之羣公之庙遂使季氏僣八佾三家僣雍彻故孔子讥之】

命君陈分正东郊成周

君陈篇曰王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉【克施有政论语作施于有政君陈令徳孝恭惟其孝则在内能友爱于兄弟在外能施于有政葢本立则善推之也成王营洛邑为东都此云东郊葢主镐京而言陈氏谓主东都王城而言则下都商民所居谓之东郊尹正也】昔周公师保万民民懐其徳往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂【师教之保安之周公以徳教安其民民方思之君陈治洛但率循其治勉明其训则其民自治不必别有作为也】我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见若既见圣亦不克由圣尔其戒哉【至治馨香四语吕氏谓周公精防之训葢成王闻诸周公者也治道之极和气发逹感通神明谓之馨香非黍稷荐祭而谓之馨香也葢清明之徳则自然精华发逹无非和气也明徳言其本至治言其效式时猷训惟日孜孜无敢逸豫与由圣之戒皆勉君陈以明徳之事也君陈逮事周公今徳昭闻但患其间断则为人欲所昏又患其玩于见忽于行则明徳不续矣葢常人之情虽莫不有好徳景行之心而少有克已蹈道之力以周公圣人不问今古孰不愿见而不可得然当时亲见周公者亦不少而少有能学为周公者葢恃有圣人玩于习见而省察克治之功不能自加此其所当戒也】尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庻言同则绎【此以下告之以至治之事也尔惟风下民惟草风行草偃不疾而速此即至治馨香之谓故心谨所以感之者是以图厥政不可不艰难谨重也故于政事废兴之际出则与国人入则与僚友其虞度之师众之言同矣则又思绎之葢在我之徳既明则不蔽于私而又有以度之此政之所以善也】尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉【葛氏曰成王始失斯言矣欲其臣善则称君善则称君人臣之细行也然君即有此心至于有过则将使谁执哉禹闻善言则拜汤改过不吝端不为此言矣呜呼此其所以为成王与愚谓此成王因师虞之训而述君陈之素行也君陈前日必尝为亲近之臣献纳之任其为人如此故成王嘉之然人臣如此固为良徳而人主不可示此意向也下文子曰辟尔惟勿辟子曰宥尔惟勿宥其诸以此章之意勉君陈之所未及与】王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和【周公之训以训民不可执周公之法以责民葢立法特以禁民而用之则又必有寛制从容于法之外者君陈未必依倚法而成王言此盖势者我之所乗而法者我之所执一以喜怒之私如之即易为威虐故上之人常欲妄势而论法常主于与民则庶无此过寛而有制则寛意常行于法之中又非废法以为寛也从容以和则其忘势近民亦非勉强勉强则不能和矣蔡氏曰此篇言周公训者三曰懋昭曰式时至此则曰周公丕训欲其益张而大之也吕氏曰继前人之政者茍止以特循因袭为心其所成必降前人□等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替葢造始之与继成其力大不同也】殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中【上文述君陈善则称君故此又勉君陈以执法揆理勿循其君之意也中者审其轻重随其时措之宜无过不及也】有弗若于尔政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥【此终上文辟宥之意刑不泛加凡惩一而可以止百者则刑之闗系者大而所犯者细小惩而大诫不可宥也】尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良【承上文用刑之意而又以寛和终之君陈之治东郊不惟殷民凡殷士之在官者与凡庶正之官皆属焉无忿疾于顽指民也无求傋于一夫指官也顽者所未化求傋者所未能事必有所忍则能有所成就量必有所用则徳乃广大修谓识业修举良谓行义温纯于职业则兼简其修废使人观功于行谊则进其贤者以率化之则人励行也】惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世【斯民之生理无不具可谓厚矣但诱于习俗为物所迁耳然其心不从土之命而从上之好今欲教之以复其所本厚则不惟在于政教声色之末而实在吾攸好如何敬典者厚典庸礼深信笃好之意在德者躬何心得之真攸好如此则民心观感时乃罔不变化其气习物欲之蔽而允跻于大道之中矣章首明徳惟□之意葢如此书序曰周公既没命君陈分正东郊成周吕氏曰君陈之命周公则既没矣成王真徳实造之学当于是篇求之周公之没也厐臣硕辅尚多立于朝而分正东郊成王独以属之君陈是独何哉斯时也东郊治法所宜尽循周公之典使付之旧臣则诸老固非作聪明乱旧章者然平日与周公比肩同功虑其兢兢循守者或未专固防有自用之意于其间则于治体已有间矣不若畀之后进端懿之人则一意奉承不敢毫髪增损成王防指葢在此也至于成终之任开阖变化非四世元老莫能之故康王必付之毕公焉成康之于治体其观时义者精矣】

三十有七年四月甲子王命太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公保元子钊乙丑王崩癸酉元子钊受命朝诸侯于应门之内

书曰惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【蔡氏曰王发大命临羣臣必斋戒沐浴令疾病危殆故但洮盥颒面扶相者被衮冕慿玉几以发命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事【六卿百执之长各书其人太保毕公毛公皆三公周礼三公无职葢六卿进兼或三公下兼六卿蔡氏曰平时则召六卿使率其属此则将发顾命故自六卿至御事同以王命召也吕氏曰召公以太保领冢宰固无可疑毕公与召公一体而班在四者葢司马兵权非元老重臣未易付也】王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【此下成王之顾命也渐进几危疾甚曰病弥亦甚留连也嗣者立元子嗣位之事审重详也成王其时年四十九古人多寿固未及言太子嗣位之事或尝言之而至此又详审言焉重其事也】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肆肄不违用克逹殷集大命【蔡氏曰言文武宣布重明之徳定民所依丽陈列教条则民习服习而不违尺下化之用能逹于殷邦而集大命于周也】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【侗愚也成王自谓也】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦【钊康王名元子者正其统也成王在位虽四十年天下太平然先王终而嗣君立乃一时难难之运昔者成王幼冲亲罹其祸四国相延而起王室几危故成王之终以济艰难柔逺能迩安劝小大庶邦为记然合逺近大小又以见君徳所施公平周溥不可有所偏滞也】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几【乱治也有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪举一身之则而言也刘子所谓民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也此言葢有自来周家士大夫葢相传以为立身之本也成王谓思夫人之所以为人者自治于威仪耳此固元子钊所当自治然左右大小之臣俱有保传辅翼之责不可茍投其君以为非之几也大当时诸臣固非引其君于非者然或几防之事狥之而不谨自防而大将自是滋矣此人主之所甚畏而辅君者不可不谨也吕氏曰甲子之命去崩才一日耳犹盥洗而致洁冠服以致严顾托之言洲奥精明葢临众之敬不以困惫废而素定之理虽垂没犹炯然也惟善治气者为能厯疾病而不惰惟善养心者为能临死生而不昏此岂一朝一夕之积哉又曰斯言也葢成王平日至亲至切之学至此始发其秘也周公精防之传成王得之将终方以示羣臣孔子精防之传曽子得之将终方以示孟敬子皆近在于威仪容貎顔色辞气之际然则周孔岂惟同道其用功之次第品目亦莫不同也】兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩【蔡氏曰缀衣怪帐也羣臣既受命王还内彻去幄帐于庭丧大纪云疾病君彻悬东首于北墉下是也于其明日王崩】太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊南门之外延入翼室恤宅宗【太保以冢宰摄政出命南宫毛当是括之后齐侯吕汲太公子入为虎贲氏爰于也逆迎也南门路寝之门也延引也引入路寝之旁翼室为忧居宗主翼室即东夹室也天子居丧之次日梁闇此诸侯倚庐而加楣梁此初丧未为梁闇故以东夹室为宅宗之地此下文东夹所以不陈设也吕氏曰发命者冢宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周密防防虑患之意深矣入自端门万姓咸都与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降间寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽偹豫虽一条一节不可废也】丁夘命作册度【命即太保命之也作册以传顾命古者册书自有常度此重顾命故其册之度又异于常太保定其制焉送死事固大而顾命亦大故于崩之再明日即命作册度其他丧事自有常职此不复书】越七曰癸酉伯相命士须材【天子七日而殡癸酉即殡之明日也既殡始传顾命殡前以送死为重也伯相即太保也太保以西伯为相故为伯相士者凡幕人掌次司几筵朝士诸职皆士也材物也凡朝廷所须器物如下文礼器几席车路戈钺之类是也自此以下皆癸酉之事旧説须材为供丧者与上下文不相入】狄设黼扆缀衣【狄下士祭统谓乐史之贱者丧大纪狄人设阶葢供设张之事者即寡人司几之类也黼扆天子之屏黼以白黒为文画如斧形古画文之图而相紏者谓之罍以象雷也文之方而四鋭腰两旁曲内首尾曲外者谓之黼以象斧也即今银様画也扆以缯为之设黼扆幄帐如成王存之日也】牖间南向敷重蔑席黼纯华玉几【此平日见羣臣觐诸侯之坐古者前为堂后为室室中以东向为尊户在东南牖在其南户牖之外为堂以南向为尊其位在户外之西牖外之南故尔雅户牖之间谓之扆谓设扆之处也此所谓牖间南向之坐也天子之席三重蔑孔郑诸儒皆谓桃枝竹席黼纯以黒白文缯为縁也华玉黄玉也仍几因生时所设黄玉饰几也】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【此朝夕听事之坐也尔雅东西墙谓之序葢古者宫室之内以墉墙为隔犹今以壁隔也东西墙犹言东西壁壁之外即夹室故又曰东西厢谓之序自堂言之则东西壁为序自夹室言之则墙乃夹室之墙也夹之前谓之厢故夹室亦通可谓之厢矣贾氏注礼曰序以西为正堂序东有夹室葢士惟东房西室乃以室户房间为中房前东壁为序序东有夹惟天子诸侯则有东西房有东西夹郭氏曰序者序别内外也然左右进以至户牖间者必先由序故谓之序犹云次第经由处也底者蒲席也缀杂彩文贝车渠也】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【此养老飨羣臣之坐也丰筦席也画绘五彩雕刻镂也】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重【此亲属私燕之坐也天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士惟止有东夹然亦不敢为阿也今此书不言东夹独无陈设惟言西夹而又南向与当扆同又越玉五重葢东夹也即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则賔西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之所以西夹既设几席又加玉五重而别不陈宝汉天子殓以玉札谓之玉棺所以不腐周天子殡而五重设玉意可见矣东夹之外未为梁闇西夹设位未毕涂屋以将传顾命未备丧礼也笋席吕氏曰谓缉竹箨以为席也纷杂也漆黑漆亲亲不尚饰故此坐之设如此】陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【朝廷尊敬不设寳玉于东西序夹室则设之寳者先王之寳器赤刀博物志昆吾链纲赤刀切玉如泥者大训即典谟帝王之书河图即伏羲所获龙马负图也兑和垂或地名或人名其物皆精坚乆逺世所传寳者蔡氏曰器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅□泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器于祭陈之示能守也于顾命传之示能传也】大辂左賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前【蔡氏曰大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也玉乗玉辂缀之者金辂也最逺者本辂故木辂谓之先辂则革辂象辂为次辂矣賔西阶阼东阶面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典辂云若有大祭祀则出辂大丧大賔客亦如之是大丧出辂为常礼也又按所陈寳玉器物皆以西为上者成王殡在西夹故也】二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶【弁士服凡执器者皆士也雀弁赤色韦弁也綦弁鹿胎皮为之恵三隅矛形如蚩也毕门即路寝门也上刃外向也两阶戺賔阼两阶之隅也堂廉曰所正义曰堂亷者堂基南畔廉棱也廉即隅角也堂为两阶则两阶接堂皆有隅角故毎阶以二人夹之然堂廉既主于南畔则两阶之间每廉二人夹立也冕大夫冠也制如弁但加藻耳刘钺皆斧属东堂西堂即东西夹之前堂也夹之前有厢则曰东厢西厢不为厢则曰堂东堂西也戣瞿皆矛属东垂西垂路寝东西之阶上也垂下阶之处一云垂堂两邉也鋭按古文作鋭説文同读若允侧阶者比阶也东房半以北为北堂其堂西直室墉东直房户而为北阶以下葢通官闱之路也故惟一人守之自门而阶则立卫者皆士至堂则立卫者皆大夫吕氏曰古者执戈防以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以推理嚚悍之徒有志于复古者当深绎也】王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位【隮升也由西阶未敢为主也蚁色卿士邦君皆同服亦庙中之礼即就也位者平日侍朝之班次也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳纁今蚁裳者葢无事于奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服吉凶之间示礼之变也】太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮【彤纁也祭服也介圭王之大圭长尺有二寸同爵名方四寸邪刻之以冐诸侯之圭壁齐瑞信也蔡氏曰太保宗伯以先王之命奉符宝以传嗣王有主道焉故升自阼阶太史秉书书即册也以成王之殡在西阶之上故亦由賔阶升】御王册命曰皇后慿玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用答扬文武之光训【御奉持也此即丁夘所作册也吕氏以此即为册命之辞蔡氏以成王顾命已书之册此则太史口陈之辞也皇后大君也末命临终之命也大卞字书无正训孔氏训法按卞本从升与升同是恭拱之义则当训为礼或云大弁即谓天子之冕谓服天子之服以朝也惟有此命故康王冕服见诸侯行顾命也此数辞固櫽括成王之命而约言之命汝嗣训则嗣守文武大训之谓也率循天下则自乱于威仪之谓也燮和天下则柔逺能迩安劝小大庶邦之谓也然成王之命葢为命羣臣相康王之辞亦必别有勅康王之语若此册所云者史书前后互见故不屡书耳若本无其语而虚为此册则是后世遗诏俪语不情之言非古人所为也】王再拜兴答曰予末小子其能而乱四方以敬忌天威【小而如也顾命有敬保天威之语故此亦有敬忌天威之説】乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【受同以祭受瑁以为主宿肃也祭祭酒也咤叹也王受上宗同瑁则受太保命圭可知王搢大圭以同爵祭告受命也祭讫以同授太保三咤叹也亲没而始受顾命虽不敢死其亲用祭服祭礼而不哭然三咤之情则不可遏也上宗曰飨传神命以飨告也犹嘏以飨告也】太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜【同白虎通作铜葢同必铜爵之名太保受同则王三祭以同受太保可知降反同于篚又盥洗更用他同秉璋以酢酢祭也祭礼君执圭瓒裸尸太宗执璋瓒亚裸故此报祭亦秉璋也以同授宗人而拜王答拜者明为后也古者始防虽卑者亦拜之此杂用丧礼又加代尸拜也宗人小宗伯之属也大宗以供王小宗以供太保】太保受同祭哜宅受宗人同拜王答拜【在丧祭告王不饮福故太保摄饮福所以受同祭而饮福哜者至齿而已方在丧疚虽歆神之赐而不能甘也宅亦当作咤】太保降収【太保下堂有司彻】诸侯出庙门俟【吕氏曰庙门路寝门成王在殡故名庙也俟见康王于门外下篇康王亦出外朝告诸侯葢在庙门内则子道也出庙门则君道也新天子之尊屈于门内而伸于门下父子君臣之义着矣】王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜太保暨芮伯咸进相揖【王出毕门则立应门之内葢外朝也周制分天下以为左右曰二伯陜以东则周公主之陜以西召公主之周公没毕公继之故此二公各率其方之诸侯入门而左而右亦各从其方布陈也乗驷马也黄色朱鬛陈之以为庭实賔诸侯也称举也圭守圭币籍币以荐圭也曰一二者明非一日臣卫者谓诸侯蕃卫王国者也壤奠以为土地所出为奠防也皆再拜稽首于地以致敬义审宜也王审冝以在丧而嗣先徳朝诸侯冝答拜也王答拜故太保苪伯咸进赞相王揖呉氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰仁夫公子稽颡而不拜则未为后也葢为后者拜不拜以未为后也吊者含者遂者升堂致命王孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也答拜既正其为后且知其以丧见也】皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受姜若克恤西土惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壤我髙祖寡命【上文再拜稽首赞见也王答之二相进賛揖矣故诸侯又再拜稽首答君也亦进戒也姜若苏氏谓姜里之厄于此能顺则天下之理无不顺矣蔡氏疑即下文厥若谓其所当顺从者皆非也按字书姜进善也即今诱字説文姜或作诱姜若葢天诱其之意言皇天以大邦之命而改命周亦以文武大能承受其诱助顺之理而忧勤西土之民耳此其受命之原亦非有甚髙难行之説也惟新升遐之王又能尽恊文武赏罚之公而戡黜武庚伐淮践奄以定文武之功以能施及后人有此休福今王其敬之哉张皇六师无废壤我文武艰难寡特之基命六师即谓天子六军之制犹言万乗也张者勉之反六军王国之常制张则不弛其备皇则不轻其事犹云张举天子之事耳然武备乃承平易弛之事故诸公又特言之与蔡氏曰召公此言乃导王以尚威武者然守成之世多溺宴安而无立志茍不告尔戎兵奋扬武烈则废弛怠惰而凌迟之渐见矣成康之时病正在是故周公于立政亦恳恳言之后世坠先王之业忘祖父之讐上下茍安甚至口不言兵亦异于召公之见矣可胜叹哉】王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗厥子羞【康王在丧故称名诸侯言文武及新陟王而康王惟言文武葢未忍言成王之遗事又方述求助之意而诸公皆文武勲旧又武王所封以屏王室者故惟述文武以感之而不及成王也丕平冨者制其田里薄其税敛去其贪暴使人人各得其养也不务咎者刑罚虽不可废然不以是为务而取足于是也底至者发己自尽必欲至其极齐信者随事所处无不尽其实也诚之所积固自不可掩所以用昭明于天下然所以戮力则造王室者又皆勇鋭之士忠实之臣之助用事文武能正受其命于上天而上天亦顺文武之道付之以天下文武又命封建侯国立为藩屏其意正在于卫辅我后人今予一二伯父指同姓大诸侯也天子谓同姓诸侯曰伯父叔父异姓诸侯曰伯舅叔舅此惟言伯父葢指太保以及其余不屡数也尚胥既顾绥尔先公之臣服于先王欲显诸侯胥及天下之诸侯观守尔先公之所以臣服于先王之道虽身守国于外而乃心当常在王室用奉我一人以忧其所当奉行之事其无遗我孤子之羞也】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服【前相揖葢以王答拜而赞揖也此相揖葢太保诸公相率揖而退也王释冕反丧服此处丧礼之变冕服不冝乆也苏氏曰成王崩未君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年既成服释之而即吉无事而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以丧服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受教戒哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋丧平公将以币行子产曰丧焉用币子皮固请以行既诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰经之中其以加服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切着明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可以不辨吕氏曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终受授之际国有常典矣成王之初经三监之变王室几揺故于此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之丧格庙而咨岳牧成王除武王之丧朝庙而访羣臣皆百代之正礼然成汤方没伊尹遽偕羣后侯甸训太甲焉礼固有时而变矣説者不疑太甲受伊尹羣后之训于居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒于宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语葢为此类耳如此伊尹元祀祀十二月朔亦新丧也伊尹亦嗣于先王奉嗣王祗见厥柤固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君葢易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧循以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣】

癸亥康王元年

甲子二年

十有二年六月壬申命毕公保厘东郊

书毕命篇曰惟十有二年六月庚午胐越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊【朏月三日生明壬申六月五日也宗周镐京丰文王之都在镐京之西二十五里成周在镐京之东八百里商民所居在王城之东二十五里王朝步自宗周至于丰命之于文王之庙也保者安全之厘者疏理之吕氏曰保厘二字一篇之体要也】王若曰【书序谓康王命作册则此以下康王之意而命内史修饰之也】呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既厯三纪世变风移四方无虞予一人以宁【此叙述其原委也惟文武能以大徳受命惟周公能左右绥定毖谨也周公固无事不谨而化商一事尤所谨□故迁之洛邑亲近王化商民亦敬化于周公之训故自周公之没今三十六年世已变而风俗亦渐移天下之内安平无事予一人赖是以寜皆周公风化之力也周公没今三十七年言三纪者举全数也】道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝【此论治道旌别之宜也升降犹记言道隆道汚葢道有所当升有所当降初篇执一之用故为政者当视时俗而为之更张不可胶于一定也当周公之时商民反覆未定故公迁之教之寛之警之至君陈之时不善者尚多故犹务含容皆以渐治之至毕公之时世变风移老死少长熏习滋变不善者亦希矣然而犹有未善者在正所当分别之也葢不善其善则民无所劝慕矣是则分别者乃所以使之皆为善也】惟公懋徳克勤小民弼亮四世正色率下罔不只师言嘉绩多于先王予小垂拱仰成【此述毕公之贤必能体道之用也吕氏曰毕公天下之元老康王不称其成穗而称其懋徳不称其聪大体而称其勤小体葢以成徳自居则止矣于小物焉则亦间断矣惟勉于徳者贯稚耄而不息敬于事者一小大而无间康王于师传可谓观之详察之审而善于形容矣又言毕公辅导四世风采凝峻表仪朝着小大之臣罔不只服父师之训徳容之重众望之孚养之者葢非一日之积矣蔡氏曰休嘉之绩多于在先王之时故我小子垂衣拱手以仰其成而已将付毕公以保厘之寄故叙其徳业之盛知毕公之必能终此事也】王曰呜呼父师今予只命公以周公之事往哉【镇东都化商民此周公之事故敢以命公吕氏曰言之敬而待之尊礼貌而重之】旌别淑慝表厥宅里彰善殚恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕【此东郊之政也所以厘之也旌别淑慝东郊之政由俗革者莫大于其旌淑也则表其宅里以彰为善者之间而使恶者病不能焉葢立善者之风流声闻使闻者兴起此先王所以为风俗无穷之计也其别慝也则弗率训典者殊其井疆若记所谓不变移之郊不变移之遂葢使之畏疎斥之丑而慕为善之美卒亦同归于善而已】中画郊圻慎固封守以康四海【此承上文因以推广东郊之政所以保之也葢因表里殊非之政亦以申画郊圻因申画郊圻之制可以谨固封守因谨固封守可以用康四海夫郊甸之画旧矣然井田之制厯嵗乆则沟浍易堙分画疎则经界易失故必因时而申画之又先王井田之制浍沟纵横沟封有截亦寓封守设险之意也故申画郊圻所以谨固封守也京师畿甸诸夏根本王畿安则天下安矣故谨封守所以康四海也】政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资冨能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训【此章又明化商之要不徒别殊之文必化训之也大抵商民不善之余习有二利口也骄淫也利口则化之以政令之静重骄淫则化之以徳义之成法政事贵平常而戒诡异辞令务大体而尚简要吕氏曰凡深惩作聪明趋浮末之异好凡论治体者皆然在化商言之尤为对病之药葢其俗靡靡利口惟贤正当以泽厚敦朴镇之毕公所当深念也又曰古人论世族之病必举而归之骄侈此商民受病之原也世禄之家不可防谓之无礼法也逸乐豢养之所移其能由礼者鲜矣既不由礼则心无所制肆其骄荡陵蔑有徳悖弃天道甚矣夫衰之化未有不侈丽者此古今同一流耳此古人之论也而兹殷庶士席宠惟旧率多世族怙侈灭义则以荡陵徳也服美于人则蔽化奢丽也流而不反骄淫矜夸百邪并见殆将以恶终矣赖洛邑之迁式化厥训极其将亡而更生之教育之乆虽已收其放心所以闲之使乆而不渝则甚难此毕公所当讲也资冨而能训所以使之永年商民席宠又承三纪富庶涵养之余资之冨矣训典之而闲其邪葢不可缓也然所以训之者岂外立其教以训之哉徳者心之理义者事之冝人所同有训莫大于是然善无证则不信而徳义非可以空言也当稽古以为之説不由古以为训于何以为训乎】王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修【是时太平无事独殷民未尽化耳而康王犹以为安危所系不恃其治于防如此刚则激乱柔则容奸此化商之所以为难惟不刚不柔时措适中此所以为徳之允修也】惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后恊心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福【前后之时不同由革之政亦异而云恊心同底于道者葢此心所处俱至于所当然之则也京师首善之地而周毕三公又皆以东伯镇东都故推其余效至四夷左衽罔不咸赖也蔡氏曰殊厥井疆非治之成便商民皆善然后可谓之成愚按自毕公以后周公无复有事于东郊而人心风俗与周始终矣毕公真能践成终之命哉】公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂【总上文立风声革旧俗申画谨固而成其终皆所以为成周无穷之基也吕氏曰毕公四世元老岂区区立后世名者而勲徳之隆亦岂少此康王所以望之者葢相期以无穷乃尊之至也】呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政【毕公重徳而有弗克之戒又有民寡之戒三代君臣相与警戒固无事不存未尝以盛废也惟毕公克勒小物之心则或以商民之难化为殚惟毕公多嘉之积则或以商民之蕞尔而忽毋惮其难当尽心毋忽其少惟谨事休于前政谓成终也周公君陈其道固尽而商民犹未尽化是尚有余责也成终则无复余责矣此之谓休于前政非求胜于前之谓也】

【履祥按殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货谩令风俗浸不美盘庚一尝正之厯髙宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以淫酗骄奋倡之一时风靡而又为天下逋逃生聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是放荡无亷耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固已虑之曰若殷之士众何太公亦以有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民意得气备终不若在纣之曰故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣昔子王子谓迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此所以为周公之徳而所以为周家之忠厚也然观于多士多方君陈毕命诸书大扺殷民之为顽自其染纣之恶于是有放之习自其从武庚之叛于是又有思商之心以放之习而行思商之心奚为其不乱也周公之时洛邑虽迁而思商未释也君陈以后思商之念释而化纣之习末除也思商之心未释故多士开谕之辞详化纣之恶未除故君陈毕命简别之政肃周公成康不惟其思商而化之不以其忘商而置之分正之命拳拳于生厚之迁保厘之册汲汲于余风之殄噫是时为风俗人心计耳前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗诽魏之俗□齐之俗诈独东周之民忠厚之风歴数百年而不及其亡也九鼎宝噐皆入于秦而周民遂东亡先王之化所以入人者深矣】

十有六年鲁公禽父薨于酋嗣【是为考公徐广曰皇甫谧曰伯禽以成王元年封四十六年康王十六年卒按世家伯禽无年而徐广注如此若以四十六年为正则伯禽之卒当在康王九年若卒于康王十六年则当云五十三年未详孰是楚子谓右尹子革曰昔我先王熊绎注楚始封君与吕伋齐大公之子丁公王孙牟卫康叔之子燮父晋康叔之子禽父并事康王四国皆有分我独有无对曰昔我先王熊绎辟在荆山筚路蓝缕以处草莾防涉山林以事天子惟是桃弧棘矢以共御王事齐王舅也晋及鲁卫王母弟也楚是以无分而彼皆有】

二十年鲁考公薨弟熈立【是为公】

二十有一年鲁侯筑茅阙门【史记曰伯禽卒子考公酋立四年卒立弟熈是为炀公焬少筑茅阙门世本曰炀公徙鲁】

二十有六年王崩子瑕践位【史记曰成康之际天下安寜刑错四十年不用大纪曰康王敬恭神人四夷宾服海内晏然百姓兴于礼义□□空虚刑措不用四十余年有唐虞氏之风焉杨雄曰康后之世颂声作于上按汉诸家言诗者多谓康后晏朝闗雎兴刺其説与今传不合而杨雄又以闗雎为康王时美诗今皆不取】

鲁炀公薨子宰嗣【是为幽公】

资治通鉴前编卷八

钦定四库全书

资治通鉴前编卷九

宋金履祥编

己丑周昭王元年二年子满生【周内史过曰昔昭王娶于房曰房后实有爽徳协于丹朱丹朱冯身以仪之生穆王焉按此説左氏不载别见国语事颇诬怪以仪礼黄氏传取之今附其畧】十有四年鲁侯弟防弑其君幽公而自立【是为魏公世家曰幽公十四年弟防杀幽公而自立是为魏公世本作微公】

【履祥按弑君争国之祸自是始而昭王不能讨失政甚矣史称昭王之时王道微缺朱子亦谓周纲陵夷自昭王始有以也夫】

庚戌二十有年释氏生【周书记异曰周昭王二十有二年释氏生】甲子三十有六年五十有一年王崩于汉子满践位【史记曰昭王之时王道微缺昭王南巡狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也立昭王于满是为穆王外纪曰昭王南巡狩反济汉汉滨之人以胶胶船王至中流胶液船解王及祭公溺焉大纪曰王在位久不能强于政治风化梢衰有光五色贯紫微井水溢是岁王征荆蛮军旋涉汉梁败王及祭公陨于汉王右辛余靡振王北济反振祭公王因是发疾崩朱子曰泾舟胶楚泽周纲已陵夷】庚辰穆王元年三年命君雅为大司徒伯冏为大仆正【大纪系之三年若史记则冏命是其初即位之年】书君雅篇曰王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠良服劳王家厥有成绩纪于大常【古文尚书作君雅周礼司勲曰凡有功者铭书于王之大常司常云日月为常】惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉于春冰【蹈虎尾恐啗涉春冰恐陷穆王初即政忧危求助之切如此】今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考【膂吕通脊也穆王资世职之臣处心腹之寄旧服即谓笃忠服劳之事吕氏曰穆王方自忧危惧不克承故亦勉君牙无忝祖考各欲保其世业语益亲切臣主葢一体也】敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中【蔡氏曰敷者大而布之也式和者敬而和之也则有物有则之则君臣之义父子之仁夫妇之别长防之序朋友之信是也典以设教言故曰敷则以民彛言故曰式和此司徒之教也然教之本则在君牙之身正也中也民则之体而人所同然也正以身言欲其所处无邪行也中以心言欲其所存无邪思也愚谓五典之教司徒之常职然上之人无躬行心得之实则民不从其令而従其意矣此所以责于两身之正尔心之中也】夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃寜【祁大也夏而暑小民有暴身霑体之劳冬而大寒小民有裂面手之劳故怨谷葢自伤其衣食之艰难也思小民之为艰难而为图其易则小民乃安矣夫艰者饥寒之艰易者衣食之易古者司徒之职虽云掌教然土地人民之数制其田里教之树畜辨其土宜以相民宅而知其利害以阜人民蕃鸟兽毓草木凡养民之利无一不掌葢教养并行未尝有无养而教者也故穆王念小民之艰而以图易为君牙告者皆其职也】呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正无缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人【丕大也谟训功烈文显于前武承于后曰谟曰烈各指其盛言之文武以谟启以烈佑我后人者无一事不出于正文武之道可谓大备但人亡政息尔惟敬明乃训奉若文武之道荅扬其光命则足以追配尔祖父所以事先王者矣然则思艰图易不必他图有文武之道与前人之法在】王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂【先正即乃祖万父也君牙由祖父旧典而法之民之治乱在此而已法之则治否则乱惟循祖父之攸行则足以昭其君于有又谓法之即治也蔡氏曰按此篇専以君牙祖父为言然则君牙之祖父尝任司徒之职而其贤可知矣昔载籍之无传也陈氏曰成康之时苪伯为司徒君牙岂其后耶】冏命篇曰【冏古文作臩史记同】王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆【思免厥愆此穆王知自克之难欲寡其过篇中此意为多】昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民只若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈【承上文欲免厥愆因言文武之圣犹有资于小大之臣故穆王自谓无良不可不頼前后左右有位之士以免已于愆而昭文武之烈】今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士【此承上文以文武之圣亦有赖于仆従之承弼此所以命伯冏为太傼之正以正羣傼侍御上俢主徳下简近僚逺小人用君子以弼后徳而逺于愆也】仆臣正厥后克正仆臣防厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣【此承上文以明得失之机穆王葢深知仆御之邪正乃君徳所系甚重非轻仆臣防则后自圣则愎谏妄作而天下之乱自是生矣吕氏曰陪仆御之臣后世视为贱品而不择曽不知人主朝夕与居气体移养常必由之潜消黙夺于防防之中而明争显諌于昭昭之际抑末矣又曰仆臣防厥后自圣自古小人之败君徳为昏为虐为侈为纵曷其有极至于自圣犹若浅之为害穆王独以是蔽之者葢小人之蛊其君必使之虚美熏心傲然自圣则谓人莫已若而欲予言莫之违然后法家拂士日逺而快意肆情之事亦莫或龃龉其间自圣之证既见而百疾从之昏虐纵侈皆其枝叶不足论也】尔无眤于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克只厥辟惟予汝辜【此皆其导君子愆者或以淫巧进或以贿进此近习小人进身之径伯冏所当戒此二者吕氏曰自盘庚总于货寳之戒至此篇乃复见之成汤文武之隆未闻数数以货饬其臣也噫其商周之衰乎】王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪【此终篇首免愆之意而欲跻之于文武之道史记曰穆王即位春秋已五十矣王道衰徽穆王闵文武之道缺乃命伯臩申戒大仆国之政作臩命复寜吕氏曰穆王之书存者三篇君牙冏命初年之书也吕刑末年之书也百年耄荒度作刑以诘四方固有明文君牙之篇曰惟予小子嗣守文武成康遗绪冏命之篇曰惟予弗克于徳嗣先人宅丕后则皆初嗣厯服之言也与吕刑所谓仲叔季弟防子童孙其辞气新陈稚耄大有迳庭先后之次葢无可疑者穆王中虽放逸不克保其始之只畏然暮年哀敬初心复还谓之全徳则驳犹不失为周之令王也又曰穆王之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父为御周逰天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心操舍之无常可惧哉履祥按君牙之书穆王初年方新之书也冏命之书穆王中年自克之书也穆王初年承昭王南征不复之后忧危恐陷故资世家乔木之臣处股肱心膂之寄以行文武之政自称曰予小子曰嗣守遗绪皆初年语也至其中年境顺心移虽其所为未必皆如列子及穆天子传所载然楚右尹子革之言曰穆王欲肆其心周行天下将必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于只宫则穆王亦不能无逰逸之过特能闻善言而自克耳冏命之篇曰思免厥愆曰子一人无良曰匡其不及曰绳愆纠缪格其非心则皆欲寡其过之辞又周礼大仆之官下大夫耳或曰大正正于羣仆侍御之臣此太御也太御亦中大夫耳何至特作命书申戒明切若便辟若侧媚若防若迪上非典此葢穆王深悔造夫八骏之御知导君于侈者皆仆御之微故重其选而戒其哀痛真切然则冏命之书真中年自悔之书也其在祈招之后乎若夫史记所言冏命作于初年如此谆切而中年周游自放乃如此躬言之而躬自蹈之尚安取冏命之书乎然则是篇当受之祈招之后史失其言姑以类附于君牙而述其所见如此以待后之君子有考焉】

十有三年王西征【纪年曰穆王十三年西征于青鸟之所憇山海经曰三危之山青鸟居之】十有七年王西征征徐戎【纪年曰穆王十七年西征见西王母宾于昭宫列子曰周穆王时西极之国有化人来入水火贯金石反山川移城邑千变万化不可穷极既已变物之形又且易人之虑非实能变物之形能使人目心忘耳浮屠善幻多技葢西域人自有此术穆王敬之若神居亡防何谒王同游化人之宫王以为清都紫微钧天广乐帝之所居自以居数十年不思其国也化人复谒王同游所及之处仰不见日月俯不见河海光影所照王目不能得视音响所来王耳乱不能得聴百骸六藏悸而不凝意迷精丧请化人求还化人移之王若殒虚焉既悟所坐犹向者之处侍御犹向者之人视其前则酒未清肴未昲扶贵反王问所从来左右曰王黙存耳由此穆王自失者三月而复更问化人化人曰吾与王神游也形奚动哉且曩之所居奚异王之宫曩之所游奚异王之圃王间帽疑蹔亡变化之极徐疾之间可尽摸哉化人之术使人心迷贾耳观穆王所感与化之所言固自所见但穆王欲心内昏所主不存遂为所迷尔此肆心周游之病根也王大恱不恤国事不乐臣妾肆意逺游命驾八骏之乗右服□古华字骝而左緑耳右骖赤骥而左白古义字主车则造父为御离音防丙字林作西为右次车之乘右服渠黄而左逾轮左骖盗骊而右山子栢夭主车参伯为御奔戎为右驰驱千里至于巨搜氏之国巨搜即禹贡渠搜巨搜氏乃献白鹄之血以饮王具牛马之湩以洗王之足湩竹用反及二乘之人已饮而行遂宿于昆仑之阿赤水之阳别日升昆仑之邱以观黄帝之宫而封之以治后世遂宾于西王母觞于瑶池之上西王母为王謡曰白云在天山陵自出道里悠逺山川间之将子无死尚能复来王和之曰予归东土和合诸夏万民均平吾顾见汝比及三年将复而归其辞哀焉乃观日之所入行万里王乃叹曰于乎子一人不盈于徳而谐于乐后世其追数吾过乎乃还以归已上与穆天子传畧同列子多寓言而穆天子传又多附防难信今以末有自悔之辞姑存之以备考论史记曰蜚亷有子曰季胜季胜生孟増幸于周成王是为宅臯狼臯狼生衡父衡父生造父造父以善御幸】

【于周缪王得骥温骊骅骝騄耳之驷西巡狩乐而忘归徐偃王作乱造父为御长驱归周以救乱缪王以赵城封造父造父族由此为赵氏昌黎韩氏曰周缪王无道意不在天下好方士説得八龙骑之西游同王母宴于瑶池之上歌讴忘归四方诸侯之争辨者无所质正咸宾祭于徐贽玉帛死生之物于徐之庭者三十六国得朱弓赤矢之瑞穆王闻之恐遂称受命命造父御长驱而归与楚连谋伐徐徐不忍鬬其民走彭城武原山百姓随而従之万有余家徐偃王事见史记后汉书博物志元和姓纂今止取昌黎所叙为稍详宻朱子曰不有祈招诗徐方御宸极】

【履祥按穆王巡游之事经史不载独左氏有欲肆其心周行天下将必有车辙马迹之説史记秦纪亦言其畧惟列子过有形容而杂书颇有附防若穆天子传之类是也汉武帝巡狩神仙之事史迁所叙亦备矣后世犹有谤书之説谓或过其实也而汉武遗事所载又过之果有如遗事所载史记岂反隠而不书乎是知此书妤事者文其诞无疑也然则穆天子传亦此类耳周制死而諡而传为穆王之名曰穆满则其他谬附从可知矣今考左氏所载右尹所言曰欲肆其心曰将必有辙迹焉欲与将皆欲然之辞而卒能聴祈招之诗以自克则穆王虽不无巡狩之过而未必皆如杂书所言也然则穆王虽不得为周之贤王亦不失为世之英主诸老谓论穆王者当以尚书为正此説得之】

三十有五年征犬戎【大纪系此年周语曰穆王将伐犬戎注曰犬戎西戎之别名在荒服祭公谋父谏曰不可祭畿内之国周公之后为王卿士谋父字也先王耀徳不可观兵夫兵戢而自动动则威观则玩玩则无震是故周文公之颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之先王之子民也懋正其徳而厚其性阜其财业而利其器用明利害之乡以文修之使务利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也弃稷弗务谓太康废稷之官不复务农我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间尧封弃于邵至不窋失官去夏而迁于邠邠西接戎北近翟不敢怠业时序其徳纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以敦笃奉以忠信奕世载徳不忝前人至于武王昭前之光明而加之以慈和事神保民莫不欣喜商王帝辛大恶于民辛纣名庶民弗忍欣戴武王以致戎于商牧是武王非务武也勤恤民隠而除其害也夫先王之制邦内甸服夏曰周曰畿此云甸服者古今通称也故周襄王亦曰规方十里以为甸服邦外侯服卫兵服自侯服至卫服皆宾服于王者夷蛮要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王祭祀享贡王皆朝贡之名王则世一见者是所谓终王也日祭在甸服者供贡无时或时日拱之月祀时享岁贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不亨则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞布令陈辞而又不至则増修于徳无勤民于逺是以近无不聴逺无不服今自大毕伯仕之终也大毕伯仕犬戎之二君大戎氏以其职来王天子曰予必以不享征之且观之兵大戎于俗为荒服而于镐京为近荒服者王今穆王以地近责其享其无乃废先王之训而王防顿乎吾闻夫犬戎树惇能帅旧徳而守终纯固其有以御我王不聴遂征之得四白狼四白鹿以归自是荒服者不至】甲子四十有五年五十年作吕刑以诘四方吕刑篇曰惟吕命【吕国名书传当作甫刑葢吕国其后为甫犹邾之为邹也惟吕命与惟説命同文葢穆王命吕侯为大司防重修刑法更为五罚之制谓之吕刑至是颁之天下而申之诰命焉史记亦曰甫侯言于王作修刑辟葢周制五刑凡二千五百未有五刑之赎而此増至三千又为五罚皆吕侯所参定也】王享国百年耄荒度作刑以诘四方【穆王年五十即位至是百岁八十九十曰耄今百岁谓之耋荒葢老而荒乱之谓穆王在位日久亦尝肆游观之或虽有善政而防张不常晩年不无荒废故审度作刑以诘四方之为奸慝暴乱者】王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不防贼鸱义奸究夺攘矫防【蚩尤炎帝之末榆刚之世霸诸侯者自洪荒以来风俗浑扑而蚩尤始为暴乱之事民俗因以败壊夺人之防贼人之贼鸱张为义乱外之奸乱民之究攘夺之风于是皆有之矫者正也防者刘也此上下或有缺文谓圣人始制为刑以矫正防刘之葢黄帝既制兵以杀蚩尤又制刑以矫正防刘其遗类也汉书武帝纪矫防吏因执以侵暴挢音矫文意与下文同】苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下【苖民尧时诸侯因上圣人有矫防之刑于是作五虐之刑以杀戮无辜又淫为劓刵防黥几丽于刑制者更不差等其狱辞之曲直而例加之于是民更相渐于昏乱之习无复忠信互相诅盟矣诅者背相祝盟者面质神此皆刑政不平曲直不明之故也凡苖民虐威所加众庶被戮之人所在告无辜于上上帝降监下民罔有馨香之徳但有淫虐发闻之腥秽尧舜于哀矜矜众庶被戮之非辜既是五刑报苖民君臣之虐以示其威用遏絶苖民使之不得继世于下国言窜于三危也皇帝谓尧窜苖之事葢尧老舜摄之时墨子曰昔者圣王制为五刑以治天下逮至有苖之制五刑以乱天下则此岂刑不善哉用制之不善也是以先王之书以刑之道曰苖民否用諌折则刑唯作五杀之刑曰法此言善用刑者以治民不善用刑者以为五杀】乃命重黎絶地天通罔有降格【重黎即羲和也吕氏曰治世公道昭明为善得福为恶得祸民晓然知其所由不求之茫昧之间三苖昏虐民之得罪者莫知其端无所控诉相与聴于神祭非其鬼天地神人之典杂揉凟乱此妖诞之所以兴人心之所以不正也圣人当务之急莫先于正人心首命重黎修明祀典髙卑上下各有分限絶地天之通严幽明之分妖诞之説悉皆屏息楚语曰少皥氏之衰也九黎乱徳神明杂揉夫人作享宋为巫史无有要质烝享无度民神同位民独齐盟无有严威颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民使复旧常无相侵凟是谓絶地天通其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之愚谓自蚩尤为乱而民有防攘奸宄之习圣人是以有矫防之刑自三苗以刑为虐而民有巫祝诅盟之习圣人是以有重黎之命前后圣人其为民心计可谓至矣大指已见虞书之纪】羣后之逮在下明明棐常鳏寡无葢【正人心固重黎之职然非二臣所能独为亦为羣后及在下有司各昭明正化有此非常之明虽鳏寡之情无不上逹葢巫祝之兴始于政化不明下情不得以上逹故耳】皇帝清问下民鳏寡有辞于苖徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典析民惟刑禹平水土主名山稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教只徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛【承上文而言清问下民而民皆言有苖之暴虐与其风声气习之为害于是以徳为威而人心知所畏以徳明民而人心之所向先命三后以为教养之其此徳明惟明之事也而复命士师以刑法之防此徳威惟畏之事也圣人制刑之本如此伯夷降下典礼以示天下天神地只人鬼既各有正礼然出礼则入刑降典所以折其民之八刑者而囘入于礼也禹平水土以安民生为山川立主祭之典以正民心葢既絶地天通于是修山川之正祝又各使有土之君主之不至于凟稷降播种之法使农殖嘉谷葢前此民犹杂食草木之实自稷教民稼穑而民始皆殖嘉谷矣三后成功民俗殷盛而后命臯陶为士师制百姓以刑法之中不偏于轻以惠奸不过于重以虐民立为中典亦所以使民只敬为徳而已葢其君臣之间和敬示徳于上而精明承徳于下躬行心徳其表里政令皆可为民之法灼于四方人心观感罔不为徳之勉而后明刑法之中治其民之非彛者而已葢教养如此而犹或有非彛者然后刑之也又按虞书命臯陶之辞曰蛮夷猾夏而禹亦曰何迁乎有苖观此篇所述则三苖之威焰气习其始为天下之害可知葢自上古之世风气醇朴蚩尤始为乱而民始有为恶之习圣人始制刑以矫之其后有苖既为五虐之刑以残其民其民又为诅盟之习以凟其神于是暴虐妖诞二者威熖气习得入中夏圣人始命重黎以止妖诞继命羣后以通下情又命伯夷以降典礼命伯禹以安民生正祀典命后稷以丰民财而复命臯陶定为至中不偏之刑自是后世之言刑者自臯陶始传所谓臯陶之刑也葢以其为不偏不易之法也又按此篇始述有苖之刑以为暴虐之戒继述圣人之刑以为后世之潗葢圣人所以制刑者教养之具无一不至然后立刑以制之而刑法之中亦无非教此葢圣人发明立刑之本末而后世遂谓臯陶不与三后之列为圣人吝于刑官失其指矣】典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下【讫絶惟与忌畏也谓当时为典狱之官者非但絶于威势之请托与絶于货贿之赂遗而已且能以敬自将以理自畏其身无可择之言上体天徳所以能自作元命而上对于天享祀无穷于下葢狱者民之司命天之所托生弑予夺上与天对又臯陶明刑之功享有国土宗祀不絶而当时为典狱者亦必祀于理官葢古者有道徳者死则以为乐祖祭于瞽宗法家亦然至后汉时系狱者犹祭臯陶此其证也或曰此章穆王葢以勉其典狱之臣絶私懋徳上配臯陶尔亦通】王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧令尔何监何监非时伯夷播刑之廸其今尔何惩惟是苖民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苖苖民无辞于罚乃絶厥世【此章总上章以唐虞之典刑为监以苖民之用刑为惩四方司政典狱孔氏谓即诸侯也此章词语自相问答以发其意谓为司政典狱者岂非尔诸侯为天牧民者乎此欲诸侯以刑狱以重责也令尔何所观法岂非伯夷所布典刑之道乎此谓典礼为刑之道葢宪章无二出礼则入刑也其今尔何所惩戒岂非苖民所受忘刑之罚乎葢苖民不察狱辞之所丽何刑又不择吉人以审刑法之中正一为畏势之狥夺于货殖之贪又以私意断制五刑乱及无辜之人故上帝不蠲货其罪苖民亦不得以自逭其罚遂至于絶世此用刑不当之祸所当惩也】王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟防子童孙皆聴朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其寜惟永【此下告诸侯也格如来格之格庶防其能入吾教民之内也日勤孔氏作曰后儒见下文一日非终之説又读为日葢言日则勤在其中矣言勤不必言日也聴察审讯以求其情莫烦于狱一或不勤则职有不尽而民有不得其死者矣此章専告贵戚之臣忧其或怠故専以动为主尔所以无不自慰者曰勤而已葢其情得其事集而职其尽也尔罔或徒知戒而不勤葢既任其职孰不知重其事然惮于劳而不勤则刑罚不中虽戒之或无及也蔡氏谓戒亦善心也而用刑岂可以或戒也哉此谓刑罚已施虽悔无及也葢天以刑整齐其民既俾我君臣为之一日之间不能终其事与能终其事此其责在人矣尔尚敬谨以上顺天命承我一人虽狱事情辞之烦可畏也勿以为畏惟勤而已虽得情聴防之余可休也勿以为休亦惟勤而已能谨审五刑之用则刑故无小所以成其刚徳罪疑惟轻所以成其柔徳刑罚得中所以成其正直之徳则君庆于上民赖于下家国安寜之福久而不替矣此皆勤恤之效也】王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非刑何敬非刑何度非及【刑者不祥之器谓之祥刑者则以其为弼教之良法而用刑者又以慈祥之心行之也及者连及也何所当择岂非司狱之人乎何所谨岂非用刑之际乎何所当审岂非连及之人乎当及而及所以证狱不当及而及则连逮无辜矣】两造具备师聴五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之【周礼以两造聴民讼両造谓两争者皆至也具备者词证皆在也师众也谓羣有司也五辞丽于五刑之狱辞也简者核其实孚者无所疑也正犹汉书所谓当也五罚即五赎也狱辞核实无疑者则当于五刑于五刑而不应其实者五刑之疑者也故又当于五过以宥之然五过之法公也其为之病者则私也私者或以权势或以报私或以婚姻女谒或以货贿交通或以求干请托为是五者而废法以出人之罪则治狱者与之同罪矣其审克之总结上文审者尽其心克者尽其力也】五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貎有稽无简不聴具严天威【此承上文五刑不简正于五罚此五刑之疑有赦也五罚不服正于五过此五罚之疑有赦也其审克之重言以丁寜之也简孚有众即师聴五辞之谓也惟貎有稽此简孚之术也小司防所谓色聴气聴耳聴目聴者也至于不经众人之简核则上之人不可以聴防所以求详致严如此者葢狱乃天讨所系天威甚近而可畏其可有一毫不尽其心乎】墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其罚二百【此五罚之数也罚以黄鐡即今铜也六两曰锾一説每锾六两三分两之二则一锾半斤也倍一百曰二百倍二百而又差为五百辟疑赦之则从罚罚亦阅实其罪当于罚则罚之下文罚惩非死人极于病即此意也按舜典五刑有流而无赎正义谓古者五刑有降而无赎鞭作官刑扑作教刑又小于此则金作赎刑若金罚直耳穆王始制为五刑之赎葢以赎代流也其弊使富而虐贫富者可赎贫者难免虽穆王申有司狱货之戒其实开国家货狱之涂葢其弊必至于此然赎因于疑而穆王于赎之中又阅实其罪犹恐误罚罚或不实其罪则正于五过矣其慈祥之意可见且罚有不茍则刑必不茍矣又按周礼五辟之属皆五百而此墨劓之属各千宫减于旧二百大辟减于旧三百轻刑虽増而重刑则减矣然则穆王非独制为赎刑之法又制为轻刑之法矣】五刑之属三千上下比罪无僣乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服【此言用五刑之宜也以情辞之上下比附其罪不可差乱其狱辞而妄为升降又不可引用久不行之法葢古今更定不同旧有是条久已不用民不知而犯之既犯而复引用焉是防民也察者审于心法者当其刑又云其审克之以致丁寜之意罪在上刑而情适轻则服下刑此减等也罪在下刑而情适重则服上刑此加罪也此又用刑之权宜也】轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要【此又论五罚之权而总言刑罚谓非独五刑有上服下服至于轻重其五罚之用则亦有权焉葢亦权其情而为之轻重也然刑与罚又有视世变而为轻重者如周礼刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典是也大抵情法时世参差不齐权所以齐之则各有条理各有典要焉此用权合轻之谓也】罚惩非死人极于病【此承上文论罚而言也穆王恐有司以论赎为轻而不加审故又云五刑所赎其惩人者虽非五刑躯命所闗然民重出赎亦甚病矣】非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑【此申明折狱之方所以审刑罚之宜者佞办给也不可以办给之辞折狱惟当以慈良之心折狱从犹今律言承也察辞于差此古今聴狱之要诀也凡辞之非实者终必有差故察狱辞者必于其差而察之则囚之不承者承矣然既得其惟则当以哀矜之心敬谨之意折之明启刑书与羣有司共占视之则庶防得其中正矣其当入于刑者其当降而罚者其详审而尽心力焉狱之成既得其实然后可输其实于上而上其断狱之书有又当备述其情辞有两述之人各有所犯则并两刑而上之不可以轻重胜负而有所偏也】王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中聴狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚惟天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下【承上文折狱之説又总告之也官狱官伯诸侯族同姓姓异姓也单辞无证之偏辞也两辞两造之辞也家如不家于丧之家谓私财也府藏也辜功罪状也犹释氏云罪业也穆王享国之乆老于世故晚复哀矜故其言多惧欲人之所重而聴之也朕敬于刑谨之至也惟有徳者则可以用刑葢天相佑下民立典狱之官以治之为民司命上与天配单辞者无证之辞人所难决者也惟有徳者其心明且清则能得单辞之实两辞者两证之辞虽人所易决而一有偏狥之心则偏矣惟有徳者其心中而不偏则能聴两辞之狱然两辞之易偏者亦或贿赂蔽之故戒之无或私取货于狱之两辞因狱取货此货非寳适以藏诸罪状耳报应之理众罪悉则一时之得有永久可畏之罚是非天偏治鬻狱之人亦惟人自致其祸罚之命使天罚不至则狱吏皆得以行其私庶民无复被令政之泽于天下矣此申戒之警之也】王曰呜呼嗣孙令往何监非徳于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑【此总上文诏后世也嗣孙凡官百族姓嗣世于孙也属如属有疆埸之事之属适也谓适或有时而用之也五极五刑也五刑者刑之极者也嘉师良民之众也言继世子孙自今以往何所监视岂非以徳为民所取中乎此为要语不可不明聴之大抵贤哲用刑自有无穷之誉虽适有时而用极法然既合中正之理则亦有余庆矣葢世人每言寛刑有隂徳之报而不知虽用大刑而合于中正亦有余庆之报也故穆王明此以勉之受王良民之众其监此慈祥之刑夫民本皆良民或因物有迁虽不免设刑以防之然无非慈祥之意则亦无非良善之法不可以忿疾之心行之也吕氏曰世衰则情伪繁人老则经厯熟穆王之时文武成康之泽浸微奸宄日胜其作书于既耄阅世故而察物情者亦熟矣故古今犴狱言之畧尽用刑者所宜尽心焉又曰是书哀矜明练固夫子存以示后世微微见其意者亦不可不察也】

【履祥按吕刑之书穆王晚年之书也自昭王南征不复周纲陵夷穆王在位日久中更荒废虽能自克然风俗日降情伪日繁迨至晩年命吕侯为大司防重修刑法史谓甫侯言于王而修之也故曰吕刑至是作为诰命颁之天下太抵増墨劓之条以尽天下之恶而减宫刑大辟之条以逭犯死之众既制五罚以赎五刑之疑又置五过以寛五罚之疑刑繁而轻此皆衰世之意也传曰夏之衰也作禹刑商之衰也作汤刑今吕刑之作可以知世变矣然穆王老于世故备知狱事曲折之详其哀矜恻怛之意敬审忠厚之风尚可法焉】

【子王子曰吕刑之书律书也法吏之辞也徒能精察乎曲狱之奸而不识圣人制刑之本意首以五刑创于有苖而圣人用是报之遂为常法则是圣人之制刑反师有苖之为虐也斯言也岂不大害于义哉予固知其为法吏之辞也舜之刑未尝不轻而轻者本于罪之可疑穆王之刑亦未尝不轻而轻者失于罪之不可宥舜之所以必刑者期于无刑穆王之所以必赎者其起辟且大辟之刑而可赎则凡有千锾之赀者无所往而不可杀人矣焉得而不啓后世之乱哉但其尽折狱之情伪曲折而哀矜恻怛之意犹有三代之遗风焉圣人以其世之变法之变存之于书亦以其能精察乎典狱之奸尚可以为后世听讼用刑之戒非以其赎刑之可取也】

五十有五年王崩于祗宫子繄扈践位【楚右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王以是获没于只宫其诗曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金刑民之力而无醉饱之心杜氏曰祈父周司马招其名盖指司马以讽王也陆氏曰招常遥反左氏作形家语作刑朱子谓当作刑招当如征招角招之招诗歌之名也逸周书曰穆王思保位为难恐贻世羞欲自警寤作史记史记维正月王在成周昧爽召三公左史戎夫曰今朕寤遂事惊予乃取遂事之要戒俾戎夫言之朔望以闻信不行义不立则哲士陵君政楚而生乱皮氏以亡古诸侯也愚谓后汉之亡其证亦然謟谀曰近方正日远则邪人专国政禁而生乱华氏以亡好货财珍怪则邪人因财而进邪人因财而进则贤良日蔽而远赏罚无无位随财而行夏后以亡严兵而不仁者其臣慑而臣慑而不敢忠不敢忠则民不亲其吏刑始于亲远者寒心殷商以亡乐专于君者权专于臣权専于臣则刑专于民君娱于乐臣争于权民尽于刑有虞氏以亡商均之后也奉孤以专命者谋主必畏其威而疑其前事谋主谓孤长大也前事谓专命者挟徳而责数日疏位均而争平林以亡挟其见奉之徳而责其前専命之事此与成王周公反矣位均势敌也大臣有锢职哗诛者危昔者质沙三卿朝而无礼君怒而乆拘之哗而弗加诸卿谋变质沙以亡锢职专权也外内相间下挠其民民无所附三苖以亡弱小在强大之问存亡将由之则无天命矣不知命者死无天命命在强壮者也不知命则足以亡也有夏之方兴也扈氏弱而不恭身死国亡嬖子両重者亡昔义渠氏有両子异母皆重君病大臣分党而争义渠以亡功大不赏者危昔平州之功大而不赏谄臣曰赏贵功日怒而生变平州之君以走出召远不亲者危昔有林氏召离戎之君而朝之至而不礼留而弗亲离戎迯而去之林氏诛之天下叛林氏昔者曲集之君伐智而专事强力而下贱其臣贤良皆防愉州氏伐之君孤而无使曲集以亡昔者有巢氏有乱臣而责任之以国假之以权擅国而主防君已而夺之臣怒而生变有巢以亡斧小不胜柯者亡昔有郐之君啬俭减爵损禄羣臣卑让上下不临后君少弱禁罚不行重氏伐之□君以亡久空重位者危昔有共工自贤自以无臣久空大官下官交乱民无所附唐氏伐之共工以亡犯难争攘疑者死昔有林氏上衡氏争权争为犯难不果为疑林氏再战弗胜上衡氏伪义弗克俱身死国亡知能均而不亲并重事君者危昔有南氏有二臣贵宠力钧势敌兢进争权下争朋党君弗禁南氏以分昔有果氏好以新易故故者疾怨新故不和内争朋党隂事外权有果氏以亡爵重禄轻比已不成据注疑作取民自成者亡昔有毕程氏损禄増爵羣臣貌匮比而戻民毕程氏以亡有位无禄取民自成民不堪予求比而罪之好变故易常者亡昔阳氏之君自伐而好变事无故业官无定位民运于下运乱移也阳氏以亡业刑而者危昔谷平之君愎类无亲破国弗克业刑用国愎狠也纇戾也国胜破以刑为业也外国相援谷平以亡武不止者亡昔阪泉氏用兵无已诛战不休并兼无亲文无所立智士寒心徙居至于独鹿诸侯叛之阪泉以亡狠而无亲者亡昔者县宗之君狠而无聼不防忠言执事不从宗职者发疑大事羣臣觧体国无力功县宗以亡昔者都贤鬼道废人事天谋臣不用龟防是从神巫用国哲士在外都以亡文武不行者亡昔西夏性仁非兵城郭不修武士无位恵而好赏屈而无以赏唐氏伐之城郭不守武士不用西夏以亡羙女破国昔者续阳强力四征重丘遗之羙女续阳之君悦之荧惑不治大臣争权远近不相聼国分为二宫室破国昔者有洛氏宫室无常池囿广大工功日进以后更前民不得休农失其时饥馑无食成汤伐之有洛以亡此篇诸本不一今以蜀本刋定以存遗事附本纪之后】乙亥共王元年三年【国语曰共王游于泾上宻康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为羣人三为众女三为粲王田不取羣公行下众王御不参一族夫粲羙之物也众以羙物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑乎小丑备物终必亡康公不献一年王防宻】十有二年王崩子囏践位于亥懿王元年徙都槐里【大纪曰自王为政王室始衰徙都槐里】二十有五年王崩共王之弟辟方立史记曰懿王之时王室始衰诗人作刺【按诗之时世多不可考其时王风未作变小雅多有刺诗而莫知其时世卫氏诗序皆以为刺幽王太史公多见古书殆必有考胡氏大纪以齐良公之立当在懿王之世而以诗序刺哀公之诗之然不可考矣】壬子孝王元年甲子十有三年封非子为附庸邑之秦【用大纪例以甲子为纪今附此年此周太史儋所谓始周与秦合者也史儋又曰合而别后五百嵗复合按别者谓周束迁复合者谓秦并周也史记曰恶来革者蜚亷子也有子曰女防女防生旁臯旁臯生太儿大儿生大骆大骆生非子以造父之宠皆防赵城为氏非子居犬北好马善养息之犬北人言之周孝王孝王召使王焉于汧渭之间马大蕃息孝王欲以为大骆适嗣申侯之女为大骆妻生子成为适申侯乃言孝王曰昔我先骊山之女为戎胥轩妻生中潏中懋孙也在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生恶来以亲故归周保西垂西垂以其故和睦今我复与大骆妻生适子成申骆重昏西戎皆服所以为王王其国之于是孝王曰昔伯翳为舜主畜畜多息故有土赐姓嬴今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子为骆适者以和西戎】十有五年王崩诸侯复立懿王太子爕【大纪曰孝王之世大鬯江汉氷牛马死】

丁卯夷王元年始下堂而见诸侯【大纪附元年】

礼记曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也自夷王以下经世曰国自此衰【按史记懿王崩共王弟辟立立是为孝王孝王崩诸侯复立懿王大子爕是为夷王然则夷王未未必立而立于诸侯之手故为是加礼于下堂而见之又其时王室浸衰自是永为例矣】八年楚子熊渠伐庸掦粤至于鄂【大纪系此年楚世家曰周文王之时祝融之孙季连苖裔曰鬻熊事文王今书有鬻熊子载其事疑伪书其子熊丽生熊狂狂生熊释熊释当周成王时举文武勤劳之后嗣而封熊绎于楚变封以子男之田姓芋氏居丹阳徐广曰在南郡枝江楚子熊绎与鲁公伯禽卫康叔子牟晋侯爕齐太公子吕伋俱事成王左传俱服事康王熊绎生熊艾艾生熊生熊胜胜以弟掦为后熊掦生熊渠渠生子三人当周夷王之时王室微诸侯或不朝相伐熊渠甚得江汉间民和乃兴兵伐庸掦粤至于鄂熊渠曰我蛮夷也不与中国之号谥乃立其长子康为句亶王张晏曰今江陵中子红为鄂王九州记曰今武昌少子执疵为越章王皆在江上楚蛮之地】十有六年王崩子胡践位【左氏曰至于夷王王愆于厥躬诸侯莫不并走其望以祈王身史记齐世家曰太公卒子丁公伋立丁公卒子乙公得立乙公卒子癸公兹母立癸公卒子哀公不辰立哀公时纪侯赞之周周烹哀公而立其弟静是为胡公胡公徙都蒲姑】癸未厉王元年【楚世家曰厉王暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王终前夷王八年楚事】十有二年卫贞伯薨子嗣【是为顷侯世家曰卫康叔辛子康伯立即左传所称王孙牟父是也康伯卒子考伯立考伯卒子嗣伯立嗣伯卒子庭伯立庭伯卒子靖伯立靖伯卒子贞伯立贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷王命卫为侯按史记曰顷侯始有年以年表考之当系此年非夷王之世古史曰按书康叔称卫侯者又曰孟侯葢以侯为方伯故其子孙六世称伯犹诗曰召公为召伯而非伯爵也至顷侯盖不复为方伯故但以爵称非以赂故得侯也】十有四年曹考伯薨子喜嗣【是为夷伯世家曰曹叔振绎卒子太伯脾立太伯卒子仲君平立仲君平卒子宫伯侯立宫伯侯卒子孝伯云立孝伯卒子夷伯喜公】十有五年燕惠侯立【世家曰燕自召公已下九世至惠侯】蔡厉侯薨子嗣【是为武侯世家曰蔡仲卒子蔡伯荒立蔡伯卒子宫侯立宫侯卒子厉侯立厉侯卒子武侯立】十有九年齐公子山弑其君胡公而自立【是为献公世家曰哀公之同母少弟山怨胡公乃与其党率营丘人袭攻杀胡公而自立是为献公按史记献公立在夷王之时以年表考之当系此年】二十年齐侯徙治临菑【世家曰献公元年尽逐胡公子因徙治临菑】宋厉公薨子举嗣【是为僖公史记凡僖宇皆作厘世家曰防子卒立其弟衍是为防仲礼记曰防子舍其孙腯而立衍防仲卒子宋稽立宋公卒子丁公申立丁公卒子湣公其立湣公卒弟焬公熙立湣公子鲋祀弑焬公而自立是为厉公厉公卒子厘公举立】晋厉侯薨子宜臼嗣【是为靖侯世家曰唐叔子燮是为晋侯正义日唐叔之子燮父徙居晋水傍改日晋侯晋侯子寕族是为武侯武侯之】

【子服人是为成侯成侯子福是为厉侯厉侯之子宜臼是为靖侯】二十有一年秦嬴卒子秦侯嗣二十有四年陈慎公薨子寕嗣【是为幽公世家曰胡公卒子申公犀侯立申公卒弟相公臯羊立相公卒立申公子突是为孝公孝公卒子慎公圉戎立慎公卒子幽公寕立】卫顷侯薨子嗣【是为僖侯】二十有八年齐献公薨子寿嗣【是为武公】三十年以荣公为卿用事【国语曰厉王説荣夷公芮良夫曰王室其将卑乎夫荣公好专利而不知大难夫利百物之所生也天地之所载也而或专之其害多矣天地百物皆将取焉胡可专也所怒甚多而不避大难以是教王王能久乎夫王人者将利而布之上下者也使神人百物无不得其极犹日怵惕惧怨之来也故颂曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今今王学专利其可乎匹夫专利犹为之盗王而行之其归鲜矣荣公若何周必败既而荣公为卿士诸侯不享史记曰厉王即位三十年好利近荣夷公芮良夫諌不听卒以荣公为卿士用事墨子曰厉王染于厉公长父荣夷终】三十有一年秦侯卒子公伯嗣楚熊延卒子熊勇嗣【世家曰熊渠长子母康早死熊渠卒中子熊挚红立其弟熊延弑而代立】三十有三年杀言者【国语曰厉王虐大纪有曰时荆楚防于南玁狁冦于北淮夷冦于东命虢公征之不克徴敛数起虐用其民民不堪命聚议而兴谤召公告曰民不堪命矣王怒得卫巫使监谤者以告则杀之史记又曰其谤鲜矣诸侯不朝三十四年王益严国人莫敢言道路以目王喜告召公曰吾能弭谤矣乃不敢言召公曰是鄣之也防民之口甚于防川川壅而溃伤人必多民亦如之是故为川决之使为民者宣之使言故天子聼政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴赋蒙诵百工諌庻人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖民之有口也犹之有山川也财用于是乎出犹其有原隰衍沃也衣食于是乎生口之宣言也善败于是乎兴行善而备取所以阜财用衣食者也夫民虑之于心而宣之于口成而行之胡可壅也若壅其口其与能几何王弗聼于是国人莫敢出言三年乃流王于彘】三十有四年秦公伯卒子仲嗣三十六年西戎反灭犬丘大骆之族【史记曰秦仲立三年周厉王无道诸侯或叛之西戎反王室灭犬丘大骆之族】三十有七年国人叛袭王王出居于彘召公周公行政是为共和太子靖匿于召公之家【本纪曰国莫敢出言三年乃相与畔袭厉王王出奔于彘厉王太子靖匿召公之家国人闻之乃围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难也今杀王太子王其以我为讐而怼怒乎夫事君者险而不怼怨而不怒况事王乎乃以其子代王太子国语大同小异太子竟得脱召公周公二相行政号曰共和按庄子竹书纪年及稽古録皆作共伯和庄子司马注其事尤详云共伯名和修其行好贤人诸侯皆以为贤周厉公之难天子旷絶诸侯皆请以为天子共伯不聼即于王位十四年大旱屋焚卜于太阳兆曰厉王为崇召公乃立宣王共伯复归于宗逍遥得意共山之首共北山在河南内共县西鲁连子云共伯后归于国得意共山之首纪年云共伯和即于王位孟康注古今人表谓入为三公按此事经传皆不言及今从史记】庚申三十有八年共和行政【史记自是事始有年稽古録称共和九年】晋靖侯薨子司徒嗣【是为僖侯】四十有一年蔡武侯薨子嗣【是为夷侯】楚熊勇卒弟熊严立甲子四十有二年王在彘四十有四年曹夷伯薨弟彊立【是为幽伯】四十有七年陈幽公薨子孝嗣【是为僖公】四十有八年宋僖公薨子覸立【是为惠公】五十有一年王死于彘周召二伯立太子靖【左氏曰至于厉王王心厉虐万民弗忍居王于彘诸侯释位以间王政宣王有志而后效官本纪曰宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复宗周】

【履祥按周自夷王王政不纲厉王初立诸侯畏之荆楚自去王号三十年间天下无他故其后好利用荣夷公又以监谤而杀言者虽芮良夫召穆公交有陈諌又皆有大雅之刺以感王心而皆不听卒以流亡身死于彘彘在河汾之间诗所谓汾王是也嗜好用舍之间可不谨诸頼诸大臣弥缝其间王室不坠卒立宣王相之粲然复兴葢其时周室尚可振也至幽王再祸而宗周为虚讫不复振悲夫】

楚熊严卒子熊霜嗣甲戍宣王元年以秦仲为大夫诛西戎以尹吉甫为将北伐玁狁至于太原【秦纪曰周宣王即位徐广曰秦仲之十八年乃以秦仲为大夫】小雅六月之诗曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服玁狁孔炽我是用急王于出征以匡王国【集传曰六月建未之月也栖栖犹皇皇不安之貌骙骙强貌常服戎事之常服以韎韦为年又以为衣而素裳白舃也玁狁即北狄也司马法冬夏不兴师今六月出师者以玁狁甚炽其事危急不得已而王命于是出征以正王国也】比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子【集传曰比物齐其力也凡大事毛马而颁之军事物马而颁之毛马齐其色物马齐其力也三十里一舍也师行日三十里既比其物而曰四骊则其色又齐可以见马之有余矣闲习之而皆中法则又可以见教之有素矣于是此月之中既成我服即日引道不徐不疾尽舍而止又见其应变之速从事之敏而不失其常度王命于此而出征欲其有以敌王所忾而佐天子耳】四牡修广其大有颙薄伐玁狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国【集传曰颙大貌奏荐肤大公功严威翼敬也共与供同言将帅皆严敬以共武事也】玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乗以先启行【集传曰茹度整齐也焦获镐方皆地名焦未详所在获郭璞以为瓠中则今在耀州三原县也镐刘向以为千里之镐则非镐京之镐矣亦未详所在方疑即朔方泾阳泾水之北在豊镐之西北言其深人为防织帜字同鸟章鸟凖之章白斾继旐者也央央鲜明貌戎戎车军之前锋启开行道犹言发程也言玁狁不自度深入为防如此是以建此旌旗选锋鋭进声其罪而致讨焉直而壮律而臧有所不战战必胜矣】戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于太原文武吉甫万邦为宪【集传曰轾车之覆而前轩车之却而后凡车从后视之如轾从前视之如轩然后适调也佶壮健貌大原地名亦曰大卤今在大原府阳曲县至于大原言逐出之而已不穷追也先王治戎狄之法如此吉甫尹吉甫此时大将也非文无以附众非武无以威狄能文能武则万邦以之为法也】吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友【集传曰御进侯维也张仲吉甫之友也此言防甫燕饮喜乐多受福祉葢以其归自镐而行永久也是以饮酒进馔于朋友而孝友之张仲在焉言其所与燕者之贤所以贤吉甫而善是燕也朱子曰成康既没周室寖滖八世而厉王胡暴虐周人逐之出居于彘玁狁内浸廹近京邑王崩子宣王靖即位命尹吉甫帅师伐之有功而归诗人作歌以叙其事】

燕惠侯薨子庄嗣【是为僖侯】二年以方叔为将南征荆蛮

采芑之诗曰薄言采芑于彼新田于此菑亩方叔涖止其车三千师干之试方叔率止乗其四骐四骐翼翼路车有奭簟茀鱼服钩膺鞗革【集传曰芑即今苦荬菜军行采之人马皆可食田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬方叔宣王卿士受命为将者其车三千法当用三十万众葢兵车一乗甲士三人歩卒七十二人又二十五人将重车在后凡百人也此极其盛而言未必实有此数也师众干扞试肄习也言众且练也率总率之也翼翼顺序貌奭赤貌箪茀以方文竹箪为车蔽也鱼兽名似猪东海有之其皮可为弓鞬矢服钩膺马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大带缨鞅也鞗蛮也革辔首也马辔所把之外有余而垂者也宣之时蛮荆背叛王命方叔南征军行采芑而食故赋其事以起兴曰薄言采芑则于彼新田于此菑亩矣方叔涖止则其车三千师干之试矣而遂言其车马之羙似见军容之盛】薄言采芑于彼新田于此中乡方叔涖止其车三千旂旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩【集传曰中郷民居其田尤治约东軧毂也以皮纒束兵车之毂而朱之也错文也铃在镳曰鸾马口两旁各一四马故八也玱玱声也命服天子所命之服朱芾黄朱之芾皇犹煌煌玱玉声葱苍色如葱珩佩首横玉礼三命赤芾葱珩】鴥彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔涖止其车三千师干之试方叔率止钲人伐鼓陈师鞠旅显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗【集传曰鴥疾飞貌隼鹞属急疾之鸟钲铙也镯也伐击也钲以静之鼓以动之钲鼓各有人而言钲人伐鼓互文也鞠告也二千五百人为师五百人为旅此言将战陈其师旅而誓告之陈师告旅亦互文渊渊鼓声平和不暴怒也谓战时进士众也振止旅众也言战罢而止其众以入也阗阗亦鼓声或曰盛貌程子曰振旅亦以鼓行金止言隼飞戾天而亦集于所止以兴师旅之盛而进退有节如下文所云】蠢尔蛮荆大邦为讐方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威【集传曰蠢动而无知之貌蛮荆荆州之蛮大邦犹言中国元大犹谋也言方叔虽老而谋则壮也啴啴众也焞焞盛也霆疾雷也方叔葢尝与于北伐之功者是以蛮荆闻其名而皆来畏服也】

命召虎征淮夷

大雅江汉之诗曰江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来辅【集传曰宣王命召穆公平淮南之夷诗人羙之浮浮水盛貌防防顺流貌淮夷夷在淮上者铺陈也陈师以伐之此章总叙其事言行者莫敢安徐而曰吾之来也惟淮夷是求是伐耳】江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载寜【集传曰洸洸武貌庶幸也此章言既伐而成功】江汉之浒王命召虎式辟四方彻我彊土匪疚匪棘王国来极于彊于理至于南海【集传曰虎召穆公命也辟与辟同彻并其田也疚病也棘急也极中之表也居中而为四方所取正也言江汉既平王又命召公辟四方之侵地而治其彊界非病之非急之但使其来取正于王国而已于是遂彊理之尽南海而止也】王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉【集传曰句徧宣布也自江汉之浒言之故曰来召公召康公奭也翰榦也予小子王自称肇开戎女公功也又言王命召虎来此江汉之浒徧治其事以布王命而曰昔文武受命惟召公为桢榦今女无曰以予小子之故也伹自为嗣女召公之事耳能开敏女功则我当锡女以祉福如下章所云也】厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年【集传曰厘赐卣尊也文人先祖之有文徳者谓文王也周岐周也召祖穆公之祖康公也此叙王锡召公防命之词言锡尔圭瓒秬鬯者使之以祀其先祖又告于文人而锡之山川土田以广其封邑葢古者爵人必于祖庙示不敢専也又使往受命于岐周从其祖康公受命于文王之所以宠异之而召公拜稽首以受王命之防书也人臣受恩无可以报谢但言使君寿考而已】虎拜稽首对扬王休作召公考天子万寿眀眀天子令闻不已矢其文徳洽此四国【集传曰穆公既受赐遂答称天子之羙命作康公之庙器而勒王防命之词以考其成且祝天子以万寿也既又羙其君之令闻而进之以不已劝其君以文徳而不欲其极意于武功古人爱君之心于此可见矣】

王伐淮徐

大雅常武之诗曰赫赫眀眀王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒惠此南国【集传曰宣王自将以伐淮北之夷诗人羙之卿士即皇父之官南仲周大将大祖始祖也大师皇父之兼官我宣王自我戎兵器也王命卿士之谓南仲为大祖兼六师而字皇父者整治其从行之大军修其戎事以除淮夷之乱而恵此南方之国必言南仲大祖称其世功以羙大之】王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪【集传曰尹氏吉甫也盖为内史掌防命卿大夫也程伯休父周大夫三事未详或曰三农之事言王召尹氏防命程伯休父为司马使之左右陈其行列循淮浦而省徐州之土盖伐淮北徐州之夷也上章既命皇父而此章又命程伯休父盖王亲命太师以二公治其军事而使内史命司马以六卿副之耳】赫赫业业以严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊【集传曰赫赫显也业业大也严威也天子自将其威可畏王舒保作未详其义或曰舒徐保安作行也言王师舒徐而安行也绍纠合也游遨游绎连络骚扰动也夷厉以来周室衰弱至是而天子自将以征不庭其师始出不疾不迟而徐方之人皆已震动如雷霆作于其上不遑安矣】王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所【集传曰进鼓而进之也阚奋怒之貌虓虎之自怒也铺布也布其师旅也敦厚也厚集其陈也仍就也老子曰攘臂而仍之截截然不可犯之貌】王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流绵绵翼翼不测不克濯征徐国【集传曰啴啴众盛貌翰羽苞本也如飞如翰疾也如江如汉众也如山不可动也如川不可御也绵绵不可絶也翼翼不可乱也不测不可知也不克不可胜也濯大也】王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不回王曰还归【集传曰犹道庭朝回违还归班师而归也前篇召公帅师以出归告成功故备载其褒赏之词此篇王实亲行故于卒章反复其词以归功于天子言王道甚大而远方懐之非独兵威然也序所谓因以为戒者是也】鲁真公薨弟敖立【是为武公世家曰魏公防卒子厉公擢立厉公卒弟献公具立献公卒子真公濞立】

曹公子苏弑其君幽伯而自立【是为戴伯】三年齐武公薨子无忌【是为厉公】五年晋僖侯薨子籍嗣【是为献侯】六年大旱【大纪连年书旱】

大雅云汉之诗曰倬彼云汉昭回于天王曰于乎何辜今之人天降防乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭壁既卒寜莫我听【集传曰旧説以为宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲销去之天下喜于王化复行百姓见忧故仍叔作此诗以美之云汉天河也昭光回转也言其光随天而转也荐臻通重也靡神不举所谓国有凶荒则索鬼神而祭之也圭壁礼神之玉卒尽也寜犹何也言云汉者夜晴则天河明故述王仰诉于天之词如此】旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土寜丁我躬【集传曰蕴蓄隆盛虫虫热气也郊祀天也宫宗庙也上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也克胜也言后稷欲救此旱灾而不能胜也稷以亲言帝以尊言丁当也何以当我之身而有是灾也或曰与其耗斁下土寜使灾害当我身也亦通】旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周余黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧【集传曰推去也兢兢恐也业业危也如霆如雷畏之盛也孑无右臂貌言大乱之后周之余民无复有半身之遗者而上天又降旱灾使我亦不见遗也擢灭也言先祖之祀将自此而灭也】旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡寜忍子【集传曰沮止也无所无所容也大命近止死将至也瞻仰顾望也羣公先正月令所谓雩祀百辟卿士之有益于民者以折谷实者也于羣公先正但言其不见助至父母先祖则以恩望之矣所谓垂涕泣而道之也】旱既大甚涤涤山川旱防为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏羣公先正则不我闻昊天上帝寜俾我遯【集传曰涤涤言山无木川无水如涤而除之也遯逃也言天又不肯使我得逃遯而去也】旱既大甚黾勉畏去胡寜瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭眀神宜无悔怒【集传曰黾勉畏去出无所之也瘨病憯曾也祈年孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也杜祭土神也虞度也言天曾不度我之心如我之敬事眀神宜可以无恨怒也】旱既大甚防无友纪鞫哉庶正疚哉冢宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卬昊天云如何里【集传曰友纪犹言纲纪或曰友疑作有庶正众官之长冡宰又众长之长也趣马长马之官师氏掌以兵守王门者膳夫掌食之官嵗凶年谷不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不修大夫不食梁王饮酒不乐周救也无不能止言诸臣无有一人不周敕百姓者无有自言不能而遂止不为也里忧也与汉书无俚之俚同聊赖之意】瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其寜【集传曰久旱而仰天以望雨则有嘒然之眀星未有雨徴也然羣臣竭其精诚而助王以昭假于天者已无余矣虽今死亡将近然不可以弃其前功当益求所以昭假者而修之固非求为我之一身而已乃所以定众正也于是语终又仰天而诉之曰果何时而惠我以安寜乎张子曰不敢斥言雨者畏惧之甚且不敢必云耳】秦仲伐西戎死之王命其子庄伐戎破之【秦纪曰西戎杀秦仲秦仲立二十三年死于戎有子五人其长者曰庄公周宣王乃召庄公昆弟五人与兵七千使伐西戎破之于是复子秦仲后及其先大骆地犬丘并有之为西垂大夫庄公居其故西犬丘】秦国风无衣之诗曰岂曰无衣与子同袍王于兴师修我戈矛与子同仇【集传曰袍檷戈长六尺六寸矛长二丈王于兴师以天子之命而兴师也秦人相谓曰岂以子之无衣而与子同袍乎葢以王于兴师则将修我戈矛而与子同仇也秦人之俗大抵尚气槩先勇力忘生轻死故见于诗如此】岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛防与子偕作【集传曰泽里衣也以其亲肤近于垢泽故谓之泽防车防也长丈六尺】岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行楚熊霜卒弟熊徇立【世家曰楚熊霜元年周宣王初立卒三弟争立仲雪死叔堪亡避难于濮而少弟季徇立是为熊徇】十有二年鲁侯来朝以其子括与戏见王王以戏为鲁太子鲁武公薨戏立【是为懿王】王不籍千亩【史记曰十二年鲁武公来朝宣王不修籍于千亩国语曰鲁武公以括与戏见王王立戏史记曰武公九年与长子括少子戏西朝周宣王宣王爱戏欲立戏为太子樊仲山甫谏曰不可立也不顺必犯犯犯王命必诛故出令不可不顺也令之不行政之不立行而不顺民将弃上夫下事上少事长所以为顺也今天子立诸侯而建其少事教逆也若鲁从之而诸效之王命将有所壅若不从而诛之是自诛王命也是事也诛亦失不诛亦失天子其图之王卒立之又曰宣王不籍千亩虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之共给于是乎在和恊辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厐纯固于是乎成是故稷为大官古者太史顺时土阳瘅丁佐反坟盈土气震发农祥晨正日月底于天庙韦昭曰农祥房星也立春之日晨中于午农事之侯故曰农祥天庙营室也孟春日防于营室土乃脉发先时九日大史告稷曰今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有恊风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期鬰人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史賛王王敬从之王耕一发鉢伐二音班三之庻人终于千亩其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庻人终食是日也瞽帅音官以省风土廪于籍东南钟而藏之而时布之于农稷则徧诫百姓纪农协功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司冦乃命其旅曰徇农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大徇耨获亦如之民用莫不震动恰恭于农修其彊畔日服其鏄不觧于时财用不乏民用和同是时也王事惟农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是则能媚于神而和子民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而因民之财将何以求福用民王弗聼】齐胡公子弑厉公齐人诛之而立厉公之子【是为文公】诛弑君者七十人【世家曰厉公暴虐故胡公子复入齐齐人欲立之乃与攻杀厉公胡公子亦战死齐人乃立厉公子赤为君是为文公而诛杀厉公者七十人】十有五年卫厘侯薨少子和嗣【是为武公世家曰厘侯卒太子共伯余立共伯弟和有宠于厘侯多予之赂和以其赂赂士改共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀卫人因葬之厘侯旁諡曰共伯而立和为卫侯是为武公武公修康叔之政百姓和集稽古録曰卫僖侯薨太子共伯早死立其弟和诗序曰栢舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之诗曰泛彼柏舟在彼中河彼两髦实维我仪之死矢靡他毋也天只不谅人只集传曰髪垂貌両髦剪髪夹匃子事父母之饰亲死然后去之葢指共伯也我共姜自我也仪匹也言柏舟则在彼中河両髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆肓之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑独母在或非父意耳泛彼柏舟在彼河侧彼両髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只古史曰武公贤者卫人谓之睿圣武公夺适之事未可遽以诬之且诗序言共伯蚤死初无簒夺之文故史迁所载疑而不録子王子曰武公少年夺之罪晚年进修之功功罪自不相掩然武公少时必有俊迈之姿钟爱于其父好施养士士以是置共伯于死以成武公之立则或有之为法受恶武公不能无罪其从共姜坚自誓之操武公亦有修革之学复康叔之政输定难之忠晚年所至称为睿圣是真有不可及者君子尚论固难以老少相掩也】十有六年晋献侯薨子费生嗣徙都于绛【是为穆侯史记曰穆字或作缪】十有八年蔡夷侯薨子所事嗣【是为僖侯】二十有一年鲁懿公兄括之子伯御弑其君懿公而自立二十有二年王后姜氏諌王【外纪系此年烈女传曰周宣姜后贤而有徳事非礼不言行非礼不动宣王尝早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脱簪珥待罪于永巷使其传母通言于王曰妾不才妾之心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王之乐色而忘徳也夫茍乐色必好奢好奢必穷乐穷乐者乱之所兴也原乱之兴从婢子起婢子生乱当服其辜敢请婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳实自生过过从寡人起非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退继文武之迹兴周室之业卒成中兴之名为周世宗】封弟友于郑【郑本西周畿内采邑其后东徙国于郐虢之间为郑又其遗民南保汉中者为南郑史记世家曰郑桓公友者周厉王少子而宣王庶弟也年表云母弟宣王立二十二年友初封于郑】二十有三年晋侯伐条生太子仇二十有四年齐文公薨子説嗣【是为成公】二十有六年晋师战于千亩生子成师【左氏曰晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千亩之战生命之曰成师师服曰异哉君之名子也夫名以制义义以出礼礼以体政政以正民是以政成而民聼易则生乱嘉耦曰妃怒耦曰仇古之命也今君命大子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎愚按师服初意葢防夺嫡之渐耳仇即文侯异日受平王秬鬯圭赞之命兄固未遽替也其后曲沃之封在昭侯之世师服之言防防虑渐始切事实而曲沃终至夺宗故后人服其先见并记其初命名之言云】二十有七年宋惠公薨子嗣【是为哀公】二十有八年宋哀公薨子嗣【是为戴公】楚熊徇卒子熊咢嗣三十有二年春王伐齐诛伯御立懿公之弟称【是为孝公国语曰三十二年春宣王伐齐立孝公诸侯从是而不睦又曰宣王欲徳国子之能训诸侯者贾逵注】

【国子诸侯之嗣子韦昭曰国子谓同姓诸姬也谓诸侯谓为州伯樊穆仲曰鲁侯孝穆仲仲山父之谥王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老赋事行刑必问于遗训而咨于故实不千所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫祖夷王庙也世家曰宣王伐鲁杀伯御问鲁公子能训诸侯者以为鲁后樊穆仲曰鲁懿公弟称云云语同国语宣王曰然能训治其民矣乃立称于夷宫二出大同小异世家似得之】陈僖公薨子灵嗣【是为武公】曹戴伯薨子兕嗣【是为惠伯】三十有三年齐成公薨子赎嗣【是为庄公】三十有七年燕僖侯薨子嗣【是为顷侯】楚熊咢卒子熊仪嗣【是为若敖】三十有九年伐姜戎王师败绩于千亩【国语与不籍千亩同事非也不籍千亩天子之籍田也此千亩地名也】四十年料民于太原【国语曰宣王既防南国之师注谓即姜戎唐固曰南阳也乃料民于太原大原即今原州仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤终恊考比也孤防也终死也司商恊民姓今五音姓氏是也古者置官别生分类官谓之司商者沈括曰商者人声也故以律协民姓者名焉司徒协旅协民众为司旅司寇协奸考比罪刑死之类牧协职物色之数工协革牛马羊之皮革易协入知粟数廪协出知口数是则少多死生出入往来者皆可知也于是又审之以事事即下文籍田搜狩简知其数王治农于借摉于农隙耨获亦于籍狝于既蒸狩于毕时是皆习民数者也又何料焉不为其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令且无故而料民天之所恶也害于政而妨于后嗣王卒料之及幽王乃灭】四十有三年杀杜伯【周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于囿曰中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射王中心折脊而死此説似怪见国语注大纪取之注曰杜伯为宣王大夫宣王杀之其子隰叔奔晋】晋穆侯薨弟殇叔自立太子仇出奔四十有六年王崩太子湼践位【稽古録曰宣王能慎微接下用贤使能羣臣无不自尽以奉其上内修政事外攘夷狄复文武之竟土周室中兴焉】

【履祥按周自厉王乱政日久纪纲板荡宣王初年有志拨乱董生谓其周道粲然复兴然攷之诸书似不克终者如废鲁适不籍千亩防师南国料民太原杀杜伯而非其罪大畧可见其后幽王继之不逾十年而君弑国亡卒以东迁夫拨乱世反之正非百倍其功不足以兴废补弊况宣王末政止于如此哉谓】

【夷厉宣幽而贪天祸不为无谓矣】

庚申幽王元年晋太子仇袭杀殇叔而立【是为文侯】陈武公薨子説嗣【是为夷公】三年始嬖褒姒泾渭洛竭岐山崩【按国语以为幽王三年独史记拘于国亡不过十年之説系之二年今据国语为正本纪曰初褒人有罪请人女子于王以赎罪是为褒姒幽王三年入后宫见而爱之生子伯服国语曰幽王三年西周三川皆震伯阳父曰唐固曰伯阳父周柱下史老子也周将亡矣夫天地之气不失其序若过其序民乱之也阳伏而不能出阴迫而不能烝于是有地震今山川实震是阳失其所而镇阴也韦氏曰镇为隂所镇笮也阳失而在隂源必塞源塞国必亡夫水土演而民用足也土无所演民乏财用不亡何待昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫国必依山川山崩川竭亡之徴也川竭山必崩若国亡不过十年数之纪也夫天之所弃不过其纪是嵗也三川竭岐山崩十一年幽王乃灭周乃东迁】四年陈夷公薨弟爕立【是为平公】秦庄卒子嗣【是为襄公秦纪曰庄公之子世父曰戎杀我大父我非杀成王则不敢入邑遂将击戎让其弟襄公襄公为太子庄公卒襄公立】甲子五年废申后及太子宜臼以褒姒为后伯服为太子【史蘓曰周幽王伐有褒褒人以褒姒女焉褒姒有宠生伯服于是乎与虢石甫比逐太子宜臼而立服太子出奔申申人缯人召西伐以伐周周于是乎亡】小雅白华之诗曰白华菅兮白茅束兮之子之远俾我独兮【集传曰幽王娶申后又得褒姒而黜申后作此诗白华野菅也已沤为菅之子斥幽王俾使也我申后自我言白华为管则白茅为束二物至微犹必相须为用何之子之远而俾我独耶】英英白云露彼菅茅天歩艰难之子不犹【集传曰英英轻眀貌白云水土轻清之气当夜而上腾者露即其防而下降者也歩行也天歩犹言时运犹图也或云犹如也言云之泽物无微不被今时运艰难而之子不图不如白云之露菅茅也】滮池北流浸彼稻田啸歌伤怀念彼硕人【集传曰滮流貌北流豊镐之间水多北流硕人尊大之称亦谓幽王也言小水微流尚能浸灌王之尊大而反不能通其宠泽所以使我啸歌伤懐而念之也】樵彼桑薪卬烘于煁维彼硕人实劳我心【集传曰桑薪薪之善者也卬我烘燎也煁无釡之灶可燎而不可烹餁者也桑薪宜以烹餁而但为燎烛以比嫡后之尊而反见卑贱也】鼓钟于宫声闻于外念子懆懆视我迈迈【集传曰懆懆忧貌迈迈不顾也鼓钟于宫则声闻于外矣念子懆懆而反视我迈迈河哉】有鹙在梁有鹤在林维彼硕人实劳我心【集传曰鹙秃鹙梁鱼梁苏氏曰鹙鹤皆以鱼为食然鹤之于鹙清浊则有问矣今鹙在梁而鹤在林鹙则饱而鹤而饥矣幽王进褒姒而黜申后譬之养防而弃鹤也】鸳鸯在梁戢其左翼之子无良二三其徳【集传曰戢其左翼言不失其常也二三其徳则鸳鸯之不如矣】有扁斯石履之卑兮之子之逺俾我疷兮【集传曰扁卑貌疷病也有扁然而卑之石则履之者亦卑矣如妾之贱则宠之者亦贱矣是以之子之逺俾我疷也】小弁之诗曰弁彼誉斯归飞提提民莫不谷我独于罹何辜于夭我罪伊何心之忧矣云如之何【集传曰幽王太子宜臼被废而作此诗弁飞拊翼貌鸒雅乌小而多羣江东呼为鹎乌斯语词提提羣飞安闲貌言弁彼鸒斯则归飞提提矣民莫不善而我独于忧则鸒斯之不如也何辜于天我罪伊何者怨而慕也舜号泣于旻天曰父母之不我爱于我何哉葢如此矣心之忧矣云如之何则知其无可奈何而安之之词也】踧踧周道鞫为茂草我心忧伤惄焉如捣假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首【集传曰踧踧平易也周道大道也鞫穷惄思捣春也不脱衣冠而寐曰假寐疢犹疾也踧踧周道则将鞫为茂草矣我心忧伤则惄焉如捣矣精神愦眊至于假寐之中而不忘永叹忧之之深是以未老而老也疢如疾首则又忧之甚矣】维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在【集传曰桑梓五亩之宅树之墙下以为子孙给蚕食具器用者也瞻者尊而仰之依者亲而倚之属连也毛肤体之余气末属也离丽也里心腹也辰犹时也言桑梓父母所植尚且必加恭敬况父母至尊至亲宜莫不瞻依也然父母之不我爱岂我不属于父母之毛乎岂我不离于父母之里乎无所归咎则推之于天曰岂我生时不善哉何不祥之是也】菀彼栁斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇渒渒譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐【集传曰菀茂盛貌蜩蝉也漼深貌渒渒众也菀彼柳斯则鸣蜩嘒嘒矣有漼者渊则萑苇渒渒矣今我独见弃逐如舟之流于木中不知其何所至乎是以忧之之深昔犹假寐而今不暇也】鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣寜莫之知【集传曰伎伎舒貌宜疾而舒留其羣也雊雉鸣壊伤病鹿斯之奔则足伎伎然雉之朝雊亦知求其匹配今我独见弃逐如伤病之木憔悴而无枝是以忧之而人莫之知也】相彼投兎尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧之涕既陨之【集传曰投奔行道墐埋也相彼被逐而投人之兎尚或有哀其穷而先脱之者道有死人尚或有哀其暴露而埋藏之者葢皆有不忍之心焉今王信谗弃逐其子曽视投兎死人之不如则其秉心亦忍矣是以心忧而涕陨也】君子信谗如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之他矣【集传曰醻报掎倚也以物倚其巅也杝随其理也他加也言王惟谗是听如受醻爵得即饮之曽不加惠爱舒缓而究察之夫茍舒缓而究察之则谗者之情得矣伐木者尚倚其巅析薪者尚随其理皆不妄挫折之今乃舍彼有罪之讃人而加我以非其罪曾伐木折薪之不若也】莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后【集传曰山极高矣而或失其巅泉极深矣而或入其底故君子不可易于其言恐耳属于垣者有所观望左右而生谗譛也王于是卒以襃姒为后伯服为太子故吿之曰毋逝我梁毋发我笱我躬不阅遑恤我后也高子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之为诗也有人此越人闗弓而射之则已谈笑而道之无他疏之也其兄闗弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫高叟之为诗也曰凯风何以不怨曰凯风亲之过小者也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也亲之过小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕】

六年十月辛卯朔日有食之

小雅十月之交篇曰十月之交朔月辛卯日有食之亦孔之丑彼月而防此日而防今此下民亦孔之哀【集传曰十月以夏正言之建亥之月也交日月交会谓晦朔之间也厯法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一嵗凡十二会方会则月光都尽而为晦已会则月光复蘓而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为朢晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速高下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乘其夫小人陵君子夷狄侵中国则隂盛阳防当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣蘓氏曰曰食天变之大者也然正阳之月古尤忌之夏之四月为纯阳故谓之正月十月纯阴疑其无阳故谓之阳月纯阳而食阳弱之甚也纯阴而食阴壮之甚也防亏也彼月则宜有时而亏矣此日不宜亏而今亦亏是乱亡之兆也】日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧【集传曰行道也凡日月之食皆有常度矣而以为不用其行者月不避日失其道也然其所以然者则以四国无政不用善人故也如此则日月之食皆非常矣而以月食为常日食为不臧者阴亢阳而不胜犹可言也阴胜阳而揜之言也故春秋曰食必书而月食则无纪焉亦以此尔】震电不宁不令百川沸腾山冡崒崩高岸为谷深谷为陵哀今之人胡防莫惩【集传曰爗爗电光貌寕安徐也令善沸出腾乘也山顶曰冢崒崔搜也高岸崩陷故为谷深谷填塞故为陵防曽也言非但日食而已十月而雷电山崩水溢亦灾异之甚者是宜恐惧修省改纪其政而幽王曽莫之惩也董子曰国家将有失道之败而天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至此见天心仁爱人君而欲止其乱也】皇父卿士番维司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏妻煽方处【集传曰皇父家伯仲允皆字也番棸蹶楀皆氏也卿士六卿之外更为都官以总六官之事也或曰卿士葢卿之土周礼大宰之属有上中下士公羊所谓宰士左氏所谓周公以蔡仲为已卿士是也葢以宰属而兼总六官位卑而权重也司徒掌邦教冢宰掌邦治皆卿也膳夫上士掌王之饮食膳羞者也内史中大夫掌爵禄废置杀生予夺之法者也趣马中士掌王马之政者也师氏亦中大夫掌司朝得失之事者也羙色曰妻即褒姒也煽炽也方处方居其所未变徙也言所以致变异者由小人用事于外而嬖妾蛊惑王心于内以为之主故也】抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣【集传曰抑发语词时农隙之时作动即就卒尽也污停水莱草秽戕害也言皇父不自以为不时欲动我以徙而不与我谋乃遽彻我墙屋使我田不获治卑者污而高者莱又曰非我戕汝乃下供上役之常礼耳】皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憗遗一老俾守我王择有车马以居徂向【集传曰孔甚圣通眀都大邑也周礼畿内大都方百里小都方五十里皆天子公卿所封向地名在东都畿内今孟州河阳县是也三有事三卿也亶言侯维藏蓄也憗者心不欲而自强之词有车马者亦富民也徂往也言皇父自以为圣而作都则不求贤而但取富人以为卿又不自强留一人以卫天子但有车马者则悉与俱往不忠于上而但知贪利以自私也】黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人【集传曰嚣众多貌孽灾害噂聚沓重复职主竞力也言黾勉从皇父之役未尝敢告劳也犹且无罪而遭谗然下民之孽非天之所为也噂噂沓沓多言以相説而背则相憎专力为此者皆由谗口之人耳】悠悠我里亦恐之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢作天命不彻我不敢效我友自逸【集传曰悠悠忧也里居痗病羡余逸乐彻均也当是之时天下病矣而独忧我里之甚病且以为四方皆有余而我独忧众人皆得逸豫而我独劳者以皇父病之而被祸尤甚故也然此乃天命之不均吾岂敢不安于所遇而必效我友之自逸哉虞曰小雅十月之交日有食之在周幽王六年】八年以郑伯友为司徒【郑语曰桓公为司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死史伯对曰王室将卑戎翟必昌不可偪也偪迫也当成周者南有荆蛮申吕应邓陈蔡随唐北有卫燕翟鲜虞潞洛泉徐蒲西有虞虢晋隗霍杨魏芮东有齐鲁曹宋滕薛邹莒是非王之支子母弟甥舅也则皆蛮荆戎翟之人也非亲则顽不可入也其济洛河颖之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险是皆有骄侈怠慢之心而加之以贪冐君若以周难之故寄孥与贿焉不敢不许周乱而弊是骚而贪必将背君君若以成周之众奉辞伐罪无不克矣若克二邑鄢蔽补丹依防厯莘君之土也若前莘后河右洛左济莘莘国也主芣騩而食溱洧芣騩山名修典刑以守之唯是可以少固公曰南方不可乎对曰夫荆子熊严生子四人伯霜中雪叔熊季紃叔逃难于濮而蛮季紃是立防氏将起之祸又不克是天启之心也又甚聪眀和恊葢其先王臣闻之天之所启十世不替夫其子孙必光启土不可偪也且重黎之后也夫黎为高辛氏火正以淳燿惇大天明地徳光昭四海故命之曰祝融其功大矣夫成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能聼协风以成乐物生者也幕舜之先所谓自幕至于瞽叟无违命者也韦説非夏禹能单平水土以品处庻类者也商契能和合五敎以保于百姓者也周弃能播殖百谷疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯祝融亦能昭显天地之光明以生柔嘉材者也其后八姓于周未有侯伯佐制物于前代者昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣当周末有己姓昆吾苏顾温董董姓□夷豢龙则夏防之矣彭姓彭祖豕韦诸稽则商灭之矣秃姓舟人则周灭之矣妘姓邬郐路偪阳曹姓邹莒皆为采卫或在王室或在夷翟莫之数也而又无令闻必不兴矣斟姓无后融之兴者其在芋姓乎芋如夔越不足命也蛮芋蛮矣惟荆实有昭徳若周衰其必兴矣姜嬴荆芋实与诸姬代相芋也姜伯夷之后也嬴伯翳之后也伯夷能礼于神以佐尧者也伯翳能议百物以佐舜者也其后皆不失祀而未有兴者周衰其将至矣公曰谢西之九州何如谢宣王之郑申伯之国今在南阳二千五百家为州对曰其民沓贪而忍不可因也惟谢郏之间其冡君侈骄其民怠沓其君而未及周徳若更君而周训之是易取也且可长用也公曰周其弊乎对曰殆于必弊者大誓曰民之所欲天必从之今王弃高眀昭显而好谗慝暗昧恶角犀豊盈而近顽童穷固去和而取同夫和实生物同则不继以它平它谓之和故能豊长而物生之若以同禆同尽乃弃矣故先王以土与金木水火杂以成百物是以和五味以调口刚四支以卫体和六律以聪耳正七体以役心平八索以成人建九纪以立纯徳七体七窍也八索八体应八封九纪九脏也合十数以训百体出千品具万方计亿事材兆物収经入行姟极故王者居九畡之田収经入以食兆民周训而能用之龢乐如一夫如是龢之至也于是乎先王聘后于异姓求财于有方择臣取諌工而讲以多物务和同也声一无听物一无文味一无果物一不讲讲校也王将弃是类而与剸同天夺之明无弊得乎夫虢石父谗谄巧从之人也而立以为卿士与剸同也叶聘后而立内妾好穷固也固陋也侏儒戚施实御在侧近顽童也周法不昭而妇言是行用防慝也不建立卿士而妖试幸措行暗昧也是物也不可以久且宣王之时有童謡曰檿弧箕服实亡周国于是宣王闻之有夫妇鬻是噐者王使执而戮之府之小妾生女而非王子也惧而弃之此人也収以奔褒此下有褒神化为二龙藏漦于椟三代传之厉王发之化为鼋入于王府童妾遭之遂生褒姒之説怪诞不取褒姁有狱而以为入于王王逐置之而嬖是女也使至于为后而生伯服天之生此久矣其为毒也大矣将俟淫徳而加之焉毒之酋腊者其杀也滋速申缯西戎方强王室方騒将以纵欲不亦难乎王欲杀太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而缯与西戎会以伐周周不守矣缯与西戎方将徳申申吕方强其隩爱太子亦不可知也王师若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公从矣凡周存亡不三稔矣君若欲避其难速规所矣时至而求用恐无及也公曰若周衰诸姬其孰兴对曰臣闻之武实昭文之功文之祚尽武其嗣乎武王之子应韩不在其在晋乎距险而隣于小若加之以徳可以大启公曰姜嬴其孰兴对曰夫国大而在徳者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎公説及东寄孥与贿虢郐受之十邑皆有竒地幽王八年而桓公为司徒九年而王室始騒十一年而毙及平王末而秦晋齐楚代兴秦景襄于是乎取周土晋文侯于是乎定天子齐庄僖于是乎小伯楚汾冒于是乎始启濮】

【履祥按史伯之言该矣周之士大夫大率多贤能守职自幽厉听用小心虽有贤士大夫在于其职而无救于亡甚矣君心所系大也史伯之言纪録者亦或有所附会其论和同谓幽王不能用众而外専于虢石父内専于襃姒也其劝郑伯寄孥于郐虢葢隂为取国之计而史谓鄫虢叛郑郑武公伐灭之夫寄孥贿以诱之伺隙而取之是术也而史不悟何哉于是南北之形势在郑而郑在春秋亦无世无晋楚之争矣】

十有一年申侯与犬戎入防戎弑王于骊山之下郑伯友死之晋卫秦皆以兵来救平戎与郑子掘突共立故太子宜臼【史记曰褒姒不好笑幽王欲其笑万方致之不笑幽王为熢燧大鼔有防至则举熢火诸侯悉至至而无防褒姒乃大笑幽王説之为数举熢火其后不信诸侯盖亦不至幽王以虢石父为卿用事国人皆怨石父为人佞巧善防好利王用之又废申后去太子也申侯怒与缯西夷犬戎攻幽王幽王举熢火兵莫至遂杀幽王骊山下肤褒姒尽取周赂而去于是诸侯乃即申侯而共立故太子宜臼是为平王以奉周祀郑氏家曰犬戎杀幽王于骊山下并杀桓公郑人共立其子掘突是为武公卫世家曰卫武公四干二年】

【犬戎杀周幽王武公将兵佐周平戎甚有功平王命武公为公秦纪曰周幽王用褒姒废太子数欺诸侯诸侯叛之西戎犬戎与申侯伐周杀幽王而秦襄公将兵救周战甚力有功】

【覆祥按史迁不考之于书故晋文侯仇之功不纪】

【刘道原曰汲冢纪年幽王死申侯立平王于申虢公立王子余二王并立余为晋文侯所杀是为携王与旧史不同】

辛未平王元年王东迁雒邑始命秦列为诸侯取岐丰之地命卫侯和为公锡命晋侯郑伯东取郐虢十邑国之【左氏曰我周之东迁晋郑焉依大纪谓郑武公収其父防兵东迎平王于申史记年表曰平王元年东徙雒邑本纪曰平王立东迁于雒邑辟戎冦平王之时周室衰防诸侯强并弱齐楚秦晋始大政由方伯秦纪曰周辟大戎难东徙雒邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地曰戎无道侵夺我岐豊之地秦能攻逐即有其地与誓封爵之襄公公于是始国与诸侯通使聘享之礼经世曰平王锡晋文秦襄命秦分岐西晋分河内】书文侯之命篇曰王若曰父义和丕显文武克慎眀徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王【徳指行而言眀指知而言一説谨徳指行而言明徳指知而言吕氏曰文武之精蕴平王何足以知之其言乃若知本原者葢生长保传之间老师宿儒之傅尚无差也平王徒举其语而不能察耳降是则异端并作言帝王者始支矣蔡氏曰同姓故称父文侯名仇义和其字不名尊之也愚按晋侯初名仇师服以为异今曰义和或其后改之也父犹尚父之谓葢尊之也】亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷防不率从肆先祖怀在位【先正修文武之臣小大谋猷犹云文武之道大者小者肆遂懐安也言文武以大徳受命亦惟先正之臣又能左右之昭事之凡小大谋烈皆遵守而不失遂使成康以下先王得安厥位】呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事防或耆寿俊在厥服予则防克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位【造作愆谴殄絶纯大伊谁也平王自言即位之初自造天之大谴言父死国败由已致之惟资泽竭于下民故戎得以侵伐我国家之大此戎祸之由也适我执事之人无有耆寿俊杰之在职者而予又无克乱之才惟曰谁侯之在我祖父列者其谁恤我乎呜呼使有能致绩于予一人者则可以安吾位矣章内两呜呼大乱之余不觉叹伤之意也】父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艰若汝予嘉【乃祖唐叔也肇始刑法也谓文侯能昭光唐叔之功文武之道已坠而自文侯始能刑法之用防合诸侯立已以绍周之统使追孝于前文人汝多能修补扞卫我于艰危之交若汝文候予所深嘉葢平王望诸侯而不至故深有感于文侯也当时秦郑卫皆来救而此独归于晋曰用防绍乃辟必文侯首倡大义防合之也】王曰父义和其归视尔师寜尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔远能迩惠康小民无荒寜简恤尔都用成尔显徳【秬黒黍鬯香草用黒黍为酒酿以香草卣中尊诸侯受锡命当告于祖庙故锡之弓矢乘马皆所以赏之简谓阅士恤谓爱民大纪曰赐以河内附庸晋于是始大蘓氏曰予读文侯篇知东周之不复兴也宗周倾覆祸败极矣平王宜若卫文公越句践然今其书乃施施焉与平康之世无异春秋传曰厉王之祸诸侯释位以间王政宣王有志而后效官读文侯之命知平王之无知也吕氏曰风气之推移治道之开塞必于其防而观之此篇作于东迁之初由此而上则为成康为文武由此而下则为春秋为战国乃消长升降之交防也故法语旧典尚有一二未泯而陵迟頽隋之意亦已见于辞命之间矣平王东迁之初大仇未报王畧未复正君臣坐薪尝瞻之时奔亡之余仅得茍安乃君臣释然自以为足曰父义和其归视尔师寜尔邦兵已罢矣日用赉尔秬鬯一卣彤卢弓一矢百马四匹功已报矣日父往哉柔远能迩惠康小民无荒寜敎之以平世之政军旅不复讲矣曰简恤尔都用成尔显徳勉之以本邦之治王室无复事矣呜呼周之君臣如此周其终于东乎】

【履祥按东迁之君臣皆非有中兴之才志平王頽隋前儒固论之矣当是时定难立君惟秦晋郑卫四国耳秦襄公与西戎世为不共戴天之讐其势亦不两立其与戎力战固亦为已不独为王室也平王以岐豊之地予之使之自取当时犬戎盘据岐豊之郊平王不得不以许秦秦亦不得不取之然西戎方炽父子力战二十一年而始得之固不暇东畧矣观其炉于郊祀则无王之心固可见也周室都洛则晋居河北表里山河是为屏辅文侯固忠贤然其前有殇叔之难其后有曲沃之封晋文始替实自是始平王所于文侯者亦固不以兴复期之则其委任可知矣平王申出郑武公娶于申武公当桓公败亡之时収合余众已不能全又歆为南郑而武公以婚姻之故迎王于申立之东取虢郐以为己国此其志愿已足矣独卫武公之贤足以有为然观平王成申之志则其依郑之心可推也想其柄任在于郑武所以终平王之世郑伯父子世于其职卫武虽贤其柄任未必在是况周自中叶以后其公卿之士大率可以守常而短于制变当是时厉幽再世失民而犬戎之祸又炽类非诸公所能独办自四国之外又未有至者或谓平王当时何不奉辞伐命以讨不至之国则王威可以振是不然当时周室之大患在犬戎而不在诸侯而召戎之大罪又在申侯而不在诸侯也制戎固不暇矣平王懐申侯全已之功又依郑武申好之国舍申不伐则何以伐其余诸侯而令之哉东迁君臣事势如此此所以不复中兴也】

秦祠上帝于西畤【畤者峙上为高也史记曰秦用駵驹黄牛羝羊各三祠上帝西畤年表曰立西畤祠白帝太史公曰余读至犬戎败幽王周东徙洛邑秦襄公始封为诸侯作西畤用事上帝僭端见矣礼曰天子祭天地诸侯祭其域内名山大川今秦杂戎翟之俗先暴戾后仁义位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉】二年鲁孝公薨子弗湟嗣【是为惠公】四年燕顷侯薨子嗣【是为哀侯】五年秦襄公伐戎至岐薨子嗣【是为文公太宗时秦襄公冢坏得铜鼎状方而四足铭曰大王迁洛岐鄷锡公秦之幽宫鼎藏于中】宋戴公薨子司空嗣【是为武公诗序曰自防子至于戴公其间礼乐废懐有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以为首】六年燕哀侯薨子郑侯嗣七年楚若敖卒子熊坎嗣嗣【是为霄敖】九年蔡僖侯薨子兴嗣【是为共侯】秦东徙汧渭之防【史记曰秦襄公十二年伐戎至岐卒生文公文公元年居西垂宫三年文公以兵七百人东猎四年至汧渭之防曰昔周邑我先秦赢于此后卒获为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之】十有一年蔡共侯薨子嗣【是为戴侯】曹惠伯薨子石甫嗣其弟武弑之而自立【是为穆公】十有三年卫武公薨子扬嗣【是为庄公楚左史倚相曰昔卫武公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我闻一二之言必诵志而纳之以训道我在舆有旅贲之规位宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有御之箴临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书蒙不失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆也及其没也谓之叡圣武公懿即今大雅抑诗也韦昭曰懿读为抑侯包曰卫武公行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于侧董氏曰序説为刺厉王者误矣】楚霄敖卒子熊嗣【是为蚡冒】十有四年曹穆公薨子终生嗣【是为桓公】十有五年秦作鄜畤【史记曰秦文公薨黄蛇自天下属地其口止于鄜衍文公问史敦敦曰此上帝之徴君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉】十有六年陈平公薨子圉嗣【是为文公】十有八年秦初有史以纪事【秦纪曰秦文公十三年初有史以纪事民多化者陈氏曰秦自秦仲至文公而后始有史僻远晚兴者也至于史法亦不尽循周制晋竹书曲沃庄伯十一年十一月则用夏正为嵗首小注云庄伯之十一年十一月隠公之元年正月也见左传后序而秦谱至宣公初志閠月又改厯矣】二十有一年秦伯大败戎师収岐西之地自岐以东归于王【本纪曰秦文公十六年以兵伐戎戎败走于是文公収周余民有之地至岐岐以东献之周】蔡戴侯薨子考父嗣【是为宣侯】二十有三年宋武公薨子力嗣【是为宣公】二十有五年晋文侯薨子伯嗣【是为昭侯】秦初有三族之罪二十有六年晋侯封其叔父成师于曲沃【左氏曰晋始乱故封桓叔于曲沃靖侯之孙乐宾传之师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家卿置倒室注众子也得立此官大夫有贰宗士有子弟今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎】诗掦之水篇曰掦之水白石凿凿素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐扬之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧扬之水白石我闻有命不敢以告人【集传曰晋昭侯封桓叔于曲沃其后沃盛强而晋微弱国人将叛而归之】椒聊篇曰椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且远条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子硕大且笃椒聊且远条且【陈与可曰椒指晋昭也彼其之子指曲汱也聊防畧之语也谓椒之微小其蕃衍不过盈升而已而彼其之子则硕大无朋椒之聊小乎其能逺条乎以比晋昭之微弱而曲沃之硕大如此晋其能久远乎序义失之】陈文公薨子鲍嗣【是为桓公】二十有七年郑武公薨子寤生嗣【是为庄公】二十有八年郑伯封其弟叚于京【左氏曰初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔叚庄公寤生惊姜氏故名寤生恶之爱叚欲立之亟请于武公弗许及庄公即位为之制公曰制岩邑也虢叔死焉佗邑唯命请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难□也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之庄公初意本美然不能处之祭仲只论利害不明义理庄公因此乃有养成其恶之意】三十年卫公子州吁阻兵【左氏曰卫庄公娶于齐曰庄姜羙而无子卫人所为赋硕人也戴妫生桓公庄姜以为己子公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁庄姜恶之石碏諌曰臣闻爱子敎之以义方弗纳于邪骄奢滛泆所自邪也四者之来宠禄过也为父者本非欲纳其子于邪为宠过而骄此子之所由邪也将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸夫宠而不骄骄而能降降而不憾憾而能眕者鲜矣眕重也且夫贱妨贵少陵长远间亲新间旧小加大淫破义所谓六逆也君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也去顺效逆所以速祸也君人君将祸是务去而速之毋乃不可乎弗听其子厚与州吁游禁之不可桓公立乃老】楚蚡冒卒弟熊通弑太子而自立【是为武王世家曰蚡冐十七年卒弟熊通弑蚡冒子而代立是为楚武王其僣王在春秋之世语见世家】三十有二年晋大臣潘父弑其君昭侯纳曲沃成师不克国人立昭侯之子平【是为孝侯】诛潘父【世家曰昭侯元年成师封曲沃号为桓叔是时年五十八矣好徳晋国之众皆附焉君子曰晋之乱其在曲沃矣末大于本而得民心不乱何待七年晋大臣潘父弑其君昭侯而迎曲沃桓叔桓叔欲入晋晋人发兵攻之桓叔败还归曲沃晋人共立昭侯子平为君是为孝侯诛潘父子平经世大纪皆作弟世家稽古録作子为是】三十有六年卫庄公薨子完嗣【是为桓公】三十有八年卫州吁出奔【世家曰桓公二年弟州吁骄奢桓公绌之州吁出奔】四十年齐庄公薨子禄甫嗣【是为僖公】晋曲沃成师卒子鱓代【是为曲沃庄伯】四十有二年宋宣公薨舍其子与夷而立弟和【是为武公大纪附正考父三命事】燕郑侯薨子嗣【是为穆侯】四十有四年郑叔叚命西鄙北鄙贰于己【左氏曰大叔命西鄙北鄙贰于己公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及】四十有七年晋曲沃鱓入翼弑其君孝侯国人逐之立其君之子郄【是为鄂侯】四十有八年鲁初请郊庙之礼【孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣外纪曰初鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁公止之其后在鲁路史曰刘原父谓使鲁郊者在周而必非成王葢平王以下固亦未之悉尔始鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使角往止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁之用郊正亦始于此矣夫恵公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔者荆人请大号周人不许荆人称之然而鲁之郊禘可知矣恵公之请由平王世也陈氏曰诸侯之有郊禘东迁之僭礼也史曰秦襄始列于诸侯作西畤祠白帝僭端见矣位在藩臣而胪于】

【郊祀君子惧焉则平王以前未有也鲁之郊禘惠公请之也惠公虽请之而鲁郊犹未率为常也僖公始作颂以郊为夸焉记礼者以为鲁礼皆成王赐之以康周公按卫祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史备物典册官司彞器则成王命鲁不过如此隐公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有昌歇白黒形盐周公以为备物辞不敢受卫寗武子来聘宴之赋湛露及彤弓武子不答赋曰诸侯朝正于王于是赋湛露诸侯敬王所忾而献其功于是乎赐之彤弓假如记礼之言得用郊禘兼四代服器则祝鮀不应不及况鲁行天子之礼久矣隐公何以始问羽数阅何以辞备物之享寗武子何以致讥于湛露彤弓于以见鲁僭未久上自天子之宰至于兄弟之国之卿茍有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自觧故郊禘之説当从刘恕倘自史角之事之外别有传记与眀堂位合则外纪岂独遗佚乎】鲁惠公薨国人立其子息姑【是为隐公左氏曰恵公元妃孟子孟子卒继室以声子生隐公宋武公生仲子有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于鲁生桓公而惠公薨是以隐公立而奉之陈氏曰古者诸侯不再娶再娶亦妾也隐桓之母俱不得为夫人子王子曰甚矣左氏之好诬也婴儿之生其手安得有四字之文隐公将逊国焉而遇杀无后其后鲁之君大夫皆桓子孙世为是説以证仲子之正桓之嫡而文其弑君之罪耳左氏不辨其诬而録之妾矣公羊氏曰隐长乂贤诸大夫扳隐而立之隐于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相防君也故凡隐之立为桓立也谷梁氏曰孝子掦父之羙不掦父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隐矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为臣受之君已废天伦而忘君父以行小恵由小道也若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未也履祥按古者诸侯一娶九女一嫡以其娣侄从他国亦以娣侄□焉所以备内官防夭折繁子孙也故诸侯不再娶有嫡立嫡无嫡立庶庶均立贤贤均立长惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公则隐公固当立者仲子之归宋武公以夫人嫁之鲁惠公以夫人逆之夫王亦以夫人赗之非正矣于公议则非正然隐公则不敢以为正也惟有逊国而已矣隐公不敢自以为正摄位君国将以予桓搜裘之营未毕而卒□弑为□罹祸此世道之大变也此春秋所为托始也】

资治通鉴前编卷九

<史部,编年类,资治通鉴前编>

钦定四库全书

资治通鉴前编卷十

宋金履祥编

己未周平王四十有九年【鲁隠公元春秋始此此后编年纪事自有春秋左氏经传今特举其事系王室与闗于天下之故者而后书东迁之后诸侯放恣春秋例书卒唯鲁书薨葢削诸侯也今不敢违例并皆书某公卒子王子曰书亡然后春秋作履祥谓书终于文侯之命平王之初也春秋始于仲子之赗平王之末也则平主之世盖得失盛衰升降之会也】郑伯克段于鄢寘其母姜氏手城颍【左氏曰大叔又収贰以为己邑至于廪延子封曰可矣厚籽得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封率车二百乗以伐京段人于鄢公伐诸鄢大叔出奔共遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也既而悔之】

【履祥按庄公曰制严邑也它邑唯命请京使居之曰姜氏欲之焉辟害庄公其初未有它意也然不为置良师传是以段之恶日肆而祭仲子封軰交以为言故庄公之私亦日长日子姑待之曰将自及曰可矣庄公于此始有熟其罪而取之之意矣甚矣天理之易防而私意之易长也】

王使宰咺锡鲁惠公仲子之赗【春秋曰秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗胡氏曰鲁孝公之末幽王已为大戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者至其晩年乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望絶矣夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是防本塞源自灭之也春秋于此盖有不得已焉尔矣托始于隠公不亦深切着明也哉王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人咺位六亲之长而名之天王纪法之宗冢宰纪法之守而承命以赗诸侯之妾是坏法乱纪自王朝始也故特贬而名之以见宰之非宰矣左氏曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗绥且子氏未薨故名天子七月而同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士騟月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也陈氏曰绥且子氏未薨以下疑后人増益之杂记有大夫士讣于他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归风之禭传曰礼也诸侯相吊贺虽不当事茍有礼焉书也以无忘旧好则赗不及尸吊不及哀非礼也与文公传自相违今不取】

【履祥按左氏传于隠公之篇多误于庄公之篇多缺此考春秋者所当知也隠传之误如仲子之谓子氏之薨尹氏之卒是也左氏既误以隠妻子氏之薨为仲子故此以仲子为未薨而王赗之其曰不及裹尸谓曰惠公之绥曰豫凶事谓赗仲子之豫也文之四年十有一月成风薨五年王使荣叔归舍且赗九年秦又来归僖公成夙之禭以此例之则归赗当是惠公仲子俱殁之后其殁在春秋之前左氏葢误解矣惠公妻其妾嫡其庶王法所当正也平王不惟不之正而反成之且鲁之于朝聘未数数然也平王将以怀鲁而行此不正之礼其后隠弑桓簒桓之子孙又自相攘夺者终春秋之世焉平王在位五十年晚节举措如此不足以懐鲁而相以败王法成鲁祸王室其有不衰乎然则王之正之将如何曰隠公上不敢违其父下不敢废其弟而自以为摄天子于是锡命焉则是受天子之命为诸侯也隠定而桓之谋逆弭矣此所以正王法而懐诸侯也隠于王室多旷礼虽诸侯放恣积习之弊或者亦有感于斯乎庄篇之缺当别言之于后】

郑伯以王师虢师伐卫南鄙祭伯如鲁【春秋曰祭伯来左氏曰非王命也谷梁氏曰寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也有至尊者不贰之也胡氏曰人臣义无私交大夫非君命不越境杜朋党之原为后世贰于君者之戒也此义不明然后有借外权如缪留之语韩宣惠者交私议论如庄助之结淮南者倚强藩为援以胁朝廷如唐卢擕之子髙骈崔之于宣武昭纬之于邠岐者矣】五十年郑伯始见其母于大隧【左氏曰颍考叔为颖谷封人有献于公公赐之食食舍肉公问之对曰小人有母未尝君之羮请以遗之公曰尔有母遗繄我独无考叔曰敢问何谓也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙地及泉隧而相见其谁曰不然公从之遂为母子如初吕氏曰物之逆其天者其终必还出于自然而莫知其所以然者天也茍以人力胜之及力既穷未有不复其初者子之于父母天也虽天下之大恶其天未尝不存也庄公怒其弟而上及其母囚之城颍絶灭天理居之不疑观其黄泉之盟终其身而无可移之理矣居无防何而遽悔是悔果安从而生哉一朝之忿若可以胜天忿心稍衰爱亲之念油然而不能已考叔特迎其端而发之耳爱其母者庄公考叔同一心也其啜羮舍肉皆天理之发见故不下席之间囘滔天之恶是岂声音笑貌能为哉惜夫考叔得其体而不得其用乃曲为之説俾庄公阙地及泉防于文过饰非之地庄公天理方开而考叔遽以人欲蔽之可胜叹哉故开周公之天理者考叔也蔽庄公之天理者亦考叔也向若庄公幸而遇孔孟扩其天理而大之岂止为郑之庄公哉子王子曰郑伯意虽悔而畏及泉之誓考叔意虽美而为阙地之迂古人重盟誓其流乃若此之悖且愚乎】

郑人伐卫【左氏曰郑共叔之乱公孙滑出奔卫叔段之子卫人为之伐郑取廪廷郑人以王师虢师伐卫南鄙隠元郑人伐卫讨公孙滑之乱也】五十有一年二月己巳日有食之王崩孙林践位【胡氏曰春秋厯十有二王桓襄匡简景志崩志者赴告及鲁往会之也平惠定灵志崩不志者赴告虽及鲁不会也庄僖顷崩皆不志者王室不告鲁亦不往也诸侯为天王服渐衰礼当以所闻先后奔丧今平王崩周人来计而隠公不往是无君也其罪应诛不书而自见矣】尹氏卒【公羊氏曰尹氏者何天子之大夫也其称氏何贬曷为贬世卿非礼也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也】

【履祥按尹氏卒左氏作君氏谓声子也为公故曰君氏非也古语氏犹今云家也君指公也国君之母卒而云公家卒则不词甚矣故当从二传然是时鲁亦有尹氏隠公之获于郑也囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主钟巫遂与尹氏归而立其王则鲁亦固有尹氏也春秋所书尹氏在周在鲁不可知惟以为君氏则不可尔】

郑祭足帅师入防【左氏曰郑武公为平王卿士王贰于国郑伯怒王王曰无之故周郑交质王子狐为质于郑郑公子忽质于周王崩周人将畀虢公政四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾周郑交恶吕氏曰周天子也郑诸侯也左氏序平王庄公之事并称周氏无尊卑之辩不责郑之叛周而责周之欺郑左氏之罪大矣然周亦不能无罪焉郑伯为周卿士君之于臣贤则用不贤则去复何所隠哉平王欲退郑伯而不敢退欲进虢公而不敢进固已失天子之体甚至与郑交质势均体敌周郑等诸侯耳嵗推月移岂知周之为君哉一旦用兵而不忌非诸侯之叛天子也是诸侯之攻诸侯也惟周以列国自处故郑以列国待之左氏亦以列国待之无王之罪左氏固不得辞周亦分受其责可也】武氏子求赙于鲁【春秋曰武氏子来求赙传曰不言使以王未也】

【履祥谓平王于鲁犹归惠公仲子之赗隠公于周不赙天王之防于报施之礼且犹不可况君臣之际乎武氏子之求在周为屑然鲁之不臣甚矣】

宋穆公卒立宣公之子与夷【是为殇公左氏曰宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若闻与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰羣臣愿奉冯也公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃徳不让是废先君之举也岂曰能贤光昭先君之令徳可不务乎吾子其无废先君之功使公子冯出居于郑宋穆公卒殇公即位公羊氏曰君子大居正宋之祸宣公为之也】齐侯郑伯盟于石门【陈氏曰特相盟而不书必关于天下之故而后书齐郑合天下始多故矣天下之无王郑为之也天下之无伯齐为之也是故书齐郑盟于石门以志诸侯之合书齐郑盟于醎以志诸侯之防是春秋之始终也履祥按春秋之初齐僖公小伯郑内叛王而外挟之以合诸侯二国葢相为用也齐自盟石门成三国会中丘伐宋又与郑入郕入许会陈郑以以成宋乱与卫胥命与郑谋纪与郑卫伐盟向又与之战鲁与之盟恶曹与宋卫燕伐鲁国语称为小伯郑自平王之末即以王师伐卫讨公孙滑之乱桓公立四年而始朝六年以齐人朝王七年以王命伐宋以王命告诸侯取三师入郕讨违王命九年成宋乱皆与齐僖相出入王夺其政而繻葛之矢中天子之肩矣故齐郑之始盟春秋忧之】

壬戌桓王元年卫州吁弑其君桓公而自立宋陈蔡卫伐郑【左氏曰卫州吁弑桓公而立宋殇公之即位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及卫州吁立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯以和其民使告于宋曰君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从则卫国之愿也宋人许之于是陈蔡方睦于卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑围其东门五日而还】

【履祥按春秋宋公陈侯蔡人卫人伐郑是役也卫为之而春秋以宋为首宋穆公舍其子冯使出居于郑以立殇公而殇公从卫伐郑欲以除冯故春秋诛心以宋为首恶也州吁弑君之贼其于此役不足为诛矣】

鲁翚帅师防宋陈蔡卫伐郑【春秋曰翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑左氏曰诸侯复伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师会之公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也诸侯之师败郑徒兵取其禾而还】

【履祥按鲁隠公唯不以君自处故诸大夫専擅非公命而为之者有矣如费伯城郎公子豫盟邾郑作南门皆诸臣専之是以帅师虽大事翚或固请而行或不俟命而先行也诸臣犹不可以翚凶逆之性则其欲除桓而卒弑隠宜肆然不以为难也】

卫人杀州吁于濮卫人立晋【是为宣公左氏曰州吁未能和其民厚问定君于石子石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈君方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰卫国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之陈人执之而请涖于卫卫人使右宰丑涖杀州吁于濮石碏使之宰獳羊肩即杀石厚于陈卫人逆公子晋于邢宣公即位】

曲沃以郑邢之师攻晋侯于翼王使尹氏武氏助翼翼侯奔随【随晋也】

【履祥按晋文侯于平王有修扞之功其后嗣为曲沃所弱王室不能救已非矣桓王反使尹武氏助曲沃于君臣恩义邪正一切反之东迁以来诸侯放恣而周之举措如此何以服诸侯之心乎】

曲沃叛王命虢公伐曲沃立翼侯子光于翼【是为哀公】邾人郑人伐宋宋人伐郑【左氏曰宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师防之伐宋入其郛以报东门之役】

【履祥按郑以公孙滑之故用师于宋宋又以公子马之故用师于郑宋已为州吁所诱今郑又为邾人所嗾宋志在于去冯故为人所诱邾心在于报怨故嗾人春秋前以宋主兵此以邾主兵皆诛心也然其时郑伯犹未朝王也而左氏谓以王师防之或误也郑以王师伐宋则隠九年之事尔左氏隠篇之多误此亦一事也】

甲子三年晋翼侯自随入于鄂【左氏曰翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯前年桓王立此侯之子于翼故不复入翼而居鄂】

郑输平于鲁鲁侯齐侯盟于艾【陈氏曰春秋之初宋鲁卫陈蔡一党也齐郑一党也于是郑始平鲁郑方交恶于王而亟平齐鲁将以合诸侯焉尔】宋人取长葛京师饥【左氏曰京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也】郑伯入朝【左氏曰郑伯如周始朝桓王也王不礼焉周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依然郑以劝来者犹惧不蔇况不礼焉郑不来矣】

【履祥按周之东迁晋郑焉依而王夺郑伯政又尝助曲沃伐翼此所以失诸侯也郑伯不朝固有罪今其来朝与其进可也然郑伯实利政权又挟天子令诸侯之意周桓公之説未尽当时之事情也】

四年王使凡伯聘于鲁戎伐凡伯于楚丘以归【左氏曰初戎朝于周发币于公卿凡伯弗賔冬王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归胡氏曰楚丘卫地春秋书于楚丘罪卫不救王臣之恵也以归罪凡伯失节不能死于位也周子秩官敌国賔至闗尹以告侯人为导司徒具徒司冦结奸佃人积薪火师监燎其贵国之賔至则以班加一等益防至于王吏则皆官正涖事今凡伯承王命以为过賔于卫而戎得伐之以归是蔑先王之官而无君父也为狄所灭则有由矣】陈及郑平晋曲沃庄伯卒子称代【是为武公】秦文公卒孙嗣【是为宁公】五年郑伯归祊田于鲁【公羊氏曰郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉左氏曰郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田】蔡宣侯卒子封人嗣【是为桓侯】王命虢公忌父为卿士【郑伯争政之由桓王】

【伐郑之故】宋公齐侯卫侯盟于瓦屋【左氏曰齐人卒平宋卫于郑防于温盟于瓦屋以释东门之役谷梁氏曰诸侯之参盟于是始陈氏曰有参盟而后有主盟者矣郑有志于叛王而合诸侯于是输平于鲁齐亦为艾之盟以平鲁为瓦屋之盟以平宋卫所谓成三国也宋诸侯之交盛矣】郑伯以齐人来朝六年王使南季聘于鲁【胡氏曰隠公即位九年于此而史策不书遣使如周是未尝聘也亦不书公如京师是未尝朝也贬爵削地可也刑则不举遣使聘焉其斯以为不正乎春秋书公如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五举鲁一国则天下诸侯怠慢不臣可知矣书天王来聘者七锡命者三赗者四则门于他邦及齐书秦楚诸大国又可知矣王之不王如此征伐安得不自诸侯出乎诸侯之不臣如此政事安得不自大夫出乎君臣上下之分易矣陪臣执国命夷狄制诸夏矣其原皆自天王失威福之柄也春秋于此葢有不得已焉尔矣】郑伯为左卿士以王命伐宋以王命告于鲁鲁侯齐侯防于防【左氏曰宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋郑人以王命来告伐宋公防齐侯于防谋伐宋也】

【履祥按自郑公孙滋奔宋宋公子冯居郑宋郑交兵非一日矣郑伯自交恶以来意本不王四年强入朝亦为王所不礼矣然其意在于挟天子以令诸侯故不礼而不退虢公分政而不退将以济其私也于是以王命伐宋又以王命防齐鲁之师以伐宋而不以王讨之甚矣郑伯之私也】

秦自汧渭之间徙居平阳【史记曰文公五十年卒西山竫公子立是为宁公寜公二年徙居平阳伐荡社三年灭之经世作徙居郿】七年郑伯齐侯鲁侯会于中丘鲁翚帅师防济郑伐宋鲁侯败宋师于菅取郜取防【左氏曰春正月公防齐侯郑伯于中丘盟于郑为师期夏五月羽父先会齐侯郑伯伐宋六月公防齐侯郑伯于老桃公败宋师于菅郑师入郜归于我郑师入防归于我】

【履祥按二国伐宋取郜取防何以独归诸鲁鲁之于郑本仇也于宋本好也鲁以行人失词而不救宋郑于是始输平令又会鲁以伐宋故以二邑归鲁葢欲监其利郑而絶宋也郑鲁苟以王命伐宋则削其地以为王士可也郑安得以予鲁鲁亦安得受之于郑噫诸侯之行其私亦甚矣】

宋人卫人入郑宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之【左氏曰蔡人卫郕人不会王会郑师入郊犹在郊宋人卫人入人郑蔡人从之伐戴郑伯围戴克之取三师焉宋卫既入郑而以伐戴召蔡人蔡人怒故不和而败】齐人郑人入郕八年郑伯鲁侯防于时来齐侯郑伯鲁侯入许【左氏曰夏公会郑伯于郲谋伐许也秋公会齐侯郑伯伐许传于许瑕叔盈以蝥弧登周麾而呼曰君登矣郑师毕登遂入许许庄公奔卫齐侯以许让公公曰君为许不共故从君讨之许既伏其罪矣虽君有命寡人弗敢与闻乃与郑人郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏曰天祸许国鬼神实不逞于许君而假手于我寡人寡人唯是一二父兄不能共亿其敢以许自为功乎寡人有弟不能和恊而使糊其口于四方其况能乆有许乎君子其奉许叔以抚柔此民也吾将使获也佐吾子若寡人得没于地天其以礼悔祸于许无宁兹许公复奉其社稷唯我郑国之有请谒焉如旧婚媾其能降以相从也无滋他族实偪处此以与我郑国争此土也吾子孙其覆亡之不暇而况能禋祀许乎寡人之使吾之处此不唯许国之为亦聊以固吾围也乃使公孙获处许西偏曰凡而器用财贿无寘于许我死乃亟去之桓之十五年许叔入于许】

【履祥按齐侯以让鲁而隠公曰君谓许不共故从君讨之则入许者齐之志也郑伯先登遂入许则入许者郑之功也让鲁而鲁不敢受固也与郑以醻其功宜矣而郑亦不有焉何也郑以齐鲁之师伐宋故齐亦以鲁郑氏许齐之志鲁与有力而郑自有之终必以此致隙安保齐之不终于争故曰况敢以许自为功又曰其能久有许乎然则何不以归之齐归齐则恐其终逼己也故曰无滋他族实逼处此以与我郑国争此土也传者谓其度徳量力无累后人或者谓得而弗有此岂其本心哉内防其患而外利其名尔】

王取邬刘蒍邗之田于郑与郑人温原絺樊隰郕欑茅向盟州陉隤懐之田【左氏曰君子是以知桓王之失郑也恕而行之徳之则也礼之经也已弗能有而以与人人之不至不亦冝乎】

【履祥按郑之伐宋取三师又入郕为王命讨也至是论功加邑可也而取其四邑之田与之以不能有之土何哉此可见郑假王命以报怨非王意也桓王知其久假多郛是以有四邑之取知其长子用兵是以授之専据之邑桓王处此可谓以诈御诈者矣】

鲁公子轨弑其君隠公而自立【是为桓公左氏曰羽父请杀桓公将以求大宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉郑人囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主钟巫遂与尹氏归而立其主十一月公祭钟巫齐于社圃馆于寪氏羽父使贼弑公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者公羊氏曰何以不书葬隠之也何隠尔弑也弑则何以不书春秋君弑贼不讨不书以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨则非臣也子不复仇非子也生者之事也春秋君弑贼不讨不书以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隠何以无正月隠将让乎桓故不有其正月也】九年【鲁桓公元】鲁侯郑伯防于垂卒易祊田盟于越【左氏曰公即位修好于郑郑人复祀周公卒易祊田公许之郑伯以璧假许田为周公祊故也公及郑伯盟于越结祊成也盟曰渝盟无享国】

【履祥按郑以祊田易许田其请久矣故尝先归祊隠公受之已入祊矣而许田则未与也隠公岂以朝宿之邑重于予郑耶或者广狭肥硗之非钧也桓弑隠而立立即修好于郑而郑要之以许为垂之防且加璧焉于是卒与许田矣葢郑以贪易许而桓以馁赂郑也】

燕穆侯卒子嗣【是为宣侯】十年宋督弑其君殇公及其大夫孔父立公子冯【是为庄公左氏曰宋穆公卒召大司马孔父而属殇公焉宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑以郜大鼎赂鲁齐陈郑皆有赂故遂相宋公鲁取郜大鼎于宋纳于大庙臧哀伯諌曰君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋大路越席大羹不致粢食不凿昭其俭也兖冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞞鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也鸾和铃昭其声也三辰旂旗昭其明也夫徳俭而有度登降有数文物以纪之声明以发之以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭徳立违而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听周内史闻之曰臧孙逹其有后于鲁乎君违不忘谏之以徳公羊氏曰督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得弑也故于是先攻孔父之家孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于君者孔父可谓义形于色矣】

【履祥按宋殇公立十年十一战大抵皆与郑战耳其独与郑为仇者以冯之在郑也宋宣公舍与夷而立穆公穆公又舍冯而立与夷意非不善也为殇公者迹穆公之辙虽复以国与冯可也而亟寻师于郑唯恐冯之尚存卒以此毙其民而华督得借是弑之殇公葢有以自取矣孔父无死节之义其不免于失谏之讥乎但左氏书孔父见杀之由起于内故非矣当従二传为正】

鲁侯齐侯陈侯郑伯防于稷以成宋乱蔡侯郑伯防于邓【左氏曰始惧楚也公羊氏曰邓与防尔胡氏曰楚自西周已为中国之患宣王葢尝命将南征矣及周东迁僭号称王慿陵江汉此三国者地与之邻是以惧也其后卒灭邓虏蔡侯而郑以王室懿亲为之服役终春秋之世圣人葢伤之也夫天下莫大于理莫强于信义制楚虽大何惧焉不知本此事丑徳齐莫能相尚则以地之大小力之强弱分胜负矣】十有一年春晋曲沃败晋师于汾隰获晋哀侯栾成死之晋人立哀侯子为小子侯【左氏曰曲沃武公伐翼次于陉庭韩万御戎梁为右逐翼侯于汾隰骖絓而止夜获之及栾共叔国语曰武公伐翼杀哀侯止栾共子曰茍无死吾以子见天子令子为上卿制晋国之政辞曰成闻之民生子三事之如一父生之师教之君食之非父不生非食不长非教不知生之族也故一事之唯其所在则致死焉报生以死报赐以力人之道也臣敢以私利废人之道君何以训矣且君知成之从也未知其待于曲沃也从君而贰君焉用之遂鬭而死史记曰陉庭与曲沃武公代晋于汾旁虏哀侯晋人乃立哀侯子小子为君是为小子侯】七月壬辰朔日有食之既鲁侯迎妇于齐【春秋曰公子翚如齐逆女齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐左氏曰公防齐侯子嬴成昏于齐也公子翚如齐逆女修先君之好故曰公子齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于嫡国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之】

【履祥按鲁桓与翚弑隠而为君相归许于郑防齐郑陈以成宋乱成昏于齐桓亲防而翚为之逆桓又亲为防以受之君相之间所以求宠于诸侯求援于大国者为谋亦至为礼亦恭矣而桓之所以自陨者卒以姜氏人力不可以胜天如此夫】

十有二年王使宰渠伯纠聘于鲁王师秦师围魏执芮伯【左氏曰芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也故逐之出居子魏秦师侵芮败焉小之也王师秦师围魏执芮伯以归十八年秦人纳芮伯万于芮】晋曲沃称弑哀侯于曲沃【史记曰小子侯元年曲沃武公使韩万殿所虏晋哀侯贾逵曰韩万桓叔之子庄叔之弟】十有三年陈桓公卒文公子他杀世子免而自立齐侯郑伯如纪【左氏曰齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之】王使乃叔之子聘于鲁

【履祥按周衰篡弑之世必假天子之命以自立天子从而命之此已周之失道矣鲁桓之防也王室常赗其母矣至是弑立求宠于诸侯未尝有王觐之请也而居有之其无王益甚矣周何求于鲁非惟不讨其罪不责其朝聘也而反聘之于列国犹报聘也而朞年之内未闻鲁有一大夫如京师者而周又聘之桓王拳拳于鲁如此岂礼其能弑立耶王聘之不足重如此礼乐不出于天子而政令不行于天下亦王室自取焉尔】

王伐郑蔡人卫人陈人従王伐郑【左氏曰王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯伐郑郑人御之王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉周公黒肩将左军陈人属焉郑子元请为左拒以当蔡人卫人为右拒以当陈人曰陈乱民莫有鬬心若先犯之必奔王卒顾之必乱蔡卫不枝固将先奔既而萃于王卒可以集事従之曼伯为右拒蔡仲足为左拒原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝战于繻葛命二拒曰旝动而鼓蔡卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝射王中肩上亦能军祝请从之公曰君子不欲多上人况敢陵天子乎茍自救也社稷无陨多矣夜郑伯使祭足劳王且问左右胡氏鲁桓弑君而自立宋督弑君而得政则遣使聘焉而莫之讨郑伯不朝贬其爵可也而自将以攻之移】

【此师以加宋鲁谁曰非天讨乎春秋不书天王端其本也三国以兵会伐则言从王以着君臣之义也战于繻葛而不言战王卒大败而不书败又以存天下之防也陈氏曰春秋不始于平王始于桓王也东周之不竞郑庄公为之也庄公相平王王贰于虢至于交恶平王崩四年而郑始朝于是郑虢相桓为左右以王命讨宋不庭而合齐鲁之师于中丘入郕又入许鲁翚之相桓宋督之相庄郑有力焉王夺其政而遂不朝王固有以失郑矣自将以讨郑讨郑而克是仲康之师也春秋可以无作而战焉王卒大败故曰代郑不服而后王命不行于天下】十有四年楚子熊通侵随俾请爵于王玉不许【左氏曰楚子侵随使防章求成焉军于琙以待之随人使少师董成鬬伯比言于楚子曰吾不得志于汉东也我则使然我张吾三军而被吾甲兵以武临之彼则惧而恊以谋我故难间也汉东之国随为大随张必弃小国小国离楚之利也少师侈请嬴师以张之熊卒且比曰季梁在何益鬬伯比曰以为后图少师得其君王毁军而纳少师少师归请追楚使随后将许之季梁止之曰天方授楚楚之嬴其诱我也君何急焉臣闻小之能敌大也小道大所谓道忠于民而信于神也上思利民忠也祝史正辞信也今民馁而君逞欲祝史矫举以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥循粢盛豊备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故务其三时修其五谷亲其九族以致其禋祀于是乎民和而神降之福故动则有成今民各有心而鬼神乏主君虽独豊其何福之有君姑修政而亲兄弟之国庶免于难随侯惧而修政楚不敢伐史记曰楚伐随随曰我无罪楚曰我蛮夷也今诸侯皆为叛相侵或相杀我有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号随人为之固请尊楚王室不聴】

【履祥按史记所载当是防章求成之辞尔春秋之世冯陵诸夏惟楚为甚然观熊通防章所言则诸夏固有以自取也】

纪侯如鲁【左氏曰咨谋齐难也】北戎伐齐【左氏曰北戎伐齐齐侯使乞师于郑郑太子忽帅师救齐大败戎师获其二帅大梁少梁甲首三百以献于齐于是诸侯之大夫成齐齐人馈之饩使鲁为其班后郑郑忽以其有功也怒故有郎之师公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻郑太子忽太子忽辞人问其故太子曰人各有耦齐大非吾耦也及其败戎师也齐侯又请妻之固辞人问其故太子曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昬也民其谓我向遂辞诸郑伯】

【履祥按北戎伐齐齐至乞师于郑求戍于诸侯则戎患亦炽矣向非他日桓公之霸则燕齐皆为戎矣初齐侯欲以文姜妻忽而忽辞文姜之淫不待他日忽之不取必知其故矣至是有功又欲以他女妻之而忽又辞则亦失计矣虽其辞正然鲁以周班后郑忽乃恃功而轻周班马则其炽量可知也其不终也冝哉】

蔡人杀陈佗而立免之弟跃【是为厉公左氏曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之】十有五年谷伯绥邓侯吾离至鲁【春秋曰谷伯绥来朝邓侯吾离来朝二传曰何以名失国也】

【履祥按是昨楚方强大吞噬汉阳诸国邓不再朞而大败于楚此邓谷之君必为楚所逼去其国而来者故春秋名之不然岂其近患之不恤而逺朝于鲁也哉春秋之初鲁未见弱于齐固为强国纪有齐难谷邓有楚难皆趋之而不知桓之不足与有为也失其所主惜哉矣然鲁自桓公昏于齐为其所杀庄公昏于齐为其所制而鲁世遂弱至于宣公益不足道矣】

郑人齐人卫人伐盟向王迁盟向之民于郊【左氏曰盟向求成于郑既而背之郑人齐人卫人伐盟向王迁盟向之民于郊】

【履祥按盟向阳樊皆天子畿内诸侯禄而不嗣者周衰皆据为世嗣王不能有然桓王以盟向与郑襄王以阳樊与晋其民皆愿归王而不愿与郑晋也此则王迁之彼则晋出之以是见周家忠厚于民而诸侯之不恤其民也惜也周衰不足以芘之此诚生灵之不幸矣】

晋曲沃称诱弑其君小子侯【左氏曰曲沃伯诱晋小子侯杀之明年春灭翼】十有六年王使家父聘于鲁楚子防诸侯于沈鹿楚子伐随随及楚平楚僭称王【左氏曰楚子合诸侯于沈鹿黄随不曾使防章让黄楚子伐随军于汉淮之间季梁请下之弗许而后战所以怒我而怠防也少师谓随侯曰必速战不然将失楚师随侯御之望楚师季梁曰楚人上左君必左无与王遇且攻其右右无良马必败偏败众乃携矣少师曰不当王非敌也弗从战于速杞随师败绩随侯逸鬬□获其戎车与其戎右少师随及楚平楚子将不许鬬伯比曰天去其疾矣随未可克也乃盟而还史记曰楚熊通怒曰吾先鬻熊文王之师之早终成王举我先公乃以子男田令居楚蛮夷皆卒服而王不加位我自尊耳乃自立为武王与随人盟而去于是始开濮地而有之】王命虢仲伐曲沃立晋哀侯之弟缗于晋祭公如鲁遂逆王后于纪【杜氏曰天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主】秦寕公卒三父废世子而立出子十有七年纪季姜归于京师十有八年曹桓公卒子射姑嗣【是为庄公】虢詹父以王师伐虢虢公出奔虞【左氏曰虢仲谮其大夫詹父于王詹父有辞以王师伐虢虢公出奔虞】

【吕氏曰詹父虢大夫而命于天子非虢所能私讨所以必借之王此王制之尚存也履祥谓使其大夫伐其国亦王制所未有也】

齐侯卫侯郑伯与鲁战于郎【左氏传事始见十四年先书齐侯主爵也】十有九年齐人卫人郑人盟于恶曹【陈氏曰此郎之诸侯也郑败王师齐灭后之母家卫亦抗子突而自立者其无王甚矣自有参盟莫甚于恶曹故畧之而不爵也】郑庄公卒世子忽嗣【是为昭公陈氏曰春秋之初罪莫大于郑庄宋鲁齐侯次之而父子兄弟之祸亦莫甚于此五国者庄公卒髙渠弥杀世子忽齐人杀之亹傅瑕杀子仪国乱者二十年鲁隠公弑宋殇闵相继弑卫桓公弑先杀伋寿而立朔国人出朔而立黔牟齐襄公弑雍廪杀公孙无知小白杀子纠是可为不臣者之戒矣】宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔卫【左氏曰郑昭公之败北戎也齐人将妻之昭公辞祭仲曰必取之君多内宠于无大援将不立三公子皆君也弗从郑庄公卒初祭封人仲足有宠于庄公庄公使为卿为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女子郑庄公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之昭公奔卫厉公立谷梁氏曰宋公也曰人败之也突贱之也归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也郑忽名失国也】卫侯杀其二子伋寿【左氏曰初卫宣公烝于夷姜生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之生寿及朔属寿于左公子宣姜与公子朔构急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀子急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之二公子故怨惠公朔也】诗新台篇曰新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施【集传曰言齐女本求子伋为燕婉之好而反得宣公丑恶之人也】二子乗舟篇曰二子乗舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乗舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【卫公诗序曰新台刺卫宣公曰纳伋之妻作新台于河上而要于国人恶之二子乗舟思伋寿也卫宣公二子争相为死国人复而思之】二十年鲁侯防宋公盟于谷丘又防于虚于龟鲁侯防郑伯盟于武父鲁侯及郑师伐宋【左氏曰宋以立厉公故多责赂于郑郑不堪命公欲平宋郑及宋公盟宋成未可知也故又防于虚于龟宋宋辞平故与郑伯盟于武父遂帅师而代宋战焉履祥按善恶各以类相为谋鲁侯弑其君兄而得国前日成宋乱今日平宋郑为郑伐宋何其勤也】

陈厉公卒弟林立【易为庄公】卫宣公卒朔立【是为惠公】二十有一年楚屈瑕伐罗罗与卢戎败楚师【左氏曰楚屈瑕伐罗狥于师曰諌者有刑及鄢乱次以济遂无次且不设备及罗罗与虑戎两军之大败之莫敖缢于荒谷羣帅囚于治父以聼刑楚子曰孤之罪也皆免之】鲁侯防纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战齐宋卫燕师败绩

【履祥按是役也一则齐纪为仇也一则宋郑为敌也鲁为纪所主而与郑突周恶故为纪郑若齐前则谋纪侯则徳忽之功宋责赂于突而忽奔在卫故齐衞与宋合为一各有党与以为此战也纪无罪而郑突有罪纪与鲁郑为党则失所依矣故虽无罪而终至于失国也】

二十有二年鲁侯郑伯突防于曹郑伯使其弟如鲁盟秦三父弑出子复立故世子【是为武公】齐僖公卒子诸儿嗣【是为襄公】宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑燕宣侯卒子嗣【是为桓侯】二十有三年王使家父如鲁求直王崩子佗践位郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑【左氏曰祭仲专郑伯惠之使其壻雍纠杀之将享诸郊雍姬知之谓其母曰父与夫孰亲其母曰人尽夫也父一而已胡可比也遂告祭仲曰雍氏舍其室而将享子于郊吾惑之以告祭仲杀雍纠尸诸周氏之汪公载以泣曰谋及妇人宜其死也厉公出奔蔡昭公入】

【履祥按春秋忽当丧未君而出奔故归而复称世子奔不书子以其不能为子也归称世子以其为前日当立者也世子当君而终不克君以是为忽之病矣其后虽见弑而春秋不书以为不能守国者之戒也昭公见弑在庄王二年】

郑伯突入于栎宋公鲁侯衞侯陈侯防于袲伐郑【左氏曰将纳厉公弗克】秦伐彭戏氏至于华山【史记曰武公元年伐彭戏氏至于华山下居平阳封宫】乙酉庄王元年宋公鲁侯蔡侯衞侯防于曹宋鲁衞陈蔡伐郑【伐忽纳突】衞人立伋之弟黔牟衞侯朔出奔齐【左氏曰事酋见桓公十九年左公子泄右公子职怨恵公立公子黔牟恵公奔齐】二年鲁侯齐侯纪侯盟于黄鲁侯邾仪父盟于趡鲁师及齐师战于奚鲁及宋人衞人伐邾

【履祥按春秋于正月丙辰书公防齐侯纪侯盟于黄而五月丙午书及齐师战于奚则黄之盟何为也左氏曰平齐纪且谋衞夫盟为纪衞而已不免于战尚何能为纪衞谋哉春秋书二月丙午公防邾仪父盟于趡而于秋书及宋人衞人伐邾则趡之盟何为也左氏曰寻蔑之盟也夫方盟之而又伐之何蔑盟之能寻哉屡盟长乱春秋比事而书之罪不言而着矣】

蔡桓侯卒弟献舞立【是为哀侯】蔡季自陈归于蔡【胡氏曰季氏也归何以不有国刘敝曰智足以与礼而不乱力足以得国而不居逺而不擕近而不逼者也是以见贵子春秋葬蔡桓侯蔡桓何以称侯葢蔡季之贤知请谥也人亦多爱其君者莫能爱君以礼而季能行之此贤者所以异于众人也春秋诸侯虽伯子男葬者称公志其失礼之实尔】秦夷三父族【史记曰秦武公三年诛三父等而夷三族以其杀出子也】十月朔日有食之【左氏曰十月朔日有食之不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝】郑髙渠弥弑其君昭公立其弟子亹【左氏曰初郑伯将以髙渠弥为卿昭公恶之固谏不聴昭公立惧其杀已也弑昭公而立公子亹君子谓昭公知所恶矣公子达曰高伯其为戮乎复恶已甚矣昭公之弑不见于春秋今据左氏经世书之盖此所编欲着首尾不敢自同于春秋也】三年鲁侯与其夫人姜氏如齐齐侯杀鲁桓公立其子同【是为庄公左氏曰公将有行遂与姜氏如齐申繻曰女有家男有室无相渎也谓之有礼易此必败公防齐侯于泺遂及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告享公使公子彭生乗公公薨于车史记曰齐襄公享公公醉使公子彭生抱公因命彭生折其胁公死于车鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢寜居来修旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之齐人杀彭生】齐侯师于首止杀郑子亹及高渠弥祭仲立子仪【左氏曰齐侯师于首止子亹会之高渠弥相齐人杀子亹而轘高渠弥祭仲逆郑子仪于陈而立之是行也祭仲知之故称疾不往人曰祭仲以知免仲曰信也史记谓渠弥亡归经世从之】王子克奔燕【左氏曰周公黒肩欲弑庄王而立王子克辛伯告王遂与王杀周公王子克奔燕初子仪克也有宠于桓王桓王属诸周公辛伯谏曰并后匹嫡两政耦国乱之本也周公弗从故反】四年【鲁庄元年】使单伯送王姬鲁筑王姬之馆于外王使荣叔锡鲁桓公命王姬归于齐【公羊氏曰天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之胡氏曰有三年之丧天王于义不当使之主有不戴天之仇庄公于义不可为之主筑之于外之为宜不若辞而弗主之为正也履祥按庄王初年有黑肩之难未遑诸侯之事也至是以王姬归齐而使鲁主之固常礼也然庄王岂不知齐襄鸟兽之行贼杀鲁侯不能行九伐之法而反妻之耶又恐鲁以桓公之仇怠于主礼而追命桓公焉然庄王岂不知鲁桓弑君之贼生不能讨幸其自毙而反追命之耶是其区区之意不过以齐襄之强妻之而又以是和齐鲁尔束迁之后王命不行于天下而其所□锡音如此于是王命益不足为重矣】

陈庄公卒弟杵臼立【是为宣公】齐师迁纪郱鄑郚

【履祥按齐之谋纪有曰矣纪之季姜桓王之后则纪固庄王母家也庄王以王姫归齐将以固昏姻尔王姬适至而迁纪三邑禽兽之人固无施而不悖也春秋书纪季姜与王姬之归详而不畧则齐之罪自着矣】

五年齐王姫卒宋庄公卒子捷嗣【是为闵公史记凡闵字或作湣】六年五月葬桓王【二传曰改葬也或曰郤尸以求诸侯也陈氏曰会葬不书其人必有故也而后书其人文公使公子遂葬晋侯叔孙得臣葬襄王是均周晋也昭公使叔弓葬宋公滕侯叔鞅葬景王是均周宋滕也均犹可也晋景公卒成公吊丧而定王不书葬楚康王卒襄公送葬而灵王不书葬不臣于周而诎于晋楚春秋讳之是故春秋不徒志葬也】纪季以酅入于齐【左氏曰纪于是乎始叛公羊氏曰请后五庙以存姑姊妺】燕桓侯卒子嗣【是为庄公】七年王召随侯责其尊楚楚武伐随卒于师子熊赀嗣【是为文公】始都郢【史记曰周召随侯数以立楚为王楚怒以随背已伐随左氏曰楚武王荆尸授师孑焉以伐随将齐入告夫人邓曼曰余心荡邓曼叹曰王禄尽矣盈而荡天之道也先君其知之矣故临武事将发大命而荡王心焉若师徒无亏王薨于行国之福也王遂行卒于防木之下令尹鬬祁莫教屈重除道梁溠营军临随随人罹行成莫教以王命入盟随侯且请为会汉汭而还济汉而后发丧】齐侯陈侯郑伯遇于垂纪侯大去其国【左氏曰纪侯不能下齐以与纪季纪侯大去其国违齐难也】齐侯鲁侯狩于禚【春秋曰公及齐人狩于禚谷梁氏曰齐人者济侯也其曰人卑公之敌所以卑公也卑公刺释怨也履祥按文姜之乱与鲁庄之忘讐其事情皆有自家姜之諡为文谅必有秀慧之资晨雊之才自其家而僖公已骄之观其嫁而父亲送之要其夫亲受之可知已雄狐之事谅必已久郑子忽之辞婚许必知此不然岂其已嫁中年与夫俱返而始通之耶诗序谓庄公不能防闲其母以至淫乱为二国患夫自桓公已不能防闲其妻与之如齐矣则庄公岂能防闲其母禁其如齐乎夫母不可禁禁其仆从可矣程子固有是言亦诗意也防闲其母借曰不能亦宜有所不忍矣何至躬与齐侯狩耶庄公忘父而制于母齐襄与文姜之谋巧矣庆父叔牙季友皆桓公子而季友之祥庆父之材皆不在人下也故齐襄杀桓而以立庄为徳文姜又挟舅氏援立以固庄庄公而讐齐制母焉则三公子皆君也是以庄公俛首帖耳非惟徇其母之淫今年会于禚明年享于祝丘明年如齐师又明年会于防于谷也而已亦有禚之狩有伐卫之会有围郕之会焉盖制于其母以立已为齐之徳而不讐也春秋之所讳惟史记畧言其故而康节知之故经世书曰齐襄公杀鲁桓于泺立其子同可谓得其情矣】

八年齐人宋人鲁人陈人蔡人伐卫【左氏曰纳惠公也谷梁氏曰是齐侯宋公也其曰人逆天王之命也】九年王使子突救卫卫侯朔入于卫黔牟来奔【左氏曰王人救卫卫侯入放公子黔牟于周放甯跪于秦杀左公子泄右公子职乃即位公羊氏曰朔何以名犯命也其言入簒辞也】十年秦灭小虢【史记曰武公十年伐邽冀戎初县之十一年初县杜郑灭小虢城固曰西虢】十有一年鲁侯及齐师围郕降于齐师【左氏曰师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由姑务修德以待时乎】齐无知弑其君襄公【左氏曰僖公之母弟夷仲年生公孙无知有宠于僖公衣服礼秩如适襄公绌之公使连称管至父戍葵丘时而往曰及而代期戍请代弗诈故二人因无知以作乱弑襄公而立无知初襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白奔苢乱作管夷吾召忽奉公子纠奔鲁】十有二年齐人杀无知鲁侯及齐大夫盟于蔇鲁侯伐齐纳纠齐小白入于齐【是为桓公】葬齐襄公鲁及齐师战于干时鲁师败绩【左氏曰初公孙无知虐于壅廪杀无知公及齐大夫盟于蔇齐无君也公伐齐纳子纠桓公自莒先入师及齐师战于干时我师败绩公丧戎路传乘而归秦子梁子以公旗辟于下道是以皆止】齐人取子纠于鲁杀之取其傅管夷吾以归为相【国语曰桓公自苢反于齐使鲍叔为宰乱曰君加惠于臣使不冻馁则君之赐也若以治国家则非臣之所能也其管夷吾乎臣所不若夷吾者五寛惠柔民弗若也治国家不失其柄弗若也忠信可结于百姓弟若也制礼义可法于四方弗若也执枹鼓立于军门使百姓加勇焉弗若也桓公曰夫管夷吾射寡人中钩是以濵于死鲍叔对曰夫为其君动也君若宥而反之夫犹是也桓公曰若何对曰请诸鲁桓公曰施伯鲁君之谋臣也夫知臣将用之必不予我若之何对曰使人请诸鲁曰寡君有不令之臣在君之国欲以戮于羣臣故请之则予我矣桓公使请诸鲁如鲍叔之言庄公以问施伯对曰此非欲戮之也欲用其政也夫菅子天下之才也所在之国则必得志于天下令彼在齐则必长为鲁国忧矣庄公曰若何施伯曰杀而以其尸授之荘公将杀管仲齐使者请曰寡君欲亲以为戮若不生得其戮于羣臣犹未得请也于是庄公□束以予齐使比至三衅三浴之桓公亲逆之于郊而与之坐问焉管子对曰昔者圣王之治天下也参其国而伍其鄙定民之居成民之事陵为之终而慎用其六柄焉桓公曰成民之事若何对曰四民者勿使杂处杂处则其言□其事易昔圣王之处士也使就□燕处工就官府处商就市井处农就田野令夫士羣萃而州处闲燕则父与父言义子与子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而习焉其心安焉丕见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故士之子恒为士令夫工羣萃而州处审其四时辨其功苦权节其用论比协材旦莫从事施于四方以饬其子弟相语以事相示以巧相陈以功令夫商羣萃而州处察其四时而监其邮之资以知其市之贾负任儋荷服牛诏马以周四方以其所有易其所无市贱鬻贵旦莫从事于此以饬其子弟相语以和相示以頼相陈以知贾今夫农羣萃而州处察其四时权莭其用耒耜枷芟及寒系□除田以待时耕及耕深耕而疾耰之以待时雨时雨既至挟其抢州耨鏄以旦英从事于田野脱衣就功茅管子作苎蒲袯襫霑体涂足暴其髪肤尽其四胶之敏以从事于田野是皆少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故工之子恒为工商之子恒为商农之子恒为农野处而不菅子作慝其秀民管子作才之能为士者必足頼也故以耕则多粟以士则多贤是以敬畏戚农有司见而不以告其罪五公曰定民之居若何对曰制国以为二十一乡公曰善管子于是制国以为二十一乡工商之乡六士乡十五管子作士农之乡十五公帅十一乡焉国子帅五乡焉髙子帅五乡焉参国起案以为三官案界也臣立三宰工立三族市立三乡泽立三虞山立三衡桓公又问曰寡人饮修政以干时于天下其可乎对曰可公曰安始而可对曰始于安民公曰爱民之道奈何对曰公修公族家修家族相连以事相及以禄则民相亲矣赦旧罪修旧宗立无后则民殖矣省刑罚薄税敛则民富矣乡建贤士使教于国则民有礼矣出令不改则民正矣此爱民之道也公曰民富而以亲则可以使之乎对曰举财长工以止民用陈力尚贤以劝民知加刑无苛以济百姓行之无私则足以容众矣出言必信则令不穷矣此使民之道也以上参用管子管子书曰桓公曰吾何以富国管子对曰唯官山海为可耳哗盐□与铁官之数其余轻重凖此而行然则举臂胜事无不服籍者桓公曰然则国无山海不王乎管子曰因人之山海假之名有海之国讐盐于吾国釡十五吾受而官出之以百我未与其本事也受人之事以重相推此人用之数也国语曰桓公曰吾欲从事于诸侯其可乎管子对曰未可国未安公曰安国若何曰修旧法择其善者而棠用之遂滋民与无财而敬百姓公曰诺遂修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓国既安矣公曰国安矣其可乎曰未可君若正卒伍修甲兵则大国亦将正卒伍修甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君若欲速得志于天下诸侯则事可以隐令可以寄政公曰为之若何曰作内政而寄军令焉公曰善管子于是制国五家为为之长士为里里置有司四里为连连为之长十连为郷有良人焉以为军令五家为故五人为伍轨长帅之十为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之三军故有中军之鼓有国子之鼓有髙子之鼓春以獀振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里军旅整于郊内教既成令勿使迁徙伍之人祭祀同福死防同恤祸灾共之人与人相畴家与家相畴世同居少同游故夜战相声闻足以不乖画战目相视足以相识其欢欣足以相死居同乐行同和死同哀是故守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行天下以诛无道以屏周室天下大国之居莫之能御正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处为义好学慈孝于父母聪慧质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有不慈孝于父母不长悌于乡里骄躁淫暴不用上令者有则以告有而不以告谓之下比其罪五有司已于事而竣是故乡长退而修徳进贤公亲见之遂使役官令官长期而书伐以告且选选其官之贤者而复用之退问其乡以观其所能而无大厉升以为上乡之赞谓之三选国子髙子退而修乡乡退而修连连退而修里里退而修轨退而修伍伍退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也政既成乡不越长朝不越爵罢士无伍罢女无家士三出妻逐于境外女三嫁入于春谷夫是故民皆勉为善与其为善于乡也不如为善于里与其为善于里也不如为善于家是故士莫敢言一朝之便皆有终嵗之计莫敢以终嵗之义皆有终身之功公曰伍鄙若何曰相地而起征则民不移政不旅旧则民不偷山泽各致其时则民不茍陆阜陵墐井田畴均则民不憾无夺民时则百姓富牺牲不畧则牛羊遂公曰定民之居若何曰制鄙三十家为邑邑有司十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五属立五大夫各使治一属焉立五正各使听一属焉是故正之政听属牧政听县下政听乡正月之朝五属大夫复事桓公择是寡功者而讁之曰制治分民如一何故独寡功教不善则政不治一再则宥三则不赦公又亲问焉曰于子之属有居处为义好学慈孝于父母聴慧质仁发闻于乡里者有则以告有而不告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之属有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不告谓之蔽贤其罪五冇司已于事而竣公又问焉曰于子之属有不慈孝于父母不长悌于乡里躁淫暴不用上令者有则以告有而不以告谓之下比其罪五有司已于事而竣五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也政既成以守见固以征则彊公曰吾欲从事于诸侯其可乎曰未可邻国未吾亲也君欲从事于天下诸侯则亲邻国公日若何曰审吾疆埸而反其侵地正其封彊无受其资而重为之皮币以骤聘頫于诸侯以安四邻则四邻之国亲我矣为游士八十人奉之以车马衣裘多其资币使周游于四方以号召天下之贤士皮币玩好使人鬻之四方以监其上下之所好择其淫乱者而先征之公曰夫军令则寄诸内政矣齐国寡甲兵为之若何曰轻过而移诸甲兵制重罪赎以犀田一防轻罪赎以鞼盾一防小罪谪以金分宥问罪索讼者三禁而不可上下坐成以束矢美金以铸劒防试诸狗马恶金羡以铸鉏夷斤欘试诸让土甲兵大定管子书曰桓公郊迎管子而问焉管子对以参国伍鄙立五乡以崇化建五属以厉武寄兵于政因罚备器械加兵无道诸侯以事周室桓公大説于是齐戒十日将相管仲管仲曰斧钺之人也幸以获生以属其要领臣之禄也若知国政非臣之任也公曰子大夫受政寡人胜任不受政寡人恐崩管仲许诺再拜而受相三日公曰寡人有大邪三其犹尚可以为国乎对曰臣未得闻公曰寡人不幸而好田晦夜而至禽侧莫不见禽而后反诸侯使者无所致百官有司无所获对曰恶则恶矣然非其急者也公曰寡人不幸而好酒日夜相继诸侯使者无所致百官有司无所复对曰恶则恶矣然非其急者也公曰寡人有汚行不幸而好色而姑姊有不嫁者对曰恶则恶矣然非其急者也公作色曰此三者且可则恶有不可者矣对曰人君唯优与不敏为不可优则亡众不敏不及事公曰善吾子就舍异日请与吾子图之对曰时可将与夷吾何待异日乎公曰奈何对曰公子举博闻而知礼好学而辞逊请使游于鲁以结交焉公子闻方巧转而兑利请使游于卫以结交焉曹孙宿小亷而荷音逝荷密习言多所惯习也足恭而辞结正荆之则也与荆俗同请使往游以结交焉遂立行三使者而后退相三月请论百官公曰诺管仲曰升降揖逊进退闲习辨辞之刚柔臣不如隰朋请立为大行垦草入邑辟土聚粟多寡尽地之利臣不如甯戚请立为大司田平原广牧车不结辙士不旋踵鼓之而三军之士视死如归臣不如王子城父请立为大师马决狱折中不杀无辜不诬无罪臣不如賔胥无请方为大司理犯君顔色进谏必忠不辟死亡不挠富贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官君若欲治国强兵则五子者存矣若欲霸王夷吾在此公曰善国语曰桓公曰吾欲南伐何主管子对曰以鲁为主反其侵地堂曰西伐何主曰以卫为主反其侵地台原姑与漆里曰北伐何主曰以燕为主反其侵地柴夫吠犬使海于有蔽渠弭于有渚环山于有牢四邻大亲既反侵地正封彊地南至陶隂西至于济北至于河东至于纪有革车八百乗择天下之甚淫乱者而先征之桓公从之而霸功立】

【履祥按论语子路子贡之问皆谓桓公杀公子纠召忽死之管仲不死疑其非仁夫子谓管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣岂若匹夫匹妇之为谅葢许其仁之功也程子言此大约以桓兄纠弟为防然荀子又有桓公杀兄之説观当时事体子纠必弟也然其是非不待兄弟而后可防顾子纠名义已失不得为正尔何者方齐之将乱也鲍叔牙奉小白奔宫矣襄公之弑子纠固在内也所当正君赴难明义讨贼以靖国也而乃奔鲁若能乞师复讐犹之可也及雍廪杀无知内难已定方图再入既而桓公自莒先人靖国人襄公正位君齐矣纠何为者邪而管召方辅之用师代国是真以亡公子而抗齐君耳前无正君讨贼之义后有抗君争国之非则是仲之辅纠为不义罪已可杀桓公不杀而用之则安得而讐桓乎故先师子何子谓犹今叛者既赦自无可死之理此夫子所以不责其死也或曰夫子答子路子贡之问不明言其所以是非何也曰圣人之言正如神化无迹而功用自见要在学者思而得之耳然其事之是非则明书于春秋书公伐齐纳纠伐而纳之内不受也纠不称子不宜立也书齐小白入于齐系之齐可立也九月齐人取子纠杀之称齐人国讨也称子齐也称取弱鲁也纠之死固当而桓公杀之为己甚耳然则管仲将得为仁乎曰夫子许管仲以有仁人之功耳使二子之始问也曰管仲仁乎则夫子所以答之者又必异乎此矣管子书称齐使鲍叔传小白不出而管仲勉之鲍叔乃出谓管使之期待小白已乆且述其所以自期者死齐丆死纠是则后人传防为管仲文其事而不知其义者也今取其内政诸説着于篇以见王制之变霸业之本而不取其傅防之説云】

十有三年鲁侯败齐师于长勺【左氏曰齐师伐我公将战曹刿请见其乡人曰肉食者谋之又何间焉刿曰肉食者鄙不能逺谋乃入见问何以战公曰衣食所安非敢専也必以分人对曰小惠未徧民弗从也公曰牺牲玉帛弗敢加也必以信对曰小信未孚神弗福也公曰小大之狱虽不能察必以情对曰忠之属也可以一战战则请从公与之乗战于长勺公将鼓之刿曰未可齐人三鼓刿曰可矣齐师败绩公将驰之刿曰未可下视其辙登轼而望之曰可矣遂逐齐师既克公问其故对曰夫战勇气也一鼓作气再而衰三而竭彼竭我盈故克之夫大国难测也惧有伏焉吾视其辙乱望其旗靡故逐之】

【履祥按此齐桓修纳纠之怨也鲁事齐讐为所弱矣至是曹刿用而始胜齐然鲁之用竒自是始春秋书败齐师书其实亦以示贬也】

鲁侯侵宋齐师宋师次于郎鲁侯败宋师于乗丘齐师还【左氏曰齐师宋师次子郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之公弗许自雩门窃出蒙臯比而先犯之公从之大败宋师于乗丘齐师乃还陈氏曰其言次以桓公图霸而未集也桓公所甚汲汲者鲁也茍不得鲁不可以合诸侯宿师于郎将以诎鲁尔于是书次用见桓之未得志于诸侯也是故书齐师宋师次于郎以志齐霸之难书楚子蔡侯次于厥貉以志楚霸子难于此焉可以知人心矣不茍于从齐是人心犹有周也不茍于从楚是人心犹有晋也有王者作天下往归之矣】荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归【左氏曰蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫将归过蔡蔡侯曰吾姨也止而见之弗賔息侯闻之怒使谓楚文王曰伐我吾求救于蔡而伐之楚子从之楚败蔡师于莘以蔡侯献舞归史记曰楚伐蔡虏蔡侯已而释之楚彊陵江汉间小国小国皆畏之经世曰自是江汉之国皆服于楚陈氏曰是夷夏之大变也】齐师灭谭谭子奔莒【左氏曰齐侯之出也过谭谭不礼焉及其入也诸侯皆贺谭又不至齐师灭谭谭无礼也谭子奔莒同盟故也陈氏曰书灭始于此然则灭国自齐桓乎前乎此矣曷为以首乱罪齐微桓公则灭国之祸不接迹于天下春秋之际灭国三十六五霸为之也谭子何以不名国灭而后书奔以不死社稷也奔非其罪莫甚于被兵者也虽不死社稷犹不名也】十有四年鲁侯败宋师于鄑【左氏曰宋为乗丘之役故侵我公御之宋师未陈而薄之败诸鄑】王姬归于齐【左氏曰齐侯来逆其姫杜氏曰曽主昬齐侯来逆不书不见公也】十有五年王崩太子胡齐践位

【履祥按庄王崩不书于春秋周不赴告鲁不奔防也其时可知矣他国又可知矣】

宋万弑其君闵公及其大夫仇牧宋人立公子御説【是为桓公】万奔陈宋人醢之【左氏曰乗丘之役公以金仆姑射南宫长万公右歂孙生搏之宋人请之宋公靳之曰始吾敬子今子鲁囚也吾弗敬子矣病之宋万弑闵公于泽遇仇牧于门批而杀之遇大宰督于东宫之西又杀之立子游羣公子奔萧公子御説奔亳南宫牛猛获帅师围亳萧叔大心及戴武宣穆庄之族以曹师伐之杀南宫牛于师杀子游于宋立桓公猛获奔卫南宫万奔陈以乗车辇其母一曰而至宋人请猛获于卫卫人归之亦请南宫万于陈以赂陈人使妇人饮之酒而以犀革里之比及宋手足皆见宋人皆醢之】

资治通鉴前编卷十

钦定四库全书

资治通鉴前编卷十一

宋金履祥编

庚子周僖王元年齐侯宋人陈人蔡人邾人防于北杏【胡氏曰春秋之世以诸侯而主天下会盟之政自北杏始其复宋襄晋文楚庄秦穆交主夏盟迹此而为之者也桓非受命之霸诸侯自相推戴以为盟主是无君矣故四国称人以诛始乱正王法也齐侯称爵其与之乎上无天子下无方伯有能会诸侯安中国而免民于左衽则虽与之可也诛诸侯者正也与桓公者权也陈氏曰春秋非主兵皆序爵也于是序齐于宋之上而独爵齐将子齐以霸也晋文公之简曰晋侯齐师宋师秦师皆始霸之辞也自是无特相防者矣】齐人灭遂齐侯防鲁侯盟于柯【左氏曰防于北杏以平宋乱遂人不至齐人灭遂而戌之盟于柯始及齐平也世家曰齐桓公五年伐鲁鲁将师败鲁庄公请献遂邑以平桓公许与鲁柯而盟鲁将盟曹沬以匕首刼桓公于坛上曰反鲁之侵地桓公许之已而曹沬去匕首北面就臣位桓公后悔欲无与鲁地而杀曹沬管仲曰夫许之而倍信杀之愈一小快耳而弃信于诸侯失天下之援不可于是遂与曹沬三败所亡地于鲁诸侯闻之皆信齐而欲附焉公羊氏曰庄公将会于桓曹子进曰君之意何如庄公曰寡人之生则不若死矣曹子曰然则君请当其君臣请当其臣庄公曰诺于是会乎桓庄公升坛曹子手劒而从之管子进曰君何求乎曹子曰城壊压竟君不图与管子曰然则君将何求曹子曰愿请汶阳之田管子顾曰君许诺公曰诺曹子请盟桓公下与之盟已盟曹子操劒而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可讐而桓公不怨桓公之信着乎天下自柯之盟始皇极经世曰齐防宋陈蔡邾之师伐鲁三败之取遂又会鲁于柯遂复其侵地曹沬刼盟故也】

【覆祥按左氏于庄公之篇多缺无传虽有不详独晋楚之事虽未见于经而独详焉然终春秋之传晋楚事独详于诸国葢其时晋之乗楚之梼杌与鲁春秋并行故晋楚之事左氏得以参考备书之齐桓始霸左氏于其事独畧岂齐之史防有未备耶如北杏之会左氏以为平宋邵氏以为伐鲁遂之灭左氏以为北杏之不至史记以为鲁之献邑邵氏以为取鲁之邑柯之盟史记公羊以为曹沬之刼也夫北杏之会当不止为一事鲁亦岂无故而即为柯之盟春秋于齐桓之事凡齐之侵伐皆不书书及书败而已遂在济北必鲁之附庸也齐未得鲁必有来伐之师伐遂而卒灭之以灭鲁也是以鲁忍而与齐平为柯之盟此其事实也故当从邵氏之说然管仲得君之初固常曰南伐以鲁为主反其侵地矣至是而始反之也曹沬之刼不见于左氏而世多称之今存之以待参考】

二年齐人陈人曹人伐宋【左氏曰宋人背北杏之防胡氏曰诸侯伐宋其称人者将卑师少也齐自管仲得政灭谭之后二十年间未尝遣大夫为主将亦未尝动大众出侵伐葢以制用兵而赋于民薄矣故能南摧强楚西抑秦晋天下莫能与之争也或以为贬齐称人误矣】

【履祥按宋有弑君之乱既已讨贼立君矣而北杏之防方且曰平宋乱君又伐之岂齐桓念宋殇之从已欲立其子而宋人不从也耶此必有攷也】

齐侯使来请师王命单伯会伐宋【左氏曰宋人背北杏之会诸侯伐宋齐请师于周单伯会之取成于宋而还陈氏曰春秋之初王室犹甚威重也卫之定州吁也陈之妻郑忽也纪之求成于齐也皆欲假宠于王齐桓之兴亦必请王师而后専伐自霸者之令行诸侯不知有王矣】郑人弑其君子仪郑厉公自栎入于郑【左氏曰厉公自栎侵郑获传瑕与之盟而赦之傅瑕杀郑子而纳厉公公入遂杀傅瑕】荆入蔡【左氏曰蔡哀侯为莘故防息妫以语楚子楚子如息以食入享遂灭息以息妫归生堵□及成王焉未言楚子问之对曰吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言楚子以蔡侯灭息遂伐蔡秋楚入蔡】单伯防齐侯宋公卫侯郑伯于鄄【左氏曰宋服也】

【履祥按单伯三时于外桓公挟之以令诸侯必不止于为宋也是以明年桓公自主鄄之防而齐始霸矣】

【左氏曰齐始霸也】宋人齐人邾人伐郳郑人侵宋晋曲沃伯称灭晋弑其君缗四年宋人齐人卫人伐郑【左氏曰诸侯为宋伐郳郑人间之而侵宋诸侯伐郑宋故也】荆伐郑

【履祥按郑有虎牢之险为中原襟喉故齐晋之霸而常与楚争郑为是故也先师子王子有曰新郑之境前嵩后河右洛左济虎牢之险天下之所耸目岂不足以屏王室而霸诸侯然春秋被兵之烦未有甚于郑者何哉厯十六君无一起人意者不能运地势之所长反为地势之所累其国则中原之咽喉也东有齐北有晋欲霸诸侯其势不容于舍郑南有楚西有秦必得郑而后可霸是所以为天下战争之的也使其有英君出于其间内连王室之亲外守山川之固挟王命以令诸侯礼乐征伐必自天子出是则东周之周召也五霸何敢跋扈崛强于后先哉】

齐侯宋公鲁侯陈侯衞侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽【左氏曰郑成也公羊氏曰同欲也谷梁氏曰同尊周也陈氏曰诸侯初主盟也自是无特相盟者矣盟未有言同者于是言同盟以齐桓之初主盟也夫主盟者举天下而听于一邦也王者不作举天下而听于一邦古未之有也于是始书曰同盟同众辞也犹未予以尊主是盟也再盟于幽之后天下知有齐桓而已矣】王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯【是为武公史记曰曲沃武公伐晋侯缗灭之尽以其寳器赂献于周厘王王命曲沃武公为晋君列为诸侯于是尽并晋地而有之曲沃武公已即位三十七年矣更号曰晋武公始都晋国自桓叔初封曲沃以至武公灭晋也凡六十七嵗而卒代晋为诸侯】秦武公卒弟立【是为徳公史记曰雍平阳初以人从死】楚灭邓【左氏曰初楚文伐申过邓邓祈侯曰吾甥也止而享之骓甥聃甥养甥请杀楚子曰亡邓国者必此人也若不早图后君噬脐邓侯弗从还年楚子伐邓是年楚复伐邓灭之吕氏曰邓之三甥不知国之存亡系于我之治乱反谓系于楚子之死生汲汲然欲杀之忘内而忧外何其疎也环楚而国者如陈蔡郑许下至江黄道栢之属不可一二数也楚不先加兵而唯急于灭邓者岂非见邓有可乘之衅乎吾有可乘之衅置而不忧顾以邻敌为忧虽楚子可得而杀犹有楚国存焉虽楚国可得而灭犹有诸侯存焉为吾忧者未始有极也当是时强陵弱众暴寡之风徧于天下齐人灭谭晋人灭虢书于鲁侯之防矣国有衅可乘诸侯将争欲灭之亡邓岂独一楚哉三甥之谋谬戾明矣世犹有迢恨邓侯不用其言者葢小人之情咎人而不咎已宜其咎楚而不咎邓也】蒍国以晋师伐夷诡诸杀之周公忌父出奔虢【左氏曰初晋武公伐夷执夷诡诸蒍国请而免之既而弗报故子国作乱谓晋人曰与我伐夷而取其地遂以晋师伐夷杀夷诡诸周公忌父出奔虢惠王立而复之】邾子克卒琐立【杜氏左传释例曰邾国曹姓周武王封邾挟为附庸居邾自挟至仪父十二世仪父从齐桓尊王室始进爵称子仪父兄之字也按唐陆质以仪父克为二人然前无所据今从左氏】五年王崩太子阆践位晋武公卒子诡诸嗣【是为献公】秦徙居雍【史记曰徳公元年初居雍城入郑宫以牺三百牢祠鄜畤】楚文卒子囏嗣【是为杜敖按左氏惠王二年楚文卒今从经世】乙巳惠王元年三月日有食之虢公晋侯来朝【左氏曰虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五防马三匹非礼也王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人】

【履祥按曲沃赂周而伐晋必虢公实为之请故厘王亦使虢公命之虢公为王卿士不俟旅朝此葢导晋也晋之朝王以曲沃始列于诸侯而诡诸又新为诸侯也】

虢公晋侯郑伯使原伯逆王后于陈【杜氏曰虢晋朝王郑伯以齐执其卿故求王为援皆在京师故倡义为王定昬得同姓宗国之礼】

【覆祥按三年之丧自天子达虢晋不能以礼导天子而及其咸在亟为迎婚非礼矣】

秦徳公卒子嗣【是为宣公】二年蒍国边伯詹父子禽祝跪奉王子頽作乱頽出奔温苏子奉子頽奔卫卫人燕人入防立頽【左氏曰初王姚嬖于庄王生子頽有宠蒍国为之师及恵王即位取蒍国之圃以为圃邉伯之宫近于王宫王取之王夺子禽祝跪与詹父田收膳夫石速也之秩故蒍国邉伯石速詹父子禽祝跪作乱因苏氏秋五大夫奉子頽以伐王不克出奔温苏子奉子頽以奔卫卫师燕师伐周冬立子頽】

【履祥按蒍国为子頽之即厘王之末以晋师伐夷诡诸周公忌父所为出奔也则其权势恣横非一日矣惠王立不能去之而徒复忌父且夺其田此所以养乱也】

齐人宋人陈人伐鲁西鄙【春秋庄十有七年齐人执郑詹郑詹自齐逃来十有九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟齐人宋人陈人伐我西鄙】蔡哀侯卒子肸嗣【是为穆侯】三年郑伯执燕仲父王处于栎【左氏曰郑伯和王室不克执燕仲父杜氏曰南燕伯为伐周故夏郑伯遂以王归王处于栎秋王及郑伯入于邬遂入成周取其寳器而还冬王】

【子頽享五大夫乐及徧舞郑伯闻之见虢叔曰寡人闻之哀乐失时殃咎必至今王子頽歌舞不倦乐祸也夫司冦行戮君为之不举而况敢乐祸乎奸王之位祸孰大焉临祸忘忧忧必及之盍纳王乎公曰寡人之愿也】齐人伐戎

【履祥按是时蒍国立子頽惠王越在郑鄂王室可谓騒矣齐威方霸而于此反举伐戎之师于王室若不闻知霸者之心葢中立以观其变也是时齐方恶郑执其大夫而郑假宠于恵王故専救周之事以王居栎此齐威之所不乐也所以置而不救后七年王使召伯赐齐侯命而后齐始为之伐卫然又取赂而还霸者设心举措如此宜孔门之所羞称也自同盟于幽之后中国无事者十数年矣而独于周室之乱不加之意惜哉】

四年虢公郑伯胥命于弭奉王复归于王城杀子頽王与郑伯虎牢以东【左氏曰春胥命于弭夏同伐王城郑伯将王自圉门入虢叔自北门入杀王子頽及五大夫郑伯享王于阙西辟乐备王与之武公之畧自虎牢以东原伯曰郑伯效尤其亦将有咎】郑厉公卒子捷嗣【是为文公】

【履祥按春秋书郑伯突卒突与怱争国忽正而突不正然突得称郑伯卒皆书于春秋忽犹称世子卒皆不书焉忽固自失突葢终有王室之功也功罪自不相掩然诸侯受国于天子承国于先君茍有天子之命虽本争国而立犹正也况有勤王之功乎春秋为诸侯之无王其主假郑伯突以示褒与】

王巡虢守【左氏曰王巡虢守虢公为王宫于玤王与之酒泉郑伯之享王也王以后之鞶鉴予之虢公请器王予之爵郑伯由是始恶于王冬王归自虢】五年秦作宻畤【史记曰秦作宻畤与晋战河阳胜之】晋伐骊戎获姬以归【史记曰晋献公五年伐骊戎得骊姬骊姬娣俱爱幸之庄子曰骊之姬艾封人之子也】陈人杀其公子御冦公子完奔齐【史记曰陈厉公二年生子敬仲完左氏曰其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也若其异国必姜姓也姜太岳之后也物莫能两大陈衰此其昌乎史记曰陈宣公后有嬖姬生子款欲立之二十一年乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及己乃奔齐左氏曰齐侯使敬仲为卿辞曰羁旅之臣幸若获宥君之恵也敢辱髙位以速官谤使为工正饮桓公酒乐公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也齐懿氏卜妻敬仲史记其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌竝于正卿八世之后莫之与京及陈之初亡也鲁昭八年陈桓子始大于齐其后亡也鲁哀十七年成子得政】楚熊恽弑其君杜敖而自立【是为成公史记曰楚杜敖五年欲杀其弟熊恽恽奔随与隋袭弑杜敖代立是为成】六年祭叔聘于鲁【谷梁氏曰祭叔来聘其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不以使也陈氏曰聘未有不称使者此私相为好也自鲁桓之中年王室无聘鲁者庄僖崩葬葢不见于春秋而庄僖之际诸侯来聘乎盟主乎】楚人修好于诸侯使人入献【春秋止书荆人来聘】王赐楚子胙【史记曰成王恽元年初即位布徳施惠结旧好于诸侯使人献天子天子赐胙曰镇尔南方夷越之乱无侵中国履祥按春秋之中凡簒弑之人必求列于诸侯之会盟以定其位或赂王室而请命焉楚之不王乆矣熊恽弑其君兄而自立故修好诸侯入献天子以自文也其后十有五年齐桓贲苞茅之不入则位定之后跋扈如故可知矣】

曹庄公卒子羁嗣七年鲁侯逆姜氏于齐以入使宗妇觌用币【左氏曰秋丹桓宫之楹春刻其桷御孙谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎哀姜至公使宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今男女同赞是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎】

【履祥按鲁庄公不能以礼防闲其母君子犹以为讥况娶者下主乎已上主乎宗庙是可婚齐襄之女乎庄公于是年三十有七矣制于其母长而不婚必齐女也而后娶文姜薨葬一以小君之礼借曰于母不敢贬然择婚可以自制矣而汲汲昬齐不敢少倍慈训未及除丧而如齐纳襄女之币遇于谷盟于扈皆为是也庄公于母可谓重如存之感矣独不思桓公之所以死乎至是将亲迎以归于其心必有碍焉故特为桓公丹楹刻桷崇饰宫庙以表其不敢忘父之意非以为侈亦非以夸姜也人心天理本不可泯不能充之顾又絶灭焉噫其不仁甚矣至于使宗妇觌而用币此则夸媚哀姜也夸媚之则必骄纵之庆父叔牙之通闵公之弑盖有自来矣】

戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹郭亡【三传皆曰郭公左氏缺文二传谓郭公赤归于曹按郭无公爵而经有梁亡之例当作郭亡为是胡氏曰此郭公也义不可晓先儒或以为郭亡于传有之齐桓公之郭问父老曰郭何故亡曰以其善善而恶恶也公曰若子之言乃贤君也何至于亡父老曰郭君善善而能用恶恶不能去所以亡也考其时与事谓之郭亡理或然也】八年卫惠公卒子赤嗣【是为懿公】六月辛未朔日有食之晋侯尽杀羣公子【左氏曰晋桓庄之族偪献公患之士蒍曰去富子则羣公子可谋也已公曰尔试其事士蒍与羣公子谋譛富子而去之晋士蒍又与羣公子谋使杀游氏之二子士蒍告晋侯曰可矣不过二年君必无患士蒍使羣公子尽杀游氏之族乃城聚而处之冬晋侯围聚尽杀羣公子】

【履祥按晋自曲沃桓叔庄伯夺宗故其子孙亦忌宗族之偪聚而杀之桓庄之支无孑遗矣是亦可为世鉴哉】

九年晋始都绛【左氏曰士蒍城绛以深其宫史记曰献公九年始城绛都之世家有误今从年表】虢人侵晋【史记曰晋羣公子既亡奔虢虢以故再伐晋弗克】十有二月癸亥朔日有食之十年齐侯宋公鲁侯陈侯郑伯同盟于幽【左氏曰陈郑服也杜氏曰陈乱而齐纳敬仲郑获成于楚皆有二心于齐今始服也谷梁氏曰同者有同也于是而授之诸侯也桓会不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁衣裳之防十有一未尝有歃血之盟也信厚也兵车之防四未尝有大战也爱民也】晋伐虢【左氏曰晋侯将伐虢士士蒍曰不可虢公骄若骤得胜于我必弃其民无众而后伐之欲御我谁与夫礼乐慈爱战所畜也夫民譲事乐和爱亲哀防而后可用也虢弗畜也亟战将饥经世曰责内羣公子也】王使召伯廖赐齐侯命【左氏曰且请伐卫以其立子頽也】十有一年齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩【左氏曰齐侯伐卫战败卫师数之以王命取赂而还吕氏曰管仲在而齐俟不以王命为重取赂而还则桓公之所为管仲有不能尽致力者于此事可见矣】

【履祥按此齐侯奉王命以伐卫也而春秋皆称人以战齐卫皆无王室也卫侯朔抗庄王而入国其后又抗恵王以立頽至是虽朔死赤立然未闻其葢前人之愆也齐侯伐之而不一引咎抗焉以战此卫之无王也恵王有子頽之乱固不使一介行李告难于齐而即安于郑然齐桓方霸天子防尘而不一顾省至是使召伯赐命且命伐卫而桓公不为防诸侯临之顾防焉以与之战幸而败之人不能执卫侯归于京师以聼天子之诛赦顾取赂而还如是而伐是两下相为战而已故皆人之也】

邾子琐卒蘧蒢立【是为大公】荆伐郑【左氏曰楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人阅之泣曰先君以是舞也习戎备也今令尹不寻诸仇讐而于未亡人之侧不亦异乎御人以告子元子元曰妇人不忘袭讐我反忘之子元以车六百乘伐郑入于桔柣之门子元鬬御彊鬬梧耿之不比为斾鬬班王孙游王孙喜殿众车入自纯门及逵市县门不发楚言而出子元曰郑有人焉诸侯救郑楚师夜遁郑人将奔板丘谍告曰楚幕有乌乃止子元归自郑而处王宫又明年申公鬬班杀子元鬬谷于莬为令尹】齐人宋人鲁人救郑

【履祥按楚以戏典兵齐以微救患此春秋所以狄楚而人齐也陈氏曰救郑无功何终失郑也首止之防郑伯逃归为之围新城盟世子华而郑少诎桓公卒郑遂朝于楚诸夏之变于夷郑为乱阶也】

晋侯骊姬子奚齐生使太子申生居曲沃重耳居蒲夷吾居屈【左氏曰初晋献公齐姜生秦穆夫人太子申生申生既是世子则齐姜当是元妃左氏所载或失其传大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾及伐骊戎以骊姬归生奚齐史记晋献公十二年生奚齐当是十一其娣生卓子骊姬嬖欲立其子赂外嬖使言于公曰曲沃君之宗也蒲与二屈君之彊也或曰二当作北宗邑无主则民不威彊埸无主则启戎心若使太子主曲沃而重耳夷吾主蒲与屈则可以威民而惧戌晋侯説之使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙唯二姬之子在绛骊姬卒谮羣公子而立奚齐】十有二年郑人侵许【事不见于传许在当时必尚从楚也】十有三年王命虢公讨樊执樊皮归于京师【左氏曰樊皮叛王王命虢公讨樊皮虢公入樊执樊仲皮归于京师陈氏曰自齐桓公不以王命讨卫而后王师不出向也王室有四方之事虽伐郑不服救卫无功而执苪伯立晋侯于是犹讨樊仲皮也自讨樊仲皮而王命不见于传记桓公为之也】九月庚午朔日有食之齐人伐山戎俾燕修贡于王【左氏曰遇于鲁济谋山戎也以其病燕故也国语曰北伐山戎刜令支斩孤竹而南归海濵诸侯莫不来朝史记世家曰山戎伐燕燕告急于齐齐桓公救燕遂伐山戎至于孤竹而还燕庄公遂送桓公入齐境桓公曰非天子诸侯相送不出境吾不可以无礼于燕于是分沟割燕君所至与燕命燕居复修召公之政纳贡于周如成康之时诸侯闻之皆从齐】

【履祥按齐桓山戎之役诸书多载其深入之迹论者率以为多而春秋人之谷梁氏曰危之也爱齐侯平山戎也春秋之例凡君师在称君将卑师众称师将卑师少称人君在焉而称人则贬也自管仲得政未尝命大夫为主将亦未尝兴大众出侵伐故自鲁庄十一年而后凡用兵皆称人以将卑师少尔伐卫人之贬也此齐侯亦人之以其深入者将士邀功者之事非霸主攘夷保夏之大畧也】

秦宣公卒弟立【是为成公】十有五年鲁人杀公子牙而立叔孙氏鲁庄公卒子般嗣庆父弑子般季友奔陈公子庆父如齐启立【是为闵公传曰初公筑台临党氏见孟任从之閟以夫人许之割臂盟公生子般圉人荦自墙外与女子戏子般怒鞭之公曰不如杀之荦有力焉公疾问后于叔牙对曰庆父材鲁一生一反成季曰是将为乱乎使以君命酖僖叔曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之卒立叔孙氏公薨于路寝子般即位次于党氏共仲使圉人荦贼子般于党氏成季奔陈立闵公左氏公羊氏】

【履祥按鲁自隠公将予其弟桓而桓公杀之以立卒为文姜所谋见杀于齐其子庄公制于母而忘其父又防于齐哀姜卒与叔牙庆父乱杀般弑闵叔牙庆父皆不良死祸犹未已而叔孙孟孙季孙三家者自是立其后鲁自是分而桓公子孙卒不自相容也不弟不忠不孝之报其祸如此夫】

狄伐邢曹僖公卒子班嗣【是为昭公】十有六年【鲁闵公元】齐人救邢【左氏曰狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲防不可弃也宴安酖毒不可懐也齐人救邢】鲁侯及齐侯盟于落姑季子归鲁

【履祥按左氏称闵公哀姜之娣叔姜之子故齐人立之昔者子般之弑季友奔陈公子庆父如齐而闵公立则齐之立闵公亦岂庆父请之耶闵公立而即为落姑之盟请复季友齐侯使召诸陈公次于郎以待之则是闵公亦知仗季子之忠防庆父之乱矣而卒戕于庆父惜哉】

晋侯作二军灭耿霍魏为太子申生城曲沃封赵夙于耿毕万于魏【左氏曰晋侯作二军公将上军太子申生将下军赵夙御戎毕万为右以灭耿灭霍防魏还为太子城曲沃赐赵夙耿赐毕万魏以为大夫士蒍曰太子不得立矣分之都城而位以卿先为之极又焉得立不如逃之无使罪至为呉太伯不亦可乎犹有令名与其及也且谚曰心茍无瑕何恤乎无家天若祚太子其无晋乎卜偃曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天启之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众】

【履祥按晋献公方灭耿灭霍灭魏同姓之国而还卒杀其子赵魏之封即种分晋之根天理报应亦防而速也哉】

十有七年鲁庆父弑其君闵公季友以公子申如邾姜氏庆父皆出奔齐高子盟鲁公子申入立【是为僖公】取庆父于莒杀之而立仲孙氏【左氏曰闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之秋八月辛丑共仲使卜齮贼公于武闱成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及密乃缢闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归公羊氏曰齐高子来盟何以不名喜之正我也庄公死子般弑闵公比三君死旷年无君设以齐取鲁曽不兴师徒以言而已矣桓公使高子将南阳之甲立僖公而城鲁鲁人至今以为美谈曰犹望高子也】

【履祥按闵公之立也齐侯使仲孙至鲁僖之立也齐侯使高子至鲁春秋虽氏仲孙然不如称高子之美葢仲孙之谋不如髙子也夫仲孙之于鲁非不知庆父之当去也齐侯问所以去之顾曰难不已将自毙君其待之卒存庆父以乱鲁国弑闵公虽鲁诛庆父齐杀哀姜不其费力已乎此仲孙所以不及髙子也又按左氏于晋楚之事皆不系春秋之笔削率先经以详其始末葢其时晋之乘楚之捣杌与鲁春秋】

【并行此左氏所得参攷致详也然于鲁春秋独庄闵之篇齐鲁之事多阙不详何耶若庄闵之际虽间因经解事而前后事情多不具若闵弑季友出夫人庆父何以出奔僖公得入之先后髙子来盟之所为皆无考也】

狄入卫杀懿公卫众溃济河立戴公以庐于曹卒齐人立其弟燬【是为文公左氏曰狄人伐卫卫懿公好鹤鹤有乗轩者将战国人受甲者皆曰使鹤战于荧泽卫师败绩遂灭卫狄人囚史华龙滑与礼孔二人曰我掌其祭不先国不可得乃先之至则告守曰不可待也夜与国人出狄人卫遂从之又败诸河宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于曹许穆夫人赋载驰齐桓公使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以伐曹史记曰自懿公父惠公朔之谗杀太子伋代立至于懿公百姓大臣皆不服尝欲败之翟杀懿公也卫人思】

【复立太子伋之后伋子又死代伋死者夀又无子太子同母弟二人其一曰黔牟尝代惠公为君八年复去其二曰昭伯公子顽昭伯黔牟皆已死故立昭伯子申为戴公戴公元年卒齐桓公率诸侯伐翟为卫筑楚丘立戴公弟燬为卫君是为文公初文公为卫之多患也先适齐故齐人入之左氏曰卫文公大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬教劝学授方任能元年革车三十乗季年乃三百乗】秦成公卒弟任好立【是为穆公】十有八年【鲁僖公元】齐师宋师曹师次于聂北救邢邢迁于夷仪齐师宋师曹师城邢【左氏曰诸侯救邢邢人溃出奔师师遂逐狄人具邢器用而迁之师无私焉夏邢迁于夷仪诸侯城之救患也凡侯伯救患分灾讨罪礼也胡氏曰三国称师见兵力之有余也聂北书次讥救邢之不速也春秋伐而书次其次为善救而书次其次为贬陈氏曰以齐晋之霸也而狄伐邢邢迁于夷仪狄围卫卫迁于帝丘桓文亦受其咎矣】楚人伐郑齐侯宋公鲁侯郑伯曹伯邾人防于柽谋救郑鲁侯赐季友汶阳之田及费是为季孙氏十有九年诸侯城楚丘以封卫虞师晋师伐虢灭下阳【左氏曰晋荀息以屈产之乘与埀棘之璧假道于虞以伐虢虞公许之且许先伐虢宫之奇谏不聴遂起师夏晋里克荀息帅师会虞师伐虢灭下阳】齐侯宋公江人黄人盟于贯【谷梁氏曰贯之盟管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不聴遂与之盟】燕庄公卒子嗣【是为襄公】甲子二十年徐人取舒齐侯宋公江人黄人会于阳谷【左氏曰谋伐楚也胡氏曰侵蔡次陉之师诸侯皆在江黄独不与安知其为谋伐楚乎曰兵有聚而为正亦有分而为奇诸侯之师同次于陉所谓聚而为正也江人黄人各守其地所谓散而为奇也次陉大众声罪致讨以震中国之威江人黄人守境按兵以为八国之援此克敌制胜之谋也及盟于召陵执陈涛涂而后及江黄以伐陈则知侵蔡次陉而二国自为犄角之势明矣】楚人伐郑【左氏曰楚人伐郑郑伯欲成孔叔不可曰齐方勤我弃徳不祥】二十有一年齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉许穆侯卒于师楚屈完来盟于师盟于召陵【左氏曰齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚楚子使问师故管仲对曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯女实征之以夹辅周室尔贡苞茅不入王祭不共无以缩酒寡人是防昭王南征而不复寡人是问对曰贡之不入罪也敢不共给昭王之不复君其问诸水滨师进次于陉楚子使屈完如师师退次于召陵齐侯陈诸侯之师与屈完乘而观之曰岂不谷是为先君之好是继与不谷同好如何对曰君惠徼福于敝邑之社稷辱收寡君寡君之愿也齐侯曰以此众战谁能御之以此攻城何城不克对曰君若以徳绥诸侯谁敢不服君若以力楚国方城以为城汉水以为池虽众无所用之屈完及诸侯盟公羊氏曰楚有王者则后服无王者则先叛夷狄也而亟病中国南夷与北夷交中国不絶若线桓公救中国而攘夷狄卒帖荆谷梁氏曰以桓公得志为仅矣】

【履祥按惠王之世北有狄人之患南灭至于邢卫矣南有荆楚之难北伐至于郑矣所谓南夷与北夷交而中国不絶若线也桓公北却狄而南帖荆其有功于诸华可谓大矣然其却狄也缓而帖荆也仅聂北之次待邢人之奔楚丘之城在二年之后此桓公之缓也若夫楚之为中国患又有什百于狄者吞噬羣蛮葢不足道僭王号者数世尽汉阳之诸姫伐蔡灭息比年伐郑郑诸夏之襟喉也舍齐桓固未有问罪焉者然管仲之辞文而不及大桓公之言私而不及徳菁茅微物楚所易从昭王旧事楚所可脱也而不敢及其僣王猾夏之罪以为讨其僣猾则楚未易卒服也此管仲之小也桓公知夸先君之好而不及天下之体知夸攻战之众而不及名义之大所以楚人之辞犹未服也仅得屈完之盟姑保不战之胜齐桓兵车之会莫盛于召陵而仅仅乃尔曽西所谓功烈之卑孟子所谓小补以圣贤作用观之是真可谓卑小矣然以桓公管仲之资言之亦可如是而已矣】

齐人执陈辕涛涂鲁及江人黄人伐陈诸侯侵陈陈成归辕涛涂【左氏曰陈辕涛涂谓郑申侯曰出师于陈郑之间国必甚病若出于东方观兵于东夷循海而归其可也申侯曰善涛涂以告齐侯许之申侯见曰师老矣若出于东方而遇敌惧不可用也若出于陈郑之间共其资粮扉屦其可也齐侯説与之虎牢执辕涛涂秋伐陈讨不忠也冬叔孙戴伯帅师会诸侯之师侵陈陈成归辕涛涂】二十有二年晋侯杀其世子申生【左氏曰闵之二年晋侯使太子申生伐东山臯落氏里克谏曰太子奉冢祀社稷之粢盛以朝夕视君膳者也君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也夫帅师専行谋誓军旅君与国政之所图也非太子之事也师在制命而已禀命则不威専命则不孝故君之嗣适不可以帅师君失其官帅师不威将焉用之且臣闻臯落氏将战君其舍之公曰寡人有子未知其谁立焉不对而退见太子太子曰吾其废乎对曰告之以临民教之以军旅不共是惧何故废乎且子惧不孝无惧弗得立修已而不责人则免于难太子帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突御戎先友为右梁余子养御罕夷先丹木为右羊舌大夫为尉先友曰衣身之偏握兵之要在此行也子其勉之偏躬无慝兵要逺灾亲以无灾又何患焉狐突叹曰时事之徴也衣身之章也佩之旗也故敬其事则命以始服其身则衣之纯用其则佩之度今命以时卒閟其事也衣之尨服逺其躬也佩以金玦弃其也服以逺之时以閟之尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也虽欲勉之狄可尽乎梁余子养曰帅师者受命于庙受赈于社有常服矣不获而尨命可知也死而不孝不如逃之罕夷曰尨竒无常金玦不复虽复何为君有心矣先丹木曰是服也狂夫阻之曰尽敌而反敌可尽乎虽尽敌犹有内谗不如违之狐突欲行羊舌大夫曰不可违命不孝弃事不忠虽知其寒恶不可取子其死之太子将战狐突諌曰不可昔辛伯谂周桓公云内宠并后外宠二政嬖子配适大都耦国乱之本也周公弗从故及于难今乱本成矣立可必乎孝而安民子其图之与其危身以速罪也史记曰献公私谓骊姬曰吾欲废太子以奚齐代之姬泣曰太子之立诸侯皆已知之而数将兵百姓附之奈何以贱妾之故废适立庶徉誉太子而隂令人□恶太子左氏曰姫谓太子曰君梦齐姜必速祭之太子祭于曲沃归胙于公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姫泣曰贼由太子太子奔新城公杀其传社原款或谓太子子辞君必辩焉太子曰君非姬氏居不安食不饱我辞姬必有罪君老矣吾又不乐曰子其行乎太子曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我缢于新城姫遂谐二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈礼记曰晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盍言子之志于公乎世子曰不可君安骊姫是我伤公之心也曰然则盍行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也】王世子防齐侯宋公鲁侯陈侯卫侯郑伯许男曹伯于首止诸侯盟于首止郑伯逃归不盟【左氏曰甘昭公有宠于恵后惠后将立之防于首止防王太子郑谋宁周也杜氏曰惠王以惠后故将废太子郑而立王子带故齐桓帅诸侯会王太子以定其位诸侯盟王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安故逃归不盟孔叔止之曰国君不可以轻轻则失亲病而乞盟所丧多矣弗听】

【履祥按齐桓公殊防世子不以世子夷于诸侯定王世子也然是会也世子之出必以他故而诸侯会之耳世子无王命而会诸侯桓公率诸侯会之而世子定春秋美之郑伯有王命而逃诸侯春秋逃之此齐桓公之一正天下也周之为父子者定而诸侯之为夷夏者可以辨矣】

晋侯使寺人伐蒲公子重耳奔狄【左氏曰晋献公使寺人披伐蒲重耳曰君父之命不校校者吾讐也逾垣而走搜斩其袪遂出奔翟】楚人灭子奔黄【左氏曰于是江黄道栢方睦于齐皆姻也子恃之而不事楚又不设备故亡】九月戊申朔日有食之虞大夫百里奚奔秦秦始得志于诸侯晋灭虢虢公丑奔京师遂灭虞执虞公归其职贡于王【左氏曰晋侯复假道于虞以伐虢宫之竒谏曰虢虞之表也虢亡虞必从之晋不可啓冦不可翫一之谓甚其可再乎公曰晋吾宗也岂害我哉对曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之徼也为文王卿士勲在王室藏于盟府将虢是防何爱于虞且虞能亲于桓庄乎其爱之也桓庄之族何罪而以为戮不唯偪乎亲以宠偪犹尚害之况以国乎公曰吾享祀丰洁神必据我对曰鬼神非人实亲惟徳是依若晋取虞而明徳以荐馨香神其吐之乎弗听许晋使宫之竒以其族行曰虞不腊矣在此行也晋不更举矣八月晋侯圉上阳十二月晋灭虢虢公丑奔京师师还馆于虞遂袭虞灭之执虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而脩虞祀且归其职贡于王孟子曰晋人假道于虞以伐虢宫之竒諌百里奚不諌知虞公之不可諌而去之秦年已七十矣相秦而显其君于天下可传于后世】二十有三年晋人伐屈公子夷吾奔梁【左氏曰晋侯使贾华伐屈夷吾不能守盟而行将奔秋郤芮曰后出同走罪也不如之梁梁近秦而幸焉乃之梁】齐侯宋公鲁侯卫侯陈侯曹伯伐郑围新城楚人围许诸侯遂救许【左氏曰诸侯伐郑以其逃首止之盟故也围新密郑所以不时城也楚子围许以救郑诸侯救许乃还履祥按左氏此下叙许男面防衔璧以见楚子于武城夫诸侯方救许许何为乎降楚且既云降楚明年又何为与乎洮之盟则左氏此説于经防事情皆无所于当且所引微子面防之事又非事实纣之末年微子已逊于荒武王入殷面缚非其事也左氏于此上诬微子下诬许男葢两失之】

二十有四年齐人伐郑郑杀其大夫申侯齐侯宋公鲁侯陈世子款郑世子华盟于甯母【左氏曰齐人伐郑孔叔言于郑伯曰谚有之曰心则不竞何惮于病既不能彊又不能弱所以毙也请下齐以救国公曰吾知其所由来矣夏郑杀申侯以説于齐秋盟于甯母管仲言于齐侯曰招擕以礼懐逺以徳齐侯修礼于诸侯诸侯官受方物郑伯使太子华听命于会言于齐侯曰泄氏孔氏子人氏三族实违君命若君去之以为成我以郑为内臣君亦无所不利焉齐侯将许之管仲曰君以礼与信属诸侯而以奸终之无乃不可乎子父不奸之谓礼守令共时之谓信违此二者奸莫大焉君若绥之以徳加之以训辞而帅诸侯以讨郑岂敢不惧若总其罪人以临之郑有辞矣且夫合诸侯以崇徳也会而列奸何以示后嗣夫诸侯之会其徳刑礼义无国不记记奸之位君盟替矣作而不记非盛徳也君其勿许郑必受盟夫子华既为太子而求介于大国以弱其国亦必不免郑有叔詹堵叔师叔三良为政未可间也齐侯辞焉子华由是得罪于郑】曹昭公卒子襄嗣【是为共公】二十有五年王崩王人齐侯宋公鲁侯卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮郑伯乞盟太子郑践位【左氏曰僖之七年闰月恵王崩襄王恶大叔之难惧不立不发丧而告难于齐八年春盟于洮谋王室也郑伯乞盟请服也襄王定位而后发丧胡氏曰王人下士也内臣之微者莫微子下士外臣之贵者莫贵于方伯公侯今以下士之防序乎方伯公侯之上外轻内重不亦偏乎春秋之法内臣以私事出朝者直书曰来以私好出聘者不称其使以私情出计者止録其名不以其贵故尊之也以王命行者虽下士之微序乎方伯公侯之上不以贱故轻之也然则班列之髙下不在乎内外特系乎王命耳圣人之情见矣尊君之义明矣】庚午襄王元年宋桓公卒子兹父嗣【是为襄公左氏曰宋公疾太子兹父固请曰目夷长且仁君其立之公命子鱼辞曰能以国让仁孰大焉臣不及也且又不顺遂走而退襄公即位以目夷为仁使为左师以聴政于是宋治故鱼氏世为左师】

【履祥按宋故国也得一子鱼为政遂足以霸惜其不能尽用子鱼所以不遂覇耳】

王使宰周公赐齐侯胙宰周公防齐侯鲁侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘【传曰防于葵丘王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜桓公召管子而谋管子对曰为君不君为臣不臣乱之本也桓公惧出曰天威不违顔咫尺小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以遗天子羞敢不下拜下拜登受齐侯盟诸侯于葵丘左氏国语孟子曰葵丘之会诸侯束牲载书而不防血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有徳三命曰敬老慈幼无忘賔旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无専杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好传曰宰孔先归遇晋侯曰可无防也齐侯不务徳而勤逺畧故北伐山戎南伐椘西为此防也譬之如室既镇其甍矣又何加焉东畧之不知西则否矣其在乱乎君务靖乱无勤于行晋侯乃还左氏国语履祥按宰孔后命桓公闻管子之言而后下拜则桓公初心至是蒲矣此孔之所以料其终乱也其详见国语而左氏不载又按宰孔之命国语史记皆有弓矢车服九旒之赐皇极经世书赐命为伯此所谓加赐一级者与然宰孔初命但以赐胙为辞葢以宗庙为重也孔子朋友之馈虽车马非祭肉不拜古人礼意所重葢如此云】

晋献公卒奚齐立晋里克杀其君之子奚齐荀息立奚齐之弟卓里克弑其君卓及其大夫荀息【左氏曰初晋献公使荀息傅奚齐公疾召之曰以是藐诸孤辱在大夫其若之何稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之公曰何谓忠贞对曰公家之利知无不为忠也送往事居耦俱无猜贞也及里克将杀奚齐先告荀息曰三怨将作秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰无益也荀息曰吾与先君言矣不可以贰能欲复言而爱身乎虽无益也将焉辟之且人之欲善谁不如我我欲无贰而能为人已乎冬十月里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未也荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以十一月里克杀公子卓于朝荀息死之】二年狄防温温子奔卫【左氏曰苏子叛王即狄又不能于狄狄人伐之王不救故灭苏子奔卫】周公忌父王子党防秦师及齐隰朋立晋公子夷吾为晋侯【是为恵公传曰既杀奚齐卓子里克及平郑使屠岸夷吾公子重耳于翟曰子盍入乎重耳告舅犯犯曰不可夫坚树在始始不固本终必槁落父母死为大丧谗在兄弟为大乱今适当之是故难重耳出见使者曰父生不得供备洒扫之臣死又不敢涖丧以重其罪且辱大夫敢辞夫固国者在亲众而善邻在因民而顺之苟众所利邻国所立大夫其从之重耳不敢违吕甥及郤称亦使蒲城午告公子夷吾于梁曰子厚赂秦人以求入吾主子夷吾告冀芮芮曰子勉之国乱民扰大夫无常不可失也子盍尽国以赂外内无爱虚以求入既入而后图聚夷吾出见使者再拜稽首许诺吕甥出告大夫盍请君于秦乎大夫许诺乃使梁由靡告于秦穆公曰天降祸于晋国谗言繁兴延及寡君使寡君之绍绩昆裔隠悼播越重以寡君之不禄丧乱并臻以君之灵鬼神降罪人克伏其辜羣臣莫敢宁处将待君命君若恵顾社稷不忘先君之好辱收其逋迁冑裔而建立之以主其祭祀且镇抚其国家及其民人晋国其谁非君之羣臣也秦穆公许诺乃使公子繋吊公子重耳于翟曰寡君使絷吊公子之忧又重之以丧寡君闻之得国恒于斯失国恒于斯丧不可乆时不可失公子其图之重耳告舅犯舅犯曰不可丧人无寳仁亲以为寳父死之谓何又因以为利而天下其孰能説之孺子其辞焉重耳出见使者曰君恵吊亡臣重耳又重有命重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私公子絷退吊夷吾于梁如吊重耳之命夷吾告冀芮冀芮曰公子勉之□洁不行重赂配徳人实有之我以徼幸不亦可乎夷吾出见使者退而私于公子絷曰中大夫里克与我矣吾命之以汶阳之田百万平郑与我矣吾命之以负葵之田七十万君苟辅我入扫宗庙定社稷亡人何国之与有君实有郡县且入河外列城五为君之东游津梁之上无有难急也黄金四十镒白玉之珩六双不敢当公子请纳之左右公子絷反致命穆公曰吾与公子重耳重耳稽颡而不拜则未为后也哭而起则爱父也起而不私则逺利也公子絷曰君之言过矣君若求置晋君而载之置仁不亦可乎君若求置晋君以成名于天下则不如置不仁以滑其中且可以进退是故先置夷吾齐隰朋帅师会秦师纳晋恵公秦伯谓公孙枝曰夷吾其定乎对曰唯则定国今其言多忌克难哉公曰忌则多怨又焉能克是吾利也国语礼记左氏】

【履祥按重耳不求入夷吾求入秦穆公虽义重耳之仁而终贪夷吾之赂此公子絷之谋也秦穆天资本善而辅之者非人一有利心酿晋乱者十五年于此孟子恶有国者之言利其意深哉齐桓公志平晋乱而置君一唯秦之听亦不能援立重耳惜哉】

晋杀其大夫里克【左氏曰晋侯将杀里克以説使谓之曰微子则不及此虽然子弑二君与一大夫为子君者不亦难乎对曰不有废也君何以兴欲加之罪其无辞乎臣闻命矣伏劔而死于是平郑聘于秦且谢缓赂故不及】

【履祥按恵公之杀里克以掩夺国之嫌后以防重耳之入里克虽为社稷立贤之计拳拳于重耳然与其弑二君而成重耳孰若全申生以弭后患因优施一言之诱遂为中立之谋坐视申生之死于前而卒蹈弑逆之名于后惜哉】

三年王使召武公内史过赐晋侯命【左氏曰晋侯受玉情过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有礼国之干也敬礼之与也不敬则礼不行礼不行则上下昬何以长世】王子带以戎入冦秦晋伐戎晋侯平戎【左氏曰杨拒泉臯伊雒之戎同伐京师入王城焚东门王子带召之也秦晋伐戎以救周晋侯平戎于王】四年三月庚午日有食之楚人灭黄【左氏曰黄人恃诸侯之睦于齐也不共楚职曰自郢及我九百里焉能害我夏楚灭黄】