道德真经广圣义卷之二十七
唐广成先生杜光庭述
道常无名章第三十二
疏：前章明佳兵不祥，故有道不处。此章明侯王守道，则万物下宾。首标无名将以明道，次举守道而能降瑞，始制下广其制用，譬道下将示结成。○义曰：兵之佳也，为天下之凶，朴虽小也，为天下之大。王侯能守，万物所宗，道化既行，天地降瑞。不烦教令，民自和平。君保制御之功，物得依归之所。万国亲附，如水朝宗于海焉。以兹善化之君，不在兵强之美也。
道常无名。
注：道以应用为常，常能应物，其应非一，故於常无名。
疏：应用不穷，惟感所适，道之常也。常在应用，其应非一，故於常无名，故云常无名。
义曰：道之为用，无为焉而无所不为。统御阴阳，包罗覆载，乾以之动，坤以之宁。其通生也，为天下之至通焉。其幽奥也，为天下之至赜焉。应用无穷，周流不极，纤芥得之而生植，天地得之以圆方。而真常之道，澹然冥寂，不可得而名也。名言理绝，故常无名。
朴虽小，天下不敢臣。
注：朴，妙本也。妙本精一，故云小而应用。匠成则至大，故无敢以道为臣者。
疏：朴，妙本也。语其通生，则谓之道，论其精一，则谓之朴。妙本精一，故云小耳。而应用匠成，通生一切，则至大也。故无敢以道为臣者尔。
义曰：端寂无为者，道之真也。故谓之朴。生成应变者，朴之用也。故谓之道。道、朴，一耳，非一而一是谓真一。真一者，杳冥之精，真中之真也。一非多法，故云小。以此真一，生化万殊，其大无大，其上无上，孰敢以道为臣乎？臣者，下於君者也。《春秋》曰：天有十日，人有十等。下所以事上也，上所以供神也。男曰臣，女曰妾。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。马有圉，牛有牧，以待百事。普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。而自古及今，无敢以道为臣也。
侯王若能守，万物将自宾。
注：侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。
疏：言王侯若能抱守妙本精一，无为无事，则八埏仰化，四海归仁，沐德饮和，将自宾服矣。
义曰：王者，四海之尊。侯者，五等之二。周设五等之爵，公侯伯子男也。先王制法，则有天子、诸侯、卿、大夫、士，亦有五等，而兼王焉。其制服土地，礼节降杀，亦有五等。则以王统天下，诸侯各理其国，卿大夫士以为陪臣，佐王者也。言侯王能守道者，举其有土之尊，能守道化物，则八埏四海之人，仰其道德，归其至仁，沐其盛德，饮其和煦而自宾服矣。埏，封域边陲也。宾，顺也。外国顺化，谓之宾服。要荒之外来附中国，则客礼而宾。附，率服也。
天地相合，以降甘露。
疏：侯王守道以致和平，则无凌沴灾害。地平天成，二气交泰，以相和合，降洒甘露，善瑞侯王也。
义曰：诸侯守道於其国，王守道於天下，则能致天地和平，无灾害氛沴之变。地平天成，不失其序，天地二气交泰和合，而能降瑞也。《易》泰卦《彖》云天地交泰，又云天地交而万物通也，上下交而其志同也。夫天地之道，阴阳相感，寒暑相循，气交则万物生化，各得其宜。万物得宜，和气交合，则祯祥降焉。甘露者，美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。一名甘露，一名天酒，《礼斗威仪》曰：人君乘土王，其政太平，则甘露降。《稽命征》云：称谥正名，则甘露降於竹栢。《孝经援神契》云：德至天则甘露降。甘露者，中和之气也。《鹖冠子》云：圣人之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降而物无不盛也。得而饮之，寿八百岁。《天文录》云：天乳一星在氐宿北，主甘露星，明则甘露降也。《逸书》曰：地平天成，称也。言地平其化，天成所施，上下相称为宜也。凌者，气相乱也。沴，妖气也。灾，祸也。害，伤也。瑞，祥符也。致者，不召而至也。
人莫之令而自均。
注：侯王抱守精一，则地平天成，交泰致和，故降酒甘露。夫甘露之降，萧兰俱泽，不烦教令而自均。平，取譬侯王称物平施者矣。
疏：莫，无也。言天降甘露，惠施无心，人无命令，自均若一。亦如侯王称物平施，无偏无党。既惠化而大同，自东自西，亦何思而不服。又解云：言侯王守道以致善瑞，则人自和平，无烦命今；自然均一尔。
义曰：萧，艾蒿也。兰，香草也。泽，润也。侯王以道化人，天赐嘉瑞。国既有道，人自和平，不烦施令，自然均普。《尚书□洪范》曰：王道平平，无党无偏。王道荡荡，无偏无党。民既和平，无偏曲之私，党附之势也。称物平施者，《易》谦卦《象》曰：君子裒多益寡，称物平施。言物之多与寡，皆得其施。裒其多者，以益於寡，是曰均平矣。惠化，仁化也。大同者，天下为公也。自东自西者，《诗□文王之什□文王有声篇》云：自东自西，自南自北，无思不服。言武王作色镐京，行辟雍之礼，四方来观者，皆感其德，心无不归伏。自，从也，用也。谓有道侯王，天致善瑞，人自和平，东西南北无不率服，不烦教令，均一平普。亦如四方之人，乐文武之化也。
始制有名，名亦既有，
注：人君以道致平，始能制御有名之物。故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。
疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，尽也。言侯王抱守精一，则天降善瑞，惠化无心，均平若一。如此始能制御有名之物，物归有道，故有名之物亦尽为王侯所有矣。
义曰：有道侯王，天地合德，善瑞应之，上下无间。四海归之，有名之物皆归善化矣。四海者，侯王所统也。弘道建德，人皆化之。境寓之内，率土之滨，孰非侯王之物？亦犹山林非欲於飞鸟虎狼，茂盛深密，飞鸟虎狼自来归之；江湖非欲於鱼鳖蛟龙，广大渺漫，鱼鳖蛟龙自来归之；王侯非欲於有名之物，道德仁惠，有名之物自来归之；修身非欲於道，虚无冲寂，道自归之。万物感致，在於所修也。均一周普，天下和平，在於所化也。善之归己，道之感通，物之从顺，在於崇德也。
夫亦将知止。知止所以不殆。
注：若侯王能制有名之物，则夫有名之物而将知依止於侯王。知依止有道之君，所以无危殆之事。
疏：殆，危殆也。侯王守道而化，万物自宾服。则夫有名之物，亦将依止於侯王。能依止有道之君，所以无危殆之事矣。故云知止所以不殆。
义曰：侯王道化合天，中外宁一，疆域之内，动植有名之物，皆随其疆土为王侯所有。物依有道之境，故无殆坏之危。任春夏以生成，随秋冬之摇落，不天不殰，无北无瘥，不为外敌所侵，不为淫刑所及，一一遂性，何危殆之有乎？此圣旨也。今释侯王以道化人，应天降瑞，人归其化，天下均平，侯王当守道撝谦，膺受符瑞，知止畏慎，以副天心，则无危殆之事。若睹其天瑞，束此人和，纵大其心，改易其志，矜功伐善，则祥不胜骄，其身危殆矣。昔纣宫中小鸟生鸟乌，以为国兴之瑞，矜憍肆欲，造作多端，以至亡灭。老君恐后之帝王恃有祥瑞，因此憍矜，故戒之云知止所以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
注：天降甘露，以瑞有道之君；在宥天下，天则应之。犹川谷与江海通流尔。
疏：此结侯王守道，则天必应之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德则自致太平，和气感天，天瑞必应，犹川谷之水而与江海通流尔。
义曰：守道侯王，德与天应，善化和合，以感太平。天应之祯祥，如川谷之通海，此圣旨也。今释云若侯王上感天瑞，下得人心，四海万方率为臣妾，复能因其感瑞，夕惕兢修，翼翼乾乾，日慎一日。既无危殆之事，远人慕其善化，重译来宾，如川谷之朝宗，江波之赴海，远近归往，国祚繁昌矣。理身者以心为帝王，藏府为诸侯。若安静心王，抱守真道，则天地元精之气纳化身中，为玉浆甘露，三一之神与己饮之，混合相守，内外均和，不烦吐纳存修，各处玉堂琼室，阴阳三万六千神，森然备足，栖止不散，则身无危殆之祸，命无殂落之期，超登上清，泛然若川谷之赴海，而无滞着也。
知人者智章第三十三
疏：前章明侯王守道则万物自宾，此章明以宾服有道之君，皆由自知自胜。自知则明了，自胜则全强。结以死而不亡，戒令不违天理尔。○义曰：侯王所以守道化行，万物归宗者，以其能了自知之明、自胜之强，知足不贪，勤行於道，所以道合天地，不失其常。得全分理之终，不为夭枉之丧，故能允合，不违天理之戒也。
知人者智，自知者明。
注：智者役用以知物，明者融照以鉴微。智则有所不知，明则无所不照。
疏：知，识察也。夫心与境合，是以生知，生知之心识察前事，是名知法。
义曰：心之惠照，无不周遍。因境则知生，无境则知灭，所以役心用智者，因境而起也。境正则心与知皆正，境邪则心与知皆邪。苦乐死生吉凶善恶，皆由於此也。故心者入虚室则欲心生，入清庙则敬心生。万境所牵，心随境散。善之与恶，得不戒而慎之乎？夫知人者为智，《尚书》所谓知人则哲也。知人者，昔宋宣公舍其子与夷，而立其弟如，是为穆公。《春秋》隐公三年秋，宋穆公疾，召大司马孔父而属之曰：先君舍与夷而立寡人，寡人弗敢忘。若以大夫之灵，得保首领以没，先君若问与夷，其将何辞以对？请子奉之，以主社稷。寡人虽死，亦无悔焉。孔父曰：群臣愿奉公之子凭也。穆公曰：不可。先君以寡人为贤，使主社稷。若弃德不让，是废先君之本也，岂曰能贤？光昭先君之令德，可不务乎？吾子其无废先君之功。乃以其子凭出居郑，以让与夷而立，是为殇公。君子曰：宋宣公可谓知人矣。立穆公，而其子享之，命以义夫。《商颂》曰：受殷命咸宜，百禄是荷。其是之谓乎。斯知人之至也。
疏：言人役心生智，知前人之美恶者，则俗谓之智尔。若反照内察，无听以心，了观其心，不生知法，能如此者，是谓明了。故云知人者智，自知者明。
义曰：世人因境役心，乃至分别，察他人之善恶，考身外之短长，不求所以知而求所不知，舍己效人，以衒其智，是拾种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬澹无为，而悦夫哼哼之意，以乱天下者，智之过也。故上悖日月之明，下铄山川之精，中隳四时之施，虫端蠕蚊之虫，蛸翘之物，莫不失其性矣。孔子谓颜回曰：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。於智忘智，在知忘知，观妙守无，是为明了。此庄子云孔子语颜回心斋也。
胜人者有力，自胜者强。
注：能制胜人者，适可谓，有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强矣。
疏：胜人者，谓以权智制胜於人，如此之人，适可谓之有力尔。自胜者，谓自能制胜其心，使心柔弱。柔弱之道，物不能加，故可全其强尔。故下经云守柔曰强，又曰柔胜刚，弱胜强。故云自胜者强。
义曰：人或持君之权，以制於物，运其威势以临於人，人望而畏之，是为有力矣。而不知自以无为之道，内伏其心，心既无为，志则柔弱，心虚志弱，物不敢侵，是为强矣。胜人者力尽势移，则归於死，自胜者心冥道契，必至乎仙。
知足者富，强行者有志。
注：知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。
疏：知足在心，心若知足，则无贪求，虽箪食瓢饮，傲然自足，可谓富矣。强勉力行，曾不懈怠，自知自肚，终久不渝，可谓有志节矣。
义曰：贪之与廉，由心而已矣。心足者，虽颜子一瓢之饮、杨雄十金之产，不改其乐而常足焉。心不足者，虽申侯之专利不厌、驷泰之车服满庭，而未尝足矣。则颜子杨雄可谓富也。强力为善，守道不回，可谓自胜而强，有不渝变之节矣。夫强者，在用道也。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得。信可强行於道，而坚其志节也。《易》曰君子以自强不息。箪食者，《论语》云：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，处陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。箪，小筐也。以箪为食器，以瓢为饮器。陋巷，隘巷也。言颜回固贫，而守道以自乐也。
不失其所者久，
注：知足强力，不失其所恒，则是久於其道。
疏：知足强力等行，人所常行，若不失所恒，即是久能行道者矣。又解云：动不失所者，则可以长久。
义曰：知足不贪，安贫乐道，力行趣善，不失其常，举动通时，自得其所者，所适皆安，可以长久。《易》曰：不恒其德，或承之羞。是则人之操行，务於恒久，不失其所也。失其所者，必蹈祸患。如郑太叔段宠而无厌，大夫祭仲谏庄公曰：不如早为之所，无使滋蔓，难图也。蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？庄公不从。既而太叔命西鄙北鄙贰于己，侵地至于禀延，乃完城郭，聚人民，缮甲兵，具卒乘，将袭郑。公命大夫子封帅车三百乘以伐京太叔，入鄢。公伐诸鄢。五月，太叔奔恭，遂克之。初以庄公之母武姜，寤寐而生庄公，名之为寤生，遂恶庄公而爱太叔段。及段欲袭郑，武姜将启之。至是，既克段，乃置武姜於城颖。誓之曰：不及黄泉，无相见也。既而悔之。颖谷封人考叔因食舍肉，而谏庄公纳之，掘地及泉，与武姜隧而相见，为母子如初。《春秋》书曰郑伯克段于鄢，讥其失教也。此言纵太叔之过，使其贯盈而后杀之，是不早为其所，失所之致也。若太叔不失其所，安及此祸哉？
死而不亡者寿。
注：死者，分理之终。亡者，夭枉之数。寿者，一期之尽。夫知人胜人，必招殃咎。知足强力，动得天常。得天常者，死而不亡，是一期之尽，可谓寿矣。
疏：死者，分理之终。亡者，夭枉之数。寿者，一期之尽。言委顺得常，不失天理，颓然任化，而去者得一期之尽，可谓寿矣。若不鞭其后，生理不全，虽单豹有婴儿之色，张毅有丰高之贵，不终天理，焉得谓之寿乎？故庄子曰天下莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
义曰：人生天地间，有生则必有死。生者天地之委和，死者天地之委顺。安其和而处其顺，是得其常也。反此者，庸非夭乎？《河图》曰：人之生也，天与之算，四万三千二百算，主日也，与之纪，一百二十纪，主年也。此为生人一期之数矣。得金丹不死之道者，则延而过之。无修养之益，有减夺之过者，则不足而夭枉之矣。《黄庭经》云：百二十年犹可还，过此守道诚为难，唯待九转八琼丹，要复精思存七元，日月之华救老残。此明修之，可以延益也。若守其素分，委任天和，乘化而来，任化而往，生也。若浮，死也。若休尽所禀之一期，亦谓得其寿矣。不及此者，夭枉而亡也。《庄子□达生篇》田开之谓周威公曰：祝肾云：善养生者，若牧羊然。视其后而鞭之。鲁有单豹者，岩居而水饮，不与人共利，行年七十而有婴儿之色，不幸为饿虎食之。有张毅者，高门悬箔，无不走也，行年四十以内热之病死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后也。谓其守一方之事，至於过理者，不及於会通之适者也。鞭其后者，去其不及耳。是二子不终天理，为夭枉而亡也。达生化之旨，当生不乐，将死不惧，则殇子为寿，彭祖为夭也。《庄子□齐物篇》云：天下莫大於秋毫之末，而太山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。兔秋生毛曰秋毫也。凡人年十九已下为殇。此明道与俗反尔。人世之情，小则企尚，大则骄盈。以道观之，无盈无企，其致一也。死者，天子曰崩，诸侯曰薨，卿大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。人之死生，虽赋以天命，然亦系其所履。君子察其所履，而知其寿夭。《易》履卦云视履考祥是也。《春秋》楚伐宋还师，郑人享之九献，用周人上公之礼也。庭实旅百，加笾豆六品。享毕，夜出取郑文芋之女二姬以归。叔詹曰：楚王其不以寿终乎。为礼卒於无别，不可谓礼。将何以服诸侯？是以知其不遂霸也。其后果败於城濮，终为商臣所弒焉。《春秋》僖十一年，周襄王使内史过赐晋惠公之命，惠公受王命而堕#1。史过归，告王曰：晋侯其无后乎？王赐之命，而堕於受瑞。先自弃也已，其何继之有？夫礼，国之干也；敬，礼之舆也。不敬则礼不行，礼不行则上下昏，何以长世？十四年，惠公与秦战於韩原，为秦所擒。二十三年卒。皆如史过、叔詹之言。是则君子察人所履之行，则知寿夭。况於修至道，养元和，而不能长生乎？
道德真经广圣义卷之二十七竟
#1 惠公受王命而堕：据《左传》，『堕』当作『惰』。下文同。