道德真经集义卷之三
盱江危大有集
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。
吴氏曰：士谓有道之士，旁达曰通，妙万物者，无所不通其妙也。微而不显，其通也玄而难辩，渊乎如水之深而不可测，其中深不可测，故强为之模拟其外之容以示人也。下文七者是也。○林氏曰：此章形容有道之士，通於玄微妙，可谓深於道矣。而无所容其识知，惟其中心之虚不识不知，故其容之见於外者，皆出於无心，故曰强为之容。豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到。○何氏曰：士之为道也，微妙而难窥，玄通而不滞，谁得而测识之，既非情识所到，虽名状亦强耳，故取譬，如下文所云。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
吴氏曰：豫犹皆兽名，豫，象属，犹，犬子也。象能前知，其行迟疑，犬先人行，寻又回转，故迟回不进谓之犹豫。冬涉川者怯寒，畏四邻者惧敌，是以迟回而不进。有道者不敢为天下先，其容如此。俨，矜庄貌。若客，随而不迎也。泱，解散貌。若冰将释，融液而不凝浸也。敦，笃厚貌。朴，材未成器也。旷，空豁貌。若谷虚而善应也。浑，黄浊貌。若浊，美恶玄同不自洁也。○何氏曰：十二月舆梁成，民未病涉也。此冬涉之难，士之持重，而豫兮者似之。无易由言，耳属於垣，此四邻可畏也。士之慎密，而犹兮者似之。主人不问，客不先举，士之不为物先，而俨兮者似之。水结成冰，冰消反水，士之於物无滞，而涣兮者似之。敦兮若朴之未断，旷兮若谷之不盈，浑兮若浊之受垢，历历形容善士之道相似，未易殚於言也。
孰能浊以静之徐清，孰能安以久，动之徐生。
吴氏曰：此承上浊之一字而设问曰，孰能浊乎。浊者动之时也，动继而静，则徐徐然而清矣。又因静之一字，而设问曰，孰能安乎。安者静之时也，静继以动，则徐徐而生矣。安谓静定，生谓活动，盖惟浊故清，惟静故动，以是推之，则旷者不盈而盈，敦者不器而器，涣者不凝而凝，俨者不为主而主，犹豫者不为先而先，从可知矣。○何氏曰：是道未尝不包体用，贯动静，而非直空言也。和其光，同其尘，与世混浊，而有淡乎泊乎者，清寓於浊也。闭兑塞门，虽安汝止，而有油然勃然者，动生乎静也。两云徐者，言徐徐自然而非数数然也。此言静则可使浊者，徐徐而清，动则可使安者，徐徐而生，动静互用也。○林氏曰：此两句只是浊中有清，动中有静耳。
保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝，不新成。
吴氏曰：成谓完备，凡物敝则缺，新则成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人，不欲其盈，故能为敝缺不为新成也。章内七容，皆敝缺而不新成也。○何氏曰：保此道者不欲盈，虚其中也。道冲而用之，或不盈，惟不盈，故与物相反，人皆趋新趋成，而我甘其敝，不急於新成。○林氏曰：不欲盈者，虚也，敝，故也，敝而不新，则千载犹一日也，能如此而后为道之大成，是以能敝不新。新是一句，成是一句。○李氏曰：接上章道纪之义，发明后学存诚致敬，常慎其独，不住於相，而抱一潜虚为日用，至於顿息诸缘，消融万幻，挠之不浊，澄之不清，是谓微妙玄通深隐也。
第十六章
致虚极，守静笃。
吴氏曰：致，至之而至其极处也。虚谓无物，外物不入乎内也。极，穷尽其处也，守，固内御外，如守城之守。静谓不动，内心不出乎外也。笃，力不倦也。○吕氏曰：虚之又虚，神得其居，静之又静，神得其正，列子：静也虚也，得其居也。《西升经》：人能虚空无为，非欲於道，而道自归之。○何氏曰：列子或谓子奚贵虚，曰：虚者无贵也，非其名也，莫如静，莫如虚，静也虚也，得其居也。故曰虚者道之常。今至虚且极，则性太空矣。故曰静者万物之始，今守静且笃，则心永寂矣。性空心寂，自然道生，虚极生神，静极生觉矣。於此可以坐观物化，而不化於物者矣。
万物并作，吾以观其复。
吴氏曰：作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动也。复，返还也。物生由静而动，故返还其初之静为复。植物之生气下藏，动物之定心内寂也。○吕氏曰：且万物之并作，兆於和气，发於无形，观其复也，反於杳冥，归於自然，至人体自然之妙· 用，犹天地之於万物，作者动，复者静，斡旋枢机，运炼元和，含养胎息，则真炁来复，返本还元矣。○何氏曰：列子有生者，有生生者，又曰：有生则复於不生，圣人妙见作复之理，观物之出於机者，必入於机，故吾不与之俱盈，观物始於艮，必终於艮，故吾静而不与之俱往。复也者，谓归於道而常存也。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。
吴氏曰：芸芸，生长而动之貌，凡植物春夏则生气自根上达於枝叶，是曰动。秋冬则生气自上而返还，下藏於根，是曰静。天以此气生而为物者，曰命，复於其初生之处，故曰复命。○吕氏曰：万物皆作於性，类草木之根也，出乎震，见乎离，说乎兑，劳乎坎，终归於其根也。夫草木枝在上，根在下，人则不然，四肢在下，根在上，即泥丸宫是其根也。《黄庭经》脑神精根字泥丸，乃帝真之灵域，精神所聚处也。人能内观於此，则万神自集，万气咸臻，胎仙成矣。故曰夫物芸芸，各复归其根。夫至士造道，必始於穷理，次之以尽性，终之於复命，未有不穷理尽性而能至於复命者也。今夫明白四达，穷其理也。至虚极，守静笃，尽其性也。广成子无视无听，抱神以静，必静必清，汝神将守形，形乃长生，长生则命乃复矣。○李氏曰：政虚静笃，复命归根，纯是神妙，若向这里具只眼，一生参学事毕。
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
林氏曰：得至复命处，乃是常久而不易者。能知常久不易之道，方谓之明。人惟不知此常久不变之道，故有妄想妄动，皆失道之凶也。知常则其心与天地同大，何物不容，既能容矣，则何事不公。王天下者，即此公道是也。以公道而王，则与天同矣。天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也，人能得此常道，则终其身无非道也，又何殆之有。何氏曰：夫惟知时物代谢之为常，则盈虚消息之理得，而不察察於细，故曰常乃容。知美恶是非可容，则荡荡无偏，故曰容乃公。至公无私，则公之道即王道也。至大无外，则王之道即天道也。悠久不息，则天之道即常道也。道历千万世而无弊，何殆之有。此虚静之极功也。○吴氏曰：殆谓危其身也，按殆字从歹，训危训将训近，凡字从歹者，多是死之义也。殆者危而将近於死也。没犹终也。
第十七章
太上，下知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。
吕氏曰：太上者其教无为，其治无进，与道同体，无上可加，故曰太上。虽有其位而不自尊，不尚贵，任物自然，各安其所，若华胥之国，则天下不闻治而自治，人虽知有其君，而谓帝力於我何有。《周诗》曰：不识不知，顺帝之则，故曰太上下知有之。且上古之世，民结绳而用，巢居穴处，不知四时岁月推迁，可谓至治矣。伏羲神农氏作，民始耕而食，织而衣，趋於仁义礼乐，毁誉之说着焉。为君者泽加於民，被其仁者则视之如父母，怀其义者誉之如日月，亲誉之理愈彰，则於上古之道日愈远矣。《南华经》曰：舜有膻行，百姓悦之是也。故曰其次亲之誉之。后世治出变诈，仁义失，礼乐废，愚智相欺，天下衰矣，未免道之以政，齐之以刑，示其威令，使民僶而从之，故民不畏威而化为欺罔，民欺罔则侮上之心生矣，故曰其次畏之侮之。五常者以信为主，鲁语云：民无信不立，信全则天下安，信失则天下危。傥焉文质相胜，得丧相随，权诈聿兴，欺罔并起，此信之不足也。信既不足，则民有不信之心生焉，所谓周人作誓而民始叛是也。故曰信不足有不信。○林氏曰：太上，言上古之世也。下，天下也。上古之世，天下之人，但见有君而已，而皆相忘於道化之中，及其后也，民之於君始有亲誉之意。又其后也，始有畏惧之意，又其后也，始有玩侮之意。此言世道愈降而愈下也。上德既衰，诚信之道有所不足，故天下之人始有不信之心，此商人作誓而民始叛，周人作会而民始疑之意。○何氏曰：圣人在上，怀道不言，而泽及万物，官府若无事，朝廷若无人，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，当是时知有君而不知其它，如鱼相忘於江湖时也。此太上之道也。其次，大道废有仁义，则与天下相亲相誉於礼乐之中，如鱼相呴濡时也。又其次则其政察察，其民缺缺，而天下始畏於法令之下。又其次则法立而奸生，令行而诈起，而民始罔上行私，疾视其上，而玩侮於后矣。此如鱼相吞噬时也。庄子古之明大道者，道德已明而仁义次之，赏罚最居其后，正有见乎此。世道愈降如江河，固难复望帝力何有於我之世，而伯王道杂，人心随之，遂有爱畏敬慢之变，皆起於上之人，诚信不足以感人以至此极也。又曰：必我不足於信，而后人有不吾信。○李氏曰：太上以下不能无为，亲之誉之，不言之教也，畏之者刑禁也，侮之者上失信也，上失信於民，则民不信。
犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
李氏曰：犹兮其贵言，不言之教也。不言之教，无为而成，刑不试而民自服也。至於功业成遂，还淳返朴，则亲誉畏侮皆志矣。百姓安居乐俗，忘其所自，故曰谓我自然。○何氏曰：圣人所以豫兮犹兮以言为重，而不敢事声色之化民也，必得不言之教无为之为，功成事遂，自然之化，使民赞美而不自己者，乃所以救世变於无穷也。○吕氏曰：太古之化，无为之理，不言之教而已，其贵言也如此，《易》曰：不言而信，存乎德行，则知圣人一言而为天下之法，自知其言之可贵，是以损之又损，默之又默，犹贵其言未尝轻发，今之人徒贵其言，亦虚文也，故曰犹兮其贵言。有道之君，使民日改月化，迁善远罪，安居乐俗，垂拱而视，天民之阜，淳化之风可复，功既成，事既遂，百姓咸谓得其自然之道也。
第十八章
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。
林氏曰：大道行，仁义在其中，仁义之名立，则道渐漓矣，故曰大道废，有仁义。譬如智慧日出，而后天下之诈伪生。○吴氏曰：前章下知有之者，大道也。亲之誉之者，仁义也。畏之侮之者，智慧也。自大道而一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等。然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓，智慧出遄有大伪，则其变为甚亟。○吕氏曰：大道者，太古无为之道也。大道之隆，仁义行於中，民用之而不知，其为道耳，圣人之学，先道德而后仁义，世俗之学，先仁义而后道德，殊不知阴阳者天之道，刚柔者地之道，仁义者人之道，其仁义初未尝离於道，而道亦何尝弃於仁义，奈何后人执於仁义为定令，遂使朴素之道微，而蒙蔽之害生焉，曾未若绝仁弃义，返本还元，造乎自然，则道不废矣。故曰大道废有仁义，智慧起於仁义，盗贼起於贫穷，仁义隐则智慧生，智慧生则大伪出，智不足则继之以伪，故曰智慧出，有大伪。○何氏曰：《庄子》至德之世，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，是以行而无迹，事而无传，由是而观之，仁义忠信之名不立，而有其实，所以为至德之世，大道之行也。
六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
林氏曰：六亲不和，而后有孝子之名，国家昏乱，而后知有忠臣之名，此二句皆是譬喻。○吴氏曰：六亲，父子兄弟夫妇也。苟尊卑长幼各由其道，而无有不和，则子孝者乃其常分，不知其为孝也。瞽叟不父，嚣傲，参会然后知有大舜之孝子。国谓君之国，家谓臣之家，君臣上下，各由其道，而无有昏乱，则臣忠者亦其常分，不知其为忠也。商受不君，奸回群聚，而后知有三仁之忠臣。○李氏曰：接上章亲誉畏侮之义，与其国乱显忠臣，不若无为民自化。○吕氏曰：夏桀立而龙逢彰，商纣亡而比干显。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。
吴氏曰：绝谓绝之而不为，弃谓弃之而不用。圣智即智慧也。巧利即大伪也。○吕氏曰：形度法象，功用陈迹，皆为圣也。权变谋虑，揣摩纵横，皆为智也。苟有心於为智，岂知至智者乎。至人恐天下之人惑於圣智，失真愈甚，贵乎务本，绝其圣，弃其智，使民如童蒙，专事农桑，其利於民也，岂止百倍，故曰绝圣弃智，民利百倍。夫孝慈者天之性，仁义者人之情也，天性出於自然，不可易也。仁者爱物，则民亲之，义者宜物，则民誉之。亲誉之心生，而性命之和失矣，至人绝之於未有，弃之於未然，使人返於本，复於初，则孝慈之道全矣。故曰绝仁弃义，民复孝慈。夫雕琢刻削，机械扃鐍，事之巧也，珠玉斛斗，权衡符契，物之利也。竞事之巧，则不顾其耻，趋物之利，则不顾其义，起盗贼一端也，苟能返其性宅，归於朴鄙，则盗贼何自而起乎。故曰绝巧弃利，盗贼无有。○林氏曰：圣智之名出，而后天下之害生，不若绝之弃之而天下自利，仁义之名出，而后有孝不孝慈不慈分别之论，不若绝而去之，与道相忘，则人皆归於孝慈之中而无所分别也。巧利作而后盗贼起，不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货，使民不为盗。○李氏曰：发上章之蕴，圣智仁义巧利，一切弃绝，不复见用，则民从其化而返朴也。○林氏曰：或谓老氏绝仁弃义，得非与孔子背驰，盖推尊道源之所从出，以仁义礼乐非不可以为治，不如以道化民而相忘於吾道之中为上也。
此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少思寡欲。
吕氏曰：绝圣弃智，一也，绝仁弃义，二也，绝巧弃利，三也，皆入道之序，未暗其实也。道不可言，言之皆其似者也。达者闻似而失真，未免纪之以文，垂之以教，犹恐人之疑似焉，是明而不着，知而不用，去文而尚质，别有所循，使其涣然冰释，故曰此三者以为文不足。何谓令有所属，纯粹而不杂，见素也，静一而不变，抱朴也。守己至公，不好外美，少私也，节俭制情，恬然安密，寡欲也。如是而治国则跻民於仁寿之乡，羲皇之世，不难及矣。如是而治身，则其神虚白，物不能染，岂非见素。其神不亏，存於混沌，岂非抱朴。食息起居，无非公正，岂非少私。栖神希夷，诸缘迥绝，岂非寡欲。以彼易此，有何不可。○何氏曰：非圣智巧利之不可用於天下也，谓此三者之名，皆其文而非其实也。使天下安其性命之情，则三者可无以名为也。天下不安其性命之情，而人徒尊三者之名而惜之，惑之甚也。文则有所不足者，若属之道德之乡，始为实也，故曰夫巧智神圣之人，吾自以为脱焉，故曰整万物而不以为义，泽及万世而不为仁，覆载天地，雕刻众形而不为巧，故曰爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众，夫仁义之行唯且无诚，且假夫禽贪者器，是以一人之断制利天下也，此言利之假之，无以诚之，则皆文之以义而已，於仁义何有，去道远矣。但世俗未达其旨，笑绝圣弃智为荒唐，鄙绝仁弃义为径庭，曷不思玄圣之意，欲使天下修混成之道，舍文返质以游其天，故曰守其一不杂其二，治其内不饰其外，明白入素，无为返朴，体性抱神，夫如是何以文为。由少私寡欲，而入於无私无欲，淳厚既返，浇竞自袪，则昭灼之圣无所用，机鐍之志无所行，兼爱之仁无所措，裁制之义无所施，利器伎巧无所用，天下混然归乎大顺，此则圣人立言之大旨也。世俗未足以识此，奈何轻议。○吴氏曰：大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者未染色之丝也，朴者未斯器之木也。质而已矣，何以文为。
第二十章
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
李氏曰：绝学者，绝常人之学而学人之不学，绝世之学也。俗人惟务学於事，益其所闻，惟恐进道不精，故常忧。圣人弃绝所有，惟务於味道，故无忧也。相去几何，言相去不远也。相去何若，言太远也。人之所畏不可不畏，言善恶可畏也。○何氏曰：此绝学即大道也，自然无为乃至离色离名，此绝学也。宜其忧思顿忘也。既曰无忧，夫又何畏。虽无思无肤，然必敬必戒，盖以唯阿一声也，几何其远，而唯敬何慢，善恶一念也，几何其阔而善美恶丑，《庄子》美成在久，恶成不及改，可不慎欤。此又於无忧之中有可畏者，圣人虽忘世而不敢玩世，由绝学无忧而言，则无色之色为之见，无声之声为之闻，无味之味为之甘，不言之教为之教，目中无全牛，又何忧焉。由唯阿善恶而言，则目不敢妄视，耳不敢妄听，口不敢妄言，形不敢妄动，视虱有大如车轮，奈何不畏。《庄子》曰眇乎小哉，所以属於人，此人畏亦畏之说也。曰警乎大哉，独成其天，此绝学无忧之说也。盖道至无为而极弘，道则自善而始，无巨无细，无起无止，欲求其渠央，荒乎其不可寻也，吾复何所用其心。○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
吴氏曰：熙熙，和乐貌。泊，静也。兆，如龟兆之微坼。众人之为学者，循外为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备，我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。○林氏曰：众人之乐於世味也，如享太牢，如登春台，而我独甘守淡泊，百念不形，如未孩之时。兆，形也，萌也，此心不萌不动，故曰未兆。婴儿生，孩稍长也，婴儿之心，全无知识。○何氏曰：众人方如享太牢之适口体也，如登春台而恣游观也，熙熙然其足乐也，吾则兆朕未形如婴儿初生，未至於孩，迎之不见其首也。
乘乘兮，若无所归。
吴氏曰：乘乘谓寄寓於物，若无所归，谓不住着於物。○何氏曰：乘乘兮无所归，乘物游心，如乘风履虚，无所凑泊，随之不见其后也。又曰：乘乘如乘风乘云，皆乘风驾浮之象。○吕氏曰：随世混迹，与物同波，心融形释，与神为一，若虚舟泛泛而东西，木叶飘飘而高下，不知风之乘我，我之乘风，莫知所往，故曰乘乘兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
林氏曰：众人皆有求盈余之心，而我独若遗弃之，此意谓我之为道，而无有余之心也。○吕氏曰：世人循其所知，汨於富贵，自谓乐有余矣。至人则不然，□糠名利，针芥轩冕，知身世皆妄，心如虚空，无乎不忘，故曰众人皆有余，而我独若遗。○吴氏曰：遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得，而慊然若有失也。○董氏曰：遗，忘也，盖有若无也。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
吕氏曰：穷天下之辩者，不在辩而在讷，极天下之智者，不在智而在愚，终日如愚者，以其不亏其神也。○吴氏曰：沌如浑沌之沌，冥昧无所分别也，与《庄子》愚芚之芚同，谓无知也。○林氏曰：沌沌，混沌无知之貌。
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
吕氏曰：世人用神於外，光而且耀，惟求多闻，增益其见，学以衒人，若揭日月而行，至人则智周万虑，灵光内烛，被褐怀玉，外无文彩，故曰众人昭昭，我独昏昏。世人严明苛刻，矜夸有为，执持其偏急，从事於细微，见察渊鱼，智穷毫末而不知止也，至人则体天法道，逍遥任物，寞然宽大，无乎不容，昏默难知，晦冥罔测，故曰众人察察，我独闷闷。○林氏曰：昏昏闷闷，即混沌是也。俗人昭昭察察，而我独昏昏闷闷，此其所以异於人也。○吴氏曰：昭昭已明，察察尤明，昏昏已不明，闷闷尤不明也。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。
漂兮其若海，飂兮似无所止。
林氏曰：如乘舟大海之中，风飂飂然而无所止宿，此若乘乘兮．无所归之意。○吴氏曰：如漂浮於海中，任其所适，而不知所定向，如飂飂之长风，随其所起，而不知其所止息。
众人皆有以，我独顽似鄙。
吴氏曰：众人皆有以者，有以知其所止所定也。顽谓面顽如麻痹，不知痒痛者，鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚人也。凡人居国邑繁庶之地者多知，居於远鄙僻陋之地者无知也。○林氏曰：有以，有为也，众人皆有为，而我甘於不求，故若顽若鄙。○董氏曰：以，用也。顽然，无知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而不知无用之用。
我独异於人，而贵求食於母。
吴氏曰：此一句总结上文，自人之所畏至我独若遗，言人为学者务多能，而我独一无所能，自愚人之心至我独顽似鄙，言人之为学者务多知，而我独一无所知，此我之所以独异於人。而我之所贵者，则大道玄德也，大道者万物之母也，故曰食母。食母即乳母也，司马氏曰：乳哺元和。○林氏曰：我之所以异於人者，味於道而已，有名万物之母，母即道也，食，味也，贵求食於母，言以求味於道为贵也。○李氏曰：圣人弃绝所有，惟务於道，而求食於母，守雌抱一而已，故曰无忧。○吕氏曰：道者万物之宗，如鱼之有水，鱼失其水则死，人失其道当何如哉。要当知其神为炁之子，炁为神之母，非母乳之，无以自活，非炁饲之，无以自生，故曰虚。而乳之绵绵上下，则形可以不化，神可以不亏，故曰而贵食母。○或曰：有以而贵求食於母，而解者有以兄贵食於母，而解者其辞不同何也，曰其辞虽不同，而其理则皆归於味道也。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
吕氏曰：常道无名，惟德以显，至德无本，顺道而成，道无形也，及其运而为德，则有容矣。未尝须央离道，故曰惟道是从。○吴氏曰：孔德犹言盛德，容谓有而可见者，从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。○林氏曰：孔，盛也，知道之士，惟道是从，而有见外者，自有盛德之容，德之为言得也，得之於己曰德，道不可见而德可见，故以德为道之容也。
道之为物，惟恍惟惚。
吕氏曰：夫道杳然难言，何物之可拟也。言物者强名以究妙理也。道既无形，当何所从乎。今也即物求道不可得，舍物求道，道亦无涯，扣其恍惚之端，则恍似有也，无中之有，惚似无也。有中之无，居无非无，即空是色，居有非有，即色是空，恍惚之理可想像矣。故曰道之为物，惟恍惟惚。○吴氏曰：似有似无，不可得见，故曰恍惚。
惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。
吕氏曰：恍中之象，方其有象也，其来无所从，故视之不可见，听之不可闻，视听既不可得，所谓香冥之物，又安得涯涘也。谓之无则能妙万物，谓之有则莫见其形，太虚之象，似有而无，造化生焉，万物兆焉，太虚之物，似无而有，风雷生焉，霜露降焉，有象则物之名立矣，有物则因至精而生焉。杳而深窈，寞而寂默，无中妙有，包乎万化之根，藏乎太虚之精，畜乎自然之信，是以万类生焉，三才备焉，《广成子》言：至道之精，杳杳冥冥，至道之极，昏昏默默，原其身也。心为恍惚之宫，肾为杳冥之府，心藏神，肾藏精，一身之精神，寓於恍惚之中矣。故曰惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，杳兮冥，其中有精。若精者，经纬万方，妙乎一身，在丹谓之大药，在易谓之中孚，万变不能迁，自然不可移，妙中之妙，真中之真，感之立应，故能春生秋杀，未尝差忒。注之於身，飞腾祖炁，斡旋沂流，回黄转赤，其道应时，故曰其精甚真，其中有信。何氏曰：昔有通玄者论此章曰，物非常物，精非常精也。天得以清，地得以宁，人得以灵，夫能抱玄守一，求精於杳冥，求物於恍惚，形神洞达，与道合真矣。夫曰象曰物曰精，皆在恍惚杳冥，无中有也，而曰其精甚真，且言有信，则无无而有有也。○吴氏曰：先儒谓冲寞无眼而万有森然已具者此也。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
吕氏曰：爰自上古，下及来今，湛然常存，随时显用，未始有名，强名真精，亘千古而不动，俨一性之长存，坐观天地之众，美死生之终始，故曰自古及今，其名不去，以阅众甫。然众甫之变日逝不停，何以知万物资禀乎，亦由其道之所至也。盖道者杳冥恍惚，常在不去，故能应变为治也如此。○何氏曰：是道也先天地生而不为久，长於上古而不为老，虽常无名而名不去，即首章常名之名，是谓常道之道。坐阅众甫之自出，甫，美也。众甫，全美也，以备道也，故曰淡然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也。何以知众甫之然哉，以此，以此道也。阅众甫如阅天下义理之阅，皆更历意。○林氏曰：道之名在於古今，一日不可去，而万善皆由此出，众甫，众美也，阅，历阅也，万善往来皆出此道也。以此者，道也。○吴氏曰：不去谓长存也，阅犹历也，甫，美也，众甫，万有也。万有之美，皆有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今，不灭变而常存。然如此也，吾何能知万物之变灭无常如此哉，以此孔德有常之道而知。
道德真经集义卷之三竟