钦定四库全书
易说卷六
翰林院侍读恵士竒撰
山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱旣愼且明断而敢行何留之有夫留之为患也甚矣岂独狱为然哉贾谊曰知善而弗行谓之狂知恶而弗改谓之惑狂与惑皆留之为患也董仲舒曰留徳而待春夏留刑而待秋冬此有顺四时之名实逆于天地之经是故春修仁而求善秋修义而求恶冬修刑而致清夏修德而致暖所以顺天地体阴阳然而方求善之时见恶而不释方求恶之时见善亦立行方致清之时见大善亦立举之方致暖之时见大恶亦立去之以效天方生之时有杀方杀之时有生志意随天地缓急仿阴阳由是人事之宜行者无所郁滞天非以春生人以秋杀人也当生者生当死者死仲舒之言诚得不留之义矣虽然犹未尽也吾闻求善未闻求恶故曰恳恳用刑不如行恩孳孳求奸未若礼贤君子之德风善人能去杀君欲善而民善矣又何恶之求而猥云秋修义而求恶乎唐尧着典灾肆赦周公作戒勿误庻狱圣人在上崇晏晏苟非元恶必不春夏杀人故陈宠谓三防之月三王以为正君子不行刑不行刑者非留之谓也所以稽天意而合人心也不疑故不留疑则必谳【广雅曰谳疑也谓辠有疑者谳于廷尉也】狱之有谳也君子所以尽心焉愼而不明未得物情故噬嗑曰得黄金言金能炤物见其情也明而不愼草菅人命君子岂以人命为草菅哉説者谓旅之为象势不久留失之矣旅卽次者宿也宿为留不留狱者犹子路之无宿诺也
初六进退利武人之贞六四悔亡田获三品上九巽在牀下丧其资斧贞凶田所以讲武事纉武功资斧一作齐斧齐之言剂也齐斧所以剂断也説文剂断谓之釿是为武人之贞初失位故利用武四得位故田有功至上而穷丧其资斧则失武人之贞矣故凶初拟之以武四象之以田上终之以斧故曰初辞拟之卒成之终蛊彖先甲后甲巽五先庚后庚说者谓甲木为仁庚金为义门内之治恩揜义故蛊象父子门外之治义断恩故巽利武人太元断首之次七曰庚断甲我心孔硕乃后有铄测曰庚断甲义断仁也愚谓日在甲为早庚从贝为续【古文早作□续作赓】甲者开其始故彖传曰终则有始庚者续其终故爻辞曰无初有终革以三成故革言三就申命行事皆先三后三者以此彖传曰刚巽乎中正而志行指二五也柔皆顺乎刚指初四也言刚巽乎中柔顺乎下初顺二而二无咎四顺五而五悔亡初四承而顺之故二五防爻皆吉三远初而吝上远四而凶故卦言小亨则卦主在初四明矣二上皆象牀下何也巽阴用事牀下象阴太元迎首之上九曰湿迎牀足测曰愿在内也内为阴牀足犹牀下明二志在初上亦志在四二近比初而上远乎四故二吉而上凶剥卦五阴所以亦取象于牀也蛊卦利渉大川何也蛊者坤之初干之上而成蛊也干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故曰利渉大川或云蛊变为干巽变为震故蛊甲而巽庚【古资齐通潘岳关中诗曰周殉师令身膏齐斧齐斧犹资斧也】
六三来兑上六引兑卦以三上而成刚中柔外柔道牵引与牵同义柔道不能独立必附于刚或进或退或徃或来皆刚牵而引之故上曰引三曰来明上之引孚于五三之来孚于二也故二五皆称孚亦皆孚于三上可知矣八卦相荡故有徃来春秋庄公十有七年郑詹自齐逃来公羊曰何以书书甚佞也曰佞人来矣佞人来矣三之来也其佞人之象乎初与三远故曰未疑二则凝矣然得中而信孚有孚于小人则小人亦信服之而不为害矣故吉卦象夬夬者剥之反五正当其位故曰孚于剥有厉九五具刚中之德而不免于厉者上六累之也故班固述汉元曰阉尹之啙秽我明德言孝元明德之主而信任恭石显故汉德中衰然则上六乃恭显之象乎凡阴称疾阳称庆易之例也四介三五之间下比三故称疾上承五故称庆爻曰有喜者犹无妄之疾勿药有喜云尔又相比曰介相应曰仇鼎二之疾应也兑四之疾比也説文从外知内曰商四当内外之介故称商商兑犹酌损损当酌兑当商商酌者朋友讲习之象也【损内卦兑】疾则未宁庆则有喜古人好作反语服防注左传训宁为伤古训也然则未宁犹未伤言小人未能伤之小人之伤君子也亦由君子絶之太甚四称商兑明不絶三诚得君子之待小人不恶而严之义矣汉书称萧望之素刚歴位将相而郑朋倾邪欲附望之望之始纳之而终絶之朋由此怨恨而望之卒为朋等所中伤岂非小人之伤君子亦由君子絶之太甚乎兑四刚居柔不过于刚故其象若此説者谓上应三三体离故称光内卦互见离巽配火木入金宫火木防弱故曰未光愚谓柔顺刚为巽柔揜刚为兑凡阳称光未光者言九五之光揜于上六也説易者必离而后为光固矣夬五亦曰未光岂离之谓哉
九二涣奔其机悔亡彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同谓柔徃居四刚来居二而成涣故曰涣奔其机机当作丌丌犹居也刚来居二故称丌説文曰丌下基也所以荐物亦居之义防古作□一作□皆从丌説文曰具也为长女为风卦上□下坎故有此象□风行坎水故称奔刚来而不穷有丌以荐之故不陷于险丌为下基得所凭依如刘季入汉中终以下基而得天下之象不王关中而入汉中悔也仍从汉中还定三秦故象曰得愿爻曰悔亡二虽坎体而互有震象动乎险中其义不困穷矣悔亡得愿亦以此丌通作机其音同其义亦同虞翻曰涣庙中故设机説文凭【古冯字】凥【古居字】処【古处字】皆从凡得几而止凭几与荐丌音义同丌象几形实一物下基者贵以贱为本高以下为基刚来居二之义也
涣训为文六月卦言阴阳相杂涣有其文故易之涣太元象之以文曰阴敛其质阳散其文文质斑斑万物粲然此涣之义也卦象风行水上而成文焉故训为文卦气图与睽对太元象之以戾曰阳气孚防物各乖离然则睽离也涣合也京氏易传曰水上见风涣然而合则涣又训为合矣杂卦传曰涣离也序卦传曰涣者散也谓离而合散而聚一字有数训夫言岂一端而已亦各有所当也学易者见序卦传训为散故涣卦爻辞皆以散解之九五涣王居象曰正位也位可散乎失之甚矣六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思吕氏春秋曰涣者贤也羣者众也元者吉之始也涣其羣元吉者其佐多贤也涣为文章贤能之象故有元吉之占如谓散其朋党则君子羣而不党羣不可训为党亦明矣朋党非盛世所宜有也且朋党散谓之无咎可矣安得元吉乎象言光大光大者涣之正义非散之谓也光被四表尧之文章则涣训为文信矣丘指五五互艮颐之丘贲之丘涣之丘皆有艮象九五涣之主圣明在上羣贤满朝六四得位承尊上同乎五阴为平地阳为高丘匪夷所思者平地忽有高丘之象也卦名涣者谓天下已散而复聚之人心已离而复合之如王莽簒汉更始中兴将北都洛阳时光武为司校尉使前整修宫室于是置僚属一如旧章三辅吏士东迎更始见诸将皆冠帻衣妇人衣莫不咲之或惊而走及见司僚属皆欢喜不自胜垂涕相谓曰不图今日复见汉官威仪非所谓涣有丘匪夷所思者哉丘者君象也故离骚以高丘喻君曰哀高丘之无女言有君而无臣也九五王居正位丘之象或训丘为聚失之【陆氏释文云有丘姚作有近近古防字音记诗徃近王舅笺云近读若彼记之子之记一作丌上卦巽防从丌故曰涣有丌】
九五涣汗其大号涣王居无咎王之位曰大寳王之名曰大号以一人而临万邦抚四夷言传号涣万里奔走上下四方无所不达故有涣汗之象焉涣王居者天子之居曰京京言高也大也涣之象诗云命此文王于周于京言改号为周易邑为京所谓涣也故象曰正位也白虎通云帝王者何号也号者功之表也所以表功名德号令臣下者也德合天地者称帝德合仁义者称王皇者何亦号也皇君也美也大也烦一夫扰一士以劳天下不为皇也説文云王者天下所归徃也董仲舒云古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人也叄通之者王也孔子曰一贯三为王然则皇也帝也王也皆大号也贯通三才谓之王不烦一夫不扰一士谓之王居言王居安则天下皆安中国合为一人万姓通为一体故谓之涣涣之言合也通也如烦一夫扰一士以劳天下则尧舜且以为病王居安得无咎乎老子曰道大天大地大王亦大是为域中四大故曰大号俗训号为号令居为居积失之矣涣汗犹溃渱泮汗风行水上之象亦所以状其大也贾谊曰桀天子纣天王已灭之后士民詈之然则位不足以为尊而号不足以为荣矣君子之贵也士民贵之故谓之贵也君子之富也士民乐之故谓之富也苟非王居无咎焉能正其位长保其崇高之富贵哉
初九不出戸庭无咎九二不出门庭凶坎为通兑为塞通塞各以其时当塞反通当通反塞是为失时故象曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也老子云塞其兑闭其门终身不勤开其兑济其事终身不救明节之初九当塞兑闭门之时矣兑为口口者一身之门戸戸庭门庭口之象也孔子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子愼宻而不出也塞兑闭门谓之愼宻不宻害成终身不救老子之言信矣可不戒欤鬼谷子曰口者心之门戸也心者神之主也志意喜欲思虑智谋皆由门戸出入故关之以捭阖制之以出入捭之者开也言也阳也阖之者闭也黙也阴也然则节初当阖为阴为闭为黙节二当捭为阳为开为言动静语黙各以其时也初九虞吉有他不燕谢子【济世】曰虞泽虞一名鶭愚谓虞与鹤皆泽鸟中孚内卦泽也故九二象鹤初九象虞虞一名婟泽鸟一名防田鸟似水鸮苍黑色常在泽中见人辄鸣唤不去有似主守故名虞鸟之专壹而无他者也虞吉者言初九如虞之专壹无他则吉若亦他焉胶胶扰扰反不如虞之安于其泽矣故曰有他不燕不燕者谓不如虞之安于泽也六三时而鼔时而罢时而泣时而歌皆所以形容其不安之皃故初九亦有戒辞焉虞与燕皆训安礼葬曰虞所以安神燕礼正歌备飨礼终司正西阶上命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安于是説屦升就席坐乃安未安以前立行飨礼旣安以后坐行燕礼曰燕曰虞言初九当少安母躁也然则不曰吝何也比初下从上为顺故有他吉大过上挠下为逆故有他吝中孚九在初故不言吝志未变故曰吉虞训安兼训守故泽虞为守泽之鸟虞人为守泽之官志未变者守其位不思其外也诗云鹤鸣于九防防古泽字泽为阴故曰鸣鹤在阴毛传郑笺皆作防后人误为皋失其义矣水经注云颍水东南迳泽城北卽古城臯亭古臯泽字相似【防从大为泽防从本为臯本古作□】故名与字乖学者但知皋不知防皋防二字以相似而相乱也久矣孰能正之
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之靡读为磨与和协我与尔靡言相磨砺也荀子曰求贤师而事之择贤友而友之则所闻者尧舜禹汤之道所见者忠信敬譲之行身日进于仁义而不自知也者靡使然也今与不善人处则所闻者欺诬诈伪所见者污漫淫僻贪邪之行身且加于刑戮而不自知者靡使然也传曰不知其子视其友不知其君视其左右靡而已矣靡而已矣此我有好爵吾与尔靡之之义也好爵犹好德孟子谓之天爵靡之者师友之化渐靡之功故与善人处身日进于仁义而不自知与不善人处身且加于刑戮而亦不自知则靡之之功神矣化矣可不愼哉可不愼哉管子曰渐也顺也靡也久也服也习也谓之化然则渐顺服习久而化者靡之义也故曰靡勿释牛车絶辚【辚户限】靡古作劘见法言省作靡或训为縻或训为散皆失靡之之义矣【史记苏秦传揣摩邹诞生本作揣靡靡亦读为摩衡山王传曰亦其俗薄臣下渐靡使然也合观众説则旧解之误益明】好爵本乎天吾与尔共有之故愿与尔共靡之九二比初九同德也传所谓不知其子视其友也九二应九五同德也传所谓不知其君视其左右也此靡之之人与靡之之事当于爻之同德比应君臣朋友间观之故曰慈石召铁或引之也树相近而靡或軵之也【軵拊通】同声相应同气相求鹤鸣子和我爵尔靡惟其诚而已不诚其动人心不神故诚又诚合于情精又精通于天虽木石之性皆可动也又况于有血气者乎此中孚之所以信及豚鱼也
上九翰音登于天贞凶鸡栖于桀劣能登墙雉之高飞不过一丈无戾天之翼而曰登天易之取象不若是之妄也翰一作鶾鶾音雉肥古用以郊天故曰登于天鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎凡易之取象皆然无是事则亦无是象矣然鶾音郊天占曰贞凶何也雄鸡断尾惮为牺郊天之禽衣以文绣其去死也不远矣故象曰何可长也人之华美外扬中无实德者其犹丹鸡之赤羽乎焉能去咎适足招凶郊不以诚天亦不歆其祀也曲礼鸡曰翰音亦言天子诸侯祭祀之礼诸侯惟鲁用丹鸡尔疋谓之天鸡逸周书谓之文翰言其有文彩形若翚雉蜀人献之一名鷐风一名泽特愚谓翰音卽小过飞鸟遗音鸟之飞且鸣者翚雉之属其飞不高故宜下不宜上下吉上凶中孚初九安于下而吉小过初六志在上则凶中孚与小过旁通故皆取象于鸟
説者谓中孚象离小过象坎非也中孚坎象半见小过离象半见坎为信刚得中故名中孚离为鸟初上变小过横成非字从飞下翄象鸟飞下故曰不宜上宜下卦之初上皆有飞鸟之象焉【史记周孝王使非子主马于汧渭之间而晋卢子谅赠崔温诗非子作飞子注云非与飞古文通汉梁相孔耽碑文亦非作飞曰天授之性飞其学也小过横成□卽古文飞字与非通用可知】説文一象天亦象地一上曰不天在上一下曰至地在下不者鸟飞上翔不下来至者鸟飞至地不上去上六上翔固宜凶矣初六在下宜吉而凶者初应四亦上翔不下来故凶离象鸟者外二阳象其翮中一阴象腹背之毛鸟之所以能高飞者翮也腹背之毛増去一把飞不为高下初上二爻变折其一翮矣虽欲高飞其可得乎故上六爻辞曰飞鸟离之凶是谓灾初六象辞曰飞鸟以凶不可如何也亢龙有悔飞鸟以凶有不亢之龙无不飞之鸟故曰不可如何然则无避灾之道欤安处其下不徃何灾也凡易言飞者皆阳爻干五飞龙遯上飞遯【肥古易作飞王注云矰缴不能及则晋易亦作飞淮南九师道训曰遁而能飞吉孰大焉张平子思赋曰利飞遁以保名】明夷初九于飞象高飞之鸟垂其翼者所谓怒而飞其翼若垂天之云飞之高故去之远且速初无伤象旧説失之小过初上二阴象鸟飞无翼故皆凶内经曰阳明之阳名曰害蜚阳明五月一阴生不利宾故曰害蜚蜚与飞通害蜚者所谓飞鸟以凶欤王氷曰蜚生化也害杀气也杀气行则生化弭鱼防于水鸟蜚于云此化机之见于上下者也飞鸟以凶是为害蜚则在上之化机息矣故曰不宜上宜下天地阴阳有飞有伏当飞而伏谓之失时当伏而飞祸患随之小过可小不可大宜下不宜上惟其时而已矣【汜论训曰积阴则沉积阳则飞小过者阴过也是为积阴当伏而飞故凶】
飞鸟遗之音虞仲翔曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三成小过离去震存鸟飞而音止故飞鸟遗之音仲翔好言象其説近凿小过有飞鸟之象故知其从晋来此汉儒卦变之説如其説则晋奚为不取象于鸟也以此知虞説非也或云卦示以兆如飞鸟遗音亦以意説而无根据又以不宜上宜下为鸟音则尤凿矣飞鸟遗音者翰音也尔疋虫鸟皆名翰从虫为螒从鸟为鶾皆曰天鸡从虫者一名莎鸡如蝗而斑其翅正赤六月中飞而振羽索索作声从鸟者一名丹鸡其羽亦赤引吭长鸣必先附翼皆虫鸟之飞而作声者故皆以翰名所谓飞鸟遗音也翚雉之属且飞且鸣翺翔麦田之中幎歴蓬蒿之下终身未尝高飞远举故小过取象焉所谓不宜上宜下者以此庄子曰东海有鸟焉名曰意怠其为鸟也翂翂翐翐而似无能引援而飞廹胁而栖进不敢为前退不敢为后是故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患诚如此则安得有灾乎翂翂翐翐飞不高也尔疋谓之翪翪训为竦言不能远飞惟竦翅上下而已上六过亢离凶其不免于灾也宜哉鸢説文作鸟之鸷者从鸟从屰陆甸曰从屰上为屰飞戾天故从屰上逆而下顺也
初九曵其轮六二妇丧其茀坎为轮【二至四互坎】茀者车之蔽也自二至上为重险二象轮曳之者初也初非轮【离无轮象】乃曳轮者二为妇车初曳其轮故二丧其茀之前有险当济之时众皆竞济初能曵而止之所谓见险而能止也虽濡其尾于义何咎丧茀与曳轮同义皆不行之象初与二近而相得共济之人故其象如此丧茀而复得者言今非其时待时而动得中道也柔得中故小者亨旣济之六二卽坎之初六初六以失道凶则六二以得道吉矣卦言初吉二与初皆吉可知三惫四疑五失其时至上而厉其道穷也茀一作笰淮南坠形训曰烛龙在鴈门北蔽于委羽之山不见日则笰训为蔽信矣尔疋曰舆革前谓之艰后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽笰与蔽皆车后戸之名笰者以韦鞔之蔽者以簟衣之诗云簟笰朱鞹然则笰与蔽异名而同物也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福东邻西邻其象难明説者多凿愚谓二至上象习坎五与三对上下两坎东西二邻言九五不如九三之得时也日东月西二离为日五坎为月其象倒矣明非指二象言吉大来非小亨也似指九三又三与五同功亦邻之象三至五互离离为牛禴祭杀牛三五共之祭同而受福不同者岂非以其时哉且未济之九四卽旣济之九三观未济之志行在四则知旣济之得时在三矣系辞云易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事邪孔頴逹谓西邻受福指文王后儒皆云西邻指二似非其象且二称妇谓象文王可乎文王闻崇德乱而伐之军三旬而不降高宗伐鬼方三年克之其事相类又旣济乃坎之三世九三为世爻故象传谓之时则西邻指九三又何疑彖言初吉终乱则得时在内卦明甚或云受福指九五五虽未至于穷失其时矣而云得时受福有是理乎
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利井汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至汔济皆指二爻古文井作丼中一防瓶之象丼二瓮敝漏羸之象也至谓自上至下自此至彼説文一象地一在下为至则至非上逹之名未至下而瓶羸犹未济水而濡尾坎为狐坎初称小狐犹渐初称小子丼以及泉为功济以登岸为终汲丼未及泉故曰未有功济水不登岸故曰不续终孟子曰有为者譬若掘井掘井九仭而不及泉犹为弃井也诗云无然畔援无然歆羡诞先登于岸君子盈科而进成章而逹故能及于泉畔援旣絶歆羡不生故能登于岸井谷射鲋而无盈科成章之美焉能及于泉小狐濡尾而有畔援歆羡之心焉能登于岸君子观井济卦辞而悟修身之道焉首象上尾象初初濡尾上濡首亦不续终之象也虞仲翔谓否二之五成未济干五之二坤杀不行故曰不续终失之矣天下岂有以不续终为利者哉或云汔至汔济皆指五亦失之井五寒泉之冽济五晖吉之光非丼之有功济之有终者乎
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也成性存存道义之门道义者性之德也存存者性之才也于文才子为存【才俗作才存俗作存】盖才子则能继故善继谓之孝能继则能成能成则能存继之者善成之者性惟能存之故能继之成之孟子所谓庻民去之君子存之者以此不才子则不能继不能继则不能成不能成则不能存孟子所谓或相倍蓰而无算不能尽其才者以此成性者成已性谓之仁成物性谓之知皆性之德故曰成性然非继之存之则不能成已性又何以成物性焉可谓之成性乎成性非本成之性天命之必待人成之中庸言尽性能尽则能成惟天下至诚为能尽其性是为成已性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性是为成物性苟非继之者善则人物之性安得成哉道义之门乾坤之门也于文半门为户防戸为门故分乾坤言之曰戸合乾坤言之曰门乾坤之门一阴一阳而已一阴一阳之谓道故曰道义之门旧説谓继之成之皆在天非在人之事其説益多其理益晦中庸言尽己性尽人性尽物性所以赞天地之化育卽易所谓继之者成之者也继之成之正所以赞化育安得谓在天非在人之事乎又言成已成物者性之德中庸发明成性如此其详学者不合而观之宜其蔽也孟子言为不善非才之辠则继善成性乃才之功言性不言才则其说不备吾故特揭之以待后之学者【成性所以成人其质旣美文以礼乐所谓道义之门也故曰立于礼成于乐】
观鸟兽之文与地之宜地之宜者周官大司徒辨五地之物生一曰山林动物宜毛植物宜皂二曰川泽动物宜鳞植物宜膏三曰丘陵动物宜羽植物宜覈四曰坟衍动物宜介植物宜荚五曰原隰动物宜臝植物宜丛所谓地之宜者其略如此一作天地之宜者后人不知而妄加之者也吾闻有地宜未闻有天宜
大过取象棺椁説者谓木在泽中不葬于土而葬于泽是很子葬父也恐无是理又云取象于入而后説亦非葬者藏也何说之有山上木为高木地中木为生木火上木火下木为爨木泽上木为虚木地上木为观木水上木为行木水下木为汲木泽下木为灭木虚木象舟虚观木象门阙行木象舟行汲木象汲井灭木象棺椁先儒谓大过有死象焉不取说为义也灭木为死木故有死象
善不积不足以成名恶不积不足以灭身荀子言之详矣曰积防成大月不如日时不如月岁不如时是何也小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡财物货寳以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰德輶如毛民鲜克举积防之谓也积微成显积隐成见故曰莫见乎隐莫显乎防君子愼独其积于独乎独者夜行之谓也人所不见故曰夜行积善成名惟夜行者能之日积为月月积为时时积为岁此大禹所以惜寸阴文王所以至于日中昃不遑暇食可谓能积微者矣诗曰德輶如毛盖言善之小也如毛之善积成丘山民鲜克举岂非以小善为无益而弗为哉弗为故弗克能举之故能积之孳孳为利者积而成冨孳孳为善者积而成名积善有余庆【音羌】积不善有余殃故君子愼所积
易说卷六