大乘法苑义林章卷第四
基撰
归敬章
能敬相。以六门分别。一诸教不同。二释名差别。三出体性。四明敬意。五敬礼归依二种差别。六诸门辨。
一诸教不同者。有唯身敬非语．意。俱舍论云。稽首接足故言敬礼。以已头首至于地中而接彼足。故名敬礼。虔仰深故。以身比语身重语轻。举重投诚明轻可发。身由意起不说自成。故唯身敬。或唯语敬非身．意。说无垢称经云。长者宝性。以颂赞曰。久积无边清净业。获得广大胜名闻。故我稽首大沙门。开导希夷寂路者。初虽身礼后但以言。故名语敬。非身意摄。无唯意敬非身语文。但标令他知。必形声．色故。亦有解云。法华经言。以深心念佛修持净戒故。即是意敬。或唯身语非意敬。杂集叙云。敬礼如是大觉尊。无等妙法真圣众。彼论释言。今此颂中。无倒称赞最胜功德敬申顶礼。其意业者即能发思。不说自成。但举身语。或唯身．意非语敬。杂心云。起善心转爱果。举体敬礼也。举重身业本由意转。其语业者影亦为敬。有唯语．意非身敬。胜鬘经云。咸以清净心叹佛实功德。如来妙色身。乃至。敬礼难思议。虽前已身礼。今赞叹时唯语意故。或三业俱敬。天亲摄论序云。故我至诚身．语．思。频修无倒归命礼。显扬亦云。我今至诚先赞礼。至诫意业语赞身礼。故通三业。
二释名差别者。依俗释云。稽者至也。首者头也。以首至地故名稽首。此即跪拜头至地故。即俱舍云。稽首接足故言敬礼。屈已所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。俱舍意以身业稽首之别名礼。即是三业敬礼之通称。杂心亦尔。举体敬礼。亦稽首故。言叩头者。以手至首故言叩头。言敬礼者。虔恭曰敬。轨仪称礼。谛发殷诚。屈仪褒赞。申虔恭之道。标敬礼之名。又起殷净心策殊胜业。申诚归仰故名敬礼。即通三业。诸教或云稽首者。藉身业之稽首。申三业之敬礼体唯一物。未可依俗。古云南牟。即是敬礼。应言纳慕或纳莫。故不别释。归依者。归敬依投之义。非此所明。若云伴谈。或云伴题。此云稽首。亦云礼拜。亦非敬礼。讹名和南。
三出体者。体即三业。合有三思谓审虑思．决定思．动发胜思。动发胜思正发身．语。身语业体前之二思。意业之体虽通三性。今取善思为能敬体。大乘身．语除佛果中体唯无记故。二业体唯取发思。又有释言。体唯惭愧。崇重贤善名惭。轻拒暴恶是愧。今取前解。色行二蕴而为自性。身语是色蕴。意业行蕴故。发身语色思与色名。作动于意故名意业。二蕴摄也。随其所应亦通种子。身语二业无表色故。分位亦通色处声处。
四明敬意者。瞿波论师二十唯识释云。欲显大师有天眼故以身业礼。有天耳故以语业礼。有他心故以意业礼。如律中说。若在明处以身业礼。以可见故在闇去近以语业礼。以可闻故。在闇复远以意业礼。不可见闻故。又显敬礼者三轮因故。身业礼者神变轮因。语业礼者记说轮因。意业礼者教诫轮因。又亦即是神境．他心．漏尽通因。又显发生三业满善。善三业者。总摄一切业道尽故。又须凭力假大威神。若敬不圆凭威不尽。
五敬礼．归依二种差别者。略有七释。一归依据重。但唯身语。敬礼通轻。该心及色。通三业故。二归依境广。必具归而成业。敬礼或宽。纵偏依而辩事。具归三宝方是归依。但敬一尊即是敬礼。三归依有其限齐。发言必终未来。敬礼但约投诚措想。由其永．暂。故归依言。愿从今身尽未来际。诸敬礼者。举心虔仰。即是敬礼。四归依情恳。带无表以为归依。敬礼心通。或唯表而为体。归依必有表与无表。但有善表即成敬礼故。五归依义重。必合身语。敬礼通轻。唯一即是。六归依带相。唯在欲．色。敬礼义通。亦遍无色。七归依义胜。观真理而亦成。敬礼通微重贤善而兼是。澄净是信。归敬是业。体性悬别。不劳对辨。
六诸门辨者。略有十二门。瑜伽六十四说。一由于五处观察所归乃可归依。一身业净。二语业净。三意业净。四于有情起大悲。五成就无上法。二归依有几。答有三。谓佛法僧。三有四缘故但有尔所不减不增。一由如来性极调善故。二于一切种所调能调善方便故。三具大悲故。四财供养未将为喜正行供养生欢喜故。由如是故彼所立法。彼弟子众皆可归依四齐四缘故说能归依。一知功德故。二知差别故。三自誓愿故。四更不说有余大师故。五当知归依起四正行。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若有成就此四正行乃名归依。复有四行。一诸根不掉。二受学处。三悲愍有情。四应时时间于三宝前勤修供养。六因果分别。归依在因。非于佛果。佛无所归依。故能归依亦无。胜鬘经云。声闻．辟支佛。有恐怖有归依。依不求依。如来无恐怖无归依。可有敬礼。梵网经中释迦亦礼卢舍那故。法花亦言。我闻圣师子深净微妙音。喜称南牟佛。故有敬礼。七有无漏分别。身．语唯有漏。意业通无漏。七地已前在因位故。或在因位三业俱通无漏。后得智中有敬礼故。或在佛身皆无漏故。八九地差别。语业至初禅。有寻伺故。身业至四禅。有身业故。意业通九地。有善思故。二定已上虽借语起。非善性故。非语敬体。地前菩萨无色圣者。佛边听法故有意表。归依即不然。不发无表故。九三性分别。唯善性摄。崇重贤善必惭愧俱唯善性故。生得加行二种皆得。闻思修三理亦无爽。十三科分别。体唯色．行。眷属五蕴。体唯一界．处。谓法界．法处。若表三界处。谓色．声．法。眷属四处十界摄。四处者色．声．意．法处。十界者色．声．七心．及法界也。十一由五因缘余诸天等非可归依。唯有三宝是真归处。一由形相。谓彼诸天由不现见无交仪故。由形暴恶有怖畏故。由习放逸有贪爱故。由舍离他无悲愍故。由不了知作与不作。于真实义不通达故。如来形相由现可见有交仪故。由形怡泊无怖畏故。由无纵逸离贪爱故。由常不舍利有情事有悲愍故。由善了知作与不作于真实义善通达故。复有五相佛可归依。为利有情。取菩提故。由能善转正法眼故。恩怨有情等心利故。舍家属贪恒寂静故。能善解释一切疑故。二由自性。诸天漏随。性非调善。焉能化他。如来离漏。自性调善。故能化物。三由作业。诸天受欲损害有情恶业可得。佛住静虑能利有情善业可得。四由法尔。谓诸世间及出世间吉祥盛事。无不皆依自功力得。若无功力虽事诸天亦不能得。故虽不事天。但自作功力必能得之。佛则不尔。有大威神能为善友。方便劝他。令自修习便获盛事。五由因果。虽彼天身由天业得。为由供养诸天故得。为无因得。皆有过失。如彼论说。十二受归依者获四功德。一获广大福。二获大欢喜。三获三摩地。四获大清净。复获四德。一大护圆满。由归三宝十方圣众皆拥护之令无障难。二于一切种邪信解障皆得轻微。或永灭尽。三得入聪睿正行正至善大众中。所谓大师同梵行者。四为于圣教净信诸天欢喜爱念。唱如是言。我等成就三归依故。从彼处没来生此间。是诸人等今既成就。多住归依。亦当来我众同分中。显扬第六说亦同此。虽有少别大义无异。此等义门或有诚教。或以义准未见前传。诸广学者详而正之。
四食章
四食。合以五门分别。一辨名。二出体。三显相。四废立。五诸门。
第一辨名有二。初列。后释。此等广如瑜伽第五十七．六十六．九十四。显扬第一。对法第五。两本摄论俱第三．第十。成唯识第四说。初列名者。五十七等说。如经言有四种食。皆能长养诸根大种。云何四食。云何长养诸根大种。答段食．触食．意思食．识食。乃至广说。后释名者。释总名云。六十六说。任持有情令不坏故。成唯识云。此四能持有情身命。令不断坏故名为食。四是数名。即带数释。释别名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持业释也。旧云团者可抟可握。立为团食。此义全非。团字非抟。非水饮等可抟团圆。云何名团。故应名段。触谓触对。令心心所同触于境。立以触名。触即是食。亦持业释。意思食者。意谓意处。所依心名。思谓造作相应心所。意相应思名曰意思。邻近释也。依意之思。即依主释。意思即食。亦持业释。识谓了别。识即是食。亦持业名。
第二出体性者。六十六云。段食当言香．味．触处所摄。成唯识言。谓欲界系香．味．触三。此言意显唯欲界系香．味．触三。于变坏时有资养者说名为食。非下一切及上触等。九十四云。诸有漏触能与喜乐为食。唯识亦言。谓有漏触总取境时。摄受喜乐及顺益舍能为食事。此言意显。三界有漏八识俱触。摄益喜乐及顺益舍。摄益身者是触食体。若引苦忧非顺益舍触体非食。非资益故。故唯识言。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。即彰触食通八识俱。密会天亲摄论第三。云此中触食属六识身。触粗显境资养胜故。不取余触。有义唯取六识俱触以为食体。论触虽通八识俱转。为食体者唯六识俱。七八俱触全无引生喜．乐二受．及顺舍故。八俱之舍一切地时行相同故。前解不然。非要触能引自俱生喜．乐受等方名为食。引余识俱喜乐等起摄益身者。一切皆是。由第八等触胜自境。引生六识俱时喜等故亦是食。然准诸文第二解胜。但言摄益喜等为食。非七八故。成唯识言。思食谓有漏思。与欲俱转。又言。此思虽与诸识相应。属意识者食义偏胜。此意正显。三界有漏八识俱思。希可爱境摄益身者皆思食体。密会五十七．及天亲摄论。云缘未来境摄益于识名为思食。意思于境希望胜故。由此九十四云。若在意地能会境思名意会思。能与一切于可爱境专注希望为食。复有义者。六识俱思诸有漏者。希境益身皆思食体。七八不然。无行相故。诸处但说与意俱者。通缘未来。彼最胜故。亦有希望现境思故。许通五识。唯识所言诸识相应。显思体俱。食唯六俱。有义思食唯第六俱。诸处但说缘未来故。五识缘现触力增长非思食。故唯识说。思体通诸识。成食义者唯第六俱。故世亲说。意思食者是能希望。由希望故饶益所依。如远见水虽渴不死。以眼为门意希望故。非五识有希未来故。此虽三解第二解胜。五识于境有微细思。可希望故。不尔五识应无欲俱。准此第三乃同唯识不许别境与五俱义。故知正者第二师胜。成唯识云。识食谓有漏识。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。此显识食取通三界有漏八识。正能执受唯第八识。一类相续执持胜故。摄论．唯识皆取第八。实通八识。然瑜伽等但总言识。不别说是第八。唯摄论及唯识取第八故。虽知八识皆可名食。非一切识皆立食名。取有漏位第八识全。恒执持故。五十七说。由三养识。识复长养诸根大种故立为食。故知诸识非资养者。皆非食摄。如触思等。下第三门。辨相之中。四句分别方应了知。然第七识有漏。皆是由与本识为俱有依能执持故。即七八全六识少分。或除第七。非资养故。由此集论第三卷说。三蕴．五处．十一界一分摄。段食是色蕴。思．触是行蕴。八识是识蕴。五处者谓香．味．触三。法．意二处。十一界者。香．味．触．法．及七心界。除无漏四。非资益故。言一分也。即非一切香．味．触三皆是食体。非资养故。五十七言。能长养者名食。与此相违非是食。故如段食余食亦尔。
第三显相者。此等四种。云何长养诸根大种以成食相。此所长养者。五十七说。谓五色根．及意根．并根所依所有大种。若诸段食。能摄益识令其强盛。由此长养诸根大种。亦令强盛。触能摄受若喜若乐若舍一分。由此益识。识复长养诸根．大种。意思为证胜境界故。依止方便。起染不染。希望喜根。缘未来境。摄益于识。由此长养诸根．大种。此文即显喜俱之思名为思食。乐俱舍俱之思非也。此义不然。据胜缘境且言喜俱。乐俱舍俱其思并是不尔。上界三四定上应无思食。便违圣教。如是三种摄益其识。由体增盛及缘现在未来生故。亦缘过去。此义且依顺触思故。略而不论。识由三食之所资持。能与后后为增盛因令彼得生。故说识与意根为食。九十四说。有四种法。于现法中最能长养诸根大种。一者气力。二者喜乐。三者于可爱事专注悕望。四者前三之所依止诸根．大种。并寿与暖安住不坏。段食能与气力为食。由气力故便能长养诸根．大种。气即风大。力者即是触处力触。由段食故长彼气力。长根．大等。五十七说。段食长识令其强盛方养根．大。据通所资别资气力。此中下三。九十四说。别资亦尔。五十七中说通资故。亦不相违。成唯识中。段．识二食据通别资。文不违故。触思但据别所资说。用胜显故亦不相违。九十四云。能顺乐受诸有漏触。能与喜．乐为食。略无顺益舍故。由此便能长养根．大。若能会境思。能与一切。于可爱境专注悕望为食。即定俱欲据胜者故。设非定俱悕望。亦是由悕望故便长根．大。由能执受根．大识故。令彼根．大．寿．暖．与识．不离于身为因而住。是故说识为彼住因。由彼住故。气力．喜乐．专注．希望。依彼而转。彼九十四第二复次又云。由段食故而有气力。有气力故．根大增长。由是诸有顾恋身命。一切愚夫为此义故有所追求。追求之时造作种种新善恶业。及诸烦恼亦令增长。触思亦尔。由此三门能集后有业烦恼识。此于现法由业烦恼所随逐故。成其有取复能摄受当来后有诸根．大等复得增长。由此四种。各有通别现在当来所长养法。然此段食。虽长诸识或长气力。六十六说。若正消变便能长养。不正消变乃为损减。若诸段物于吞咽时。令心欢悦诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。是触之境。触胜境故。非以三处即触食体。以三所生欢悦之触是触食故。若受用已。安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若虽熟变不能长养诸根安乐。不名段食。若吞咽时不生欢喜。亦不能令诸根悦豫。当于尔时。都不名食。要彼后时安隐熟变增长喜乐方名食故。五十七说。或有段物。于受用时暂为损害。于变坏时方能摄益。如苦辛等。或有段物。于受用时暂为摄益。于变坏时乃为损害。如有甘美食所不宜。故变坏时方立为食。论唯二句。故应更加初后俱损如毒药等。初后俱益如食所宜甘美饭食。四句中初第四名食。余二句非。由此应作四句分别。六十六云。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根．大种。或有是食而非段物。谓触思识。能令诸根大种长养。或有是食亦是段物。谓有段物能令诸根．大种长养。或非段物亦非是食。谓触．思识．不能长养诸根．大种。如是所余触思识三。随其所应四句亦尔。欲令本义得明净故皆应分别。或有是触而非是食。谓顺苦忧一分舍触。或有是食而非是触。谓段．思．识三能长诸根．大种者是。或有是触而亦是食。谓触摄益喜乐二受及一分舍。益根．大等。或非是触而亦非食。谓段思识三非食者是。或有是思而非是食。谓缘过去及现未世。不能摄益诸根．大者。或是食非是思。谓余三食或有是思亦是食。谓思与欲俱缘未来世益根大者。等四句者。谓余三非食。或有识而非食。谓非三所资识不能长根．大者。或是食而非识。谓余三食。第三句者。前三所资识能益根．大者。是第四句。谓前三非食者是。由此四种各有四句。故对法论第五卷言。谓变坏故有变坏者。有境界故有境界者。有希望故有希望者。有取故有取者。取谓取境。或是有取。有漏异名。以一一中有是非故得成此义。如是总名成食之相。
第四废立者。有四种法。于现法中最能长养诸根．大种。一气力。二喜乐。三于可爱境专注希望。四即三所依止诸根．大种．及寿．并暖安住不坏。如其次第当知别用四法为食。一段。二触。三思。四识。由别所资长根．大法唯有四故。食唯立四不减不增。余于此四无胜能故。又由追求三食等故生业烦恼。生后有识。故唯立四。余法不然。又五十七云。何故建立此四为食。以多分故。六十六说。四是诸行住多分因缘。有情多分以四为资。故非增减。又易觉知故。此四相显易可了知。六十六说。婴儿等类亦能知故。又于日日分易资养故。此四日日易可资身。余法不能数数资故。又于念住中易趣入故。六十六说。令易入道能修身等四种念住。谓一切有情食所住故。由段食故能修身念住。由触食故能修受念住。由识食故能修心念住。由思食故能修法念住。思是诸行法之主故。食为彼因故易入道。食唯四种。又六十六说。有七因缘住持诸行令住不坏。何故世尊但说四食。何等为七。一生。无无生而住故。二命根。三食。四心自在通。五因缘和合由缘未尽善等法住。六作意。由发先业能牵诸行令不绝故。七无障碍。即所远离违败坏法。彼自答云。此有五因。一易了知故。二能令羸瘦诸根大种得增益故。三又令疾病得除愈故。四又有长寿。诸有情类若不得食。非时中夭故。五令易入道故。修四念住等。故唯说四不增不减。何缘复说依止命根诸行得住。谓于是处曾无饮食有所阙乏。非求饮食有所艰难。于彼处所唯由命根势力而住。如其所感寿量而住。佛依彼处说由命住。若尔何故不说为食。五十七说。若离于食。彼终不能长养身故。其识亦尔。要三资养方得住故。此亦不然。生无色界入灭定等。识自持身。岂由三力。说由三者通一切论。非一一尔。或识由三持命等胜。寿体不尔。故不为例。五十七又云。何故眠梦．梵行．等至。皆能长养诸根．大种。而不立食。答有二种长养。一摄受别义长养。二令无损害长养。眠梦等三。于后长养虽能长养。于前即非。是故不立。摄受别义者。即九十四说长养现缘。谓气力等。四食于彼别能摄受总能益识。余法不尔。不应为食。若尔何故触．思．识三非长养耶。若唯不损名为长养。如何得有处宽遍耶。此上总是总废立已。何故五根．及色．声二。非食摄也。五根亦能资五识身成明昧故观色听声亦长养故。若资四法者可立为食。彼无此用故。根由其识所资长养。识能养胜。非根于识。故不说之。以段食用变坏时增。于色声不尔。然五十七及唯识云。色于变坏无损益故。由于自根既无损益。他根亦无故不立也。又色粗著。声体虚疏。离根有用。亦不能资气力强胜。故不立食。胜定果色虽具五处。全非是食。然由圣力三处可成食。如香积饭可为食故。有义不然。彼实三处。非法处故。然有圣者定通力变令资益者。三识所得。非法处故。此亦不然。岂要三识得方名为食。但是后变时能资气力。令识明盛。非要识得。故胜定果三处名食。以本识得能资养故。其假法处色非食义亦成。无体用故。如不相应。何故受想不名为食。受由触资方益于识。犹如气力。故不立食。想用微昧于四无能。不如触思。故亦不立。虽亦由爱追求四食。非近资长。业等亦尔。故不说为食。余心所法皆不及触思。触遍诸心。顺生三受。思能希望。造作之主。故余皆非。无漏无为皆破坏有故。有漏四方立食名。
第五诸门者。于中有五。一三界。二五趣。三三性摄。四因果别。五问答。第一三界者。显扬第一．瑜伽第五．唯识等皆言。由触．思．识三种食故。一切三界有情安住。段食一种唯令欲界有情安住。欲界有眠及淫欲故。必资段食。余界不尔。此依散境。定境通三界。至下当知。第二五趣者。瑜伽第六十六云。若粗段食。于欲界五趣中皆现可得。此于一分各别那落迦。非大那落迦。余食通三界中皆现可得。瑜伽第五云。于那落迦受生有情。有微细段食。谓腑藏间风。由此因缘彼得久住。鬼．傍生．人．天有粗段食。谓作分段而食啖之说之为粗。地狱风不尔故名为细。复有微细食。谓住羯逻蓝等位有情。及欲界诸天。由彼食已所有段食。流入一切身分支节。寻即消化无有便秽。然五十七云。那落迦中无有段食。定地诸天亦复如是。诸那落迦虽有广大诸根．大种损害因缘。而不能死者。彼卷次文自会之云。然彼亦有诸微细风。随入身分以之为食。难可了知。是故不说。故不相违。即显四食遍五趣也。第三三性摄者。段食唯无记。散位三境其性定故。能造所造本性定故。法处三境若为食者。自识所变第八识境亦无记故。若依意境远资长故。色无色系是有漏者。是善性摄。若无漏者亲非资有。究竟为损。破裂有故近可为食。义稍难知。此应思审。其触思识通三性有。若取胜识食唯无记性。即第八故。然通定散。定位思触识。皆能摄益故。第四因果别者。对法第五云。有四差别。一不净依止住食。谓欲界异生由具缚故。摄论世亲第十但言具缚。对法为胜。依有现种名具缚故。二净不净依止住食。谓有学及色无色异生有余缚故。摄论言有学。虽同对法。异生中云若生色无色界。此义便狭。唯明三食非说段故。在下离欲摄不尽故。三清净依止住食。谓阿罗汉解脱一切缚故。摄论文同。四示现依止住食。谓诸佛及已证大威德菩萨。由唯示现食力住。故摄论云。谓佛世尊示现受用段等四食。如来食时实不受食。亦不假食因食而生。然顺世间示现受食。示现假食其身安住。对法不约第四识食以明示现。故取菩萨。摄论具依四皆示现。故说唯佛。唯识亦因摄论所说。各望不同不相违也。第五问答者。问若三食通三界散位。段食唯欲界者。亦有上界资下段食及余三食耶。答有。二定以上起初禅四识。岂非资下三耶。又段食示现可尔。即大威德菩萨等是实不资下。问下资上耶。答有。由依上定起触触境思妙理故。又解此非下食。但长养故。不尔定心亦应名食。非别摄益。此义不尔。定不损害触等摄别义。所望异故。问如是四种为唯种子。亦通现行。答前三唯现行。识食通种子。九十四说。由段食等力故有气力等。诸根．大种皆得增益。由是因缘诸有顾恋身命。愚夫为此义故有所追求。追求之时造作新业。及增烦恼。由此段．触．思三门故。能集后有业烦恼识。此于现法。由业烦恼所随逐故。成其有取便能摄受当来后有。此意即显。由前三食集种子识后有增长。故知前三皆唯现行。其彼种子即后有因。为种子识。此通二世。未来唯凡非在圣者。依总果业非圣者故。问一切有情一一念顷。随所有处皆定有耶。答曰不定。识食定有。余或有无。问若许五趣皆有段食触食等者。彼必生乐。极苦趣中摄论说有乐。彼定是乐耶。答起顺益舍非喜．乐受。又唯识言。余处所说彼有乐者。随转理门。非大乘义。此义为正。但生顺舍必非喜．乐。问若三食通三性。如何不善能长养耶。答如行恶行触五妙欲。亦资长故。后世虽损。现资养故。问因果别中。随所应有四三食处皆得四种耶。谓不净食等。答欲界具四。色界有三。除不净食。无第四少分。以无佛故。然无色界全无第四及初。问三界中何界食粗耶。答且段食者。九十四云。欲天．及中有．母腹．卵[穀-禾+卵]皆细。余位名粗。然五十七唯天为细。余名粗者。据多分故。或五趣相望为粗细故。九十四中自趣望故。又全消化．不消为粗．细。余不尔故。五十七云。在欲界三食为粗。在色．无色三食为细。九十四云。三食在无色界名细。余处名粗。有色为依。易分别故。无色为依。难分别故。此意即显以有色所依为粗。无色所依为细。五十七以定地法行相难知名细。散地行相易知名粗。各据一义亦不相违。九十四云。更有别义。一切四食能令已生有情安住名粗。能令求生有情安住名细。本有．中有粗．细别故。此等一切皆应准知。非要胜义故不具述。九十四云。无有少法生已安住。亦无有我能食所食。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。但由法假于其识上。假想施设补特伽罗。望此四食说为食者。随顺世间约世俗谛有能食者。非约胜义。若说有识生已安住。体是真实补特伽罗名为食者。不应立识为其食性。未曾见有补特伽罗还自能食补特伽罗。乃至广说。故知食者但假设施。复次三食为因能生三苦。一界不平等苦。二欲希求苦。三求不充苦。由段．触．思三为因故。故观段食如子肉想不应贪著。观顺乐触如无皮牛诸虫唼食多生众苦。观意会思如一大火。作此观已勿为三苦之所苦恼。坦然而住。三食为缘生识内苦。故观识食如三百鉾之所赞刺。乃至广说。不审观此便为喜贪之所染污。若为二染生二过失。一者当来。二者现法。乃至广如九十四说。问若无漏法破裂有故说为非食。何故佛地经云广大法味喜乐所持名为食耶。答佛地第一说。食能长养三有众生。此断有故应不名食。是住持因故亦名食。如有漏法虽障无漏。然持有漏得名为食。无漏亦尔。虽断有漏然持无漏。云何非食。谓佛菩萨后得无漏。能说能受大乘法味生大喜乐。又正体智受真如味生大喜乐。能任持身令不断坏。长养善法故名为食。非与有情而为食也。唯大悲心神通变境资养有情。近亦名食故不相违。问何故有漏触为食体。无漏法中喜．乐为食。答由有漏触引喜．乐胜。无漏喜．乐治忧．苦胜。各立为食。对治别故。又无漏受领法味增。说之为食。亦如有漏触生喜增。立名为食。故不违理。各随增故。问佛地经说一食。广大法味喜乐所持。法花说二食。一者法喜。二者禅悦。处处说四。谓段．触．思．识。摄论说四。不净依止等。阿含说九。四是世间。五是出世。世间食者即段．触等。出世食者。一禅．二愿．三念．四八解脱．五喜食。佛地法花唯说无漏资无漏食。不说有漏。佛地经中。唯说因闻正法之食。不说禅悦。法花通说因定．慧资。故说二食。福．慧品中此二胜故。念．愿．解脱非增胜故。略而不说。处处说四。世间食故。不净等四依人别故。说九食者。有漏．无漏合二说故。无漏法资破有漏食。具五种故。故阿含云。常共专念除舍四种世间之食。求于五种出世间食。有漏法中段等为胜。无漏法中定等为胜。各据胜立亦不相违。
六十二见章
六十二见。略以五门分别。一明所因。二辨名相。三出体性。四迷谛通别。五问答分别。
第一辨所因者。略有二因。一者佛说所因。二者见起所因。佛说所因者。依阿含第十四卷梵动品。佛游摩竭题国。游行人间。诣竹林园。止于讲堂。时有梵志。名为善念。其有弟子名梵摩达。师徒常共随佛后行。善念梵志以无数方便毁佛法僧。其梵摩达以无量方便赞佛法僧。师弟二人各怀异意。共相违背。由习异见异亲近故。时诸比丘。食后相共诣讲堂中。作如是论甚奇。世尊有大神力。威德具足。尽知众生志意所趣。善念梵志毁佛法僧。弟子梵摩达以无量方便。称赞如来法及比丘。各怀异心。佛在静室以净天耳。闻诸比丘如是言论。往诣讲堂。知而故问。向何所说。诸比丘言。向共谈论甚奇。世尊。乃至广说。师弟二人各怀异见。具陈彼事。世尊告曰。若有毁谤佛法僧者。汝等不得怀忿结意心害于彼。若怀此意即自陷溺。若有赞叹佛法僧者。汝等于中不足为喜。若生喜心亦自陷溺。此是小弱凡夫。寡闻不达深义。直以所见如实赞叹佛法僧宝。更有余法甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸有沙门婆罗门等。于本劫本见。末劫末见种种无数。随意所入尽入六十二见中。无出过者。唯有如来。知此见处如是转如是执。又过于是。虽知不著。以不著故即得寂静无余解脱。故名如来甚深微妙大法光明。贤圣弟子真实平等赞叹如来。瑜伽亦说。谓由依彼能显见趣不正法藏。师弟传闻展转相授为方便故。所以世尊说此诸见。见起所因者。瑜伽论说。谓彼一切萨迦耶见以为因缘。因缘虽有或亲或疏。亲依我见诸见方起。不尔便非边见所摄。由亲依故说为边见。疏相依者说为邪见。缘梵王常等有邪见故。总是第一明所因也。
第二辨名相者。大智度论说。身边二见以为根本。有二十句我我所见。三世合数并本二见成六十二。非此所宗。阿含经有许无色界有色身故。大众部经非可全凭。梵网六十二见经。与舍利弗阿毗昙同。是正量部。亦非所宗。大毗婆沙第一百九十九．及第二百虽复广明。是萨婆多。亦非依凭。以上皆非大乘之义。今并不依。今依瑜伽第八十七．第六．第七．第八．及五十八。显扬第九．第十。对法第一。成唯识第六卷。上下诸文自广解释。既是自义。理应依凭。初列总名相。后辨别名相。列总名相者。八十七云。萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四遍常见论。四一分常见论。二无因论。四有边无边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。如是前际及于后际各有五故总成十类。前后际者。际谓际畔。时分之义。即阿含云。本劫．本见．末劫末见。八十七云。诸见依世者。谓依过去及现在世。起分别故名计前际。依未来世起分别故名计后际。此约多分二际道理。如四全常第四常见。见死生故。现在名前。如是等类多分义故非据实义。且如五现涅槃论说为后际。然唯现在。故知现在通前后际。名前际者未来前故。未来因故。或名后际过去后故。过去果故。由是现在通前后际。辨总名相已。
辨别名相者。瑜伽第六显扬第九云。当知此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世。以为前际发起常见。或依天眼计现在世。以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间无断绝故。发起常见。八十七云。宿住随念俱行者。谓计前际。三常论中由下中上清净差别。今观论意。由依静虑宿住随念有下中上。分成初三。一忆过去二十成坏劫。二忆四十成坏劫。三忆八十成坏劫。由宿住念有三品故。见有远近。伊师迦者。僧佉喻名。说一切法皆悉是常。世间隐显非为灭坏。故计为常。以说三品静虑所见故。六十劫宿住不缘。故但有三。瑜伽第六等又云。或依天眼计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间无断绝故。发起常见。此意即显。天眼见有情诸识流转死此生彼。而不实知诸行刹那生灭流转。故执为常。是第四常见。总详此意。初之三见虽同阿含。第四即非。彼捷疾智计一切常。非由天眼。八十七亦云天眼俱行故。此中前三总是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼余二常此中无也。八十七说。此四常见皆依静虑。不说散故。然婆沙说。第一观劫。第二观生。第三观现在死此生彼。第四依寻伺。若有说言。此前三种。即瑜伽言依下中上三种静虑。虽尔即有违天眼过。瑜伽第六云。第四即依天眼所见非寻伺故。四一分常见论者。一从梵天没来生此间。得宿住通观前来处作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常。不见初后故。我等无常见今来此故。常论中言或见梵王随意成立。即此见也。二闻梵王有如是见。大种是常。心等无常。或复翻此。同彼忍者或住梵世。乃至或是展转闻如是道理。我以梵王为量信其所言。是故世间一分常住。常论中言。或见四大种变异。或见诸识变异。变异者无常也。即是此见。三有先从戏忘天没。来生此间得通起执。在彼诸天不极戏等。在彼常住。我等无常。四有先从意愤恚天没。来生此间得通起执。在彼诸天不极愤恚。在彼常住。我等无常。此后二天。准依瑜伽第五自害非他而能死句。即唯欲界上四空天。下之二天他所害故。此之四见。八十七说。皆依静虑知过去故名为前际。婆沙四种虽与此同。后二天别。彼有二说。一云即住妙高层级。一云即是三十三天。此四由执大梵．大种．或心．戏忘愤恚而起。阿含经说。无此第二。余三同此。更加捷疾世智余三所计半常无常。此虽有言。相仍难见。不但宗殊义别。亦乃甚难得意。二无因论者。一从无想天没。来生此间得宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起诸法。如我亦应一切本无而生。便执我及世间无因而起。二由寻思不忆前身。作如是执。无因而起。乃至广说。故瑜伽第七无因论言。谓依静虑及依寻思二种差别。见诸因缘空无果报。大风卒起忽然还静。暴河弥漫欻成空竭。故作是执。阿含等同。四有边无边论者。第七卷瑜伽．显扬第九云。一者若依断边际求世边时。若忆念坏劫于世间起有边想。以世界坏后临空劫有边限故。二若忆念成劫。则于世间起无边想。去坏劫远不见边故。三若依方域周广求世边时。若下过无间更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。则于上下起有边想。于傍处所起无边想。四若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。初之二见缘过去起。后之二种缘现在起。待未来故名为前际边无边论。说四皆依静虑而起。八十七又说。宿住随念俱行者。谓于四种边无边论。由彼忆念诸器世间成坏世间出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生四种妄想。一者若有一向忆念上下。下至无间捺落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。二者若有一向傍忆无际。便于世间住无边想。三者若有忆念二种俱行。便于世间住二俱想。四者若时忆念坏劫分位。尔时便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。虽二文说两种此见。由有是行相故。总名边无边论。阿含经说。此第四见依捷疾智。瑜伽四种。皆依静虑宿住智起。然毗婆沙。一以天眼见下至地狱上至初定。执我于中悉皆遍满。便作是念。过此有我。我应可见。故知有边。二傍见无边为执。同前起无边想。三依天眼及神境通。见下见上。如初近远。运身傍去。不得边际。于上下起有边想。于傍起无边想。四者返此。四皆缘现在待未来故。名为前际。唯第四见与八十七别。余三见同。然见于上亦有近远。然阿含经总相而说。得定起执有边无边。不说缘何分齐起执。彼第三见与婆沙同。彼第四见依捷疾智而起此执。亦不说彼缘何境起。故不可依。四不死矫乱者。八十七云。净天有二。一不善清净。二善清净。唯入俗定名不善清净。未了达谛故。心未解脱故。若证内法定。名善清净。已了达谛故。心善解脱故。无乱亦二。一无相无分别。二有相有分别。初是善清净天。后是不善清净天。前清净天。于自不死无乱而转。故名不死无乱。后不清净天。若有依于不死无乱有所诘问。便托余事矫乱避之。于谛．无相心定不善巧故。先兴心虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛．无想定已得善巧。彼所成德望我为胜。彼若于中诘问于我。我若记别。或为异记。或拨实有。或许非有。彼于记别见如是等诸过失。已作是思惟。我于一切所诘问中皆不应记。观此文意。即所事天名为不死。亦名无乱。应言不死无乱。言不死矫乱者。即一不字贯通二处。谓不死．不矫乱。或彼自称。作此无乱答者生不死天。今毁责之名为矫乱。又以圣者真是不死净无乱天。此为能问。今答此天诸所诘问。名不死不矫乱天。八十七意。勿他由此鉴我无知。因则轻笑以为是答。又行谄者作是思惟。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道。故设矫言。又怀恐怖而无记别。勿我劣昧为他所知。由是因缘不能解脱。以此为室而自安处。即将恐怖及不解脱而为室故。以自安处。又有愚戆专修止行不能矫言。但作是思。诸有来问我当返诘。随彼所答。我当一切随其。无减而印顺之。此言四者。一怖无知。二行谄曲。三怀恐怖不得解脱四为愚戆。十六异论中言。彼诸外道。若有人来依最胜生道问善不善。依决定胜道问四圣谛。便自称言。不死无乱者。随于处所。依不死净天不乱诘问。即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言辞而转。是中第一觉未开悟。彼第二复次云。怖畏妄语。及怖他人知其无智。故不分明答我无知。此意即说。性虽有识觉未开悟。若言我解即为妄语。若言不解。即他知我都无所知。故矫乱答。是中第二于所证法起增上慢。第二复次云。于自所证未得无畏。惧他诘问怖畏妄语。及畏邪见。故不分明说我有证。恐他问其所证。未无畏故不能实答。答成邪见。不答成妄语。是中第三觉已开悟而未决定。第二复次云怖畏邪见及妄语故。惧他诘问故。不分明说我不决定。此意即显。虽有少得心未决定。答是邪见。不答妄语。已有知故便矫乱答。如是三种假托余事以言矫乱。是中第四羸劣愚钝。第二复次云。唯惧他诘。于胜生道及定胜道皆不了达。于世文字亦不善知。而不分明说我愚钝。但随彼问随言而转。此意由愚都无所了。故随返问而答于前。此与阿含全有差别。彼依四问即为四别。一问世间有报无报耶。二问有无他世。三问善非善。四自愚钝他问不知。毗婆沙言。一怖妄语。二怖邪见。三怖无知。四怖愚痴。故矫乱答成四别也。上来五类是前际见。
后际五类见者。有想论有十六。瑜伽第六．显扬第九云。初四见依三见立。若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为治此于是义中。由异文句而起执者。彼计我非色非非色。此意即说。无想天处名为无想。有顶名非有想非无想。下三无色。色界中除无想余。欲界等。并名有想。八十七云。由依命者即是身见故。计我有色。死后或有色有想。或无有想。或非有想。非无想。由依命者异于身见故。计我无色。死后有想。或无有想。或非有想。非无想。由依此总是我遍满无二无缺见故。说我亦有色亦无色死后有想非有色非无色死后有想。其无想及非有想非无想亦尔。此上意说。执有色等死后初有想四句。与死后无想。及死后非有想非无想初四句。同但生处有异。现在皆同。依于命者即异于身。无二．无缺三见之上。立此三种四句义故。执色为我名命即身。执非色为我。名命异于身。双执色非色以为其我。名无二无缺。我有色等句。无色界下三地。若说有色。亦遍于彼。若说无色。即不及彼。死后有想四句者。一执我有色死后有想。二执我无色死后有想。三执我亦有色亦无色死后有想。四执我非有色非无色死后有想。次有边等四句者。八十七云。计我是色者。或言狭小。或言无量。计我无色。当知亦尔。亦有狭少及与无量。所依所缘作用等法。有小大故。此二我论依第三见此总遍满无二无缺立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别。说我有边等四句。如次配之。故瑜伽第六云。若见少色少非色。彼计有边。若见彼二无量。彼计无边。若复遍见而色分少。非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边。为治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。观此文意第六太正。八十七中如次配者。义次非文。谓执色非色狭小者名有边。执色非色无量者名无边。互执多少者为俱句。遮此为第四。与前文同。以此四种死后生有想地。是名第二有边等四句。次四句者第六有名。不辨处所。八十七说。一执我一想。在空无边处识无边处。不说无所有处。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽说无量想配前一想故。略不论于无所有处。彼非无量想故。然是一想。二执我种种想。谓在下地。三执我有狭少思。谓即下地。四执我无量想。谓空识处。八十七云。即如所说二想随其次第应知。说我有狭少想有无量想。此以义理逆次第配。然毗婆沙云。执少色为我想为我所。我与彼合名为少想。在欲色界。除无想天。无量想者。执无量色为我想。为我所等。如前广说。瑜伽意说。即前所说一想之处有无量想。种种想处有此少想。亦不相违。次四句者。一我纯有乐。死后有想。第六有名而无处所。八十七说。谓下三静虑二我纯有苦。死后有想。谓在捺落迦。三我有乐有苦。死后有想。在鬼傍生人欲界天。四我无乐无苦。死后有想。在第四静虑以上乃至有顶。上明有想十六论讫。
其八无想论。八非有想非无想论。即有想中。初二四句。有色有边等。是如前引教已略说讫。唯当生处有异。余义皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何处。毗婆沙云前三无色。有说有色即亦该彼。若说无色即不至彼。七断灭论者。瑜伽第七．显扬第十云。一我有粗色四大所造之身。任持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我是断灭。二欲界诸天。三色界诸天。四空无边处所摄诸天。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处所摄诸天。死后断灭。此中七灭不定自他。今身后身一切皆得。五现法涅槃论者。瑜伽第七．显扬第十云。一者若我解脱。心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚著．摄受．嬉戏．淫乐。随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。此说胜妙略无人中。婆沙说有。二者若有离欲恶不善法。于初静虑得具足住。三者离寻伺得第二静虑具足住。四者离寻伺喜故。得第三定具足住。五者离喜乐等故。得第四静虑具足住。现法涅槃第一清净。是名后际分别诸见。
第三出体性者。此以五见中二见为体。一边见。二邪见。对法第一说。问六十二见何见所摄。答或二或一切。觉师子释言。二者自性故。一切者眷属故。瑜伽五十八．成唯识第六云。边见差别。谓执前际四遍常论。四一分常论。及计后际有想十六。无想俱非。各有八论。七断论等边执见摄。瑜伽论第五十八说。常见所摄六十二见。谓计前际诸遍常论一分常论。及计后际诸有想论无想论非想非非想论。断见摄者。谓七事断论。常见摄四十。断见摄七。总合边见摄四十七。成唯识及五十八云。邪见差别有执前际。二无因论。四有边等论。四不死矫乱论及计后际五现涅槃论。如是邪见摄十五见。故说自性二见所摄。若并眷属。五见所摄同类等流相引生故。如是即显通不善有覆。别境慧摄。
第四迷谛通别者。五十八说。愚夫于苦起二十句萨迦耶见。是名迷苦萨迦耶见。此见为依。于五取蕴见我断常。故边执见亦迷于苦。准此即显边见所摄四十七见皆迷苦谛。于余三谛我见等微。边见行狭不能有此广分别故。其邪见中二无因论。迷集谛起。五十八云。云何迷集有八随眠。谓诸沙门若婆罗门。谤因邪见故。二无因迷集谛起。四有边等论。通迷苦．灭二谛所起。五十八云。又有诸见计边无边等。如是亦名迷苦邪见。亦名迷灭邪见。迷于有漏无漏果故。有计不死矫乱。通迷四谛。以决定道而为问故。迷于四谛而兴答故。五现涅槃论。五十八说。迷灭谛起。正迷灭故。此中所说。皆以行相所迷深远。以为迷谛。但举行别不举行总。行总之见随应思说。是名第四迷谛之相。
第五问答分别者。如是诸见。几欲界系。几色界系。几无色界系。应从上至下一一推寻勘当释之。二又问。何故遍常论中。唯有二十乃至八十。无有过此及减此耶。亦无计生耶。亦无捷智耶。三一分常中。何故无计色界二定已上没来耶。欲界中何故无有二天及余趣耶。四何故遍一分是常见。标常见名。有想等亦是不标常见名。标有想等耶。五何故断灭。不计余地及三恶趣后断灭耶。六何故无因。余地身等后。不有无因耶。七何故无色等。及四根本之方便。不计为涅槃耶。何故．人天合为一涅槃。断灭中开也。八此等诸见几于即蕴我后起。几离蕴我后起耶。九问何故不说见戒及以我见并余邪见。为六十二等见数耶。十问何故但立二际。不立现在为中际耶。
八解脱章
八解脱。以十门分别。一列名字。二显行相。三出体。四释名。五所缘境。六凡圣得。七离障别。八依身起。九二得异。十有无漏。
列名者。依瑜伽论第十一．十二．十五．七十三．摄事分第九十六。对法十三。显扬第四．第二．及第二十。菩萨藏经第四等说。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭解脱身作证具足住。
显行相者。俱舍第二十九说。内有色想观外色。名初解脱。内未伏除见者色想。观外诸色以为不净。名观外色。今则不然。准对法文。初修业者身在欲界。已离欲界欲。未依无色定伏除见者色想。未离色界欲故。若久习业已离色欲。见者色想安立现前。而观欲界一切所有内外诸色。作光明想。由前三解脱引发胜处遍处等故。即观胜处所摄少多等色。作光明想。由除变化障故。作光明想。不除贪欲故。不作不净想。瑜伽唯云未得无色定。未离色界染。观外诸色。是初解脱者。唯依初业说故。第二解脱。俱舍论说。内已伏除见者色想。唯观外境而为不净。名内无色想观外诸色。大乘不然。准对法云。初习业者已依无色定。伏除见者色想。久习业者。或见者无色想安立现前。而观外色。作少多等相。不同于初观内外色皆作光明。未自在故。此唯观彼已离欲色。作少多等名观外色。已离染故立以外名。观心渐胜故稍略观。故瑜伽云。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。即观少多等不作光明等。若于是处已得离欲。说彼为外。故唯观彼已离染色。名之为外。又由初解脱观色不言外。其内有色亦不言内。通缘内外根尘等色。作光明想。故今此第二内有色。有根等色故。其观外色。唯观外尘。作少多等。不缘根等作少多等故。瑜伽又云无色界定不现在前者。此说观外色不依无色定。无色定不能缘外色故。上二解脱初作光明想。后作少多等想。初宽后狭。两观有殊。显扬二十。说此二解脱除变化障。为于变化得自在故。变化既通四静虑有故。初二解脱通依四静虑。但在根本非近分地。彼欣趣修都无通果。此容预修有通果故。不同俱舍初二静虑。能除欲界初静虑中显色贪故作不净观。第三解脱。俱舍论说。清净相转作净光解行相转故。唯第四静虑离八灾患。心澄净故。余地虽有相似解脱。而不建立。非增上故。今者大乘。谓如有一已得舍念圆满清白。以此为依修习清净圣行圆满。于内净不净诸色。已得展转相待想展转相入想展转一味想。是第三解脱行相。谓待诸净色。于余色中谓为不净。非不相待。若唯见一类。净与不净二觉无故。是名初想。又于净中不净性所随入。于不净中净性所随入。由于薄皮所覆共谓为净之中。现有三十六种不净物故。是第二想。如是展转总一切色。合为一味清净想解。是第三想乃名成就。唯在第四静虑地。有舍念净故。论说超过诸苦乐故。一切动乱已寂静故。善磨蓥故。余地不然。故唯第四此亦内无色想而观外色。由前已说故略不论。而立异称。次四无色解脱。俱舍论说。以四无色定善为性。非无记染。非解脱故。亦非散善。性微劣故。近分解脱道。亦得解脱名。无间不然。所缘下故。彼要背下地方名解脱。故多说根本者。近分非全故。今者大乘。皆已离自地欲。依自根本地。重观自境。思惟胜解。令障更远。引生胜德。谓如有一于彼空处已得离欲。即于虚空思惟胜解。是名空处解脱行相。于彼识处已得离欲。即于是识思惟胜解。是名识处解脱行相。于无所有处已得离欲。于识无边处思惟胜解。是名无所有处解脱行相。空识二名自地所缘行相为称。无所有处以识无有。为自地名。故于识处思惟胜解。于有顶地已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解。无所有处名想生处。今缘此无所有心心所。名非想非非想。故遍于此思惟胜解。至下当知。上说离染。依无学说。故瑜伽言。前七解脱于已解脱而生胜解。身证者得。若依唯识。有二师说。一云伏初定已上染得灭定。二云伏第四定已上染得灭定。无所有处已下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说离自地染字。有学无学影略说故。唯立根本亦非近分。灭尽解脱大小俱说。即灭尽定而无行相。弃想受故。然将入时有二行相。谓依非想非非想处相及无相界相。初修久熟二入别故。
出体性者。俱舍论说。前三无贪性眷属五蕴性。次四无色定善为性。第八灭定性。大乘之中七十三卷解五法中云。世间出世间正智为体。有漏者以分别中世间正智为体。无漏者即无分别智。及后得智唯慧为性。缘色非色及真如境。离诸定障。引生胜德。非余能故。若相应体。初七以四蕴为性。眷属五蕴性故。对法云。若定若慧。及彼相应诸心心所。无色界中许有定道无表色故。第八解脱以二十二法厌心种子为体。即不相应行蕴所摄。
释名者。初释总名。后释别名。初总名者。瑜伽云。前七解脱于已解脱而生胜解。七所观法多分要伏要断彼地烦恼障染。方始修作名已解脱。今观已解脱境。为除定障起神通功德。而生胜解故名解脱。其身证者。于有顶染定未能离。但除彼地所有定障。起无诤等诸功德故。故成解脱。由此前言多分已离。不尔多言便为无用。第八解脱弃背想受。故名解脱。前无间道。虽灭想受障。至灭尽定位。方得解脱名。由入灭定时暂弃背想受障。所求今满足故。立解脱名。非时方始解脱定障。先已离故。亦解亦脱。八者是数。带数释也。
次释别名者。初有色观诸色解脱者。瑜伽云。由二因缘名为有色。谓生欲界得色界定故。又于有光明而生胜解故。此观欲界。于胜处所制少多好恶劣胜等色。作光明想。故但名有色观诸色。不言内有色观外色。其有色非唯内故。诸所观非唯外故。即外色之观。及有色之观外色。皆依主释也。内无色想观外色者。由二因缘。名内无色想。一者谓已证得无色等至。亦自了知得此定故。先依空处定。已离色界染。故显扬云。内无色想者。依无色定。意解思惟故。二者不思惟内光明想故。名内无色。此言意显。已得空处内离色染。又自内心不作光明想。名内无色。此已离染色名之为外。故瑜伽云。若于是色已得离欲。说彼为外。出于染故。即观此色作少多等解。名观外诸色。故瑜伽云。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。此说不作光明色观。但作少多好恶等解。初四胜处。有色无色。各别观色若少若多。此总观外少多好恶等。故与胜处别外诸色之观。及内无色之观。外色亦皆依主内无色时。必须得空处等定。正观外色作胜解时。唯依色定不依无色。无色不能观于诸色少多等故。故瑜伽云。无色界定不现在前。净解脱身作证具足住者。瑜伽论云。已得舍念圆满清白。以此为依修习清净圣行圆满名净解脱。此说第四静虑中离寻伺喜乐三地障故。舍念圆满清白名净。故瑜伽云。谓已超过诸苦乐故。一切乱动已寂静故。善磨蓥故。离净不净变化障故。名为解脱。此亦内无色而观外色。作净不净相待相入一味净想。由前已说内无色言。所以今略。既略于内故。亦略于观外色等。但言净解脱。显扬论说一向意解思惟净妙者。随转理门。或依彼观成满之时。展转一味唯观净想故作是说。身作证者。于此住中一切贤圣多所住故。身者意身。作证者由于智断得作证故。诸根得境。唯身根亲合。胜余根故独得证名。此亦如是。前二解脱意解思惟尚疏远。故与其观名。今此解脱除障最胜。圣意亲取名身作证。由此圣者多住于此及第八解脱。此二胜故。于二界中各在边故。世尊经中说身作证。于色无色障断无余。证得转依胜余六故。具足住者。第四静虑根本圆满。第八亦尔。九次第定得圆满故。空无边处解脱者。显扬论云。虚空者。谓色对治所缘境界。空其色故。无边者。十方诸相不可分别。名空无边。处者谓彼地中。定等诸所依法。能依行者所缘虚空。所依之处名为处也。欲色二界相状易知。彼界难了独与处名。空无边是境。处是能缘。空无边之处。依主释也。下皆准知。识无边处者。谓缘无边虚空之识。今缘此识而为境界。十方诸相不可知故名识无边。处即能缘义如前说。无所有处者。谓于识处上境界。推求之时无少所得。除无所有无别境界。由唯见此境极寂静故。无所有此细超前。观已上境无少所有。少亦无故。余义如前。非想非非想处者。非想者。谓超过无所有想。无所有处犹有粗想故。非非想者。谓于无所有处上境界推求之时。唯得缘无所有极细心心所。由唯见此极寂静故。前无所有处。唯缘识处已上诸境少分亦无。此有顶地唯缘无所有处能缘心心所。不同彼地有粗想故。名为非想。仍有唯无此极寂静心在故。名非非想。非者无也。非全无想故。余义同前。想受灭解脱身作证具足住者。由想受二强胜于余是心行故。厌患劳虑暂求止息。止息此时要断障得名为解脱。为灭想．受之解脱。依主释也。上七解脱皆持业释。谓有色观诸色即解脱。解脱障故。乃至非想非非想即解脱。亦可以别简通得依主释。谓有色观诸色之解脱等。
所缘境者。初二解脱以显色相及真如相为所缘境。初观光明。后观显色少多等故。渐入真观方断定障。第三解脱。以摄受相及真如相为所缘境。摄受相者。于内净不净色。展转相待．展转相入．展转一味。如前已说。次四解脱各以自相及真如为境。初三解脱以色无色为境。次四解脱唯无色为境。为断此二障起此观行。第八解脱无所缘也。
凡圣得者。有义初七解脱通凡圣得。第八唯圣得。唯无漏故。七十三说。异生圣者同得初三。然有差别。内外二道通得无爽。除变化障。得自在故。然瑜伽第十五。云初三解脱于一切色得自在故。便能引发诸圣神通。不与一切异生共有者。彼论自说不还阿罗汉所作。不说异生不作初三。次四解脱对法论说。圣弟子所得。能顺无漏。是清净性方名解脱。解脱爱味故。外道依无色多生爱味。执为涅槃故。由此返显不简次四解脱唯圣所得。圣之弟子不得。故通外有。有义唯前三通内外道凡圣皆得。论唯说此异生得故。后五唯圣得。论说圣弟子。不说圣之弟子异生故也。
离障差别者。显扬二十说。对除六障。一变化障。初二所除。能变．能化。由观光明殊妙无碍。及为少多等得自在故。二最极现法乐住障。第三所除。对法论说。能断净不净色变化障。及于此中烦恼生起障。此障即于净色变化加行功用。与不净色变化相违。体即梗涩无记之性名为烦恼。三往还障。第四所除。由空诸色无障碍故。为方便已入色四定根本之地。往还自在。四引无诤等胜功德障。由识所除。彼诸功德体即识故。此为方便已起第四静虑发诸功德。五诸漏及有障。漏谓烦恼。有谓有顶。此即无色惑苦二法。由第六第七解脱所除。第六解脱正能除之。第七解脱除之令远。六寂静最极住障。第八所除。灭定寂静极胜住故。第十五说后五解脱。唯言能引想受灭等至者。依成满位。亦不相违。
依身起者。后五解脱三界身起。许无色界起灭定故。初三解脱。有义唯欲界起。由教力故。瑜伽第十二云。由二因缘名为有色。谓生欲界等故。有义不然。通二界起。初修解脱遍处为果。必在欲界。如前道理。后成满时遍处为因。解脱为果。何妨色界亦得后起。岂生色界不得名有色耶。不作不净不唯在欲。
二得者。在佛及麟角独觉身中。八皆离欲得。在余身中皆加行得。要离彼地染后方修起故。
有无漏者在佛身皆无漏。在余身中第八唯无漏。余七通有漏无漏。通是世间出世间二智为体故。
二执章
二执。以十门分别。一出体。二释名。三性摄。四相应。五所缘。六行相。七互起。八二缚差别。九诸惑相摄。十伏断位次。
第一出体者。若唯言生法我见。唯以别境中慧．根本烦恼中萨迦耶见。以为体性。故瑜伽云。五见世俗有。即慧分故。离慧体无。唯以有漏染慧为体。若言生法我执。随其所应二执通局。慧俱四蕴以为体性。
第二释名者。梵云萨迦耶达利瑟致。经部师言。萨是伪义。迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见名为身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故。说萨伪言。虽一萨言亦目于有。然今说是思诞提底萨故。萨言表伪。萨婆多云。萨是有义。迦耶等如前。虽是聚身而是实有。身者自体之异名。缘此见应名自体见。佛遮当来经部师等说。为伪身者故。说萨有言。虽一萨言亦目于伪。今者应言阿悉提底萨故。萨言表有。大乘解云。应言僧吃烂底萨。便成移转义。由此萨迦耶见大小乘别。大乘之意。心上所现似我之相。体非实有是假法故。又体非全无依他起性成所缘缘故。既非实有。亦非虚伪。唯是依他移转之法我之所依。又本我无境。妄情执有。可言虚伪。依所变相境。可言为实有。非如余宗定实定伪。故名移转。法执正义亦唯此见。故佛地云。所知障者。谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首故。法我见亦同生我。此兼我所不唯我见。说萨迦耶言故。
第三性摄者。此中我见在二识中在第七识。唯有覆无记。瑜伽六十三说末那烦恼其性唯是有覆无记。如是显扬．唯识处处皆同。不假繁引。其第六识略有二类。一俱生。二分别。俱生者虽有覆摄。决择五十八云。当知俱生萨迦耶见。唯有覆无记性摄。此文非一不能具引。其分别我见在欲界唯不善。在上二界有覆所摄。对法第四云。自性不善者。谓除染污意相应及色无色界烦恼。所余能发恶行烦恼随烦恼。此复云何。谓欲界系不任运起者是不善。若任运起能发恶行者亦是不善。所余是有覆无记。唯识第六云。嗔唯不善损自他故。余九通二。上二界者唯无记摄。定所伏故。若欲界系分别起者。唯不善摄发恶行故。若是俱生发恶业者。亦不善摄损自他故。余无记摄。细不障善。非极损恼自他处故。当知俱生身边二见唯无记摄。不发恶行。虽数现行不障善故。即三界俱生唯有覆无记。上界分别我见亦尔。欲界分别唯不善性。损自他故。楞伽第二卷云。大慧。身见有二种。谓俱生及妄想。俱生身见。断贪则不生。二种身见中。妄想身见。断疑则不生。俱生者即第七识俱。及第六识中任运起者。妄想者即第六识中分别起者。广百论第二卷亦云。然诸我见略有二种。一者俱生。二者分别。与此唯识第一卷同。故知第六七识皆有二执。合性通二。
第四心所相应者。第七识中俱生我见。成唯识第四卷。有说心所唯九法俱。谓遍行五．我痴．我见．我慢．我爱。欲希未合。此唯任运无欲也。胜解印持未定。此恒缘定。无胜解也。念记曾习。此缘现境无念也。定专一境。此恒别缘无定也。慧即我见故别不说。一切随惑并依烦恼前后分位差别假立。此恒一类故无随惑。恶作追悔。眠外缘起。寻伺俱发言浅深推度转。此一类缘故彼无也。见见不俱无余四见。二取邪见分别而生。我所边见依我见起故此不俱。贪．嗔相返。见疑相违染净相异。故此唯九。有义十五俱。前九加慧。别门说故。及五随惑。谓惛．掉．不信．懈怠．放逸。对法第六说遍染故。忿等十粗。此识细故。无惭．无愧唯不善故。散乱外缘。此识内故。不正知犯轨则。此不尔故不俱。忘念者要念曾习。此不尔故唯十五。有义说十九俱。前九加六随。谓不信．懈怠．放逸．忘念．散乱．恶慧。决择五十五说遍染故。并念．定．慧．及惛沈。专注一境不舍有定。无明重有惛沈。无掉者相违故。有义此俱有二十四。前九及十随惑。决择五十八说放逸．散乱．掉举．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪胜解．邪念．不正知遍染心故。加别境五。如实义者。此俱十八。前九加八随。虽无圣教理准定有。谓惛沈．掉举．不信．懈怠．放逸．忘念．散乱．不正知。无明为性者。此得俱故加别境慧。义门别故。无欲解者不遍染故。虽有五说第五为正。不违教理。故第六识俱俱生萨迦耶见。与遍行五．别境五。根本三惑谓爱．慢．痴。随烦恼中初十定不俱。彼行粗故。此有五说。第一说不与随惑俱。无别分位故。第二说五随俱。第三说六随俱。第四说十随俱。第五说八随俱。以此为正。不定四中与三种俱。除悔一种。悔行相粗。我见等细故。余皆不违。善．染相违。不与善俱。今据正义总应容与二十四俱。如前思计。分别我见二十七俱。加根本嗔。并无惭．愧。欲界不善得相应故。此说欲义。非定俱故。
第五所缘分齐者。第七识俱者。唯识第四总有四说。一云缘第八识体及相应我我所俱故。心所不离识故。论云缘第八。据实缘心所。二云缘第八识见及相分为我我所。相见俱识故。三云缘第八现行及种为我我所。种即识功能无别有物。不违圣说。四者正义唯缘第八见分非余。此识一类不容别起我所见。故义说为所。皆如彼说。瑜伽显扬文皆全正。故不繁引。前三解彼缘藏识言不称正理。故后解善。第六识中俱生身见。唯缘有法不缘无法。缘无法者。要强思想方起计故。释三分义颂。
性境不随心 独影唯从见
带质通情本 性种等随应
能食及所食 此依身所住
能见此如理 所求二谛空
为常益有情 为不舍生死
为善无穷尽 故菩萨观空
为种性清净 为得诸相好
为净诸佛法 故菩萨观空
补特伽罗法 实性俱非有
此无性有性 故别立二空
述曰。能食在六根也。由六根能受用境。今观六根无实能受用。空其遍计故说为内空。所食者。六境空也。由执六境是实所受用。今观六境无实。空其遍计故说为外空。此依者。扶根空也。由不是内根故非内。不同外器世间故非外。是内非内。故执为实。今观为空遣其遍计故。说为内外空。身所依住者。大空也。器世间有大胜用。火．水所依止多有情。名之为大。大有情之所住故。名为大胜用。火水所依止多有情名之为有。今观为空故名大空。能见。空空也。即是能观智。由昔观其境是空。空其遍计。执能观之智是有。今观能观之智亦空。故名空空。此如理者。胜义空也。真如理是胜智之境。胜之义。故名胜义。亦可。真理出过事俗名胜义。由遍计故障理。今观遍计空显真理。就所显故名胜义空也。所求二谛空者。有为空无为空也。由执一切有为实故。今观为空故名有为空。由执三无为九无为等为实故。今观为空。遣其遍计故名无为空。即真如也。又释。菩萨为求一切智。为求涅槃。为求菩提故。空其有为遍计。为求真空无为色。故说有为无为空。为常益有情者。毕竟空也。由观有情毕竟空。不见有情自他差别故。能常益也。不舍生死者。无际空也。由智观理遣其遍计。由悲故广化有情。有情无际故无际空。为善无穷尽者。散空。亦名不散空。菩萨所积福智资粮。尽未来际无有断尽。故名不散空。为种性清净者。本性空也。法本无缘。为惑所弊。今观空除惑。显本性种性。故名本性空。为求相好者。相空也。相好观故名相好空。为净诸佛法者。一切法空也。由遍计一切三宝。今观遣执。净诸佛法故。名一切法空。又一切法亦得空。不但佛法。补特伽罗法者。无性空也。生．法二执体无自性故名空。实性俱非有者。无性空。由生．法无性之性所得明。执无为有还成其病。今观无所得亦空。故名无所得空。言十八空者。前十七空中。开无性为二。加自性空。法执之自性空。又有三释。一总故名生。别故名法。二亦本故名法。末故名生。三体故名法。用故名生。又体用故名法．名生。十九空者。前十七中除无所得。别加三空。一所缘空。一切识所缘境皆空。二增上空所缘空增上缘一切俱空。三互无空。前说诸空。谓是互无空。牛中无马等。今观一切作空。名之互无空。二十空者。前十九空中除后三空。取十七空中无所得以成十八空。于中开散为二。散空．不散空。二乘著法有。其空故为散空也。又释无漏名不散空。有漏名散。又开相空为二空也。相空。三十二相别故名自相空。八十种好共有故名共相空。今唯识观于十六中。十四全一少分。法全法分名生。离唯所真。问但言生空皆唯识不。答得但是唯识必带生空。自有生空不必唯识观。谓二乘生空。
大乘法苑义林章卷第四