钦定四库全书
道德真经注卷一
元 吴澄 撰
道经上【上篇之首句曰道可道故以道字名篇尊之而曰经他本或作道德经上则是以道德经为一书之总名而分上下篇也】
道可道非常道名可名非常名
道犹路也可道可践行也常常久不变也名谓德也可名可指定也道本无名字之曰道而已若谓如道路之可践行而道则非此常而不变之道也德虽有名强为之名而已若谓如名物之可指定而名则非此常而不变之德也 可道【去声而道同】强【其两切】
无名天地之始有名万物之母
无名者道也天地亦由此道而生故谓之始有名者德也万物皆由此德而生故谓之母
故常无欲以观其妙常有欲以观其徼
常即常道常名之常常无欲谓圣人之性寂然而静者此道之全体所在也而於此可以观德之妙其指德言妙以道言妙者犹言至极之善常有欲谓圣人之情感物而动者此德之大用所行也而於此可以观道之徼其指道言徼以德言徼者犹言边际之处孟子所谓端是也 徼【古吊切】
此两者同
此两者谓道与德同者道即德德即道也
出而异名同谓之玄
玄者幽昩不可测知之意德自道中出而异其名故不谓之道而谓之德虽异其名然德与道同谓之玄则不异也
玄之又玄衆妙之门
衆妙谓德门谓由此而出德与道虽同谓之玄道则玄之又玄者故道廼德之所由以出也其妙之妙道也妙之合而为一本者衆妙之妙德也妙之分而为万殊者
右第一章【此首章总言道德二字之旨张子曰由太虚有天之名由气化有道之名老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之德道以气化为万物之所得以为万物者而而谓之德道指形而上之理不杂乎气者而言庄子所谓常无有也德指形而下之气中有此理者而言庄子所谓太一也故其道其德以虚无自然为体以柔弱不盈为用】
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已美谓美於他物以质而言也善谓善於其事以能而言也美恶善不善之名相因而有以有恶故有美以有不善故有善皆知此之为美则彼为恶矣皆知此之为善则彼为不善矣欲二者皆泯於无必不知美者之为美善者之为善则亦无恶无不善也
故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前後相随
物之有无事之难易形之长短势之高下音之辟翕声之清浊位之前後两相对待一有则俱有一无则俱无美恶善不善之相因亦犹是也相形谓二形相比并相倾谓一俯临一仰视相和谓一倡一和随犹随风巽之随相连属也五者皆言其偶独音声不言者盖止曰辟翕清浊则人不知其为言音声也言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知故但指言其实而不言其偶也 易【以豉切】和【胡卧切】属【之欲切】
是以圣人处无为之事行不言之教
事而为则有不为者矣惟无为则无不为也教而言则有不言者矣惟无言则无不言也
万物作而不辞生而不有
天地亦然作谓物将生春时也辞谓言辞生谓物既生夏时也有谓有言不辞不有此天地不言之教也夫子谓天何言哉百物生焉是也
为而不恃功成而不居
为谓物将成秋时也恃谓恃其能而有为功成谓物既成冬时也居谓处其功而自伐不恃不居此天地无为之事也
夫惟不居是以不去
不去常存也天地不居成物之功故其功长久而不去 夫【音扶】
右第二章【圣人以不事而事故其事无所为以不教而教故其教无所言无为不言则虽有美有善而人不知是以其美其善独尊独贵而无有与对若有为之事有言之教则人皆知其为美为善而美与恶对善与不善对非独尊独贵不可名之美善矣老子一书之中凡诸章所言皆不出乎此章之意】
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱
尚谓尊崇之贵谓宝重之见犹示也人之贤者其名可尚上之人苟尚之则民皆欲趋其名而至於争矣货之难得者其利可贵尚之人苟贵之则民皆欲求其利而至於为盗矣盖名利可欲者也不尚之不贵之是不示之以可欲使民之心不争不为盗是不乱也 见【贤遍切】
是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨
四其字皆指民而言虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也实其腹谓民虽不贪於利然圣人隂使之足食而充实未尝不资夫货也弱其志谓使民不知名之可尚而无争心也强其骨谓民虽不贪於名然圣人隂使之勉力而自强未尝不希夫贤也 夫【音扶】
常使民无知无欲
谓使民皆无所知不知名利之可欲而无欲之之心
使夫知者不敢为也
谓民总有知名利可欲者亦不敢为争盗之事然不敢为则犹有欲为之心特不敢尔
为无为则无不治矣
为无为谓为争为盗者皆无为之之心如此则天下无不治矣
右第三章【此章言圣人治天下之道而虚心实腹弱志强骨後世养生家借以为说其说虽精非老子本旨也】
道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗
冲字本作盥器之虚也或疑辞不敢必也道之体虚人之用此道者亦当虚而不盈盈则非道矣渊深不可测也宗犹宗子之宗宗者族之统道者万物之统故曰万物之宗似者亦不敢必之辞也 冲【直中切】
挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存
挫摧也锐銛也纷纠结也解纠结者以觽取其锐也凡锐者终必钝故先自摧其锐以解彼之纷不欲其鋭也则亦终无钝之时矣和犹平也掩抑之意同谓齐等与之不异也镜受尘者不光凡光者终必暗故先自掩其光以同乎彼之尘不欲其光也则亦终无暗之时矣夫锐者必钝光者必暗犹盈者之必溢道不欲盈故锐者摧之而不欲其锐光者和之而不欲其光也其锐其光二其字属已其纷其尘二其字属物旧解作一句一义者非此四句言道之用不盈也湛澄寂之意道之体虚故其存於此也似或存而非实有一物存於此也此一句言道之体虚也 夫【音扶】
吾不知谁之子象帝之先
吾不知谁之子问辞也象帝之先答辞也子父母所生者象帝天也象言天有象帝言天之主宰也谓道果谁之子乎天先乎万物而道又在天之先则天亦由道而生无有在道之先者矣
右第四章
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗仁谓有心於爱之也刍狗缚草为狗之形祷雨所用也既祷则弃之无复有顾惜之意天地无心於爱物而任其自生自成圣人无心於爱民而任其自作自息故以刍狗为喻盖圣人之心虚而无所倚着若有心於爱民则心不虚矣 复【符后切】着【直畧切】
天地之间其犹槖龠乎虚而不屈动而愈出
槖龠冶铸所用嘘风炽火之器也为函以周罩於外者槖也为辖以鼓扇於内者龠也天地间犹槖龠者槖象太虚包含周徧之体龠象元气絪緼流行之用不屈谓其动也直愈出谓其生不穷惟其槖之虚而龠之化化者常伸故其龠之动而槖之生生者日富在天地之间者如此其在人也则惟心虚无物而气之道路不壅故气动有恒而虚中之生出益多
多言数穷不如守中
数犹速也穷谓气乏人而多言则其气耗损是速其匮竭也不如虚心固守其所使外物不入内神不出则其虚也无涯而所生之气亦无涯矣中谓槖之内龠所凑之处也 数【音朔】
谷神不死是谓玄牝
谷以喻虚虚则神存於中故曰谷神谷即中之 而守之者神也不死谓元气常生而不死也牝以喻元气之懦弱和柔上加玄字者赞美之辞玄牝者万物之母也庄子所谓太一者此或号之为灵宝後天之宗
玄牝之门是谓天地根
门谓所由以出根谓所由以生虚无自然者天地之所由以生故曰天地根天地根者天地之始也庄子所谓常无有者此或号之为元始先天之祖
绵绵若存用之不勤
绵绵谓长久不絶若犹云而也存谓神之存勤犹云劳也凡气用之逸则有养而日增用之勤则有损而日耗言神常存於中则气不消耗也
右第五章
天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长久
天地以其气生万物而不自生其气
是以圣人後其身而身先外其身而身存非以其无私邪故能成其私
後谓卑贱在下不求先人先谓尊高在上外谓清静无为不求益生存谓长久住世无私谓後其身外其身成其私谓身先身存圣人非欲成其私也而自有身先身存之効假设衆人有心成其私者言之则谓能成其私也
右第六章
上善若水水善利万物而不争处衆人之所恶故几於道
上善谓第一等至极之善有道者之善也其若水者何也盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功而不争处高洁廼处衆人所恶卑污之地故几於有道者之善几近也 恶【乌路切】
居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时彼衆人所善则居之善必得地心之善必如渊渊谓静深与之善必亲仁与谓伴侣仁谓仁人言之必有信政之善贵其治事之善贵其能动之善贵其时时谓当其可七者之善皆择取衆人之所好者为善可谓之善而非上善也
夫惟不争故无尤
夫惟有道者之上善不争处上而甘於处下有似於水故人无尤之者尤谓怨咎衆人恶处下而好处上欲上人者有争心有争则有尤矣
右第七章
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保
持奉之也已止也揣捶之也此章谓道不欲盈而又以锐为比言盘水者不可以盈盈之则易至於溢不如巳之而不使盈也遂言捶锥锋者不可以锐锐之则易至於挫而不可长保其锐矣盈之则不长保其盈亦犹是也 易【以豉切】
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成名遂身退天之道
世有金玉满堂莫能守者何哉盖因富贵而骄自遗其咎耳是以功成名遂而身退乃合於天之道此言不可盈之也金玉谓富骄谓盈自遗谓由已所致非由乎人咎谓不能守之咎功成名遂谓贵身退谓不盈之者天之道虚而不盈故四时之序成功者去前言富後言贵而富贵二字在中间一句通贯前後惟贵廼富则富之中有贵既贵必富则贵之中有富富贵二者相须而有故骄盈而不保其富是即不保其贵也身退不盈而长保其贵是亦长保其富也
右第八章
载营魄抱一能无离乎专气致柔能婴儿乎涤除玄览能无疵乎
载犹加也隂魄为营犹军营之营阳魂为卫犹兵卫之卫营者所以居士卒也神加隂魄魄抱阳神交媾不离则如日月终古常存矣此出世之人能存形者也专气於内薰蒸肌骨极其软脆如母腹之婴儿此出世之人能存气者也神栖於目目有所见则神驰於外闭目藏视黑暗为玄虽玄之中犹有所览是犹有疵也玄中所览亦并涤除妄见尽灭然後无疵此出世之人能存神者也 离【去声】
爱民治国能无为乎天门开阖能为雌乎明白四达能无知乎
爱民治国谓君国子民用仁用智神用於外未能交媾於内然身虽有事而清静自然形不疲劳所谓无为也此住世之人能养形者也天门开阖谓鼻息呼吸有出有入气分於外未能专一於内然鼻虽有息而调帖纯熟气不麤猛所谓为雌也此住世之人能养气者也明白四达谓目见光明周视四向目接於外未能无览於内然目虽有见而心境两忘无所辨识所谓无知也此住世之人能养神者也
生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德生之谓气之未生者生之而有恒畜之谓气之巳生者聚之而无损生之者虽有所生而实无心於生之故曰不有畜之者虽有所为而实无心於为之故曰不恃如为官长者虽宰夫民而实无心於长之故曰不宰此所以为玄妙不可测之德也 畜【敕六切】长【知两切】夫【音扶】
右第九章
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用
辐轮之轑也毂轮之心也无空虚之处也埏和土也埴土之粘腻者为器谓以水和粘腻之上为陶器也凡室之前东户西牖户以出入牖以通明车载重行远器物所贮藏室人所寝处故有此车有此器有此室皆所以为天下利也故曰有之以为利然车非毂錧空虚之处可以转轴则不可以行地器非中间空虚之处可以容物则不可以贮藏室非户牖空虚之处可以出入通明则不可以寝处车以转轴者为用器以容物者为用室以出入通明者为用皆在空虚之处故曰无之以为用人之实腹有气所以存身所谓为利也虚心无物所以生气所谓为用也故取三物为喻 和【胡卧切】
右第十章
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨
凡所欲之外物皆害身者也 行【下孟切】
是以圣人为腹不伪目故去彼取此
圣人但为实腹而养气不为悦目而狥物也故悉去彼在外之诸妄而独取此在内之一真上言目盲耳聋口爽心狂行妨五者下但言不为目盖举一以包其四董思靖曰前章言虚中之用此则戒其为外邪所实然目必视耳必听口必味形必役心必感是不可必静惟动而未尝离静则虽动而不着於物乃湛然无欲矣染尘逐境皆失其正而要在於目是以始终言之夫子四勿必先曰视六根六尘眼色亦居其首也
右第十一章
宠辱若惊贵大患若身
宠犹爱也名位之尊人以为荣反观之则辱也故知道者不爱而爱之者於此而惊焉谓不能忘之而以之动心也贵犹重也货财之富人以为大利反观之则大患也故知道者不贵而贵之者於此而身焉身谓不能外之而以之自累也
何谓宠辱辱为下得之若惊失之若惊
谓之辱者以其为卑下而不足为尊高也或者贪慕於未得之先一旦得之而惊焉迷恋於既得之後一旦失之而惊焉是宠此辱而惊之者也故曰宠辱若惊
何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患
人有此身忧虑百端战竞保持死而後免身为大患无可奈何货财之为大患则身外物也弃而不有何能为累或者不知外物之轻视之一如吾身之重惟恐丧亡其所有是贵此大患而身之者也故曰贵大患若身 丧【息浪切】
故贵以身为天下则可以寄天下爱以身为天下则可以托天下
天子之尊四海之富皆以其身为天下者也知道之人爱惜贵重此身不肯以之为天下寜不有天下而不轻用其身夫惟如此乃可以寄托以天下也寄犹寄百里之命之寄托犹六尺之孤之托舜禹有天下而与焉所以可受唐虞之禅彼宠其辱以为荣贵其大患以为大利者鄙夫尔何可付之以天下哉贵以身为天下富以身为天下老子之意善矣而杨朱为我之学原於此 为【云伪切】夫【音扶】与【音豫】
右第十二章
视之不见名曰夷聼之不闻名曰希抟之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一
此章专言德迹之呈露者目视之而易见夷谓平夷夷则泯没无迹故视之不见声之繁密者耳听之而易闻希谓希踈希则间濶无声故听之不闻形之章大者手抟之而易得微谓微?微则杳漠无形故抟之不得夷希微三者虽欲?极言之而不可故混同无所分别而名之为一曰夷曰希曰微曰一皆指常德而言也
其上不皦其下不昩绳绳兮不可名复归於无物是谓无状之状无象之象是谓惚恍
其亦谓德也其上其下犹易言形而上形而下也绳绳往过来续而不絶也复反还也无物指道而言德之上道也道无名故不皦德之下物也物有形故不昩德在有无之间虽若有名而不可名反还其初则归於无物之道庄子所谓德至同於初是也道无物也故无状无象德有名也故可状可象然其状其象亦非如物之有状有象也故曰无状之状无象之象似有似无故曰惚恍
迎之不见其首随之不见其後执古之道以御今之有能知古始是谓道纪
惟其恍惚不可名故迎之於前随之於後而皆不可见古谓在先今谓在後有谓万物德者其源出於道其流溥於万物故曰执古之道以御今之有古始者道也谓古先天地之所始也道纪者德也谓道散为德如理丝之缕有条而不紊也能知此道则知此德为道之纪也
右第十三章
古之善为士者微妙玄通深不可识夫惟不可识故强为之容
士谓有道之士旁逹曰通妙万物者无所不通其妙也微而不显其通也玄而难辨渊乎如水之深而不可测其中深不可测故强为之模拟其外之容以示人也下文七者是已
豫兮若冬涉川犹兮若畏四隣俨兮其若客涣兮若氷之将释敦兮其若朴旷兮其若谷浑兮其若浊
豫犹皆兽名豫象属犹犬子也象能前知其行迟疑犬先人行寻又囘转故迟囘不进谓之犹豫冬涉川者怯寒畏四隣者惧敌是以迟囘而不进有道者不敢为天下先其容如此俨矜庄貌若客随而不迎也涣解散貌若水将释融液而不凝滞也敦笃厚貌朴才未成器也旷空豁貌若谷虚而善应也浑黄浊貌若浊美恶浑同不自洁也 浑【胡衮切】解【音蟹】
孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生
承上浊之一字而设问曰孰能浊乎浊者动之时也动继以静则徐徐而清矣又因静之一字而设问曰孰能安乎安者静之时也静继以动则徐徐而生矣安谓定静生谓活动盖惟浊故清惟静故动以是推之则旷者不盈而盈敦者不器而器涣者不凝而凝俨者不为主而主犹豫者不为先而先从可知矣老子之意大率如此後章曲则全枉则直洼则盈敝则新此意也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
成谓完备凡物敝则缺新则成敝而缺者不盈也新而成者盈也保守此道之人不欲其盈故能敝缺不为新成章内七容皆敝缺而不新成
右第十四章
致虚极守静笃
致至之而至其极处也虚谓无物外物不入乎内也极穷尽其处也守固内御外内外城之守静谓不动内心不出乎外也笃力不倦也
万物并作吾以观其复
作动也植物之生长动物之知觉皆动也复反还也物生由静而动故反还其初之静为复植物之生气下藏动物之定心内寂也
夫物芸芸各归其根归根曰静静曰复命
芸芸生长而动之貌凡植木春夏则生气自根而上达於枝叶是曰动秋冬则生气自上反还而下藏於根是曰静天以此气生而为物者曰命复於其初生之处故曰复命
复命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容廼公公廼王王廼天天廼道道廼久没身不殆
常者久而不变之谓能知此者谓之明昩者不知此则不能守静而妄动以害其生故曰凶容谓形着而见乎外内有养者其外貌自与人不同也公者一国之主言能保其一身之所有也王者天下之主言能兼有天地之所有也天谓与天为一也与天为一则道在我矣道在我则与道同其久没犹终也殆谓损寿而危其身也按殆字从歺训危训将训近凡字从歺者多是死之义殆者盖危而将近於死也死者气尽而终盖有穷匮竟尽之意没身不殆终此身而生长可保也
右第十五章
太上不知有之其次亲之誉之其次畏之侮之信不足焉有不信焉
太上犹言最上最上谓大道之世相忘於无为民不知有其上也其次谓仁义之君民亲之如父母及仁义益着则不但亲之而又誉之矣又其次谓智慧之主民畏之如神明及智慧渐穷则不但畏之而又侮之矣信者大道之实也自大道之实有所不足不能如上古之时则君之於民有不以其实者焉而日趋於华於是一降则用仁义再降则用智慧也 大【音泰】
犹兮其贵言功成事遂百姓皆谓我自然
此言大上不知有之之事犹兮见前章贵宝重也然如此也宝重其言不肯轻易出口如犬行之迟疑退缩盖圣人不言无为俾民隂受其赐得以自安其生及其功既成事既遂而百姓皆谓我自如此不知其为君上之赐也
大道废有仁义智慧出有大伪
上文不知有之者大道也亲誉之者仁义也畏侮之者智慧也自大道一降再降已是三等智慧又变为大伪则共有四等也然大道废而後有仁义则其变犹稍缓智慧出而遄有大伪则其变为甚亟四者之分与卲子所言皇帝王伯圣贤才术之等略相似
六亲不和有孝子国家昬乱有忠臣
此言大道废有仁义之事然与上文之意微不同盖推广言之尔六亲父子兄弟夫妇也尊卑长幼各由其道而无有不和则子之孝者廼其常分不知其为孝也瞽叟不父嚚傲参会而後知有大舜之孝子国谓君家谓臣君臣上下各由其道而无有昬乱则臣之忠者亦其常分不知其为忠也商纣不君奸囘羣聚而後有知三代之忠臣
絶仁弃义民复孝慈絶圣弃智民利百倍絶巧弃利盗贼无有
絶谓絶而不为弃谓弃而不用圣智智慧也巧利大伪也导民以巧诱民以利以工商之术率其民如管仲治齐卫鞅治秦是也上文言世变之降以见趋末之由此言治化之复以示反本之渐絶弃帝者仁义以反於皇之大道则民复其初子孝於父父慈於子如淳古之时矣絶弃王者圣智以反於帝之仁义则民利其利比於王之时相去百倍矣絶弃覇者巧利以反於王之圣智则虽未及帝之时而思虑深远政教修明亦无有为盗贼者矣
此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲三者仁义圣智巧利也属与庄子属其性乎仁义之属同犹云附着也皇之大道实有余文不足自皇而降渐渐趋文帝者以皇之治为文不足於是降大道一等而附着於仁义王者以帝之治为文不足於是降仁义一等而附着於圣主伯者以王之治为文不足於是降圣智一等而附着於巧利三者之治各令有所附着者以文不足故尔而岂知大道之民外之相示以素内之自守以朴素者未染色之丝也朴者未斵器之木也质而已矣奚以文为惟其质而不文是以民虽有身而似无身其有私焉者少矣民虽有心而似无心其有欲焉者寡矣
右第十六章
絶学无忧
为学日益必事事而为之有一不能不知则以为忧矣惟絶之而不为则无忧也
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
以下言为学则有忧之事唯阿皆应声唯正顺阿邪謟几何言甚不相远也何若言何如其相远也学应对者唯与阿其初相去本不远而唯则为善阿则为恶其?相去廼甚远故学唯者惟恐其或流於阿此举可忧之一事而言也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
荒犹广也央犹尽也畏阿之为恶则不敢阿矣然此特一事尔凡人之所畏而不敢为者皆不可以不畏其事甚多而未易穷尽此为学者之所以多忧也
衆人熙熙如享太牢如登春台我独泊然其未兆如婴儿之未孩
熙熙和乐貌泊静也兆如龟兆之微拆衆人之为学者狥外以为悦如享太牢而食可悦口者甚美如登春台而观可悦目者甚备我则泊然而静情欲未开无端倪可见如婴儿未能孩?之时一不知外物之为乐也
乘乘兮若无所归
乘乘谓寄寓於物若无所归谓不着於物
衆人皆有余我独若遗
遗失也衆人喜其所得之多我则一无所得而慊然若有失也
我愚人之心也哉沌沌兮
沌如浑沌之沌冥昩无所分别也作平声读亦与庄子愚芚之芚同谓无知也 沌【杜本切】
俗人昭昭我独昬昬俗人察察我独闷闷
昭昭已明察察尤明昬昬已不明闷闷尤不明俗人皆以有知为智我独无知而愚也
漂兮其若海飂兮若无所止
如漂浮於海中任其所适而不知其所定向如飂飂之长风随其所起而不知其所止息
衆人皆有以我独顽似鄙
衆人皆有以者有以知其所定所止也顽谓?顽如麻痹不知痛痒者鄙谓鄙人我独顽然无知有似远鄙之愚民也凡民居於国邑繁庶之地者多知居於远鄙僻陋之地者无知也
我独异於人而贵食母
此一句总结上文八节自人之所畏至我独若遗四节言人之为学者务多能而我独一无所能自我愚人之心至我独顽似鄙四节言人之为学者务多知而我独一无所知此我之所以独异於人而我之所贵者则大道之玄德也玄德者万物资之以养所谓万物之母也故曰食母食母二字见礼记内则篇即乳母也司马氏曰乳哺光和
右第十七章
道德真经注卷一