<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷三十四
特牲馈食礼第十五之一
正义郑氏康成曰谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼 敖氏继公曰此篇言士祭其祖之礼 贾氏公彦曰祭法云适士二庙官师一庙 孔氏颖达曰若大宗子为士得立祖祢二庙也 呉氏澄曰此礼大戴第七小戴第十三别录第十五注不见次第补之
案经文筮日筮尸眀云适其皇祖某子则此篇当是适士祭其祖之礼注兼祖祢言者以适士二庙祭其祖之礼如是则祭其祢之礼亦当如是且以官师祖祢共庙而论祭其祖之礼如适士则祭其祢之礼亦当如适士可推而知也
存疑贾氏公彦曰祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢无问尊卑庙数多少皆同日而祭以此及少牢惟筮一日眀不别日祭也
案特牲少牢所迎惟一尸则所飨惟一世所谓犆祭也王制天子三时皆祫而春则犆诸侯秋冬皆祫而春夏有犆时以此推之则士大夫亦当祫犆竝有矣此特牲士犆祭之礼故筮尸防尸祝辞皆专称祖而不及祢然自夙兴视杀以讫送賔彻俎为时良久矣岂堪以劳倦之余再承一祭乎况大夫又有賔尸堂事而庙则三诸侯天子又以眀日绎祭礼隆乐盛而庙则以五以七其何以同日而祭乎此殆不然也盖祫则萃羣庙之主而祭之犆则惟一庙而已故士虽祖祢共庙而犆祭祖则不及祢若犆祭祢亦不及祖可知所以致其专一而使所祭者得伸其尊也一歳四时祫多犆少则其余虽暂辍一时之祭而亦无嫌矣
通论朱子曰王制天子七庙诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无大祖而皆及其祖考也 又曰韦成刘歆庙数不同韦以后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙而七歆谓七者其正法可常数者宗不在此数中苟有徳则宗之故殷有三宗由是言之宗无数也班固以歆为是今未能决姑两存之 又曰程子以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必祭及于髙祖但有疏数不同耳疑最得祭祀本意今以祭法考之虽未见祭必及髙祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为疏数亦可见矣 问官师一庙只祭得父母无乃不尽人情曰位卑则流泽浅理自如此
案士一庙祭止及父母为犆祭言之也然此经则祭其祖亦犆矣若祫则祖祢竝祭而迎二尸可知也程子谓祭必及髙祖但疏数不同而朱子以为最得祭祀本意盖髙曾人所逮事也生事之而殁后无一日之祭于心不安且承重者或上及髙曾服以斩衰而即吉后辄废其祭于理不顺圣人制礼夫岂甚逺于人情疑士一庙者祖祢共之而祫亦有时由曾以及髙盖曾髙无庙不妨于祖祢之庙祭之也如士为其祖承重而祔以其班自当祭髙祖而以祖祔焉此亦其一徴矣 又案庙制据王制礼器士惟一庙而已祭法则云适士二官师一而士丧礼记亦有二庙则先朝祢后适祖之文是则士或二庙或一庙也其一庙者康成以为祖祢共庙是已至适士官师乃以上士若中下士分属之恐未必然上下大夫同三庙五等诸侯同五庙不应上士遽异于中下也且于适字之义亦不相应疑所谓适士者乃世族之大宗爵虽为士而世适相承上继继别之宗为百世不迁者则自当有别子为祖之庙于以合食而收族焉所谓宗子祭则族人皆侍者此耳若然则其祖若祢仍共一庙虽犆祭其祖亦于祢庙中行事而已
特牲馈食之礼【食音嗣】
正义左传卜日曰牲 韦氏昭曰凡牲一为特二为牢 李氏如圭曰特牲一豕也 敖氏继公曰士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此 郑氏康成曰祭祀自孰始曰馈食【贾疏自孰始者见天子诸侯馈食已前有灌鬯朝践之事】馈食者食道也【贾疏食道是人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之】
案周官大宗伯以肆献祼享先王又曰以馈食享先王是二者祭之大节而大夫士之祭断自馈食始也但馈食同而牢礼品物则不同大夫少牢士特牲所以为隆杀也天子食用六谷祭用六齍大夫黍稷四敦士黍稷二敦是则馈食同而所馈亦不同矣通论贾氏公彦曰天子诸侯有室中二祼及堂上荐血腥之礼大夫士则无此二者是以皆云馈食之礼案春官大宗伯职以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼必兼馈食而馈食则不先肆献祼此礼之一隆一杀者也然则天子诸侯之吉祭亦有不以肆献祼而以馈食者矣如士冠之或醴或醮若杀若不杀士昏之亲迎若不亲迎大夫少牢礼之賔尸若不賔尸皆备一隆一杀而任人之临时变通盖不独三年丧毕之吉祭自馈食始如鬯人庙用脩郑注之説而已也
不诹日【诹子须反】
正义郑氏康成曰诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣【贾疏士祭时至有事不得暇则不可以私废公若大夫以上尊时至唯有丧故不祭自余吉事皆不废祭】不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日 敖氏继公曰诹日谓诹其所筮之日也大夫将祭而筮有诹日之礼此云不诹日则是祭礼之序先尊后卑亦可见矣不诹日则所筮之日亦在旬内所以下于大夫 贾氏公彦曰凡士言不者对大夫以上言之
案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至后丁己旬有一日筮得吉即于是日齐不得不于前筮一日诹之耳士不诹者少牢疏云士只有致齐无散齐无所用其诹也且君祭大夫士与执事焉大夫祭士或与执事焉则士固不能豫诹日矣
及筮日主人冠端即位于门外西面
正义郑氏康成曰冠端谓冠端下言者冠有不端者【贾疏不端则朝服下记云助祭者朝服若然端一冠冠两服也】敖氏继公曰士筮当朝服今乃端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异 贾氏公彦曰冠礼云筮于庙门此不言庙者冠非祭恐不在庙故言庙此祭于庙筮在庙门可知 李氏如圭曰孝子不知鬼神降格之时故因卜筮以请敬之至也
案周官筮人职凡国之大事先筮而后卜则知于轻事有专卜或专筮者矣士大夫之祭日筮而不卜以其轻于侯王之祭故也
子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上正义郑氏康成曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉【贾疏小记云继别为宗继祢为小宗注云小宗有四五世而迁继祢者长者为小宗亲弟虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继髙祖者族祖昆弟皆来祭皆据小宗而言也】宗子祭则族人皆侍【贾疏此据书传而言康诰传云天子有事诸侯皆侍又云宗室有事族人皆侍终日注云事谓祭祀】 敖氏继公曰子姓主人之子也先子姓而后兄弟盖以主人之服亲疏为序也若行礼之次则自长者始子姓而下之服亦端统于主人也 李氏如圭曰祭统有事于大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀
案郑注小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍眀乎大宗之与祭比小宗人数为多其于主祭之宗子或有在子行者或有在兄弟行者故经言兄弟必兼子姓也然详经之本义似不主此盖所云子姓者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适观下文嗣举奠而兄弟不得与焉祭毕有馂嗣为上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也与兄弟中伯叔父及其他上下辈行皆赅焉
有司羣执事如兄弟服东面北上
正义郑氏康成曰士之属吏也 贾氏公彦曰左传士有隶子弟如兄弟服者如主人冠端 敖氏继公曰有司羣执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有賔故有司羣执事皆如賔位西方东面北上案第云有司足矣必兼羣执事者其人有专职则谓之有司如筮人宗人祝佐食之属是也其人不必有专职而奔走服劳如涤器陈几席沃盥之类不可以专职名也故以羣执事概之
席于门中闑西阈外【闑鱼列反阈于逼反注古文闑作槷阈作蹙】
正义郑氏康成曰为筮人设之也 贾氏公彦曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中此省文
筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
正义郑氏康成曰筮谓蓍也 敖氏继公曰筮人説见士冠礼云取筮于西塾见其所馔者与士冠礼同也亦抽上韇兼执之 贾氏公彦曰冠礼筮人执防抽上韇兼执之此不言皆互见
案筮人亦名筮史杂记大夫士筮宅以史郑注云筮史筮人也少牢称史此篇称筮人其义同
宰自主人之左赞命
正义郑氏康成曰赞佐也逹也 敖氏继公曰仪礼他篇凡于赞命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右存疑郑氏康成曰赞命由左者为神求变也 贾氏公彦曰士冠礼宰自右少退赞命少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉变于常礼也
案为求神变于义无取且在左则不便于诏辞而受命者之面乡转还亦不相当矣云字误者近之宰已见士冠礼
命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨正义熊氏安生曰称孝子对祢为言称孝孙对祖为言 李氏如圭曰礼记祭称孝孙以其义称也 敖氏继公曰来日某亦谓丁若已也某事即歳事也适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也尚飨谓其日若吉庶防其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之 郑氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也【贾疏子为男子美称故以某为伯仲五十字下篇云皇祖伯某郑以某在伯下故为祖字解之与此异】尚庶防也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭
案此篇无祝祝之辞大约彷少牢则固当有某妃配某氏之云矣命筮无之则大夫士或有异与郑以此经容禫月之吉祭者丧自练祥而后筮日筮尸渐与吉祭同至禫月而适值时祭则直行特牲馈食礼惟祝辞不称某妃配而已所谓是月吉祭犹未配也此经不言妃郑故举以见例少牢馈食若命辞祝辞不称某妃配亦同
筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音旋下并同】
正义敖氏继公曰还亦右还也写卦卦者也 郑氏康成曰士之筮者坐蓍短由便【贾疏决少牢卿大夫蓍长立筮由便与士不同】卦者主画地识爻爻备以方写之
主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长知丈反】
正义郑氏康成曰长占以其年之长防旅占之 贾氏公彦曰士冠礼筮人还东面旅占此经直云长者见从长者为始 敖氏继公曰长占长者以次占之此与旅占互见也
案还亦右还南行乃东面
若不吉则筮逺日如初仪
正义郑氏康成曰逺日旬之外日 贾氏公彦曰案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及则幷筮敖氏继公曰谓即于其日改筮之亦见其异于大
夫也
通论贾氏公彦曰据曲礼吉事先近日假令孟月先于上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮又不吉更用下旬内筮筮不吉即止不祭 孔氏颖达曰一卜不吉又卜以至于三三若不吉则止筮亦然 张子曰据仪礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后筮逺日不从则直用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废
宗人告事毕
正义敖氏继公曰亦彻筮席乃告
案自筮日以后凡告事毕者皆宗人周官肆师祭祀礼成则告事毕礼官之职也
右筮日
前期三日之朝筮尸如求日之仪
正义郑氏康成曰三日者容宿賔视濯也 敖氏继公曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也
案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日毕即官戒齐期士既无暇为七日之戒又必无祭而不致齐之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日为致齐之始也
通论何氏休曰祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸 朱子曰古人祭祀无不用尸非惟祭祖祢用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑谓古人用尸盖上古朴陋之礼看来古人自有深意非朴陋也
案祭必立尸程子説已见士虞礼朱子谓惟祭天地想不敢为尸盖以无敢为之尸者故意其然也然夏官节服氏职郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车则郊亦有尸与
命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也连言其亲庶防其冯依之也【贾疏曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者讳则不称名故知尸父曰某是字尸既对父故某为名】大夫士以孙之伦为尸【贾疏祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙】 敖氏继公曰某之某谓某之子某也春秋传潘尫之党申鲜虞之挚皆谓其子也特见命词明其余皆如求日之仪案重言某者正着其在孙列而不在子列且以其父为祖所识也
通论孔氏颖达曰外事尸异姓内事尸同姓 贾氏公彦曰案祭统孙为王父尸郑注云取于同姓之适孙也天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦但取卿大夫有爵者为之故鳬鹥之诗皆言公尸又曾子问卿大夫将为尸于公是也若大夫士之祭尸无问成人与防皆得为之故曾子问篇中孔子答曾子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之是也
案宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者丧祭吉祭同者也其有不同者丧祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而防祭有女尸何也以妇人防不可以男子为尸也吉祭而后同几有牉合之道焉阳统隂隂从阳斯不用女尸矣防祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎右筮尸
乃防尸
正义敖氏继公曰亦目下事也 郑氏康成曰防读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文防皆作羞凡宿或作速【贾疏若公食大夫速賔之类】记作肃【贾疏曲礼主人肃客而入是也】周官亦作防【贾疏大宗伯文防视涤濯是也】 贾氏公彦曰前无戒而直有防者文不具其实亦有戒也凡防者必先戒戒者不必防防尸与防賔无厥明之文则二者同日防尸云乃是缓辞则与筮尸别日
主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上正义郑氏康成曰不东面者来不为賔客【贾疏决冠礼防賔主人东面】子姓立于主人之后上当其后【贾疏陪主人后东头为上者不得过主人】 贾氏公彦曰为尸者父象也主人有子道故北面 敖氏继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲防之于其门者尊之而不敢苟也北面者尊尸若不敢必其西面见已然
案注云子姓当其后盖以下文嗣子及兄弟籑东面北上者决之则此之东上嗣子当主人之后长兄弟次之
尸如主人服出门左西面
正义郑氏康成曰不敢南面当尊 敖氏继公曰出门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也
案尸得如主人服者惟士与大夫耳自国君而上多有不如主人服者矣详见曾子问防服小记
主人辟皆东面北上【辟音避】
正义郑氏康成曰顺尸 敖氏继公曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也
案下记云尸入主人及賔客皆辟位出亦如之此方防尸尸出而即辟敬于始也
主人再拜尸答拜
正义郑氏康成曰主人先拜尊尸【贾疏决下文防賔賔先拜主人乃答拜】 敖氏继公曰尸不先拜者以将为尸故变于賔主礼答拜亦再拜 贾氏公彦曰少牢防尸主人再拜稽首祝释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑
宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢防
正义郑氏康成曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞【贾疏筮尸时虽不见宰赞命以筮尸如求日之仪筮日时有宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知】卒曰者着其辞所易也
案摈相者皆宗人周官凡享祀大宗伯诏相王之大礼小宗伯诏相王之小礼亦礼官事也
祝许诺致命
正义敖氏继公曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意 郑氏康成曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之贾氏公彦曰大夫下人君唯有祝摈此使宗人摈又有祝传命士卑不嫌两有
尸许诺主人再拜稽首
正义郑氏康成曰其许亦宗人受于祝而告主人敖氏继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜
案少牢防尸前后皆稽首此则前再拜而后乃稽首亦主于相变尸不答拜者为祖宗许也
尸入主人退
正义郑氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊 贾氏公彦曰少牢云主人退尸送揖不拜此经尸入后乃言主人退则尸不送可知尸不送者士卑也 敖氏继公曰尸既许诺则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸
右防尸
防賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜正义贾氏公彦曰防一人备三献之賔
案大夫尊防戒皆使官不躬亲士则亲肃賔长其众賔当亦使人防之
宗人摈曰某荐歳事吾子将涖之敢防【涖音利】
正义郑氏康成曰荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳 李氏如圭曰賔即筮时有司知有祭祀矣賔不筮者主人为献主賔助祭而已 敖氏继公曰此云吾子将涖之是向者賔已许之矣然则筮日之后亦当有戒賔之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳筮尸防尸防賔皆同日为之故下文别云厥眀以别之 郝氏敬曰前言诹某事此言歳事义互备
通论贾氏公彦曰下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次众兄弟公有司私臣选以为賔者入适西阶以俟行事不选为賔者公有司门西北面私臣门东北面亦皆得与于献案公有司私臣敖氏之解为的见本篇记及丧服士防礼
賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送正义敖氏继公曰主人防辞摈者释之是賔之对辞亦摈者传之矣
案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜賔成其为賔也賔拜送者礼之常故不同于尸也右防賔
厥眀夕陈鼎于门外北面北上有鼏【鼏茫狄反注古文鼏为密】正义郑氏康成曰防賔之眀日夕 敖氏继公曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也鼎而鼏亦为不宜尘
案祭时陈鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀则设鼏此则陈而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也
通论杨氏复曰鼎数自一至十二一鼎者特豚无配也士冠醮子士昏妇盥馈舅姑士防小敛之奠朝祢之奠用之三鼎者豕鱼腊也特牲馈食昏礼共牢士防殡奠朔月奠迁祖奠用之五鼎者羊豕鱼腊肤也少牢馈食聘礼致飧众介玉藻诸侯朔月用之七鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤也公食下大夫之礼九鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊也公食上大夫之礼十鼎者正鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤陪鼎三膷臐膮也聘礼致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊陪鼎三膷臐膮也聘礼宰夫朝服设飧鼎九羞鼎三周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎以其賔尸杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎于门外是也郊特牲曰鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为竒数也
存疑郑氏康成曰门外北面当门也 贾氏公彦曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也
案门外即门东敖説为长盖士虞礼陈鼎门外之右吉祭反是则在门左可知又少牢正祭陈鼎东方当序西面特牲正祭之位从同独于门外陈鼎变而当门于义无取
棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反】
正义郑氏康成曰顺犹从也棜之制如今大木轝上有四周下无足兽腊也士腊用 贾氏公彦曰案士虞记陈牲于庙门外北首西上注云言牲腊在其中西上变吉此实兽棜上东首不与牲相统 敖氏继公曰兽言东首而不言足者以其足左右出故也案士防下篇棜亦南顺但彼设于堂下以馔甒篚豆笾此则设于门外以置腊耳牲纵而腊横东首吉礼之正也则士虞腊西首可见矣
牲在其西北首东足
正义郑氏康成曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生 贾氏公彦曰豕缚其足陈之东足寝其左 敖氏继公曰吉祭牲宜东上今腊在棜而豕反居西又异其所向是无所上也以其未即杀故生死不可以相统与
案棜与牲皆在鼎南则棜稍东而牲稍西鼎直二者之间与腊在牲东者以其馔于棜也有棜者在东无棜者在西则自西视之便也腊东首牲东足吉祭主于东方东方阳也
设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏古刑敦音对下同】
正义郑氏康成曰西堂西夹室之前近南 贾氏公彦曰西堂即西厢尔雅注夹室前堂谓之厢 敖氏继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此见之矣
案壶为酌奠而设以新濯故覆之下记云覆两壶是也东房者妇人之位在焉豆笾铏皆主妇所有事故在东房也少牢云馔豆笾与篚于房中放于西方是东上也此南上则纵横相变矣其自东墉下陈之则一也
存疑郑氏康成曰东房房中之东当夹北
案东房对西房而言谓此所陈在东房之东可也以房中之东为东房不可也东房在正室之东夹室又在东房之东若夹室之北则北堂下之东矣郑氏以夹室之北一架通为东房非也
余论杨氏复曰案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周官醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之荐礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘賔之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之礼器之豆数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也
主人及子姓兄弟即位于门东如初
正义郑氏康成曰初筮位也
賔及众賔即位于门西东面北上
正义郑氏康成曰不言如初者以賔在而宗人祝不在 敖氏继公曰此时方修祭事助祭之賔宜来视之以其不在向者有司羣执事之中故此虽东面北上而不如初之文賔既位于此则公臣私臣不敢与之齿而位于他所矣下文云宗人祝立于賔西北东面南上又记云公有司门西北面东上私臣门东北面西上足以眀祭时有司之属不在賔位也审矣案助祭者统言之皆曰执事经云执事之俎陈于阶间是也自子姓兄弟而外统言之皆曰賔下经献酬诸礼长賔长兄弟以下各分两行是也其公有司私臣亦在賔内而另分二列于下则又以贵贱殊之公有司在西继賔党也私臣在东则以其私也而主道统之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
宗人祝立于賔西北东面南上
正义郑氏康成曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙 敖氏继公曰祭事将至宗祝之位宜异于有司故外位在此南上宜变于賔
主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜
正义敖氏继公曰众賔答一拜言再者字误也存疑郑氏康成曰众賔再拜者士贱旅之得备礼也【贾疏案有司彻主人降拜众賔于门东三拜众賔皆答一拜注云所以不再拜者辟国君故也此士賔再拜者以士贱故众賔得致礼】
案乡饮礼众賔皆答一拜有司彻众賔亦皆答一拜则此礼不应特异注防所云盖未必然
主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【从如字】
正义郑氏康成曰为视濯也 敖氏继公曰如外位则子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先于兄弟宗祝之入宜后于众賔
案外位如筮位则主人立于门东西面子姓兄弟立于主人之南西面北上此主党也其不如筮位者賔众賔立于门西东面北上宗人祝立于賔西北此賔党也公有司当于西方北面东上私臣当于东方北面西上但无门以为之节耳经云如外位则外位还当以内位决之士防朝夕临之外位则公有司私臣在大门内之东西以其直当寝门与庙门异也
宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具正义郑氏康成曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告缘賔意欲闻也【贾防主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以賔在西亦欲闻之所以不正面告】言濯具不言絜以有几席【贾疏洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故不言絜决下举鼎鼏云告絜】 敖氏继公曰宗人亦既立于賔西北之位乃升于壶言濯以见其余不言敦铏几席省文也东北面乡主人濯具谓所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者总言之耳通论贾氏公彦曰春官宗伯防眂涤濯大宰涖之特牲礼得与人君同者士卑也少牢当祭日摡祭器下人君也 孔氏颖达曰天子宗伯眂涤濯王后不眂诸侯夫人视濯特牲宗人视濯诸侯与士不必尽同也
賔出主人出皆复外位
正义郑氏康成曰为视牲也 敖氏继公曰惟言賔主人出文又省矣
宗人视牲告充雍正作豕
正义郑氏康成曰充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气 敖氏继公曰雍正亦公有司给事者云雍正者以事名之 李氏如圭曰地官充人展牲则告牷牲无疾则声和
宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜
正义郑氏康成曰备具也 敖氏继公曰此所吿之仪亦皆东北面 朱子曰升视壶濯笾豆之属降告濯具又视牲告充已乃举鼎鼏告絜礼之次也
请期曰羮饪【饪而甚反】
正义郑氏康成曰期祭早晏之期也肉谓之羮饪孰也谓眀日质明时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告宾有司 敖氏继公曰言以羮饪为节则质眀可知请期而主人自告之亦异于大夫请期盖东面既得期西北面告宾东北面告兄弟
告事毕宾出主人拜送
正义敖氏继公曰送于外门外
右视濯视牲为期
案天子国君宿视涤濯少牢礼移之祭日辟君也防谓士位卑故不嫌于先期行礼然尚有一説大夫尊助祭者多以饔人廪人司宫等官推之凡公有司私臣之奔走庙中者视士不啻数倍焉虽同日行礼而寛然有余士则助祭者少则虽欲辟君而有所不暇亦势当然也 周官眂濯省牲皆大小宗伯与肆师掌之故此节礼仪以宗人为主祝接神者也虽同即位而不与其事
夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
正义郑氏康成曰夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者【贾防主人服如初冠端也其余有不端者下记云特牲馈食其服皆朝服注谓賔及兄弟也惟尸祝佐食与主人同服】侧杀杀一牲也 敖氏继公曰东方盖当东塾少南鼎之西也
通论贾氏公彦曰司弓矢职凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也国语云禘郊之事天子必自射其牲又云诸侯宗庙之事必自射其牲天子于郊射牲诸侯宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不杀也侧特也冠礼云侧尊一甒醴在服北少牢司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也
案祭祀自国君已上牲必亲杀以有朝践荐血毛之礼少牢特牲之祭自馈孰始则第视杀而已不必亲矣故大夫士之礼同
主妇视饎爨于西堂下【饎尺志反注古文饎作糦周官作】
正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎宗妇为之【贾防下记云尸卒食而祭饎爨注云旧説宗妇祭饎爨是宗妇为之可知】西堂下者堂之西下也爨近西壁南齐于坫【贾疏士防记设棜于东堂下南顺齐于坫明设爨西堂下齐于坫可知】 贾氏公彦曰主妇视饎爨犹主人视侧杀 敖氏继公曰视之当东面爨亦东面
案虞祭饎爨在东堂下西面吉祭反是则在西堂下东面可知主人视侧杀重血食也主妇视饎爨重馈食也
亨于门外东方西面北上【亨普庚反】
正义郑氏康成曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨【贾疏少牢羮定饔人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故知用镬也】诗云谁能亨鱼溉之釡鬵 敖氏继公曰此亦以亨者见爨之面位也东方于陈鼎之处则又东矣北上豕爨在北鱼腊亚之
羮饪实鼎陈于门外如初
正义郑氏康成曰初视濯时也 敖氏继公曰士昏礼既实鼎陈于门外东方北面北上谓此时也是言如初则上文所谓门外亦其东方明矣
尊于户东酒在西
正义郑氏康成曰戸东室户东酒在西尚之通论贾氏公彦曰乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射惟君面尊不从此义
实豆笾铏陈于房中如初
正义郑氏康成曰如初者取而实之既而反之 敖氏继公曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂然则祝主人主妇宾长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈于铏之北矣
执事之爼陈于阶间二列北上
正义郑氏康成曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉【贾疏士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎此吉祭有主人主妇致爵其俎陈于阶间可知少牢主人主妇无俎者以三献礼成别为賔尸正祭无致爵故无俎賔尸行三献致爵乃有俎不賔尸亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也】不升鼎者异于神【贾疏前俎升鼎而入设于阶前此云陈于阶间二列故知不升鼎】 敖氏继公曰执事谓凡执祭事者也主人及祝以下之通称其俎二列北上东列则阼俎为上西列则祝俎为上其内兄弟之俎则当次于兄弟也此执事之文所包者广与前后所云者不同 郝氏敬曰俎自北陈而南先献者居北
案此则宾亦包于执事中而所筮之宾即于僚属择之也明矣
盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【盛音成借慈夜反萑音完注古文用为于】
正义郑氏康成曰盛黍稷者宗妇也萑细苇 敖氏继公曰盛乃借之重黍稷也
案陈馔必详其方与其次者亦取祭时便于设也实鼎而北上如初则主人众执事举鼎之先后视此矣实豆实笾如初则荐尸祝佐食凡出自东房者后先之序视此矣实铏如初则位于豆南者南陈视此矣阶间之俎二列北上则主人主妇宾兄弟以下凡有俎者其东西之方后先之等视此矣士虞礼馔黍稷二敦西上下文又曰设二敦于俎南黍其东稷其馔也黍在稷先其设亦然以是知具馔之序即陈设之序而此之两敦西上不言者文略也
尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右
正义郑氏康成曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥【贾疏挥振去水使手干左传奉匜沃盥既而挥之是也今有巾故不挥】门内之右象洗在东凡乡内以入为左右乡外以出为左右 李氏如圭曰尸盥在门右据向内也 敖氏继公曰亦匜在槃中南流箪巾在其右盥以槃匜説见公食大夫礼
案尸盥匜水谓尸所盥之匜水也槃箪巾皆在门右届尸入则侍盥者执之趋门左以就之
祝筵几于室中东面
正义郑氏康成曰爲神敷席也至此使祝接神【贾疏上视濯时宗人祝立于宾西北东面南上至入庙时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷席故云至此使祝接神也】 敖氏继公曰几亦右之 孔氏颖逹曰祭以某妃配其几皆同不特设 程子曰祭止一位者夫妇同飨
案少牢言右几此言东面互相偹也自国君以上祭祀筵几皆司几筵设之大夫无司几筵之官故司宫设筵祝设几士则皆祝设之又杀矣天子筵三重诸侯再重大夫士一重礼器孔疏云大夫士祭祀止一席是也
右亨饎陈设
主妇纚筓宵衣立于房中南面【纚所绮反又山买反】
正义郑氏康成曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑凡妇人助祭者同服【贾疏经及记不见主妇及宗妇异服之文知同服者少牢云主妇賛者一人亦髲鬄衣侈袂与主妇同】 敖氏继公曰大夫妻祭服禒衣侈袂则此宵衣乃次扵禒衣者耳纚筓士妻首饰之常言之者见其无异饰也 李氏如圭曰记云祭必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备
案士冠以爵弁服为盛而易服则以端女昏以次纯衣纁衻而俟见则纚筓宵衣以此相准是宵衣与端对也士下大夫其祭服端则士妻服宵衣为称纚筓宵衣説见士昏礼
通论贾氏公彦曰内司服天子诸侯王后以下助祭者皆不同服尊卑差等也大夫士妇人助祭同服礼穷则同
主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初
正义敖氏继公曰此于宾兄弟之下言羣执事则是指公有司私臣而言也宗人祝亦在宾西北其他则在门西若门东与其在内位同上经不见门东门西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于羣执事也
案此兼言羣执事者包祝宗人在内而凡有事于祭如佐食赞者公有司私臣之属皆在焉敖氏谓门东门西放内位约言之耳其实庙门外之直南无门也
宗人告有司具
正义郑氏康成曰具犹辨也【案辨即办説见士相见礼】 敖氏继公曰告主人也告之亦宜东北面既告则反于宾西北
主人拜賔如初揖入即位如初
正义郑氏康成曰初视濯时也
佐食北面立于中庭
正义敖氏继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于旅齿于兄弟是也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与向于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜异其位也 贾氏公彦曰下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此谓无事时
存疑郑氏康成曰佐食賔佐尸食者立于宗人之西【贾疏士防礼下篇反哭入门升自西阶东面宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面立于中庭眀在宗人西也】
案以记文证之则佐食当为同姓敖説是也立于宗人之西经无眀文疏以反哭入门为比非其伦矣右即位
主人及祝升祝先入主人从西面于户内
正义郑氏康成曰祝先入接神宜在先也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面 敖氏继公曰云及祝则是主人先升也先升后入盖俟扵堂
案虞祭未迎尸则主人先祝入此吉祭祝先入而主人从吉凶相变也后祝入以神道事其亲也此未迎尸而祝亦先入故注谓接神宜在前也
主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【蜗力禾反】
正义郑氏康成曰主妇盥盥扵内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅 李氏如圭曰荐豆于奥席前
宗人遣佐食及执事盥出
正义郑氏康成曰命之盥出当助主人及賔举鼎敖氏继公曰此执事谓左人及取俎匕者贱于右人故先出不遣賔长者賔长与主人皆在右宜同出也
主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【长知丈反】
正义敖氏继公曰主人降亦宗人诏之也賔长在右谓长宾在鱼鼎之右众賔长在腊鼎之右也然则鱼腊之左者亦众宾与凡吉事除鼏于外凶事除鼏于内除鼏亦右人 郑氏康成曰及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔 李氏如圭曰入以东为右宾不偶主人者左人当载贱者之事也 贾氏公彦曰东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又载牲体扵俎賔主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使賔为右人而使他执事在左而载也
宗人执毕先入当阼阶南面
正义敖氏继公曰宗人执毕所以指教其错鼎之处也故宜先入当阼阶南面者示其当错于此为之节也其南北之节亦南于洗西与鼎入设当阼阶士礼也大夫则当东序国君则在碑南此用毕者以主人亲举重其事也鼎既错则反之扵外而复位大射仪曰小臣师设楅司马正东面以弓为毕则毕但主于指教设器者明矣 郑氏康成曰毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕之既错又以毕临匕载备失脱也杂记云朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本与末朼毕同材眀矣今此朼用棘心【贾防下记云棘心匕刻】则毕亦用棘心 孔氏颖逹曰牲体从镬以匕升之于鼎从鼎以匕升之于俎吉祭匕用棘主人举肉则用毕助主人
辨正郑氏康成曰旧説云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞防祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉此纯吉用棘心叉
通论贾氏公彦曰易震卦不防匕鬯郑注云诸侯为祭主匕牲体荐鬯而巳其余不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也
余论陈氏祥道曰畋噐曰毕祭噐亦曰毕诗曰兕觥其觩又曰有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知
鼎西面错右人抽扃委于鼎北【错七故反下同】
正义郑氏康成曰右人谓主人及二賔既错皆西面俟也 敖氏继公曰鼎错于东方西面顺主人之面位也上者亦南扵洗西右人既委扃皆西面俟于鼎东
赞者错俎加匕
正义郑氏康成曰賛者执俎及匕从鼎入者其错俎西缩加匕东柄【贾防少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此可知】既则退而左人北面也【贾防俎从于鼎西其人当北面于其南载之便昏礼亦云北面载执而俟】 敖氏继公曰此賛者盖三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与匕俎取之扵东塾东执以上而错俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也知取匕俎于东塾东者士虞匕俎在西塾之西此吉祭当反之也 毛氏苌曰匕所以载鼎实
通论陈氏祥道曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑少牢廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕又小于疏匕何则敦之量不过三豆髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣
乃朼【朼音匕】
正义郑氏康成曰右人也左人载之尊者于事指使可也
佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵音祈注古文鼏皆作密敖云鼏当作幂】正义郑氏康成曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼 孔氏頴逹曰尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵爼设于馔北尸每食牲体反置于肵爼是主人敬尸之爼 敖氏继公曰以少牢礼例之则此亦右人先升心舌而佐食载惟言佐食升之省文也设之盖亦西缩
案肵腊加幂以其后设也正爼不幂升毕即设也其除幂也当在主人羞爼之时而即委之于阼阶西与
卒载加匕于鼎
正义郑氏康成曰已载毕亦加焉【贾疏主人匕牲体宗人以毕助之匕讫加于鼎则宗人毕亦加于鼎可知】
主人升入复位
正义敖氏继公曰賔朼者于是亦复位
爼入设于豆东鱼次腊特于爼北
正义郑氏康成曰入设爼载者【贾防经卒载下即云入设眀是载者设之】腊特馔要方也凡馔必方者眀食味人之性所以正【贾防豆在神防之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方矣故腊俎特者取其方也】 敖氏继公曰少牢礼云序升自西阶相从入
主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈【芼茫报友】
正义敖氏继公曰铏不言北上者其实同也亦先设北者宗妇不賛敦铏者辟内子礼也凡敦铏皆特执于少牢备见之 郑氏康成曰宗妇不賛铏敦者以其少可亲之芼菜也【贾防少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也若然少牢佐食賛铏宗妇不赞铏此并云宗妇者以有司彻主妇亚献尸取一羊铏奠于韭菹西主妇賛者执豕铏以从又主妇致爵于主人主妇设二铏与糗脩如尸礼是也】
案上经两敦陈于西堂主妇当出自东房取诸西堂入室乃设之此不言自东房互见少牢也周官大祭祀之粢盛小宗伯诏六宫之人共奉之世妇主差择之其爨在西堂下小宗伯莅之饎人炊之舍人实之陈于堂西小祝逆之后亲设之九嫔賛之少牢主妇设一敦余三敦则妇賛者执以授主妇主妇设之士妻宗妇不賛则敦与铏皆主妇自反以取之矣虽曰敦少亦以眀士礼之杀也敖氏谓不賛敦与铏辟内子礼可与郑注相备
祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食启防郤于敦南出立于戸西南面【防如字】
正义郑氏康成曰酌奠奠其觯也后酌者酒尊要成也少牢馈食礼启防乃奠之 敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之 贾氏公彦曰少牢啓防乃奠此既奠乃啓防者彼大夫礼此士礼相变也 李氏如圭曰防敦盖也郤仰也 郝氏敬曰户西南面士虞记所谓负依
案酌于户东之壶以奠也此奠觯尸坐执之祭之啐之奠之至嗣举奠讫洗酌尸受之又祭之啐之奠之与他酬酒之觯异铏南即防之西
主人再拜稽首祝在左
正义郑氏康成曰祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨【贾防引少牢祝祝已下者见迎尸前释孝子辞也】 敖氏继公曰主人拜为食具也于此乃云祝在左则向者南面信矣祝在左説见聘礼
卒祝主人再拜稽首
正义敖氏继公曰此拜为已祝也
案九拜惟稽首最重此经凡五节始防尸尸许诺而稽首成其为尸也继设祭祝祝两稽首冀其来飨也既尸入祝飨而稽首喜其格也既酳尸尸亲嘏而稽首拜其福也
右设馔祝神
钦定仪礼义疏卷三十四