钦定四库全书
读礼通考卷一百二十 刑部尚书徐乾学撰
庙制下
朱子家礼祠堂制【古之庙制不见於经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云】
君子将营宫室先立祠堂於正寝之东【祠堂制三间或一间正寝谓前堂也】
为四龛以奉先世神主【高曾祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘以一长卓共盛之列龛以西为上每龛前各设一卓或共设一长卓两阶之间又通设一香案上置香炉香合之类】旁亲之无後者以其班祔【伯叔祖父母祔於高祖伯叔父母祔於曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔於祖子侄祔於父皆西向主椟并如正位而略小 或不用椟列主於龛之两旁男左女右亦可祔殇亦如之】
置祭田【计见田每龛取其二十之一以为祭田】
具祭器【椅 卓子 牀 席 香炉 香合 香匙烛檠 茅沙盘 祝版 环珓 酒注 盏盘盏 茶缾 茶盏并杔椀 楪子 匙 箸 酒尊方酒尊 托盘 盥盘并架 帨巾并架 火炉】
【以上器物随其合用之数皆具贮而封鎻之不得他用不可贮者列於外门之内】
或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然後及家财易世则改题神主而递迁之【易世改题见丧礼】凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析 凡屋之制不问何向背但以前为南後为北左为东右为西後皆仿此 祠堂之内以近北一架为四龛大宗及继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制 凡升降惟主人繇阼阶主妇及余人虽尊长亦繇西阶 凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然 曲礼舅没则姑老不预於祭又曰支子不祭故今专以世适宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位於前如此 凡祝版於皇高祖考皇高祖妣自称孝玄孙於曾祖考妣自称孝曾孙於皇祖考妣自称孝孙於皇考妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时称谓之号加於府君之上妣曰某氏夫人自称非宗子不称孝
【丘濬曰案家礼旧本於高曾祖考妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不如用显字盖皇与显皆明也其义相符又案无官者妣曰某氏夫人盖妇人称夫人犹庶人之称公也今制二品方得封夫人宜如俗称孺人】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>
家礼附论司马温公曰所以西上者神道尚右故也或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北祖重不知当时每庙一室或共一室各为位也曰古庙制自太祖而下各自一室司农礼象图可考西汉时高祖庙文帝顾成庙各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔於光武庙其後遂以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之制亦然
朱子宫室考宫室之名制不尽见於经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门【周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有合门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三阁门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也】
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣【乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见於经者唯栋与楣而已栋一名阿案士昬礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼宾升亦当楣又曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔】
後楣以北为室与房【後楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云廹狭也昬礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言於户牖之间者此射於序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭榭即序也】
人君左右房大夫士东房西室而已【聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考】
室中西南隅谓之奥【邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉】
东南隅谓之窔【郭氏曰窔亦隐闇】
西北隅谓之屋漏【诗所云尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室曰光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明也经止曰西北隅】
室南其户户东而牖西【说文曰户半门也牖穿壁以木为交?也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因溜之是以後人名室为中溜开牖者象中溜之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖後啓扇在内也乡牖一名是也】
户牖之间谓之依【郭氏曰?东户西也觐礼斧依亦以设之於此而得依名士昬礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位於此故又曰客位】
户东曰房户之间【士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间於堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而房室间为正中明矣人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设依处正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异於一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户为西当考】
房户之西曰房外【士昬礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户於房南壁亦当近东案士昬礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣】
房中半以北曰北堂有北阶【士昬礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也】
堂之上东西有楹【楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖於前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射於庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则鈎楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣】堂东西之中曰两楹间【公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔】
南北之中曰中堂【聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰後楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也】
堂之东西墙谓之序【郭氏曰所以序别内外】
序之外谓之夹室【公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东於堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立於堂下当东夹是东於堂也又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾鉶在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有 房者则西夹之北通为右房也欤】
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂【觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭絰于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也】
东堂下西堂下曰堂东堂西【大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎?于西堂下记曰饎?在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也】
堂角有坫【士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也】堂之侧边曰堂廉【乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼衆弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也】
升堂两阶其东阶曰阼阶【士冠礼注曰阼酢也东阶所以荅酢宾客也每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案郷射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼胜爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼欑置于西序而檀弓曰周人殡於西阶之上故知阶近序也】
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑【聘礼注曰宫必有碑所以识曰景知阴阳也贾氏释士昬礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣】堂涂谓之陈【郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内溜案凡入门之後皆三揖至阶昬礼注曰三揖者至内溜将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内溜将曲者至门内溜主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内溜而东西行趋堂涂则堂涂接於溜矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也】
中门屋为门门之中有闑【士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之闑郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西】
门限谓之阈【释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记】
阖谓之扉【邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昬礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中厄狭贾氏曰皮皆横执之门中厄狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云厄狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣】
夹门之堂谓之塾【释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至门内溜为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟於溜南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则於此宁立故耳周人门与堂修广之数不着於经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数於堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀於堂之数亦可得而知矣】
门之内外东方曰门东西方曰门西【特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰臬右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见於经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐於屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南向注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外若介死唯上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜於朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见於经盖不可得而考矣】
寝之後有下室【士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室於天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之後可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昬礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也】
自门以北皆周以墙【聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎?于西堂下记曰饎?在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属於门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之緫名室中谓之墉昬礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之於闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也】
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已【士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东溜注曰人君为殿屋也案考工记殿四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有溜两下则唯南北有溜而东西有荣是以燕礼言东溜而大夫士礼则言东荣也溜者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翬斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内溜则门屋之北溜也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎?于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当溜乡射礼记磬阶间缩溜是也溜以东西为从故曰缩溜此溜谓堂之南溜也】
此其着於经而可考者也【礼经虽亡阙然於觐见天子之礼於燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设黼扆牖间南向则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出於旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考】
杨复曰尔雅曰室有东西箱曰庙无东西箱有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂涂谓之陈又曰柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑盖界於门者柣也亦谓之阈旁於门者枨也亦谓之楔中於门者橛也亦谓之闑士丧疏云房户之外由半以南谓之堂士昬疏云其内由半以北亦谓之堂室中北墙谓之墉士昬尊于室中北墉下是也堂下之墙曰壁士虞饎?在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中溜古者复穴以居是以名室为中溜又有东溜燕礼设篚当东溜此言诸侯四注屋之东溜又有门内溜燕礼宾执脯以赐锺人于门内溜是也
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>
朱先生曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之後每一易世而一迁
聘礼公皮弁迎宾于大门内公揖入每门每曲揖疏曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则合门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相远是以每门皆有曲相揖故每曲揖
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>
右家礼祠堂神主位次以西为上今品官士庶祭祀遵用时制奉高祖居中东第一龛曾祖而下则以次而列云
【乾学】案作会典者其说如此而其图上所列仍以高祖居西曾祖而下以次而东何也当改为高祖居东第一室曾祖居西第一室祖居东第二室考居西第二室如丘文庄所定祭四世之图可也
明会典品官家庙【国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若士庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享於寝之礼大槩与品官略同】
祠堂制度祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家衆叙立又为遗书衣物祭器库及神?於其东【缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏於柜中置於卓上南面龛外各垂小帘帘外设香卓於堂中置香炉香合於其上两阶之间又设香卓亦如之若家贫地狭则止为一间不立?库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则於厅事之东亦可】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>
魏校书朱子祠堂图後案古之庙制以中为尊故太庙居中左昭右穆以次而列今四代之位自西而东则非以中为尊矣宗庙之制辨其昭穆为先今既以西为上则昭穆之法皆不可行恐於世代难辨故郑子上问以西为上之制朱子曰此也不是古礼又曰今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之分一有递迁则羣室皆动而新死者当入於其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼
者犹执祔於祖父之文似无意义然欲遂变而祔於祢庙则又非爱礼存羊之意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议於朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其谬之为快乎今谨述朱子之意拟为二图
金贲亨集家礼祠堂图高曾祖祢四龛以西为上正寝时祭图四世神主自右一列而左俱南向其说曰神道尚右也今人多依此式贲亨每家祭心窃未安夫曰神道尚右人道不当尚左乎今生者序坐以中为尊何也且父祖子孙为分甚严乃处以骈席并肱而享可乎宗子宗妇祭则中立而高祖考妣僻在一隅亦非对越之义吴江莫氏家礼考证援古堂事室事之制辨尚右之非其言有据我国家用行唐知县胡秉中言许庶人祭三代曾祖居中祖左祢右琼山丘氏遵用之拟士大夫家奉四代之祠中左高祖中右曾祖高之左为祖曾之右为祢四龛相隔俱南向时制既协人情亦安特正寝犹泥旧图四川母氏家礼集要论正寝位次高祖居中南向曾祖而下东西相向颇合时宜但谓男左女右分列三世考妣之位则未安尔盖妣必从考若祔位则分列之可也【吕坤四礼疑左祖从生气也社成物故右祠堂东於正寝左祖之义乎地难卜静家贫同室 祠堂在正寝之东义法周制若居室难於安排神道幽而尚静择一静处可也若家贫力不能祠即於居室中间设香案垂帘簿以障之亦可也借曰非礼不犹愈於废祀乎】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>
【乾学】案古寝庙之制前为堂後为室室之左右为房此天子至於士庶无不同者盖宫室有一定之式不以尊卑而有异也乃郑康成注仪礼谓天子诸侯有东西房大夫士止有东房而无西房後之儒者莫不从之而不敢背夫仪礼一书王侯之礼居其二士大夫之礼居其八若果无西房则一切冠昬燕射丧祭诸仪行於户牖之间者悉在於西偏而不得在其中间矣岂古制果如是乎独陈用之觉其谬力言大夫士皆有西房其说甚善朱子虽以西房为宜有而未敢决言杨信斋作仪礼图深以陈氏为是而立说则尚从其旧夫聘礼宾馆于大夫士明言退负右房则大夫士之有西房经固言之矣经文言之而诸家犹执郑氏之解是岂注疏可信而礼经反不可信与愚今折衷衆论定为此图虽有戾於注疏之说窃以为古人之制当必如是而後得其正也敢以质於知礼者焉 又案夹室之制先儒多谓在庭之两旁东西相向愚考尚书顾命明言西夹南向则非东西相向可知而谓在庭之两旁乎盖谓之夹者以夹於正寝之堂而得名也故今定以东序之左为东夹西序之右为西夹若夫尔雅有东西箱曰庙之文正指堂上两旁之夹室言而非如後世之东西箱房也
【万斯大与陈令昇书伏自念仪礼一书与礼记相为表里考仪文则仪礼为备言义礼则礼记为精在圣人即吾心之义礼而渐着之为仪文在後人必通达其仪文而後得明其义理某取仪礼读之初病其难读推求其故大要十七篇中以冠昬丧祭朝聘射乡燕食相见为之目以冕弁衣裳带鞸为之饰以币帛皮圭璧琮车马为之物以鼎俎豆笾簠簋敦鉶为之器以升降拜跪揖让为之文委曲周详至繁至密读者不苦其重复即病其猥琐而愚以为难读者皆不在是也古人之礼行於庙者十七行於寝者十三庙寝之制今昔不同不了然於胸中徒见其敷陈序列於堂阶房室户牖之间而处所无定将有於右而疑其左於上而疑其下於内而疑其外者此仪礼之所以难读而信斋杨氏所以特为此图也就图而论门廷堂阶诸制亦皆明备独房室与经不合郑康成注天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房陈用之则谓经有明言左房东房者言东以有西言左以有右则大夫士房室与诸侯同信斋颇然其说而为图尚仍郑注今考聘礼宾馆明有右房而乡饮酒礼席次若无右房则不合经不多见者或以为藏服器之所而行礼不之及安得竟谓无之窃依经文更为左庙右寝之图门庭户牖堂阶房室昭昭布列明乎此则凡行礼之始终节次井然秩然虽其委曲周详至繁至密者无不言下立辨矣】
【万斯大仪礼商古人之屋从堂栋後第一楣隔断前为堂後中为室左右为房郑氏谓天子诸侯有左右房大夫士有左房无右房後儒多从其说予於乡饮酒谓大夫士若无右房则宾坐西北已逼西序不能容衆宾之席因以为必有西房兹於聘礼还玉宾升自西阶受圭退负右房而立则明言有右房矣据此经云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商而曾子问有云卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆贾氏因谓此负右房或不在大夫庙而於正客馆故有右房意若以舍於大夫则不当有右房也予谓古者诸侯之邦交不一所以待客者必非一处而古者上下之等威甚辨所以待国君与待外臣者必不从同即令舍聘宾於公馆亦必大夫之馆而非诸侯之馆也在此经明言馆于大夫乃因有右房而指之为诸侯之公馆可乎且宾之去也释皮帛於馆堂宾不致主人不拜果公馆而有主人乎盖宫室之制如天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门而大夫士无之此则尊卑之差也若夫右房无之不为卑有之不为僭而且有之则於言礼合无之则於言礼疎谓之为有於礼何害而必硜硜然持之以为不可言有也且使果必天子诸侯而後可有右房果大夫士而必无右房也徧考礼经何以无一言及之乎 又乡饮酒礼席次第云乃席宾主人介衆宾之位皆不属焉不详何方何乡当於乡饮酒义及乡射礼考之义曰坐宾于西北坐介于西南主人坐于东南而坐僎于东北此言其方也又曰宾必南乡介必东乡主人坐于东方此言其乡也乡射礼曰宾南面衆宾之席继而西主人阼阶上西面略着其方与乡也郑本此二者注饮酒云宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面衆宾席于宾席之西其方其乡各得其正但古人房室在堂之北郑谓唯天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则宾席牖前固当西北矣然而实逼西序席西余地无几何能容衆宾之席故杨信斋尝以为疑陈用之云乡饮礼荐脯出自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡饮乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与诸侯同可知如其言则宾席牖前其西得容衆宾之席乃得其解矣或疑如此则宾席不当西北不知古人堂虽一统亦有三间形制宾席西北就堂中言也僎坐东北宜何乡曰如宾】
【万斯同曰古宫室之制与今迥异礼经既不言其式後人又多异其词故虽好礼之士有读仪礼终篇而仍不晓其曲折之详者大约堂之後为房室室居中而东西两房夹之此王侯之与卿士无异制也乃郑康成释仪礼谓王侯有东西两房而大夫以下但有东而无西後儒遵之莫不本此以立说独陈用之觉其谬谓大夫士亦有西房其说是矣而尚无显证朱子据聘礼退负右房之语谓大夫士亦有西房有显证矣而又未敢决言至杨秦溪仪礼图虽谓士大夫宜有西房而立说则仍依郑氏纷纭之论究未有定以愚断之礼之不言西房也非无之而不言物之所陈人之所处皆在东而不在西无所事於西房故不言耳使其果无则礼但言房而可已何以每言东房右房邪古之所以不用西房者盖古人行礼皆在於庙庙之神主藏於西壁神以西方为尊若行事於西房则疑於压神之上此其所以不用也安得因经文不言而遂谓大夫士无西房之制哉然礼虽不言西房未始不言右房右房非西房而何而胡云大夫士无之也试观门之制中为门而东西为塾自王侯以迄士庶无不同也门既如此房与室何独不然虽贵贱之等差不可以无辨然非所语於房室之间也犹之衣裳带履士庶虽卑但与王侯异其饰岂与王侯异其制乎且古吉凶诸礼多行於户牖之前以其为堂之正中也若无西房则户牖之前乃堂之西偏而非堂之中间矣岂有行冠昬诸大礼不在於正中而在於旁侧者哉况堂上之有东西楹也堂下之有东西阶也与夫门侧之有东西塾也皆取其规制之正耳若西房而果可无也寜复成其规制乎哉至於郝仲舆氏谓天子诸侯亦止有东房而无西房则益背谬不经彼於顾命东房西房之说尚有所不顾又何足与之辨也 又曰夹室之制孔安国注尚书顾命篇於西夹南向之下注云西箱夹室之前於下文西房之下注云西房西夹室东於东房之下注云东房东箱夹室孔颖达疏依之谓房与夹室实同而异名以其夹中央之太室故谓之夹室则是竟以东西房为东西夹矣夫尚书之文明分西夹与西房为二而兹乃合而一之乎郑康成释仪礼又谓房当夹室之北而陈用之遵之不知房之南即堂之东西空处也岂有夹在房南之制假使房在北而夹在南则房无通明之处不可以为房矣陈氏既知孔说之非独不知郑说之非乎或曰郑氏之意谓夹室在阶之前而房正直其北非谓逼处房南也若是则亦当指堂之南为夹而不得以房之南为言况乎夹室之处实非在房之南乎然则夹室何在曰在序之两旁东序之东为东夹西序之西为西夹也何以知之士丧礼侇尸之後主人袭絰于序东郑氏注曰序东东夹前贾公彦疏谓序墙之东当东夹之前此说之可证者一也公食大夫礼宾升大夫立于东夹南贾公彦疏序以西为正堂序东有夹室此说之可证者二也又公食大夫礼公许宾升公揖退于箱贾氏疏谓室有东西箱曰庙其夹皆在序外此说之可证者三也由此以言夹室在序之外而不在房之南章章明矣或曰郝仲舆谓夹室在庭之两旁东西相向然则其说非与曰此言背经而害义何可信也顾命言西夹南向则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏於夹室以其在序之两旁故可藏於此若在庭之左右则是子孙俨然居上而坐祖宗於堂下矣岂非害义之至乎且既谓之室则奥窔?屋漏皆有定位矣如果东西相向将奥窔之类不尽皆易位乎凡此皆礼之显然易明者而郝氏故违之也盖谓之夹室者以其夹於庙之两旁而其制止有室而无房故谓之夹室岂在庭之左右如後世之东西箱云尔哉然则夹室之解贾氏之言最善郑氏有合有不合而孔氏陈氏之室则皆不得其实也若夫郭景纯注尔雅以东西箱为夹室前堂亦是此意要之夹室之为制以顾命南向之说为主而辅以贾氏之解则得之矣】
读礼通考卷一百二十