钦定四库全书
读礼通考卷四十 刑部尚书徐乾学撰丧仪节三
初终上
士丧礼【疏天子诸侯皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异】
乾学案士丧礼篇端言士之丧礼至杂记丧大记诸篇则诸侯大夫士礼并陈今凡属天子丧礼别见国恤篇其诸侯以下亦附见此篇之内盖以後代开元政和礼诸书皆有品官丧礼诸侯亦品官也故不别为篇而总见於士丧礼内云 又案此篇之内有诸侯大夫丧礼而仍称为士丧礼者以仪礼士丧礼篇为主也仪礼始末完具次第井如而他书则不过偶见一二故以仪礼为主而他书附之总名为士丧礼云
死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也疏正寝对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝总而言之皆谓之正寝言正寝者对燕寝与侧室非正大敛所并用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用大敛未至且用大敛一衾以覆尸】
【郝敬曰死子适室正终也敛衾大小敛之衾丧大记云小敛一衾大敛二衾始死即用其衾覆尸以俟沐浴】
乾学案每段之首不着篇名者皆士丧礼文也士丧礼首末完备每段以此为首而其他诸书采用者别标篇名焉观者审之
丧大记始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【注悲哀有浅深也】问丧亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾乾肝焦肺水浆不入口三日不举火故隣里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【注亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括髪也徒犹空也上衽深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣悲哀在中变形於外言人情中外相应也疏笄谓骨笄纚谓韬发之缯亲始死去冠惟留笄纚士丧礼云小敛括发是死二日乃去笄纚也徙跣无履而空跣也扱上衽扱深衣前衽於带以号踊履践为妨案深衣衽当旁此云妨履践故注为裳前其实衽象小要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但扱处当衽也交手谓交手拊心而为哭也伤肾乾肝焦肺举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食也旁亲以下食不可废故隣里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】
【陆佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭?胸击心在敛之後恻怛痛疾而精先伤魂次之魄又次之故曰伤肾乾肝焦肺伤伤而已乾於是为甚乾犹可也焦又甚矣】
右始死
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也 疏复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也纯衣纁裳者士冠礼爵弁服纁裳纯衣是也杂记士弁而祭於公是士服爵弁助祭於君士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下而空陈服于房皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】
【敖继公曰爵弁士之上服故复用之左手荷之而空右手为登梯备颠蹙也】
升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也】
【敖继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也】
受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之於庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏降衣檐前受而升自阼阶明知在庭可知】
【敖继公曰升自阼阶象其反也】
复者降自後西荣【注不由前降不以虚反也降因彻去西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事 疏凡复者缘孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自後是不欲虚反也案丧大记将沐甸入为垼于西墙下取所彻庙之西北厞薪爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也】记复者朝服左执领右执要招而左【注衣朝服服未可以变 疏招而左者以左手执领还以左手招之招魂所以求生左阳主生故用左复者士之有司左执领谓爵弁服】丧大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【注阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【注朝服所以事君之服用朝服而复者敬也复用死者之祭服以其求於神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜危栋上也号若云皋某复也司服以箧待衣於堂前 疏三号者一号於上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号於中冀神在天地之间而来也】复衣不以衣尸不以敛【注复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死於义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之】妇人复不以袡【注袡嫁时上服而非事鬼神之衣】凡复男子称名妇人称字【注妇人不以名行】唯哭先复复而後行死事【注气絶则哭哭而复复而不苏可以行死事】
杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服【注冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也 疏诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也】夫人税衣揄狄狄税素沙【注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里】
【陈澔曰税衣色黑而缘以纁揄与摇同狄当为翟江淮以南青质而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖画摇狄之形以为文章因以为名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用素沙为里即今之白绢也】乾学案妇人服有六褘衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣也税衣即褖衣
内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上【注下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻亦用税衣】
【方慤曰复北面求诸幽故以西为上西北皆隂故也】
檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也【注鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【注乡其所从来也】
邾娄复之以矢盖自战於升陉始也【注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂】
【陈澔曰复者以尽爱之道祷祠之心孝子不能自己冀其复生也疾而死行之可也兵刃之下肝脑涂地岂有再生之理复之用矢不亦诬乎】
礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬於鬼神及其死也升屋而号告曰皋某复然後饭腥而苴孰故天望而地藏也【疏魂不复然後浴尸而行含礼於含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也至葬之时用苞裹熟肉以遣送尸法中古修火化之利也天望谓望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也】
【马曦孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之礼而欲其不死故谓之复自君至於士自大夫至於士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神之所在而卒不复也然後卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣则自小敛以至於葬此所谓唯哭先复复而後行死事也】
右复
记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席 疏始死在地无牀复而不苏乃设牀於南牖下有枕席】
【敖继公曰设枕於南】
迁尸【注徙於牖下也於是幠用敛衾】
乾学案此条本既夕之记因经无正文故补於此又案士丧礼死于适室幠用敛衾下文接以复者一人既夕篇记於主人啼兄弟哭後先言设牀笫迁尸而後及复者朝服郑注迁尸徙於牖下也於是幠用敛衾孔氏疏云於是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也案丧大记云唯哭先复复而後行死事孔氏亦云复而不苏乃设牀於南牖下则幠用敛衾亦在复後盖用敛衾即死事矣丧大记云去死衣郑注谓病时所加新衣及复衣则去死衣亦在复後是篇条贯次第不紊唯此先後微有可疑勉斋黄氏以设牀笫迁尸序复之後今从之
丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣【注牀谓所设牀笫当牖者也 疏迁尸于牀者尸初在地冀生气复既不生更迁尸于牀用敛衾覆之除去死时所加新衣乃复衣为尸将浴故也初废牀时牀在北壁当户至复魄後迁之在牀当牖南首】
右迁尸
楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也 疏此角柶其形与扱醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】
【敖继公曰缀足用几欲拘其足使之正也】
记楔貌如轭上两末【疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也敖继公曰楔因其楔齿而名之以别於他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两未上乡则末出於口旁矣】
缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣 疏古者几两头各施两足尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧又使侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着履也】
【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前後狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几在亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其於几之北与】
丧大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓掘中溜而浴毁竈以缀足殷道也学者行之【注学於孔子者行之傚殷礼 疏中溜室中也掘室中之地作坎一则言此室於死者无用二则以牀架坎上尸於牀上浴可令浴汁入坎也毁竈亦兼二义一则死而毁竈示死无复饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着履故用毁竈之甓连缀死人足令直可着履也】
【吕坤四礼疑楔齿以含也死欲安气散魂分之时亲心何似而楔以困之安用含为此泥礼之过而近於忍心者也含之义不忍亲口之虚也不知含以饭其能令亲生乎能令亲饱乎当气欲絶之时魂魄离合亲身必有难言之苦而又楔其齿使不得合亲口便乎不便乎口容止一楔之从虽含以物而口不复有合时矣若天暑饭坏秽汚生虫尤为不宜制此礼者独不念及乎吾不忍闻之】
右楔齿缀足
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以凭依之 疏案檀弓始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已】
【敖继公曰此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然】
记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也未忍异於生故用吉器至小敛奠则用毼豆之等为变矣】
【敖继公曰此吉器之异於凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异於大敛以後之奠也】
檀弓曾子曰始死之奠其余阁也与【注不容改新阁?藏食物 疏始死未容改异故以生时?阁上所余脯醢为奠阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠不容方死改新也】
【陆佃曰阁其余者幸其更生若有待焉耳大夫七十而後有阁如旧说则死而无阁者何物奠之】
右始死奠
帷堂【注事小讫也 疏未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】
檀弓曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【注敛者动摇尸惟堂为人?之言方乱非也仲梁子鲁人 疏方乱非者以小敛之後岂无夫妇方乱之时何故彻帷乃云方乱明为动尸故帷堂陈澔曰尸犹未袭故曰未设饰於是设帷於堂者不欲人?之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱者以哭位未定也二子各言礼意而曾子为长】
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【注设饰谓迁尸又加新衣】
乾学案复当在帷堂之前陆农师乃谓复楔齿缀足饭设饰此五事并作於帷堂之时疑误疏云作起也自复以下诸事并起也孔氏得之
【邵宝曰惟殡非古也然则何以帷堂夫帷堂在小敛之前於死者有避恶之道焉於生者有别嫌之道焉既殡则二者皆无之矣是以帷堂而不帷殡也乃若既葬反哭虽有几筵何帷之有故曰无柩者不帷】
右帷堂
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩 疏檀弓父兄命赴者谓大夫以上士则主人亲命之尊卑礼异也】
【敖继公曰经惟言赴于君之仪则是古者士大夫赴告之礼惟止于君而已】
有宾则拜之【注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣 疏此谓因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出始丧之日哀戚甚故在室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚友之士若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也其位犹朝夕哭者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之】
【敖继公曰既拜则入不即位】
记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【疏上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也】
右命赴拜宾
入坐于牀东衆主人在其後西面妇人侠牀东面【注衆主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前 疏此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜宾讫而入也衆主人直言在其後不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也】
【敖继公曰至是方云坐则先时主人亦立也衆主人在其後尊主人亦为室中浅隘衆主人齐衰大功之亲】
亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓】
【敖继公曰此亲者继妇人而言则专指妇人矣下篇主妇及亲者由是西面是也】
衆妇人户外北面衆兄弟堂下北面【注衆妇人衆兄弟小功以下 疏同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下耳】
记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也】
丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓衆子孙也其男子立于主人後女子立于夫人後世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女 疏此人君初丧哭位也子谓世子】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立 疏哭泣之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧可知也成服之後尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【注士贱同宗尊卑皆坐 疏君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【注承衾哭者哀慕若欲攀援应镛曰男东女西隂阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】
朱子答尸南首之问云尸当北首亦无正经可考只丧大记大敛陈衣君北领大夫士西领仪礼士南领以此推之恐国君以上当北首耳若无他证论而阙之可也
右哭位
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵寝门内门也彻帷?之事卑则下之 疏?之者谓搴帷而上非全彻去】
【敖继公曰丧不迎宾惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也事毕复设之】
吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】
【敖继公曰此西方中庭也主人虽在下吊者犹东面礼之也小敛以前主人位在西方】
主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三 疏三者三凡九踊也】
【敖继公曰谢君命也既拜稽颡而成踊唯於君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者盖丧礼宜变於吉也】
宾出主人拜送于外门外
【敖继公曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧宾不再拜】
记尸在室有君命衆主人不出【注不二主】
【敖继公曰异时衆主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之】
右君使吊
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚 疏主人如初者如上迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒是也】
【敖继公曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也】
主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也 疏主人拜如初者亦如上进中庭哭拜稽颡成踊也遂拜宾者因事曰遂因有君命故拜宾若无君命则不出户也未忍在主人位者至小敛後始就东阶下西南面主人位也】
【敖继公曰衣尸亦覆於复衣之上与惟君命出小敛以前则然若小敛之後虽不迎宾亦出送宾矣升降自西阶自此至葬其礼然也於大夫云特拜见於士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为宾出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以己故而留於外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣】
亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即衆兄弟也变衆言庶者同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也 疏同姓絶服者有襚法故知言庶者同姓】
【敖继公曰云庶者盖兼衆兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此唯拜而已者以其与君襚同节宜远辟之尸东牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦远辟亲者之礼】
朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别於君襚也】
【敖继公曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与吊宾同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略疏则礼隆圣人之意然尔主人於庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反宾位使者退则出矣】
彻衣者执衣如襚以适房【注凡於襚者出有司彻衣疏上文君禭之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】
记襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命【注始死时也 疏未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之後奉尸侇于堂则中庭北面致命】
右致襚
乾学案杂记诸篇亦有致襚之文但非始死时所行之礼故不列於此而类见於第六十卷赙襚两篇读者参考之
为铭各以其物亡则以缁长半幅?末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭明旌也襍帛为物大夫之所建也亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩 疏经直云长半幅不言广则亦三寸布幅二尺二寸郑云二尺者两边除二寸而言之铭旌表柩不表屍故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也字梠也 疏此始造铭讫置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置於肂此时未用权置于此也梠谓当檐下】
檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【疏案士丧礼士长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺】
丧服小记复与书铭自天子逹於士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其余及书铭则同 疏书铭谓书亡人名字於旌旗也天子书铭於大常诸侯以下则各书於旌旗也氏如孟孙三家之属】
右为铭
乾学案汉以来皆有铭旌其制度长短别见於丧仪品式篇兹不重载
甸人掘坎于堦间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块竈西墙中庭之西 疏周礼甸师掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人】新盆盘瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水盘承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也以丧事遽也 疏益祝淅米时所用盘置于尸牀上盛余渖水凡物无足称废士虞礼主人洗废爵注云爵无足是也重鬲将县重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮渖沐故云将县重者也】
【敖继公曰云造者明濯於他处】
记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤垼用块【注南顺统於堂轮从也 疏经直言甸人掘坎不辨大小故记明之】
【敖继公曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也】
右掘坎
陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为?屈也 疏袭用三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵】
【敖继公曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少於他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其於东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始於明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变於敛也】
明衣裳用布【注所以亲身为主洁也】
记明衣裳用幕衣袂属幅长下膝【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳於蔽下体深也 疏布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸则此不削幅长下膝者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而至膝下欲蔽下体深也】
【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也】
有前後裳不辟长及觳【注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土 疏凡男子裳不连衣皆前三幅後四幅辟积其要间以示文今此亦前三後四不辟积以其一服不动不假上狭下寛也】
【敖继公曰裳前三幅後四幅不辟之则其要广必前後相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异於生也】
縓綼緆【注一涤为之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【注七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】
乾学案纯盖兼指在衣裳者言记文止此
鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪 疏以髻为鬠义取以髪会聚之意为丧所用故用桑凡笄有二种一是安髪之筓男子妇人俱有即此筓是也一是为冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入?而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之丧鬠无筓注云无笄犹丈夫之不冠也纋笄之中史以安髪者两头濶中央狭则於髪安故云以安髪也】
【敖继公曰会髪为紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此於生时为冠内之筓但不用桑耳其或用长筓则去之不并用也长筓者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言者文略耳】
布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶 疏此为饭含而设所以覆死者面布幅二尺二寸则此广袤等亦二尺也】
【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】
掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结於颐下又还结於项中 疏掩若今人幞头但死者以後二脚於颐下结之与生人为异也】
【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】
瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵 疏生时人君用玉臣用象示不听谗今直用纩塞耳异於生也】幎目用缁方尺二寸?里着组系【注幎目覆面者也?赤也着充之以絮也组系为可结也 疏四角有系於後结之故有组系也】握手用玄纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系
【郝敬曰握手缝帛如筩韬尸两手玄表里长尺二寸寛五寸牢犹笼也空其中旁寛寸着绵以组为系两手交贯於牢】
决用正王棘若檡棘组系纩极二
【敖继公曰决与极皆用於右手决着右擘极韬食指】
【郝敬曰决象骨为之着右手大指射者以钩弦死则用木为之正犹善也王棘檡棘二木皆枣类必言二木用二决左右大指各一皆有组为系借以连属两擥也极木韦为之射者以韬右手第二三四指大射礼云朱极三是也尸以纩为之裹其手指亦用二左右手各一死者手不属因生时所有事以为敛具爱敬之至也】
【万斯大曰握手所以交笼两手者其制围而缝之圆如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端摺而缝之广一寸也着组系贯组于两端摺缝中系手腕以为固也】
冒缁质长与手齐?杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下齐手上玄下纁象天地也凡冒质长与手齐杀三尺 疏凡人着服先下後上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故後韬质也】爵弁服纯衣【注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黑衣裳赤缘之谓褖褖之言缘也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称 疏知此禒衣是黑衣裳者以士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无禒衣此士袭亦陈三服与彼同此无玄端有褖衣故知此褖衣即玄端也玄端有三等裳此丧礼质略用玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人禒衣同故变名褖衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也】缁带【注黑缯之带 疏上陈三服同用一带者以士唯有此一带而已案玉藻云士练带缁辟是黑缯之带据卑者而言也但生时着服不重各设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【注一命緼韍 疏韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也一命緼韍者玉藻文但祭服谓之韍也服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一】
夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也 疏夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦玄端黑屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色若然三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓条在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以条为之綦屦系者经云系于踵则綦当属于跟後以两端向前与钩相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也】庶襚继陈不用【注庶衆也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵 疏庶禭即上亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用以袭至小敛则陈而用之惟君襚至大敛乃用也】贝三实于笲稻米一豆实於篚【注贝水物古者以为货江水出焉箅竹器名豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌於笲【注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也綌麄葛】
【敖继公曰沐巾以曦发浴巾以去垢三巾共一笲】
栉於箪【注箪苇笥】浴衣於箧【注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁 疏既浴所着之衣以曦身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【注东西墙谓之序中以南谓之堂疏谓从序半以北陈之】
【敖继公曰必南上者便其取之先後也】
右陈服器
管人汲不说繘出之【注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也 疏此论沐浴及寒尸之事】
【敖继公曰此下当有尽阶不弁堂授祝之事盖文脱耳】
祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【注尽阶三等之上 疏用重鬲者以其先煮潘後煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【注复于筐处也 疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有冰用夷盘可也【注谓夏月而君加赐冰也夷盘承尸之盘 疏丧大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也】外御受沐入【注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】
【敖继公曰受冰亦於堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也】
主人皆出户外北面【注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】
【敖继公曰是时妇人亦皆出经不言略之出则立于房矣】
乃沐栉挋用巾【注挋曦也清也古文挋作振 疏挋谓拭也栉讫又以巾拭髪乾使清浄无潘糷仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也】渜濯弃于坎【注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之 疏潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人?之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎】蚤揃如他日【注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生事】
【万斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展其须使直也丧大记亦曰爪手揃须如他日如生时也或谓揃为断须生时岂断须乎】
鬠用组乃笄设明衣裳【注用组组束髪也 疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也万斯大曰设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体唯怃敛衾至此始有饰故曰设饰】
记夏祝淅米差盛之【注差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便】
【敖继公曰古襢袒字通诗曰襢裼暴虎史记左襢右襢是也四人抗衾而二人浴】
其母之丧则内御者浴鬠无笄【注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也 疏妇人不死男子之手故知为女御也】设明衣妇人则设中带【注中带若今之褌襂 疏经直云设明衣不辨男子与妇人致记人辨之也】
乾学案士丧礼祝淅米于堂南面用盆郑氏因记有夏祝淅米云云故注以为夏祝也祝取铭置于重郑注祝习周礼者也是周祝也其明着为夏祝者士丧礼夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下又夏祝及执事盥既夕祝降与夏祝交于阶下取铭置于重是也其着为商祝者士丧礼袭祭服执巾掩瑱设幎目小敛则布绞衾散衣祭服大敛则布绞紟衾衣旣夕免袒执功布拂柩饰柩御柩皆是也疏谓同是周祝而习夏礼则曰夏祝习殷礼则曰商祝夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知也其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬神但是接神皆商祝为之其间行事祝取铭之类不言祝名亦周祝可知惟既夕唘殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重贾氏之论详矣余以为夏祝如淅米鬻饭皆共养之事商祝主袭敛衣衾拂柩御柩交於神明之事夏祝事简商祝事繁周祝文饰实兼二者周制博采夏商周人讲习夏商之礼所谓监於二代郁郁乎文者以此即如唘殡时商祝方执功布入周祝彻宿奠降降之时夏祝自下升取铭置于重曰祝曰夏祝曰商祝各司其事屦趾相接是丧事纵纵之时而不至凌节仪礼所以为万世经也尝读士冠礼委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也孔子便冠章甫当时盖兼用殷道矣檀弓载孔子之丧公西赤为志饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也子张之丧公明仪为志褚幕丹质蚁结于四隅殷士也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之絰也者实也掘中溜而浴毁竈以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之礼器云三代之礼一也民共由之可见武王周公盛时既因前代典章以着为周礼而又令学士大夫采掇遗闻参用旧时仪节故虽周之挽季本朝之礼与夏殷并着学者择而行之不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而礼非虚器矣
丧大记管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【注爪足断足爪也 疏管人主馆舍者繘汲水瓶索也遽促於事故不说去此索他日谓平生寻常之日也】
【方慤曰管人主管钥之人也井竈亦其所司故使之汲水】
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用?之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【注差淅也淅饭米取其潘以为沐也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也 疏重鬲者谓悬重之罂也是凡瓶受三升?然也甸人为竈竟取复者所彻厞以然竈煮沐汁也谓正寝为庙神之也何取此薪而用之示主人已死此堂无复用故取之也沐竟翦手爪又治须象平生也】
檀弓曾子之丧浴於爨室【注见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴於适室 疏易箦之後反席未安而没焉得有浴?室遗语者以反席之前欲易之後足可有言但记文不备必知为矫之者曾子逹礼之人应须浴於正寝今乃浴於爨室明知意有所为故云矫之也】
【王安石曰此自元辈失礼于记曾子无遗言郑何由知其矫也】
【万斯同曰注疏之说固非矣但此章当作何解尸本在适室岂可迁於爨室以就浴乎无论曾子不为是言即曾元亦不为是事也士之丧礼有阶间掘坎西墙为垼诸事意者曾元家贫无有司以供此役一切沐浴诸具皆出之于爨室乎不然真不可解矣】
丧大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【注造犹纳也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之後尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀於其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼士赐冰亦用夷盘然则其制宜同之疏浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲春则用冰卿大夫以下三月以後得用冰既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也】
左传昭四年申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭於是乎用之其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之【注享司寒】献羔而唘之【注谓二月春分献羔祭韭开氷室】公始用之【注公先用优尊】火出而毕赋【注火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至於老疾无不受冰
【吕坤四礼疑生浴儿死浴尸终始之义也梁宋浴病不浴尸衣生不衣死君子曰礼从宜 浴尸生者所难裸体死者所讳他人为之则勿诚子妇为之又不可梁宋间不浴尸有病临危而愿浴者有不浴者其新洁之衣多衣於属纩之前俗既相沿又无所害则从之可也 断爪揃须何谓也体受归全存之奚病】
右沐浴及设冰
主人入即位【注已设明衣可以入也】
【敖继公曰主人入则衆主人及妇人亦皆入即位也】
商祝袭祭服禒衣次【注商祝祝习商礼者商人教之以敬於接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀 疏袭布衣牀上者丧大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭也】
【敖继公曰袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭於君之服也皮弁为君祭蜡之服也士祭於己用玄端此褖衣虽以当玄端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也】
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【注俱入户西乡也 疏面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也建于米者於废敦之内建之】
【敖继公曰执执笲执敦也】
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣 疏受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬以前不异于生皆南首檀弓曰葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】
朱子语类荅尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸南首迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩乡外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之时北首非温公创为南首之说也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸当心则尸之南首本不为君南面吊而然也
【敖继公曰设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐处之南郝敬曰巾以承余粒既饭含即以掩其口尸首南故北面去其枕使首仰则饭易入以巾藉其首则米不落牀箦间彻楔去角柶奠贝于尸西避奠位也】
主人由足西牀上坐东面【注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也 疏前文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐?之故也敖继公曰由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位】
祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事 疏祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不於贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也宰在主人之右者以米在主人之右故宰亦在右】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【注于右尸口之右唯盈取满而已 疏尸南首云右谓口东边也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】
【敖继公曰左手不便於用乃用之者由下饭会之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手於其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝藉也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也】
记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【注象齿坚 疏经直云实贝于尸左右及中不言远近故记人辨之右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【注彻去鬻】
【敖继公曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也】
檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔【注尊之也食道?米贝美 疏死者既无所知所以饭用米贝不忍虚其口也既不忍虚其口乃不用饮食之道而必用米贝者以食道?米贝美尊之不敢用?故用米美善焉尔】
【方慤曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知也】
杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉 以非周法故疑夏礼】
大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝
【陆佃曰诸侯言饭不言含则蒙上含以 玉可知】
春秋稽命徵天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也
杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注记士礼所由始也士亲饭必?其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾 疏大夫以上贵故使宾含恐尸为宾所憎故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾则子自含其亲不得憎之故不凿巾但露面而含耳於时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是憎秽其亲矣故为失礼也】
白虎通所以有饭含何缘生食今死不欲虚其口故含用珠宝物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯饭以珠大夫以米士以贝也
右饭含
主人袭反位【注袭复衣也位在尸东 疏乡袒则露形今云袭是复着衣也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也 疏经先言掩後言瑱与幎目郑知後结项者以其掩有四脚後二脚先结颐下无所妨故先结之待设瑱施幎目乃结项後也跗足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系于中而过者也】
【敖继公曰掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前後而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加於掩之上交结於後既设此则掩旁亦固矣】
乃袭三称【注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异 疏上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也】
【敖继公曰浴时去衣故於此加衣焉曰袭三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间】
明衣不在算【注算数也不在数明衣禅衣不成称也疏丧大记云袍必有表不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为里故云称明衣禅而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢挿也揷於带之右旁 疏见韐自有带者韎韐用革带也生时缁带以束衣革带以佩玉生时有二带死亦备此二带也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【注掔手後节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结於掔之表也】
【敖继公曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽统而固之及设握乃以握之击与掔之决击相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而後设握不言设极亦文者也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便於用者乎或曰饭当作後谓指後也未知是否】
【郝敬曰设决前所陈棘决施两大指以决系交丽两掔掌後骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不得旁垂以便饭至设幄乃连之不设极极无衣但以纩包之】
记瑱塞耳【注塞充窒 疏瑱用白纩用掩之不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也】设握裹亲肤系钩中指结于掔
【敖继公曰握于唯一而已与决同设于右手其系则相关经文详於设决略於设握故记见之万斯大曰经云设决施决于右手之大指也丽于掔者指设握後两手交叠右手在内其决附着左掔也掔手下腕方设决时未遽丽从其後而言耳自饭持之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文在後连设握者决有组以连左掔未袭则衣未加握未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决之组连于掔而系之故即继之曰设握乃连掔以见设决之事至此而始毕也记云设握裹亲肤系钩中指结于掔则设握法也手既从两端入握两手交叠中指长出握外故取握之组钩绕中指一匝而还结于掔以为固也】
杂记公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑带申加大带於上【注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异於生也此带亦以素为之申重也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与 疏公袭以上服在内者公身贵故以上服亲身又欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也玄端一者贺云燕居之服玄端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也招魂君亦用爵弁服也玄冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二为九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素为之而朱緑饰之亦异於生时也已用此朱緑小带结束之重加大带於革带之上者象生时大带也】
率带诸侯大夫皆五采士二采【注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成於带变之所以异於生 疏此谓尸袭竟而着此带也繂谓但襵帛边而熨杀之不加箴功异於生也以五采饰之亦异於生也大夫与诸侯同而士二采并异於生也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带】
子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服【注茧衣裳者若今大?也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷为袭之玄冕或谓为玄冠或为玄端 疏此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也税衣谓黑衣也若玄端而连衣裳也玄端多种今衣裳连是玄端玄裳也纁绦也袡裳下缘襈也以绦为缘故云税衣纁袡也茧衣既?用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一第二称也卢云布上素下皮弁一第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一第四称玄衣纁裳也玄冕一第五称也大夫之上服也纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之】
檀弓司士贲告於子游曰请袭於牀【注时失之也礼唯始死废牀】子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人【注当言礼然言诺非也叔氏子游氏 疏案丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在於牀当时失礼袭在於池故司士贲告子游子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也言凡谘礼事当据礼以荅之今子游不据前礼以荅专辄许诺如礼出於己是自矜大故县子讥之】
诸侯伐秦曹桓公卒于会【注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也】诸侯请含【注以朋友有相啖食之道】使之袭【注非也袭贱者之事】
襄公朝于荆康王卒【注在鲁襄二十八年康王楚子昭也】荆人曰必请袭【注欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之【注欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【注巫祝桃茢君临臣丧之礼】
【陈澔曰鲁襄公以二十八年朝楚适遭楚子昭之丧鲁人知袭之非礼而不能违於是以君临臣丧之礼先之及其觉之而悔已无及矣此其适权变之宜足以雪耻】
【吕坤四礼疑敛不冠不带非待死之礼也便宜为之礼冠带不送死妨敛袭也然冠带自有不妨敛袭者刘氏谓幅巾大带良便即野服道粧亦无不可要在成礼而已】
乾学案古礼但无冠而已非无带也盖古人之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容故不得已而去之意在坚束其尸非以为容饰也刘氏幅巾大带之说本於书仪用之亦可若云野服道粧此何礼乎吕氏专据已见而掊击古礼不遗余力亦未见其说之尽当也
家语孔子之丧公西赤掌葬焉含以疏米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綦组绶桐棺四寸栢椁五寸
乾学案袭衣之数士三称大夫五称孔子即行大夫礼亦止於五称岂有用十一称之礼况古之袭与敛皆不用冠盖既加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语非古也
右袭
设冒櫜之幠用衾【疏櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾也】
杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【疏小敛之时虽己着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也】
丧大记君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也 疏冒有质有杀作两囊每囊横缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上曰质下曰杀君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三尊卑之差也凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺也小敛前有冒不用夷衾自小敛後衣多不可用冒故用夷衾覆之也夷衾长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】
右设冒
巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之 疏上文直云渜濯弃于坎不言埋必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋始死脯醢醲酒之奠设于尸东方袭时必当迁避之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭後因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】
【敖继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人?之】
记甸人筑坅坎【注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅 疏甸人掘坎还使甸人筑之也】隶人湼厠【注隶人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往?之义亦鬼神不用 疏古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】
丧大记君大夫鬊爪实于緑中士埋之【注緑当为角谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之 疏死者乱发及手足之爪君大夫则盛以囊实于棺角之中士贱亦有物盛以埋之】
右埋鬊爪
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为县簪孔也士重木长三尺 疏以木有物县于下相重累故得重名簪孔者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木也士重本长三尺则大夫以上当约铭旌之杠大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之】
【敖继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也】
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【注鬻本作粥夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其於养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差 疏西墙下有竈即甸人为垼是也前商祝奠米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于後【注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹?也以席覆重辟屈而反两端交于後左衽西端在上贺加也 疏炙塞义谓用麄布盖鬲口为塞也?谓竹之青可以为系者以席覆重辟屈而反者以席先于重北面南掩之然後以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于後为左衽然後以?加束之结于後也】
【敖继公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物盛他器之称此久不言其物则是因以所幕者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簪也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前後也北面谓席之两端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因名之後谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云】
祝取铭置于重【注祝习周礼者也 疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且取铭置于重以重与主皆是栖神之物故也】
【敖继公曰未用之权置于此盖杠在其後铭在其前】
檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主】
右设重
记既袭宵为燎于中庭【注宵夜 疏士之丧死日而袭经不云中庭设燎故记明之也】丧大记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛 疏有丧则於中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
【万斯同曰郑孔之说皆谓设烛以照馔然则後世之祭奠而烧烛者其肇端於此乎】
右设燎【乾学案经无设燎之文故取记文补之】
乾学案士与大夫俱三日而殡注家谓士之三日连死日数大夫之三日从死之第二日数礼或然也此篇虽杂陈诸侯大夫之礼要之以士礼为主士之礼死之日袭第二日小敛第三日大敛则此篇所载皆死日之事也然周人敛用日出则袭亦必用日出死日即袭岂能行於日出之候乎必为次日之日出可知也但次日日出之前縂可名为死之第一日则袭仍死日之事云
读礼通考卷四十