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周易传义附录 四库本

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钦定四库全书

周易传义附録卷首上  宋 董楷 撰

程子易纲领

作易自天地幽明至于昆虫草木微细无不合

圣人之道如河图洛书其始止於画上便出义後之人既重卦又系辞求之未必得其理

命之曰易便有理【一本无此七字但云道理皆自然】若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未尝停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而庄周强要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是着齐物到头争

张闳中以书问易之义本起於数程子答曰谓义起於数则非也有理而後有象有象而後有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣

易中只是言反复往来上下

易八卦之位元不曾有人说先儒以为乾位西北坤位西南言乾坤任六子而自处於无为之地此论故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任其事而父母自闲风雷之类於天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至着者耳只如树木亦可见数

古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若天则谁与它安排它如是须有道理故如八卦之义须要玩索

昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四乎

看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用衆人自有衆人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通因问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚德载物人君安可不用

观易须看时然後观逐爻之才一爻之间常包涵数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之巳多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看系辞

大率上一爻皆是师保之任足以当此一爻也

易之有象犹人之守礼法

大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋书已前既已立例到近後来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也

凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看圣人用意深处全在系辞诗书乃格言

古之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得

古之学者先由经以识义理盖始学时尽是传授後之学者郤先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得系辞【一本云古之人得其师传故因经以明道後世失其师传故非明道不能以知经】

易学後来曾子子夏煞到上面也

易有百余家难为徧看如素未读不晓文义且须看王弼胡先生荆公三家理会得文义且要熟读然後可有用心处

自孔子赞易之後更无人会读易先儒不见於书者有则不可知见於书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以庄老解之是何道理某於易传杀曾下工夫如学者见问尽有可商量书则未欲出之也

王弼注易元不见道但只以老庄之意解说而已先儒以六为老隂八为少隂固不是介甫以为进君子而退小人则是圣人旋安排义理也此且定隂阳之数岂便说得义理九六只是取纯隂纯阳惟六为纯隂只取河图数见之过六则一阳生至八便不是纯隂

今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟就上添一德亦不觉多就上减一德亦不觉少譬如不识此杌子若减一?脚亦不知是少添一?脚亦不知是多若识则自添减不得也

荅张闳中书曰易传未传自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身後觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔

先生尝说某於易传今郤巳自成书但逐旋修补期以七十其书可出韩退之称聦明不及於前时道德日负於初心然某於易传後来所改者无几不知如何故且更期之以十年之功看如何

伊川自涪陵归易传巳成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自?之以示门弟子非所请不敢多阅

门弟子请问易传事虽有一字之疑伊川必再三喻之盖其濳心甚久未尝容易下一字也

伊川以易传示门人曰只说得七分後人更须自体究

朱子易纲领

易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一奇一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一奇一偶而为三画者八也爻之所以有奇有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又巳分明说破亦不待更着言语别立议论而後明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天图乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣【六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也】

上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而後见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却是就上面?明道理非是圣人本意知此方可学易

圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者祗是气之分限节度处得阳必奇得隂必耦凡物皆然而图书为特巧而着耳於是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一耦以象隂而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容巳者卦画旣立便有吉凶在里盖是隂阳往来交错於其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶旣决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其旣画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之?辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所遇之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷於是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此衆人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即每占筮之中而所以处置是事之理便在每里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用

易本卜筮之书後人以为止於卜筮至王弼用老庄解後人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉隂为凶无文字某不敢说窃意如此後文王为之作?辞周公为之作爻辞孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看封爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人须以卜筮之书看之方得不然不可看易

易只是个隂阳庄生曰易以道隂阳亦不为无见如奇耦刚柔便只是隂阳做了易

天地之间别有甚事只是隂与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是隂便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是隂意思才动便是阳才静便是隂未消别看只是一动一静便是隂阳伏羲只因此画卦以示人若只就一隂一阳又不足以该衆理於是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻後来圣人又系许多辞在下如它书则元有这事方说出这个道理易则未曾有此事先假托都说在这里又曰隂阳是气才有理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出於此理何者不出於隂阳

龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张?画个圈子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一隂一阳做出许多般様

易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人於卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也

而今所以难理会时盖缘亡了每卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理会周易之法而今郤只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理会今人郤道圣人言理而其中因有卜筮之说它说理後说从每卜筮上来做麽

今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚

上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利贞是教人利於贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多

问伏羲始画八卦其六十四者是文王重之邪抑伏羲自画邪曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王所画又问然则六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可考潘子善问据十三卦所言恐伏羲时已有曰十三卦所谓盖取诸离者言结绳而为罔?有离之象非覩离而始有此也

问见朋友记荅云先生谓伏羲只画八卦未有六十四卦今看先天图则是每时都有了不知如何曰不曾恁地说每时六十四卦都画了又问云每时未有文字言语恐也只是卦画未有每卦名否曰而今见不得

易大槩欲人恐惧修省

易难看无个言语可形容得盖爻辞是说个影象在每里无所不包

絜静精微之谓易自是不惹着事只悬空说一様道理不比似它书各着事上说所以後来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说又曰洁静精微是不犯手

文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不粘着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说它里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其它皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说

卦分明是将一片木画挂於壁上所以为卦爻是两个交义是交变之义所以为爻

问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也先生曰此只是?辞故孔子曰智者观其?辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名?辞?断也陆氏音中语所谓?之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之?所谓?之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者於卦下系之以辞也

?辞极精分明是圣人所作鲁可几曰?是緫一卦之义曰也有别说?如乾?郤是专说天

易中?辞最好玩味说得卦中情状出又曰八卦爻义最好玩味

凡?辞象辞皆押韵

有象辞有占辞有象占相浑之辞

尝得郭子和书云其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦说得好

易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之乾之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至於案文索卦若屯之有马而无乾离之有牛而无坤乾之六龙则或疑於震坤之牝马则当反於乾是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待於巧说者为若可信然上无所关於义理之本原下无所资於人事之训戒则又何必苦心极力以求於此而欲必得之哉故王弼曰义苟应健何必乾乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开後学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与於易而近取诸身远取诸物者亦剩语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必巳具於太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据词中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也【先生曰熹尝作易象说大率以简治繁不以繁御简】

看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思

卦中要看得亲切须是兼象看又曰它所以有象意思不可见郤只就它每象上推求道理不可谓求象不得便唤做无如濳龙便须有每潜龙之象

易中取象不如卦德上命字较亲切如蒙险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是後来又就每上面添出所以易中取象处亦有难理会也

卦体如内健外顺内隂外阳之类卦德如乾健坤顺之类

有一例成卦之主皆说於?辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此

?传释彖辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名之曰系辞传恐不可改系辞传为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也

系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理通书曰圣人之精画卦以示圣人之藴因卦以?精是圣人本意藴是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意底如文言系辞等孔子之言皆是因而?底不可一例作重看

熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云极数知来之谓占定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是兴神物以前民用动则观其变而玩其占等语皆是见得占筮之意

今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看它所说道理於自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然於易之理无纎毫蔽处故云可以无大过

看易须是看它未画卦爻以前是怎生模様郤就这里看它许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未?之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理

孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自程子之易也故学者且依古易次第先读本爻则见本旨矣

读易之法先读正经不晓则将?象系辞来解乂曰易爻辞如籖辞

先就乾坤二卦上看得本意了则後面皆有通路看易者须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如濳龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得

看易须着四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细又曰和靖学易一日只看一爻此物事成一片动着便都成片如何看一爻得

问读易未能浃洽何也曰此须是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书它是说尽天下後世无穷无尽?事理只一两字便是一个道理又人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得此不可不自勉也

学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之类如中孚九二鸣鹤在隂其子和之亦不必理会鹤如何在隂其子又如何和且将每系辞传中所说言行处看此虽浅然郤不到差了盖为学只要理会自已胸中事耳【张钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼于高墉之上?之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有?语成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得缘在当时只理会象数故圣人明之以理○此段与上文有互相?者并録于此】某尝谓上古之书莫尊於易中古後书莫大於春秋此两书皆未易看今人才理会二书便入於凿若要读此二书且理会它大义易则是个尊阳抑隂进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则是个尊王贱伯内中国而外夷狄明君臣上下之分

易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮之书不必只说理象数亦可说初不曾滞於一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是後世一向妄意增减硬要作一说以强通其义所以圣人经旨愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易乃去添它实字郤是借它做巳意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以护吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说【易难看不比它书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若它书则孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处】

子所雅言诗书执礼未始及易夫子常所教人只是如此今人便先为一种玄妙之说

人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然後便看诗书礼乐某才见人说看易便知它错了未尝识每为学之序易自别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮耳

易本卜筮之书故先王设官掌於太卜而不列於学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃於其中推出所以设卦观象系辞之旨而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时巳晓卜筮之法与其词意所在【如说田狩即实是田狩说祭祀则实是祭祀征伐昬媾之类皆然非譬喻也又曰如利用祭祀利用享祀只是卜祭则吉田?三狐田?三品只是卜田则吉公用享于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉】故就其间推出此理耳若在今日则已不得其法又不晓其词而暗中摸索妄起私意窃恐便有圣贤复生亦未易通与其虚费心力於此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也

某不敢教人看易为这物阔大且不切巳兼其间用字与今人皆不同如说田猎祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻卜出去今无此事了都晓不得

黄显子问易曰如今不曾经历得许多事过都自凑它道理不着若便去看也卒未得它受用孔子晚而好易可见这书卒未可理会如春秋易都是极难看底文字

方叔问易本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易?象文言各在一处至王弼始合为一後世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟

易只是卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如某之说虽粗然郤入得精精义皆在其中若晓得某一人说则晓得伏羲文王之易本是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便要说道理纵饶说得好只是与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见

问读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只须略持破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖?辞本是释经之卦辞若看卦辞分明则?亦可见但後来要重整顿过未及不知今所解者能如此本意否又曰某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王卦辞略说至其所以然之故郤於孔子?辞中?之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利於涉大川至於刚上而尚贤等处乃孔子?明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但而今未暇整顿耳

某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆巳说了某只就语脉中略牵过这意思

近赵子钦得书云语孟说极详易说太略此譬云烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也

苏宜久辞归问归去意欲观易如何曰而今若教公读易只看古注及近世数家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只说得三分自有六七分晓不得亦非所以为教如此看来则易便是个难理会底物事卒急看未得不若且未要理会

上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是某看到末梢懒了解不得为复是难解又曰系辞也如此只是上系好看下系没理会

先生於诗传自以为无复遗恨曰後世若有扬子云必好之矣而意不甚满於易本义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云

先生因与朋友言及易曰易非学者之急务也某平生也费了些精神理会易与诗然其得力则未若语孟之多也易与诗中所得似鸡肋焉

程子上下篇义

乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合旣济坎离之交合而交则生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦旣分而後推其义而为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极於上又一阳为衆隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无与为【一无为字】敌也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有乾而居下其余有乾者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有乾也又阳衆而盛也虽衆阳说於一隂说之而已非如一阳为衆隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其於二阳之卦皆一阳生於下而达於上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生於下谓震坎在下震生於下也坎始於中也达於上谓一阳至【一作在】上或得正位也生於下而上【一作畅】达阳之畅盛也阳生於下而不逹於上又隂衆而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳?皆非盛也唯习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有乾则阳盛可知需讼大畜无妄也无乾而为盛者大过也离也大过阳【一有过字】盛於中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪於隂颐是也阴居上下不能主制於阳而反弱也必上下各二隂中唯两阳然後为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少於隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所?溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节旣济未济也或曰一体有坎尚为阳?二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重於隂也二体皆坎阳生於下而达於上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之?曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少隂可敌以长男下中少女故为下之若长少敌?不侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感【一作感说】以相与所以致陵也故有利贞之诫困虽女少於男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四隂不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚隂盛可知矣

朱子论程传

易之为书更历三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆依卜筮之为教而其法则异至於孔子之赞则又一以义理为教而不专於卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥於术数而不得其弘通简易之法谈义理者沦於空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同於法而同於道者则惟伊川先生程氏之书而已後之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决於筮而得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以处此之实则於吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父远之事君亦无处而不当矣

伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空说底语今观易传可见何尝有一句不着实

伊川晚年文字如易传直是盛得水住

程子高弟尹公尝谓易传乃先生自着欲知其道者求之於此足矣不必旁观它书盖语録或有它人所记未必尽得先生意也又言先生践履尽一部易其作传只是因而写成此言尤有味

伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫髪遗恨此乃名言

易传不看本文亦自成一书

诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何会过得它若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无余藴不是每?磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其它峭拔雄健之文却可做若易传淡底文字如何可及

易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无意味须将来作事看即句句字字有用处耳

程氏易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣

问看易传曰此书难看须经历世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所说之事皆是见今所未尝有者如言事君处及处事变患难处今皆未尝当着可知读时无味盖它说得阔远未有底事预包载在此学者须读诗书它经自有个见处及曾经历过前件此等事方可以读之得其无味之味此初学者所以未可便看如论语所载皆是事亲取友居乡党目下便用得者所言皆对着学者即今实事孟子每章先言大旨了又自下注脚大学则前面三句緫尽致知格物而下一段纲目欲明明德以下一段又緫括了传中许多事一如锁子骨才提起便緫统得来所以教学者且看此二三书若易传则卒乍里面无提起处盖其间义理阔多伊川所自?与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处

且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳

易传须先读它书理会得义理了方有入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曾使着不识其味都无啓?如遗书之类人看着却有啓?处非是易传不好是不合使未当看者看须是巳知义理者得此便可磨礲入细此书於学者非是啓?工夫乃磨礲工夫

易传极有难记当处盖经之文意本自寛平今传却太详密便非本意所以只举经文则传之所言提挈不起贯穿不来须是於易之外别作一意思读之方得其极寻常每欲将要紧处逐项抄出别写为一书而未暇大抵读书求义寜略毋详宁踈毋密始有余地也【详故碎密故拘】

程先生易传义理精字数足无一豪欠阙只是於本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理

问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是则是不可装定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要惟变所适岂可装定做人说

程易言理甚备象数却欠在

伊川易煞有重叠处

伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着局定学者只得守定此个义理固是好但缘此使学者不自长意智何缘会有聦明

朱子筮仪

择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皁囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筩或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆】设木格於椟南居牀二分之北【格以横木版为之高一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆版一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立於牀前步西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏於炉上【此後所用蓍策之数其说并见啓蒙】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之策或一或二或三或四而仂之左手无名指间【此第四营之半所谓归奇於仂以象闰者也】次以右手反过揲之策於左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之策如前而仂之左手中指之间【此第四营之半所谓再仂以象再閠者也一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也】次以右手反过揲之策於右大刻而合左手一挂二仂之策置于格上第一小刻【以东为上後放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十策】复四营如第一变之仪而置其挂仂之策於格上第二小刻是为二变【二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六策或三十二策】复四营如第二变之仪而置其挂仂之策於格上第三小刻是为三变【三变余策与二变同】三变旣毕乃视其三变所得挂仂过揲之策而画其爻於版【挂仂之数五四为奇九八为偶挂仂三奇合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为口所谓重也挂仂两奇一偶合十七策则过揲三十二策而为少隂其画为一所谓拆也挂仂两偶一奇合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画为一所谓单也挂仂三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画为乂所谓交也】如是每三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图说见啓蒙】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】

【揲蓍之法周礼领於太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独赖大传有此数句可以略见髣髴而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其类若以木棊行筭金钱之类则去蓍益远矣又如所言交重之论交者拆之聚故为老隂重者单之积则为老阳亦何疑之有然此六爻既成而画地以记之象耳於揲法初无预也 今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更难晓须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人於此须有变通筮短龟长近得其说是筮有个病了才一画定便只有三十二卦永不到是每三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似龟才鑚拆便无救处全不可容心又曰但如左传载臧会卜信与僭而曰僭吉此龟法所以不传易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御寇不言利为寇】

朱子周易五赞

原象

太一肈判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察奇偶旣陈两仪斯设旣干乃支一各生两隂阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳隂以章偶而加奇隂内阳外偶复加偶隂与隂会两一旣分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰乾奇奇而偶兑次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯睹偶偶而奇艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯明因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静时动降帝而王传夏历商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八封二纯六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兑女离南坎北震东兑西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣赞之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式【问一贞八悔先生曰如乾夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆乾是一贞外体八卦是八悔余放此 问内卦为贞外卦为悔何如先生曰此出於洪范占用二也贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多?意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客又曰贞是正底便是体悔是过底动则有悔又曰贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底 问卦爻凡初者多吉上者多凶先生曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是正底意悔是事过有追不及之意】

述旨

昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聦明睿知出类超羣仰观俯察始画奇偶教之卜筮以断可否作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此?辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠鈎深阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作?象十翼之篇专用义理?挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰垂後

明筮

倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于仂初仂左手无名指间右策左揲将指是安再仂之奇通挂之筭不五则九是谓一变置此卦仂再用存策分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻?挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一专皆变而它新成旧毁消息盈虚舍此视彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复【老阴老阳所以变者无它到极处了无去处只得变九十去更不得了只得变囬来做八六下来便是五生数了也去不得所以郤去做七七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞】

稽类

八卦之象说卦详焉考之於经其用弗专彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兑说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚奇偶殊位奇阳偶阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则

警学

读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动絜静精微是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱惟斯未啓以俟後人小子狂简敢述而申之【有翼其临翼敬也 或问理定既实至由静制动曰圣人作易只是说一个理都未曾有许多事却待它甚麽事来凑所谓事者尚虚盖谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万事万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝其理谓即鹿而无虞人必陷於林中若不舍而往是取吝之道这个道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不巳亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说所以异於前辈者正谓其理人人皆用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止缘不把做占说了故此易竟无用处 勉斋曰理定既实以下皆深指於学易者而言理即体也事即用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虚而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可覩非始有乎】

周易传义附録卷首上

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