钦定四库全书
周易集说卷三十九
宋 俞琰 撰
序卦传
序卦者孔子释文王六十四卦之先後次第也上经三十卦约之为十八下经三十四卦约之亦为十八此上下经之分也乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中为天地四正故易以乾坤坎离居上震巽艮兑反是则居下咸恒损益在下盖震巽艮兑之交也上经首乾坤者天地之道二体之分也下经首咸恒者夫妇之道二体之合也易道贵中不欲其终下经泰否在上乾父坤母自交也需讼同人大有无妄大畜小畜履以乾父交六子故在上师比谦豫之在上则以坤母交三男也晋夷萃升之在下则以坤母交三女也剥复临观所以进而上者一阳二阳为主也夬姤遯大壮所以退而下者一隂二隂为主也困井革鼎家人睽蹇解丰旅涣节此六子自交故居下而屯蒙居上者三男继父母用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兑之交而随蛊在上长男长女为主也颐大过中孚小过虽皆震巽艮兑之交然颐大过互乾坤故在上中孚小过止肖坎离故在下向微孔子为之序则後世简编脱落宁不错乱又焉知某卦先某卦後哉孔子惧其或然此序卦所以作也韩康伯乃谓序卦非易之藴谬矣紫阳朱子曰谓非易之精则可谓非易之藴则不可
有天地然後万物生焉
天地者万物之父母故有天地然後万物生焉人亦物也言万物则人在其中矣天地乃乾坤之形体乾坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以见乾坤为易之藴凡阳画皆乾凡隂画皆坤而三百八十四爻无非皆乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤盖象卦之父母也
盈天地之间者唯万物故受之以屯
万物生於天地间无有远近高深在在有之是盈天地之间者唯万物也受之以屯谓以屯卦继乾坤二卦之後也节初齐氏曰坤上六云龙战于野其血玄黄屯上坎下震坎为血震为玄黄此所以继於坤也
屯者盈也屯者物之始生也
屯者盈也谓其气郁结而未能通畅则充塞乎天地之间也屯者物之始生也谓万物初生之时如是也正义云上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生也者开说下物生必蒙直取始生之意非重释屯之名也平庵项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪緼雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物始生者其时也谓之难者其事也若屯之训聚纷纭盘错之义云尔
物生必蒙故受之以蒙
物之始生精神蔽而未发若蒙冒然故屯之後继以蒙序卦自乾坤以後皆言受不过第其次序而已不必深求其义若深求其义则凿矣夫谓乾坤之後受以屯为有说则可谓屯之後受以蒙为有说则不可盖蒙乃屯之倒体屯之後必继以蒙不容不蒙也一说谓屯者气之始蒙者识之始此屯蒙所以继乾坤一说谓圣人以屯蒙居乾坤之後者三男继父母用事也何以见之盖卦画自下而始震居长坎居中艮居少则震下坎上而为屯坎下艮上而为蒙此屯蒙所以继乾坤也夫三男之後当继以三女今屯蒙之後继以需讼而不以鼎革何也曰易道崇阳而抑隂也夫屯蒙二卦长男少男各一而中男二何也古为徐氏曰父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也
蒙者蒙也物之穉也
蒙者蒙也上蒙字卦之名下蒙字物之蒙也释文穉作稚物之穉谓万物穉小之时也郑玄曰蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙嵩山晁氏曰先儒说蒙为微昧闇弱之名得於微弱而失於昧闇矣若蒙之名义在乎昧闇则屯之草昧已兼乎蒙矣
物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也物之穉小者养而後长大孟子云苟得其养无物不长苟失其养无物不消物穉盖不可不养也蒙之後继以需需乃饮食之道也雨泽之润益万物乃万物之所需饮食之润益於人乃人之所需也人之所需莫急於饮食也平庵项氏曰需不训饮食也人之所需饮食为急故以需为饮食之道也需乾下坎上阳为谷实而水气上蒸亦有酿酒?食之象也
饮食必有讼故受之以讼
饮食者人之所大欲也所需不如所欲则必争故讼继需後乐记云夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也
讼必有衆起故受之以师师者衆也
师之兴由有争也争必有衆起谓其必至於动衆也故讼後继以师师者衆也
衆必有所比故受之以比比者比也
衆必有所比无所比则何所依归故师後继以比比者比也相亲附之谓也上比字卦之名下比字人之比也郭京作比者亲比也脱亲字平庵项氏曰师比二卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党州乡之名师以衆正为义故取其大者衆者而名之比以相亲为主故取其小者近者而名之
比必有所畜故受之以小畜
比则必有所畜而非所畜之大故比後继以小畜畜聚也与蓄同畜有止而聚之义说者皆训畜为止其实乾之三阳聚于下故谓之畜也
物畜然後有礼故受之以履
嵩山晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中愚谓物之畜聚则有大小之别高下之等而礼在是矣故小畜之後继以履礼盖人之所履非以礼训履也平庵项氏曰履不训礼也人之所履未有外於礼者外於礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有履之名分焉厚斋冯氏曰卦本以兑履乾为义正与小畜以巽畜乾对也天泽上下自是赞象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也
履而泰然後安故受之以泰泰者通也
礼之用和为贵拘束之甚则不安人之践履和而舒泰然後安故履後继以泰泰者通也谓其通行而无碍也紫阳朱子曰晁氏云郑氏本无而泰二字
物不可以终通故受之以否
物无终通而不塞之理故泰後继以否否者塞也
物不可以终否故受之以同人
向也乾坤否塞而上下不交今也乾离相同而上下相亲矣向也不利君子贞今也利君子贞矣向也君子在外以俭德辟难今也同人于野亨利涉大川则畴昔在外辟难之君子皆出而济难矣大抵与否义相反盖物不能终否极则必反故否後继以同人
与人同者物必归焉故受之以大有
善与人同则物必归焉故继同人以大有大有者大者皆为吾所有也
有大者不可以盈故受之以谦
所有既大不可以有自满故受之以谦
有大而能谦必豫故受之以豫
有大而不能谦则满而必溢疾之者衆矣又安能豫有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣则吾亦得以安和说乐故谦後继以豫伊川程子曰有大而能谦承二卦之义而为次也
豫必有随故受之以随
豫者安和说乐之谓也安和说乐而无拒人之意则人皆欣然愿随之故豫後继以随
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
以喜说之道随人必有事也无事则何喜何随故曰以喜随人者必有事事久则弊弊则坏故随之後继之以蛊也伊川程子曰以喜随人者故受之以蛊承二卦之义以为次也蛊事也蛊不训事蛊乃有事也平庵项氏曰蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所修饬万事之坏皆起於怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以为无故也孰知多事之端实肇於此乎圣人继之曰必有事其辞切矣
有事然後可大故受之以临临者大也
有事然後可大无事则何大之有故蛊後继以临临者大也谓其所临者大非训临为大也平庵项氏曰临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大而不相妨焉
物大然後可观故受之以观
物之小不足观物之大则可观故临後继以观
可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
可观而後有来合之者未有无所可观而遽来合者也可观而後有所合故观後继以噬嗑嗑者合也
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
无故而合必无故而离是以君子不苟合也君子之合也必有文以饰之故噬嗑之後继以贲贲者饰也伊川程子曰物之合必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列则必有文也贲所以次噬嗑也白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可苟合
致饰然後亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
文饰太过亨之极也文饰之极则实丧故曰致饰然後亨则尽矣故贲後继以剥剥者剥也上剥字卦名下剥字谓物之剥落而尽也
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
物不可以终尽也剥穷则上反下一阳自外而来复於内故剥之後继以复
复则不妄矣故受之以无妄
复者反本而复於善也复於善则合正理而不妄矣故复後继以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜
诚实无妄然後可以蓄其德而至於大故无妄之後继以大畜
物畜然後可养故受之以颐颐者养也
物既畜聚然後可养故大畜之後继以颐颐者养也圭叔吕氏曰万物盛多而後养道备也需之养养之小颐之养养之大
不养则不可动故受之以大过
有所养则可动不养则不可动有所养而不动则已动则必有大过人者焉故颐後继以大过圭叔吕氏曰养充则动而有大过人者矣
物不可以终过故受之以坎坎者陷也
物不可以终过过则必至於陷故大过之後继以坎坎者陷也
陷必有所丽故受之以离离者丽也
陷於险中而无所附丽则不能出矣陷而有所附丽故坎後继以离离者丽也王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也
有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错
有天地然後有万物有万物则人出其中然後有男女人为万物之灵不过万物中之一物耳以其灵於物故特谓之人人既有男女则有夫妇既有夫妇则有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊卑则有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有上下之分则其相接也粲然有文而礼形焉秩然合宜而义见焉不然则礼义安所错哉错音措虞翻曰错置也干宝曰错施也伊川程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也艮兑二少为咸咸则交震巽二长为恒恒则久夫夫妇妇将以偕老也其道不可以不久故咸後继以恒恒者久也
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
物不可以久居其所久则当退是乃天之道也故恒後继以遯遯者退也嵩山晁氏曰郑本作物不可终久於其所
物不可以终遯故受之以大壮
物不可以终遯故遯後继以大壮壮与遯盖相反者也遯於义为退则大壮似於进矣而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮在遯之後晋之前介乎进退之间退而方止止而未进也固不可以言退然亦不可以言进序卦不训谓其难以字训而可以意晓也
物不可以终壮故受之以晋晋者进也
大壮则止物不可以终止而不进也故大壮之後继以晋晋者进也伊川程子曰物无壮而终止之理既盛壮则必进也
进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
进而不顾则必有所伤故晋後继以明夷夷者伤也平庵项氏曰晋之义不止於进乃进而明也明之极必至於无徒故其进也必有所伤
伤於外者必反於家故受之以家人
杂卦曰家人内也伤於外而反於内故明夷之後继以家人东坡苏氏曰人穷则反本疾痛则必呼父母此伤於外则反於家也白云郭氏曰行有不得者皆反求诸已治国治天下而不治者必反於家治自近始实一道也
家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
治家之道穷极而不少恕则必睽乖离散故家人之後继以睽睽者乖也白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也濂溪周子曰家人离必起於妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行
乖必有难故受之以蹇蹇者难也
乖则人情不和必有艰阻故睽後继以蹇蹇者难也白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但为其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而後前其难易固不侔矣
物不可以终难故受之以解解者缓也
物无终难之理急甚则必缓故蹇後继以解解者缓也缓者寛也
缓必有所失故受之以损
寛缓则玩而不知惧其有所失也必矣失则损故解後继以损
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也
损益盛衰若循环然损而不巳天道复还故必益益而不巳则所积满盈故必决此乃理之常也损之後继以益深谷为陵之意也益之後继以夬高岸为谷之意也夬者决也决之义与孟子若决江河之决同家语云孔子读易至於损益喟然而叹子夏避席问曰夫子何叹焉孔子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也家语之言损益即与书禹谟满招损谦受益一意却与序卦之说不同序卦盖言损益盛衰之理家语则言自损自益之报
决必有遇故受之以姤姤者遇也
决开也遇合也开则必合决则必遇故夬後继以姤姤者遇也平庵项氏曰阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也隂之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
物之相遇合然後会聚而成羣故姤後继以萃萃者聚也平庵项氏曰物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以衆言之也比而有所蓄者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也
聚而上者谓之升故受之以升
物之积小而成高大者聚而上也聚而上者谓之升故萃後继以升平庵项氏曰升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上为升尔
升而不巳必困故受之以困
升者自下而上不能不用力也升而不已则力竭而困惫故升後继以困升高不知回竟作黏壁枯观蜗牛可见
困乎上者必反下故受之以井
极则必反是以困乎上者必反乎下也困穷於上井养於下故困後继以井伊川程子曰承上升而不已必困为言谓上升不巳而困则必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也
井道不可不革故受之以革
井之为物居其所而不可革者也其道则不可不革盖井旧而有泥滓存之则秽浊而不可食渫而治之去其旧而洁然一新乃可以食故井後继以革洪容斋曰大衍之用四十九一行以之起历而革卦之序在周易正当四十九诸儒赞易皆不及此
革物者莫若鼎故受之以鼎
革物者莫若鼎鼎能变腥为熟易坚为柔也故革後继以鼎
主器者莫若长子故受之以震震者动也
鼎动器也宗庙祭祀用之震居三男之长是为长子长子继父而主祭者也故鼎後继以震震者动也动者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取义革鼎以离火上下取义此困井革鼎四卦所以相次也深居冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃以长男而代父易之序也
物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
物不可以终动动极而当止则止之可也故震後继以艮艮者止也
物不可以终止故受之以渐渐者进也
物不可以终止止极而动其动必以渐故艮後继以渐渐者进也渐不可训进谓其进之渐也平庵项氏曰晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽於此也
进必有所归故受之以归妹
进以渐而不骤则其进必有所归故渐後继以归妹
得其所归者必大故受之以丰丰者大也
穷而无所归则小进而得其所归则必大故归妹之後继以丰丰者大也
穷大者必失其居故受之以旅
大而能谦则豫大而至於穷极则必失其所安故丰後继以旅
旅而无所容故受之以巽巽者入也
旅者亲寡之时非巽顺无所容苟能巽顺则虽在羇旅之中何所往而不能入故旅後继以巽巽者入也
入而後说之故受之以兑兑者说也
人之情相拒则怒相入则说入而後说之故巽後继以兑兑者说也
说而後散之故受之以涣涣者离也
人之气忧则结聚说则舒散说而後散之故兑後继以涣涣者离也离散之谓也
物不可终离故受之以节
离散而无所制则放肆而不可收拾故涣後继以节紫岩张氏曰涣所谓离盖民情未一之义受之以节则有礼制存乎其间而将以合其情非若睽之乖也
节而信之故受之以中孚
节者制之於外孚者信之於中节得其道而能守之以信则可以信乎人故节後继以中孚
有其信者必行之故受之以小过
自信之笃则行之必力不免小有过而失中故中孚之後继以小过平庵项氏曰自恃其信者其行必果而过於中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也
有过物者必济故受之以既济
能过於物必可以济不然岂能济哉故小过之後继以既济平庵项氏曰大过则踰越常理甚矣故必至於陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过也
物不可穷也故受之以未济终焉
生生之谓易盖变易而不穷也既济则穷焉物不可穷故既济之後继以未济易六十四卦循环不已未济之後则又乾坤也或曰未济六爻虽不当位而炎上润下终归於正犹乾坤也故易以未济终焉赵蕤曰终焉二字疑非仲尼之辞盖後人传之误也嵩山晁氏曰未济之终复始於乾坤玄以将凖未济曰隂气济物乎上阳信将复始乎下明此理也伊川程子曰未济则未穷也未穷则有生生之义
周易集说卷三十九