钦定四库全书
周易集说卷二十
宋 俞琰 撰
爻传一
爻传者孔子释文王爻辞而传述其意也初九濳龙勿用此爻辞也文王之所作也濳龙勿用阳在下也此爻传也孔子之所述也古易爻传自为一篇不以附经自费氏以此解经而郑玄传费氏之学始移附各卦经文之後犹未若王弼以之分附於诸爻之下也弼更以象辞置於爻辞之前又於象辞之首并爻传之首皆冠以象曰二字於是後人以象辞为大象爻辞为小象而爻传则谓之象传其谬甚矣夫象辞云天行健君子以自强不息不过如斯而已矣安有所谓大小哉所以有大象小象之称者盖妄认爻辞亦以为象辞故也既妄认爻辞以为象辞故又妄称爻传以为象传也呜呼爻传不谓之爻传而谓之象传自汉以来列易於学官专置博士而世无一人为之辩何邪古易始变乱於费直次变乱於郑玄大变乱於王弼遂使六爻之意皆不连属且如坤六三以时发也以发字作去声与大字害字叶又如蒙六四独远实也以实字作去声与巽字顺字叶又如未济初六亦不知极也以极字作去声与正字叶皆鲁音也至今东原之人皆以入声字作去声如渎为豆识为志曲逆为去遇之类是也若从王弼以爻传分缀於各爻之下非但不是其韵叶又上下文前後相承之义亦冺而不见矣愚故用古易爻传例并不以附经而自为一篇庶几六爻连属而文意不间断云
濳龙勿用阳在下也
乾初九爻辞云濳龙勿用孔子释之曰阳在下者九阳爻而在初之下位也紫阳朱子曰阳谓九下谓濳
见龙在田德施普也
以九居二则出濳离隐而其德及物矣故曰见龙在田德施普也中而不偏故所施周普施去声始豉反
终日乾乾反复道也
反复道者反而复诸道也反复并如字广平游氏曰反复宜与复卦之反复同或读反复为翻覆非也夫易道贵中过中非道也三居下乾之终於时为夕已云过中矣君子因其时而惕乃反求诸身省察其不善以复其善故曰终日乾乾反复道也或疑爻传每只举上一句而不及下文何也曰反复道即释夕惕若厉无咎之义虽不举下文而下文之义在其中矣
或跃在渊进无咎也
四居上乾之下则其位近五矣进而干分犯义则不能无咎进而恪守臣位则非干分犯义者也乾九四之进如此是以无咎
飞龙在天大人造也
二五均大人也二止言德施普五乃言大人造以明九五乃乾之主爻有大人之德又有大人之位施为造作其功用与天同也大人释龙字造释飞字
亢龙有悔盈不可久也
上九所以有悔者盈也天道恶盈惟中可久盈不可久也盈释亢字不可久谓有悔
用九天德不可为首也
彖传云首出庶物此乃云不可为首何也曰用九盖言乾六爻之变也变则与不变异矣九虽天德今既变而为坤则不可为首非谓乾不可为首也若谓乾不可为首则万物何所资始而又谁为之首乎
履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
孔子释乾初九曰阳在下释坤初六曰隂始凝也以明三百八十四爻凡九皆乾之阳凡六皆坤之隂而乾九坤六所以为易之緼也霜隂之始凝也冰隂之大凝也始者未甚凝驯致其道则因循日久以渐而积必至於大凝也驯音循谓顺习也二若顺初而与之同恶相习则其祸可胜言哉所喜者六二有所守而不习则初六之恶无相济者矣按魏志许芝云初六履霜隂始凝也郭京易举正云今本於霜字下误增坚冰二字审如是则王弼时犹未差误王弼後始差误尔紫阳朱子曰当从魏志或曰爻辞云坚冰至要其终而言爻传云至坚冰原其始而言
六二之动直以方也不习无不利地道光也
阳动隂静六二隂爻而言动者从乾阳而动也六二以位言诸爻唯六二中正而其德直方虽在羣小之中唯知从乾阳之大而不为羣小所移是以其道光明夫地道属隂为幽为暗安得光所以光者从乾而动他爻不言地六二独言地以见六二乃坤卦之主爻也或疑孔子释此爻止言直方而不及大殊不知动即大坤隂之静固小从乾阳而动则大也
含章可贞以时发也或从王事知光大也
时释可字发去声叶大字韵诗四月飘风发发之发亦与害字叶以时发者当其时之可而?也可贞则贞可发则发唯其时而已知音智坤隂本不光大今曰知光大者以其从王也从王即从乾之谓也六三其知矣乎见六二从乾遂亦从乾此其所以光大也伊川程子曰只举上句解义则并下文他卦皆然
括囊无咎慎不害也
六三半刚半柔半动半静故称其知六四纯柔全不动故称其慎乾之时刚正之君在上四也进则无咎不幸处坤之时切近六五四也慎则不害各随其时也爻辞言无咎无誉爻传止言无咎当此时在此位得无责咎幸矣何称誉之云慎释括囊不害释无咎
黄裳元吉文在中也
六五以隂柔之爻居阳刚之位而刚柔相杂是以谓之文也文与中皆释黄字在中谓在上体之中也
龙战于野其道穷也
鸟穷则啄兽穷则攫隂穷则与阳战此必然之道也
用六永贞以大终也
坤体本小变为乾则其用大故曰以大终也
虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
爻辞曰磐桓利居贞爻传乃曰志行正何其相反也曰勉之使行以经纶天下之屯也初九以刚阳之爻居阳刚之位正也所居既正故其所行亦正是以身虽磐桓志则上行而与六四相应也然则磐桓非不动也不轻动耳故曰虽磐桓志行正也盖因爻之所已言而发其所未言也易以阳为贵隂为贱初九阳画而在六二隂画之下故曰以贵下贱衆隂皆顺之故曰大得民大凡位之处下者皆当谦小况在屯难之时乎今也以贵下贱而大得民是宜建之为侯也
六二之难乘刚也十年乃字反常也
爻传凡称本爻之名皆以本爻所居之位言今曰六二之难乘刚也盖谓六二之所以屯如邅如者以隂柔而乘初九刚阳之上也难字释屯如邅如之义凡爻以刚乘柔则顺以柔乘刚则逆逆则其情乖而不相得此屯之六二所以有屯如邅如之难也男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家人伦之常也今女子贞而不字则非人伦之常矣至於十年之久而乃字则从其人伦之常故曰反常安定胡氏曰此爻施於人事犹君子守正专应不妄所从也
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
郭京曰何以从禽也今本脱何字从禽谓畋猎也古者畋猎必有虞人引导今即鹿而无虞人则何以从禽况乎坎险在前往则遇险岂不自取困穷乎是以君子止而弗往弗往则不至於困穷也曲礼云猩猩能言不离禽兽安定胡氏曰凡飞走可擒获者皆谓之禽周礼云羔豚犊麋雉鴈谓之六禽龟山杨氏曰兽亦禽也
求而往明也
求而後往在我彼求而我往则其往也可以为明矣如不待其招而往则是不知去就之义谓之明可乎六二不近为初九所逼故爻辞称其贞六四虽与初九正应必待其求而後往故爻传称其明龟山杨氏曰待求而後往非择义之明畴克尔
屯其膏施未光也
施去声释膏字九五阳明之德为二隂所揜故未光曰未光则犹望其光也伊川程子曰此人君之屯也
泣血涟如何可长也
屯极如此而不知变故曰何可长也和靖尹氏曰否上九阳刚故能倾否此以上六隂柔不足以济屯而皆曰何可长也意不同而言各有当也秀岩李氏曰何可长也凡四言之此爻与豫之上六中孚之上九皆戒之之意若否之上九则幸之之辞也
利用刑人以正法也
用刑虽非圣人之本心而国之有法不可不正若使有罪者皆漏网而去法安在哉法释刑字
子克家刚柔接也
子虽克家不可以独任其刚必刚柔相接乃可今二五刚柔相接而上下相应在朝廷则为君义臣行在家则为父慈子孝故曰子克家刚柔接也言子之所以成克家之功者以上下之情相接故也伊川程子曰苟非上下之情相接二虽刚中安能尸其事乎
勿用取女行不顺也
阳倡而隂和男行而女随顺也女先求男於理为悖况又舍上九之正应以从九二故其行为不顺
困蒙之吝独远实也
易以阳为实隂为虚初六六三近九二之阳六五应九二之阳而又近上九之阳独六四与九二上九并不相近故曰独远实也不言实远而言远实盖道不远人人自远於道耳紫阳朱子曰实叶韵去声
童蒙之吉顺以巽也
卦有九二上九两刚爻六五仰而承上九顺也俯而应六二巽也顺则舍己从人乐取诸人以为善巽则其言可入人亦乐告之以善大抵童而蒙则心和气平故顺巽以听人而人皆披肝沥胆以忠言告之故吉长而蒙则心高气盛无复巽顺以听人则人皆箝口结舌而不敢进言凶祸之所必至也平庵项氏曰五本互坤为顺动而交二则成巽
利用御寇上下顺也
节斋蔡氏曰刚上柔下故顺愚谓处上而御六三之寇则顺处下而为六三之寇则不顺矣今也上以刚御柔下以柔从刚则上下皆顺也
需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
需于郊则去坎水甚远不犯险难而行君子於此盖居易以俟命不行险以侥幸也初九乾体乾乃刚健之物其道以上行为常今以险在前遂不敢冒险而进虽需之久亦未为失其常道也未失常释无咎
需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍平也寛也在中谓在下体之中也比之郊则去水稍近比之泥则去水尚远居得其中故也固不至於陷溺然亦浸淫矣故未免六四有言语之相侵惟能寛绰厥心守中而无过为坚忍而不妄动则亦不及於险难而以吉终也需之时以近险为戒大近则大伤小近则小伤故三则致寇二则小有言
需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
灾害也易以上卦为外下卦为内需之坎险在上故曰灾在外寇盗之至岂自至哉由九三才位俱刚进不顾前是以致之故曰自我致寇然居得其正而能以敬慎自持亦不至於有害故曰敬慎不败需之时盖有待而进非戒其不得进也要在相时而动不可不敬慎小心耳敬慎小心实转凶为吉之道也解之六三亦致寇矣解之爻传何以曰又谁咎曰解之灾在内六三又不敬慎故也伊川程子曰灾患难之通称对眚而言则分也紫阳朱子曰发明占外之占圣人示人之意切矣
需于血顺以听也
柔固不可以敌刚况三阳之衆乎四能顺以从时则三阳之进听其自进不与之竞也或曰三四乃乾坎之会三若恃健而不畏坎必败故以敬慎告之四若据险而不畏乾必伤故以顺听告之
酒食贞吉以中正也
?传云以中正也但言其位此云以中正也则以德位并言五居君位无不中者特恐不正耳不正则昵比六四之隂而言路为六四蹇碍岂能下孚於三阳而使之进乎今九五所以吉者以其刚得中而又能守之以正也
不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上六以隂柔之爻居隂柔之位谓之当位可也而曰不当位何也一说以当字作平声谓不当主人之位也需以五为主则他爻皆客也上六虽不当主人之位然与人恭而有礼则亦未至於大失也一说以当字作去声谓需极而成讼则乾升於上坎降居下上降为六三虽其位不当然以隂承阳则亦未大失也愚以噬嗑彖传凖之则当字疑作去声为是然他卦爻辞言位不当位正当又皆平声则从平声为长
不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
讼终凶岂可长久哉彖传云讼不可成盖言讼之通义而不欲其成爻传云讼不可长盖言初为讼端而不欲其长九二为兴讼之主初六之所以辩者辩已不为九二之所挟也虽六三见疑而小有言语相伤然上有九四之应辩之则必明也辩与三辩也彼言而此辩也
不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
不克讼而归唯有逋而已矣窜释逋字谓伏之深也下不可以讼上也自下讼上以卑亢尊能胜之乎不能胜也不能胜则祸患至矣祸患之至岂非自作弗靖以掇取之乎掇谓自取之速也
食旧德从上吉也
平庵项氏曰食旧德从上吉也此从字与从王事不同此谓从上六也愚谓九二讼上而患至六三从上而吉盖下无讼上之理讼上者人情之所同恶从上者义理之所当然也讼之六三与上九刚柔相应虽近比九二而心则从上不为九二所挟此所以吉
复即命渝安贞不失也
迷而不复则非但不失且有害矣既复而即命渝而安贞则不失也
讼元吉以中正也
九五之所以讼元吉者以其中正也或曰九五乃听讼之主书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也紫阳朱子曰中则听不偏正则断合理
以讼受服亦不足敬也
服命之宠圣王所以襃有德显有功也上九以讼而受服斯亦不足敬也已南牕汤氏曰圣人谓不足敬盖恶人之好讼也
师出以律失律凶也
失律释否臧二字失律谓不和师出以和不和故凶
在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
好生恶杀天之心也不嗜杀人则天之所宠也九二刚中而有应於上在师中而无过是以自天佑之而获吉故曰在师中吉承天宠也王者以止戈为武不以多杀为功九二能顺承王命之不杀而招徕之俾四海之内闻盛德而皆来臣故曰王三锡命怀万邦也如以王三锡战功则天下被不仁之祸尚何怀万邦之有潘谦之疑此为互文欲作在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也紫阳朱子以为不当改
师或舆尸大无功也
师行而信任专一则大有功不然则大无功也或曰大指九二弟子舆尸则长子无功也
左次无咎未失常也
见可而进知难而退兵家之常也六四才力不足退而左次未为失常也未失常释无咎与初九一意
长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
九二刚得中而无过为以之行师不亦宜乎如六三之隂柔不中而使之则不当矣使之者谁六五之君也或曰使字恐只是位字转写之讹耳盖指六三也
大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
正功谓有功必赏虽小人亦当赏之也乱邦谓小人得上则挟功以逞必生僭窃之祸也或曰书武成之终云列爵惟五分土惟三复云敦信明义崇德报功盖小人有功武王亦必报之若崇德则小人勿用矣尽上六之义者其唯武王乎汉高祖不知此义乃裂土以大赏战功遂召韩彭英卢之乱光武鉴高祖之失自定天下之後一例论功行封而用之於左右者邓禹耿弇贾复数人而已如臧宫马武之徒皆不与焉盖亦知此义矣
比之初六有他吉也
比以所遇之时言初六以所处之位言比道贵先而以从五为吉孔子恐占者虽知诸爻皆当比五而不知初六所以比五之由故特表而出之曰比之初六有他吉也谓初六处比之时其位在下去九五最远初之比五盖因近比於二而得之也
比之自内不自失也
六三不中不正六二不可与之比也今也比五而不比三则以隂从阳而其所以自守也正又何失焉其义与坤六二不习否六二不乱羣同
比之匪人不亦伤乎
比匪其人则必为其所害故曰比之匪人不亦伤乎或曰上无正应近而二四皆不与之比则亦可以躬自悼矣
外比于贤以从上也
内有六三外有九五而六四介乎三五之间将谁之从是必择其善者而从之可也四也外比於五岂非弃邪而亲善舍下而从上者乎上释外字平庵项氏曰贤上皆指五也以德言之为贤以位言之为上比之四应在下故谓五为上以别下也讼之三其应在上若就五则反下故以从上别五义各有当也
显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
九五显比而所以吉者其位正居上卦之中也逆谓上六背五而去彖辞所谓後夫者是也顺谓初二三向五而来彖辞所谓下顺从者是也舍逆即去者不追之谓取顺即来者不拒之谓伊川程子曰礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也诸说解逆顺二字皆不然乃谓礼言畋猎之事以禽兽背已而去为顺向已而来为逆而其面伤者弗以献故前禽弗射而舍之彼所谓逆顺皆祖王弼之说而与此相反此以理言彼则以势言也亦不指何爻为前禽今以六画之象观之当依蔡节斋以上六为前禽上使中释吉字谓九五在上以中使中所以吉也平庵项氏曰春秋传服则舍之舍置也不必用上声读又曰使与师六五同师五使三不当故凶比五使二得中故吉
比之无首无所终也
比而有首则终有所托无首则终将若何紫阳朱子曰以上下言之则为无首以始终言之则为无终
周易集说卷二十
<经部,易类,周易集说>