钦定四库全书

周易集说卷十五

宋　俞琰　撰

彖传二

畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行

乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

柔指六四六柔爻四柔位以柔居柔得其位之正而上下五阳皆应之是为小畜故曰柔得位而上下应之曰小畜伊川程子曰解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势当然健而巽合二体之德释小畜之所以亨也刚中指九五志行指六四此又以九五六四两爻释小畜之所以亨也亨而谓之乃盖谓六四虽为成卦之主爻然隂柔不能自亨必得九五刚中之君主於其上而六四之志上与之合夫然後得以行其志而亨不然不能亨也紫阳朱子曰易中说阳处便扶助推移到隂处便抑遏壅絶盖不特小畜为然他卦以隂爻为主者皆然密云不雨尚往也自我西郊施未行也谓隂气包畜阳气不往则阳气尚往而为雨不成故其施未行盖太阳出时云从西来布满空中则隂阳相迎和洽而为雨诗螮蝀云朝隮于西崇朝其雨是也若夫太阳在东而云往於西安能成雨今也云在密迩而不雨以喻六四隂小力弱欲笼络天下贤士以为己用而三阳虽与已密迩尚往而不肯附己六四虽能系其情而未能全制之也以诸爻观之初与四为正应所当相从也且不肯从二非四之应又焉得从三与四则近而不相得又岂能遽使之从此所以施未行然上有九五与之志合则其终必行今特未尔

履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

履柔履刚也谓兑六三之柔履乾九四之刚盖以二体释卦名义非谓六居三也夫以柔而履刚其危如蹈虎尾而虎不见咥何耶盖有道也和说而应之也履者君子行己之道君子非礼勿履故履为有礼之卦非以履训礼也礼之用和为贵人有刚暴难制者宜以和柔之道制之若以刚制刚则两刚相遇必有一伤况居下者乎此履道所以贵乎和说而应乎上也事上之道如贱事贵卑事尊皆当和说不和说则犯顔忤旨适以激怒而取辱非亨道也今乾刚在上如虎兑柔尽和说之礼以应之夫然後亨盖履以六三隂柔为成卦之主爻隂柔不能以自亨必待阳刚而後亨故曰说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨疚病也隂干阳则阳为之病今九五以刚德处上得乾之中居乾之正而尊履君位彼六三者虽为成卦之主爻然以柔德处下不能为我之病而九五之德光明自若故曰刚中正履帝位而不疚光明也易六十四卦以乾居上者不特一卦未尝於九五言帝位唯履九五独言帝位圣人之意可见矣履者辨名分之卦也六三虽以一隂统衆阳然而臣也其位则处下也上有九五之君在焉六三盖不可僭也故特称赞九五之尊而名其位曰帝位易道祟阳而抑隂尊君而卑臣其例严密盖如此也

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

泰正月之卦方春之时天气交於下地气交於上而万物皆畅达泰之为卦实象之在人事则君臣上下之情相交而莫不道同志合故曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内卦乾阳之健外卦坤隂之顺故曰内阳而外隂内健而外顺君子阳类也三阳在内故曰内君子小人隂类也三隂在外故曰外小人圣人之於小人不过外之而已不为已甚也盖天地间有阳则有隂有君子则有小人虽唐虞成周泰和极盛之际亦不能无小人但君子健而用事於内则小人顺而听命于外耳泰之时小人在外固不为君子之害君子在内亦未尝加害於小人君子小人两不相伤而其情亦自相通若内若外皆得其所此其所以为泰也阳自复而起一阳初生是为十一月之卦历临至泰阳寖长是为正月之卦自此上进为二月之大壮为三月之夬阳日以盛隂日以衰故曰君子道长小人道消也或曰六十四卦乾上乾下之卦八坤上坤下之卦八凡得乾坤之一体者或言健顺或言刚柔并不言隂阳独否泰言隂阳盖泰否即乾坤上下之往来也诸卦或有乾而无坤或有坤而无乾泰则坤上而乾下否则乾上而坤下乾坤之二体具故言隂阳

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也杂卦云否泰反其类也泰言天地交否则曰天地不交泰言上下交否则曰上下不交泰言内阳而外隂否则曰内隂而外阳泰言内君子而外小人否则曰内小人而外君子泰言君子道长小人道消否则曰小人道长君子道消每每与泰相反於此见泰之所以为泰否之所以为否者交与不交耳故泰否彖传发端之辞皆曰则是犹言不过如是非有他也且夫泰之时天地交是以万物通否之时天地不交是以万物不通其相反固然矣如泰言上下交而其志同否当言上下不交而其志不同今乃曰上下不交而天下无邦何至如是耶曰不有君子其能国乎否之时君子摈弃而在外虽有邦犹无邦也无邦犹言匪人盖上下不交而所用者小人虽谓之匪人可也君子不用而国非其国矣谓之无邦可也岂但其志之不同也哉又如泰云内健而外顺则否当云内顺而外健今乃曰内柔而外刚何也曰健顺德也刚柔质也否之时隂柔用事於内肯顺君子哉顺则不否矣故不以健顺言而但以刚柔言也柔者易以亲故在内刚者易以疎故在外否之所以上下不交者由其亲小人而内之疎君子而外之也内小人而外君子是以小人之道日长君子之道日消也

同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

柔得位得中指六二乾指九五九五乾之主也同人之成卦在二二与五应故以二五两爻取义九五刚得位得中而六二柔得位得中两爻刚柔相应上下相同此卦名所以为同人彖辞所以云同人于野亨同人曰三字程子朱子皆以为衍文夫六二为同人成卦之主爻既得位得中矣必曰应乎乾者明其柔弱而以已同人非能为主致人之同已也是故孔子释利涉大川则又曰乾行盖大险大难必刚健乃能有行非柔弱所能济柔弱者虽得位得中苟非应乎乾则亦不能行也然则同人之所以亨所以利涉大川盖有九五乾刚在上而六二能应之是以同人于野则亨涉大川则利也文明以健总论二体之德中正而应则又指二五而言大抵同人之际虽粲然有文以相接然不健则必将厌倦岂能与人同中正而无应则虽欲同人而人不我同故必文明以健中正而应然後可以与人同也同人之道必以正否则小人之苟同耳小人之情同乎已者是之异乎己者非之唯求同己不求同理此小人之私也君子则不然同乎理则谓之是异乎理则谓之非唯求同理不求同已此所谓君子正也正者何至公无私也至公无私则天下之志是非好恶虽不同皆足以通之故曰唯君子为能通天下之志

大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

柔得尊位大中而上下应之曰大有者六五以隂柔居人君之尊位在羣阳之大中上而上九下而初九九二九三九四皆应之更无他爻分其应此卦名所以为大有而六五所以独擅其尊称也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应於六五也其德刚健而文明总言二体之德应乎天而时行则专指六五六五乃大有之主爻也谓六五当大有之时下应乎乾之九二顺天时而行也是以元亨者谓大有二体如是大有六五之主爻又如是所以元亨也六五以一隂统衆阳虽得尊位大中而上下皆应之然其才终是柔弱不能自亨故必应乎乾而後亨也小畜下卦亦乾也六四亦以一隂统五阳也然柔弱不能以自亨则曰刚中而志行乃亨履之上卦亦乾也六二亦以一隂统五阳也然柔弱不能以自亨则曰应乎乾是以履虎尾不咥人亨同人之上卦亦乾也六二亦以一隂统五阳也然柔弱不能以自亨则亦曰应乎乾又曰乾行也凡此皆以隂柔不足为主必有待乎阳刚而後亨也或曰同人与履皆云应乎乾大有乃云应乎天同欤异欤曰彼应其德故言乾此应其时故言天其义各有所取也或又曰大有比纯乾只争一画若以九居五则为乾而御天矣不言应天也

谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也

谦卦艮下坤上艮本坤体乾交之而成艮艮之光明即乾之光明也艮阳画在上而阳气发见于外是以光明天道下济而光明谓天本居上其道则谦降而下交於地故其光无不着明也地道卑而上行谓地道卑处於下而能谦顺以奉上故其气腾而上行也天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谓三才鬼神其理皆如是也谦尊而光谓在上君子而能体天道之谦则愈有光也卑而不可踰谓在下君子而能体地道之谦则我既自卑矣人亦无以加於我也文王曰君子有终孔子释之曰君子之终以之字易有字孔子盖又发明文王之意非谓谦道唯君子乃能终身行之也孔子先以天地之道言谦次以天地鬼神合人事而言谦所谓谦尊而光即天道下济而光明也卑而不可踰即地道卑而上行也曰天道下济曰地道卑释谦字曰光明曰上行释亨字余释君子有终之义或曰谦乃一阳五隂之卦九三乃成卦之主爻也凡卦以一阳统五隂者彖传皆以刚言故复曰刚反师曰刚中而应豫曰刚应比曰以刚中也剥曰柔变刚也而谦之彖传独不言刚何也曰谦以止顺为德不可以用刚也伊川程子曰济当作际下际谓下交也

豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

豫之九四以一阳统衆隂为成卦之主爻而衆隂无不宗之谓之柔应刚可也谓之上下应之可也今特曰刚应何也曰豫之时君弱臣强圣人嫌之故抑之也九虽刚不与柔相应则其志亦不能行四也以一阳居五隂之中为天子近臣上承六五之柔君下与初六之民相应而坤衆皆顺从之遂得以行其志故曰刚应而志行天下之事逆理而动者往往心劳而事艰唯以顺而动不悖於理则从容不廹而此心安和悦乐故曰顺以动豫夫豫之所以为豫者顺理而动也顺理而动虽天地亦然岂独人事为然故曰豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎是故天地以顺动而不违乎理则日月之数不过四时之序不忒圣人以顺动而不违乎理则刑罚不烦而民畏服时义谓豫之时其义如此大谓三才之道天下万事万物之理皆不过如此也易六十四卦各有其时亦各有其义与用孔子赞其大矣哉者十二卦或言时义或言时用或止言时何也项平庵曰豫随姤旅皆若浅事而有深义故曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难睽之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时义大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也

随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

彖传凡言刚来柔来与刚柔上下皆以两卦反对取义如讼九二云刚来盖自需九五来无妄云刚自外来盖自大畜上九来或曰讼在需後谓讼自需来可也无妄在大畜先奚可谓无妄之刚自大畜来耶曰泰极为否否极则为泰损极成益益极则成损前後之相仍也知泰否损益之相仍则知无妄倒转为大畜大畜倒转为无妄後卦盖兼前卦而言前卦亦兼後卦而言不以先後拘也夫随倒转则为蛊蛊倒转则为随随初九之刚实自蛊上九来而居六二之下故曰刚来而下柔下去声或谓自否而来非也动而说随盖合二体之德而言随也刚不下於柔则其势离动而不说则其情乖乌得随故唯刚来而下柔动而说乃可以为随也天下随时当作天下随之紫阳朱子曰王肃本时作之胡旦曰转隶者误增日为时愚按古篆之为?时为旹盖传者之误也随时之义当作随之时义紫阳朱子曰王肃本时字在之字下愚按豫遯姤旅四卦例则之时倒为时之盖由上文之误而误也夫所谓大亨贞无咎而天下随之盖指九五谓九五处随道亨通之时能固守以正而无咎则天下皆随之也随之为卦大抵以下随上故初交二二系三三系四四随五凡在下者无不随上是谓天下随之虽然随之义一也又言交又言系何也曰初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系者随而攀恋不舍之义六二六三上六其性皆隂柔而攀恋相随不舍故皆言系随道贵乎正故诸爻虽取其相比相随而不必其应然非阳居阳位隂居隂位则必有戒之之意随之时其义甚大盖不可以为细故末节而不思其义故特赞之曰大矣哉

蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也蛊乃随之倒体随以初九上六为成卦之主倒转为蛊则初九之刚上而为上九上六之柔下而为初六故曰蛊刚上而柔下上上声下去声或就本卦升降而谓蛊自泰来非也刚者上而过於高柔者下而过於卑一高一卑不相为谋蛊之由也居蛊之时在下者柔而不事其事或进或退而不能为在上者虽刚而能事则又止而不肯为以至纪纲日隳刑政日弛而天下事无有不坏者盖巽固进退不决苟非艮之止亦未至於蛊唯其巽而止所以蛊也巽则无奋迅之志止则无健行之才上下皆委靡退缩不能以有谋有为於是事事因循苟且积弊而至於蛊故曰巽而止蛊夫巽而止蛊盖以卦德言致蛊之由非饬蛊之道也犹险而健讼亦以卦德言致讼之由岂治讼之道哉蛊也者前人之旧弊也饬之则亦有亨通之道特患无其人耳如其道有其人治天下犹运之掌盖不难也要之世虽蛊坏元气犹存尚可以致亨今也饬之不过除去其弊耳弊既除去则又如其先之亨通故曰蛊元亨而天下治也孔子释利涉大川而曰往有事者当蛊坏之时宜涉艰险而往有攸济不可处之於无事之域也文子云流水之不腐以其逝故也户枢之不蠧以其运故也大抵器欲常用久不用则蠧生体欲常动久不动则病生蛊之时止而不动则天下之事终於蛊而已矣故勉之使往不宜坐视其弊而弗救也孔子释先甲三日後甲三日而曰终则有始天行也者欲其动而有为也卦互震震动也动所以饬蛊也天道好还六甲必六旬一周盖未有极而不返之理蛊而饬焉则弊者可以复新坏者可以复完亦如天道之运行终则复始也此言刚上而柔下恒彖传亦言刚上而柔下此言终则有始恒彖传亦言终则有始此何以为蛊彼何以为恒也曰巽而动所以为恒巽而止所以为蛊也夫所谓巽而止蛊盖言巽而止则蛊巽而不止则不谓之蛊也蒙彖传曰险而止蒙盖言险而止则蒙险而不止则不谓之蒙也蒙下坎而上艮其中亦互震动动於蒙是为治蒙之道动於蛊是为治蛊之道可以类推也或曰蛊言先甲後甲而以为终则有始巽言先庚後庚而以为无初有终何也曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故於蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当庚者也始焉不善既更而後善故於巽之庚曰无初有终其义各有所取也

周易集说卷十五