钦定四库全书
周易集说卷七
宋 俞琰 撰
下经二
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
蹇难也足不能进而行之难也坎险在艮山之前进则跋涉劳苦不容不退而止也卦有艮坎而无坤乃曰利西南不利东北何哉西南去坎险远故利东北去坎险近故不利亦犹纯坤卦无艮而曰西南得朋东北丧朋盖举彼以明此也孔子释之曰蹇利西南往得中也不利东北其道穷也西南乃指九五东北乃指九三九五刚得中故利九三刚过而失中故不利文王以坎艮之方位言孔子则释以坎艮之主爻也大人指九五蹇难之时非见大才大德之人莫济又必居贞而不失其所守则吉故曰利见大人贞吉时虽蹇难然自二至上其位皆正所以吉也
初六往蹇来誉
往蹇谓往则跋涉劳苦也往以坎言来以艮言来者对往之辞诸爻皆以进前为往退归为来初六以阴柔处重险之底位卑才弱又无应援虽不往可也不往则有见险而能止之令誉盖与其进前自经于沟渎而莫之知则不若退归于下居易以俟命也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
王指五二应五乃王之大臣也诸爻皆有往来之辞此言王臣蹇蹇而不言往来盖委质为王之臣则当尽扫趋利避害之心絶去往来迁就之计但知努力向前虽在险阻艰难中蹇而又蹇不以跋涉劳苦辞也故事故也六二柔顺中正而公尔忘私所以捐躯赴难虽跛而犹行盖为王之事非为己之事也
九三往蹇来反
反当依郭京作正以九居三正也又为内体艮之主爻在下二阴皆倚之为重者也虽有应在上阴柔不足为援往则徒尔跋涉劳苦不若来之为愈来则得位于内而内喜之又不失本体艮止之正也
六四往蹇来连
连如孟子连诸侯之连六四居重险之间而其才纯乎阴柔又无应援岂能独往然为王之近臣则又不容坐视其难而弗救近有九三刚阳之才得衆而为主于内四能连之则亦庶乎其可也
九五大蹇朋来
大蹇大者蹇也九五阳画之大为蹇之主故彖以为大人爻以为大蹇它爻皆言往此独不言往君守君位不可以它往也朋来谓六二之朋来为之助也
上六往蹇来硕吉利见大人
上六才弱亦不足以济蹇位居蹇极又将焉往若能来就九三相与共济则有硕大之功而吉也硕与剥上九硕果之硕同硕亦大也九五既言大故以九三为硕诸爻并不言吉皆未能出蹇也上独言吉蹇极则变而为解也利见大人谓在蹇之时皆宜见九五大人上六不可以在外自弃而不见也
【坎下震上】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
解散也下坎上震动而出险则昔之蹇难悉解散也与孟子犹解倒悬之解同当作佳买反序卦杂卦云解缓也作胡卖反与此不同犹观卦彖爻皆作平声彖传观天下却作去声盖自是一义卦唯坎北震东而曰利西南是亦举彼以明此也孔子释之曰利西南往得衆也无所往其来复吉乃得中也则利西南指九四而言无所往其来复吉指九二而言九二即蹇九五向也往而在上今则来而在下是为来复九四即蹇九三向也艮体止而不动今则进而在四变为震体之动是为有攸往而夙夙蚤也蹇难解散之时若无所往则以来复而安静为吉若尚有所当解之事而往则以蚤往蚤复为吉不可久烦扰也
初六无咎
初六阴柔处九二刚阳之下安静而无所往故无咎
九二田获三狐得黄矢贞吉
田畋猎也狐多疑之物指乘承应之三阴黄中色矢直物大抵蓄疑则败谋不足与有成今夫难解之後君臣上下而有疑心则处事皆缓矣九二乘初六承六三应六五皆阴性之多疑者也九二苟无中直之道何以释其疑羣疑既释二也得其中直而又固守以正是以吉也获以物言得以已言衆皆疑而我释其疑故言获中直则在我而已故言得
六三负且乘致宼至贞吝
乘当依释文作平声六三阴柔不中不正而居下卦之上此小人无德而居高位者也上承九四下据九三负且乘之象也以阴柔居两刚之间犹负荷货财之人又乘车马以行岂不招致宼盗之至乃又固执而不知变则其取羞吝也必矣
九四解而拇朋至斯孚
而犹汝也三居四之下无应而附于四乃四之拇也朋指四之应四应初又比三则其应不专也初也盖不能不致疑焉疑则不信安肯至而相助今九四解去六三而专应初六则初六之至也斯见信而相合矣故曰解而拇朋至斯孚
六五君子维有解吉有孚于小人
解之维即坎之维谓君子相维持也六五下应九二近比九四二君子相与维持而凡事皆从解释使小人有生路可趋吉之道也故曰君子维有解吉小人指在下衆阴君子无害小人之心而小人与君子共处亦不疑君子之害己彼此相孚故曰有孚于小人
上六公用射隼于高墉之上获之无不利
隼指三三小人之鸷也故象隼墉亦指三三内外之限也故象墉同人九四乘三以三为墉解上六应三故亦以三为墉在解极之时而犹有鸷害之物则不容不去之也自上而攻下其势顺故获之而无不利易中大事称王小事称公公用此占则动而有获无不利也公指五用谓五用上也
【兑下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损裁减也凡自抑其过以就义理皆损之道也有孚元吉无咎可贞利有攸往指上九曷之用二簋可用享指六三损之成卦盖在此二爻也孚信也上与三应而彼此相信是有孚也元吉吉之尽善也无咎无人咎之也可谓时之可贞谓固守以正损下而益上岂易事哉必有孚元吉无咎可贞然後利有攸往与人不相孚则凶且有咎尚可固执而又有所往哉用谓用损之道也曷之用问辞二簋可用享荅辞阳一阴二六三阴画之偶故言二簋二簋言其简略也可用者适时之变而非其常也享盛礼也古者祭神只祭祖考与王享诸侯诸侯享王通谓之享当损之时而行享礼虽二簋之俭亦可用所以适时之变化也必以享为言享犹若是则其自奉可知矣
初九巳事遄往无咎酌损之
巳止也巳事止其事也遄速也与诗崧高式遄其行之遄同初与四应四有疾初往救之则所谓己事者巳疾之事也巳人之疾与它事不同往不速则缓不及事而有咎矣必速往则咎可免故曰已事遄往无咎四言损其疾使遄有喜无咎盖与此相?初九才位俱刚虽阳实有余而可损然在下处卑是宜酌量深浅而损之弗可过甚故曰酌损之
九二利贞征凶弗损益之
贞者固守以正也征者以正而行也九二刚而不正故戒之曰利贞征凶盖恐其说以奉上也夫当损下益上之任者三也初与二皆非所当损初九以刚居刚且曰酌损之况九二以刚居柔乎二若说以奉五则徒尔损下非益上之道也惟宜以刚德自守不妄说不妄动则于下弗损而于上实有益故曰弗损益之卦以损下益上为义爻以阴虚为损阳实为弗损卦以二体言爻则以一画言
六三三人行则损一人一人行则得其友
三人下三爻也一人六三也初九九二皆阳刚之实而三独为阴柔之虚是三人同行而损其一人也一人行则得其友谓三上相应一阴一阳两相与也两相与则专参以三则疑戒占者当致一也
六四损其疾使遄有喜无咎
上三爻皆受益者也而四言损其疾何哉受人之益则已之疾损也益之者谁初九是也损之义损有余以补不足而初九曰酌损之所以为六四之益也损之诸爻唯六四以柔居柔而虚弱之甚是其疾也使遄使初九之遄也四虽未能尽去其不善然急于从人之善是亦善也故有喜而无咎
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
六五虚中损已以应九二本受下之益者也而上九与之相比又从而益之故曰或益之上九且或益之况九二之应乎若上若下皆益之虽鬼神亦弗能违其吉为最大而甚善故曰十朋之龟弗克违元吉
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
上九弗损益之其义与九二同损极成益居上益下益於己弗损於人有益此所谓惠而不费者也故其占曰无咎若能以刚德自守则吉而利有攸往其辞全类彖辞者上九乃成卦之主爻也六三亦成卦之主爻彖辞不以属六三而以属上九主阳而言也臣指三在下是为臣家亦指三在内是为家无家者公尔忘私国尔忘家也三以得上为得友上以得三为得臣上之益下其惠既如此故下之报上其忠亦如此
【震下巽上】
益利有攸往利涉大川
益增长也损倒转为益则下震上巽以初九六四两爻取义损下益上曰损损上益下曰益二卦皆主下体而言益之为卦下动而上巽以行则利有攸往以济则利涉大川
初九利用为大作元吉无咎
初九阳画之大震体之动是为大作当益以兴利之时四为近君大臣能以巽顺之道下任初九故初九得以尽其才力而为之大作夫兴事动衆最易有咎况在下而当此大任必其所作大善而有益于民可也无益于民而兴事动衆则大作乃为大扰而益反为损矣岂但无咎而已
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损六五或益之上九之刚益之也益六二或益之初九之刚益之也皆非出于正应故言或六二当损上益下之时虚而能受中而无过为一人或益之衆人皆益之虽鬼神亦弗能违故曰或益之十朋之龟弗克违二也不可恃其益之者衆而骄逸自纵当永久固守臣下之道则吉故戒之曰永贞吉享帝祭天也王用享于帝吉谓王者得此占用此爻义动而有事于上帝则受福而吉是亦居下而受上之益也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
凶事凶年救荒之事也施益于凶荒之时与常时不同不有变通之道何以益之量宜应卒如後世汲黯之?仓乃无咎不然则下专自任上必忌疾欲无咎得乎孚谓初九同体而相信也有孚中行谓与人相信又以中道而行也圭者通信之物指初九而言古者大夫执圭而使所以申信也益以初九为下卦之主爻故六三之告于公也不敢越度以自专必用初九以达信故曰告公用圭三公侯之位也
六四中行告公从利用为依迁国
三四皆不得中而皆言中行虽非二五之中亦全卦之中也以益下为心而所行合于中道则告公无有不从故曰中行告公从三四皆公侯之位三告公用圭四告公不用圭何哉六三位不当而去君远故告公必用圭以致信六四位当又居近君之地故告公即从而不用圭也益六四即损六三向在下体今居上体故言迁近五故言依以柔附刚以小附大得所依矣如周迁依晋郑邢迁依齐是也四巽体卑巽则能依托于人故曰利用为依迁国三四皆告公三用事而後告四先告而後迁又何也曰益用凶事乃救荒危急之事况去君远若待告而後为之则无及矣故告于用事之後迁国大事也与危急之事不同四又近君故告之于先必待公从而後为之也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
此爻凡两言有孚当分为两说惠顺也与书大禹谟惠迪吉之惠同九五比四而应二四与二皆与我相孚者也四之惠心盖与我相比而惠我心也其事虽于我若有损而其道则于我大有益苟以其损也而问之是使四不得沛厥施也故勿问则元吉二之惠我德盖知我勿问则亦以益下为心而惠我德也九五为损上益下之君巽而又中正故其象如此
上九莫益之或击之立心勿恒凶
卦以损上益下取义上九当下益六三今乃曰莫益之何哉益极则又成损不能益人反欲损人人亦莫之与也莫之与则或有撃之者至矣击之者谁九五是也五非上之应故言或益与损不同损彖传云损刚益柔有时损下之道时暂而已不可恒久也益?传云益动而巽日进无疆天施地生其益无方益下之道则宜恒久不恒久不可也上居巽体之极躁进躁退而立心不恒凶之道也其义与恒九三同
【乾下兑上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也五阳决一阴衆君子去一小人如水之决莫之能御也然一隂在上与九五同是兑体而其情相说九三又与之相应非刚决未易去也扬于王庭谓上六处兑说之极近比九五之君而扬扬自得肆其旡忌惮也孚信也号平声呼也上六恃与九五相孚遂号呼九三以为已之党三若与之相应是党恶也何以自安于衆君子之中盖有厉矣五无正应岂宜告自九四之邑而谋动干戈于邦内哉故曰告自邑不利即戎二居大臣之位宜与衆君子同心协力往除君侧之恶故曰利有攸往
初九壮于前趾往不胜为咎
初九以刚居刚壮也处卑而勇往直前故曰壮于前趾衆皆未往而我独愤而先往往能胜乎往不胜则有咎矣不曰有咎而曰为咎者其咎乃自为之也
九二惕号暮夜有戎勿恤
号与戎皆指上上号三二闻其号而惊惕故曰惕号惊惕则知戒备是故暮夜有戎而勿用忧恤也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三以刚居刚壮也頄面观骨也壮于頄谓刚决之志?于外也以此而决小人是疾之已甚而招祸岂所谓决而和之道哉其终必至于激变而有凶也夬之五阳皆君子今独称九三为君子则其不与小人为党也夬夬者决而又决也独行谓诸爻皆无应而三独应上是不与衆同而独行也隂阳和则雨遇者不期而会非其本心也当衆阳决一隂之时九三乃与之交疑于汚也故曰若濡始焉衆阳疑其迹之汚未免有愠终则察其心之正而无有咎之者故曰有愠无咎
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
坐则臀在下故困初言臀行则臀在中故夬姤三四言臀易以柔爻为肤刚爻为无肤夬之所决者上也三与上应五与上比四也亚于三五之间坐则不能安行则不能进故曰臀无肤其行次且九四刚而不正很愎如羊本有悔也今曰牵羊悔亡者三阳追逐于後而与之俱进也羊性很愎牵者当其前而力挽之则忿而不行让之使前而随其後则行也言即彖辞所谓告自邑之言九四很愎故闻九五之告而不信得此占者苟能闻言而信则可转凶而为吉也
九五苋陆夬夬中行无咎
苋陆皆指上六之隂柔苋门辩反陆章陆一名当陆皆泽草也苋叶柔而根浅陆叶柔而根深五比上甚近视上犹苋也三应上稍远视上则犹陆也九五以刚阳之君决去上六隂柔小人犹芟夷苋陆有何难者然与之私情相说非一决所能去也五与三俱言夬夬者三与上应五与上比皆当决而又决也三既絶其私应五又絶其私比则上也无所恃矣又言中行无咎者君子去小人之道贵乎决而和今九五与九三皆以中道而行和而不暴又何咎之有
上六无号终有凶
上之所号呼者三之应也三不应则上无所号呼矣彖传言刚长乃终夬至上则隂尽阳纯而小人终矣小人为恶而至于此则其终之有凶非不幸也宜也
【巽下乾上】
姤女壮勿用取女
姤遇也夬之上六倒转则为姤之初六向尝决之今又遇之也初巽体巽为长女故曰女壮不期而与人相遇已自非正况又一隂而遇五阳可见女德之不正也取去声勿用取女戒四也初比二已为二所先得四取之可乎夬姤二卦皆以一隂为主彖辞皆主其所应而言易盖为君子谋不为小人谋也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
柅车下止轮之物金柅指九二之刚爻一隂始生贞静而止则吉故曰系于金柅贞吉躁动而往则凶故曰有攸往见凶羸即系也与羸角羸瓶之羸同豕隂躁之物初六之象也孚谓应四而与之相孚蹢躅乃躁动而跳跃之状初系于二是以伏而不动四若与之相孚则自此跳踯而不复可制矣
九二包有鱼无咎不利宾
鱼隂物指初六止初六之进全在九二二不能止则长而为遯不至于剥不已也君子制小人使之顺命归吾笼络如鱼在包苴不能纵逸则何咎之有宾非独指四初为姤之主爻诸阳皆其宾也凡遇初者皆不利初隂在下虽微二宜即制之不利及宾若使之进而与四相遇不但于四不利亦非诸阳之利也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
臀无肤之说与夬九四同二与初比四与初应三也亚乎二四之间而其行次且盖危厉矣能无咎乎然其德刚正不为隂柔所牵故虽危厉亦无大咎
九四包无鱼起凶
初六之鱼已近为九二所有四虽应初不如二之近又焉得鱼夫初六乃不中不正之女彖辞戒之曰勿用取女九四虽不得鱼无後灾若起而求之则凶矣
九五以杞包瓜含章有陨自天
杞大木九五之象也瓜柔物指初六也杞譬则君瓜譬则民杞参天瓜附地犹五与初远而不相遇今曰以杞包瓜则相遇矣瓜延蔓之物自下而达于上杞叶茂遂包之也含即包之谓章命令之美其初含蓄不露一旦告于四方自上而降则犹瓜熟蒂脱自杞坠地故曰含章有陨自天九五德位中正权不下移虽去初远而下情无不上达故言其所遇之道如此
上九姤其角吝无咎
姤其角与晋其角同皆以刚居上为角之象上九处姤之极刚亢絶物而鄙吝如此能无咎乎而去初甚远与小人不相遇亦无咎也
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也此卦坤下兑上坤为地兑为秋地气?散于夏迨秋则收敛而合聚萃之义也萃下亨字衍文观传可见王与大人皆指九五假当依马融作古雅反训大与丰彖辞王假之同王假有庙谓王者于民物萃聚之时大立祖考之庙以致孝享也是时宜见大人乃得亨通而所聚又宜正否则人聚为苟合财聚为悖入故于利见大人亨之後继之曰利贞大牲杀牛以祭也时为损则二簋可用享不以为简时为萃则用大牲不以为过各以其时也内顺外说无往不可故其象占又为用大牲吉而又利有攸往
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎有孚谓与二同体同德而相孚也又欲应四则其孚不终志乱而莫知所从故曰有孚不终乃乱乃萃号呼也四若号初初当应之四乃兑体之说既见则相与一握手为笑勿用忧恤也四与五盖同体初往从四亦可因四以萃于五又何咎之有故曰若号一握为笑勿恤往无咎握与号笑皆指四
六二引吉无咎孚乃利用禴
五为萃主二与之应为四所间而莫能萃故不言萃所以吉而无咎者五引而进之也若不俟其引而遽往则不但不吉亦不能无咎矣禴薄祭也用禴而言孚乃利何哉盖当萃聚之时唯相孚然後宜用此礼不相孚则不可用也六二柔顺中正虚中而上应九五刚健中正诚实而下交上下相孚如此故宜用禴
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
萃之时利见大人三与五非应非比而不得其萃未免有嗟叹之声三之应在上上方自不获萃而涕洟三而求援于上则亦无攸利矣既曰无攸利又曰往无咎往何之也三与四比则其往也亦可因四以萃五也初亦言往无咎初之往既因四而得萃于五则三也舍四可乎三之从四四亦巽而受之故无咎第无正应而近比于四所聚非正有此小疵耳
九四大吉无咎
萃六爻皆无咎四独大吉而後无咎又不言萃何也四为九五之近臣衆之所聚咎之所归也唯能部领在下三隂聚而归顺乎五然後大吉而无咎
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
九五尊居天位为萃之主故曰萃有位刚而有所守中正而无过为故无咎虽然谓之有位不过仅有其位号耳差强于豫之六五非若比九五之专也匪孚谓与已不相孚者也五之所孚唯六二耳如初则四之应三则四之比皆匪孚于我者也天下或有匪孚于我岂能无悔而曰悔亡者由其元永贞也元永贞之义与比同比唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳则恐天下莫知所萃故元永贞言于五亦犹密云不雨自我西郊小畜则言于彖小过则言于五其义各有所取也
上六齎咨涕洟无咎
齎持也咨当依陆希声作资上六以隂柔居外而下无正应徒齎其资远来求萃于五而求萃不得自伤其穷于是涕洟交作而忧惧之甚也夫当天下咸萃于五上独背之而不得萃何为而无咎曰其居使之然也非其罪也故无咎此爻取义与屯比上六同
周易集说卷七