钦定四库全书
易象义卷三 宋 丁易东 撰
上经【同人至噬嗑】
【离下乾上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
同人一阴之卦自姤来初二相易也又为五阳之卦自夬来二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自夬取义同人离下乾上者也天在上火炎上故曰同三画之卦初为地二为人三为天四即初也五即二也上即三也柔爻在二与五相应以三画言之二五皆人位也故曰同人六画之卦初二为地三四为人五上为天二亦地也故以野言卦惟一阴诸阳所同欲得也而适在三画之人位六画之地位所谓同人于野也野者空濶之地言同人于野则极同人之大言之柔得位得中上应乎乾故亨亨则何事不济故可涉川中正而应君子之道故利君子贞 以象变言之乾天际为野火非在野之物野烧之火人力也乃与天同故同人于野亨利涉大川谓二互巽有乘木之象离有伏坎大川也又自夬来夬上体本兑泽也上自二而往遂成乾卦乾行而兑隐矣但见天而不见泽非利涉大川而何 此卦言善与同人则何事不济
初九同人于门无咎
乾为辟户初同于四四乾也初九与四虽非正应以同德为同耳出门而与人同未见远近广狭之情故无咎 以象变言之初九变为艮艮门也出门而同上应乎乾同乎天矣谁能咎哉 此爻言出门初与人同之义
六二同人于宗吝
同宗谓同体也六二当与五同而九三同体与二相近二往同之则吝矣或曰二之五则上体成离下体成乾不离此二卦反其本宗故曰同人于宗所同者狭此吝道也 以象言之乾有伏坤而六二本坤坤为吝啬同人于宗所同有限有啬吝之象与悔吝不同 此爻言同人于宗所同不广故为吝道
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
莽阴翳之地也三居高位高陵也伏戎于莽侵二也升于高陵惧五也三岁不兴邪不胜正也三离体也离为甲胄为戈兵有戎象六二应九五三争之故伏戎于莽然五为正应三岂能夺哉故升于高陵三岁不兴三岁者历三爻至上九也上体三阳据其上九三之阳终不能兴也 以象变言之三本互巽动亦互巽艮而体震为?苇巽为蒺藜莽也巽又为伏伏戎于莽也艮山也巽又为高高陵也在下之上亦高陵也故曰伏戎于莽九三动则成无妄无妄与升为互对故以升言 此爻刚而不中上承三刚不能下同于二也
九四乘其墉弗克攻吉
墉高处谓三也四乘之卦惟一阴衆阳同欲下隔于三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也以象变言之三动则互艮土又本体互巽为高在
内外之间墉也九四乘之故为乘其墉九四动则居互离之中离为甲兵亦有攻争之象乾在上则弗克攻矣 此爻言动当以义不容力争
九五同人先号咷而後笑大师克相遇
二五正应下隔三四先号咷之象同心中正物莫能间後笑之象九五下应二离离甲胄戈兵有出师之象二五相应遇也六二本同于九五者也九三九四间于其中六二柔三四刚强故必用大师克去两爻则与六二相遇也 以象变言之六二互巽为号伏震为声号咷也九五动则互兑兑为说故後笑巽先兑後也九五变离自有兵象上伏坤下伏坎亦师象也相遇卦自姤来故以遇言 此爻言正应虽隔理在必胜则终合也
上九同人于郊无悔
三互乾为天际又在内外之交故曰郊既远于二与三应不能同于二而同于三故同人于郊上九不当位宜有悔以其能与三同德相与不专求同于一阴故无悔 此爻虽同于三而未同于二故志虽未得而无所悔也
【乾下离上】
大有元亨
大有一隂之卦自姤来初五相易者也又为五阳之卦自夬来五上相易者也二卦皆以一爻相易然但以自姤取义大有者所有者大也大阳也五阳为六五所有也六五柔中之君得乎尊位上下衆阳为六五柔中之君所有故曰大有二五相应故元亨元亨者九二乾元刚健六五以文明应之而亨通也 以象变言之自姤来者六自初而往五九自五而来初初元也亨应也六自五而应二九自二而应五为亨也 此卦以一柔而统衆刚居于君位盖不自有其有故能有衆有也是为大有
初九无交害匪咎艰则无咎
初当交四而四非正应故无交无交则有害矣无交虽有害非我之咎也九居初得正九居四为不正故非我咎两刚相遇戞乎难合知其艰则吉而无咎矣此爻以正自守不强求上交者也
九二大车以载有攸往无咎
九二以刚居柔五为正应能应乎君者也六五下交于二九二应之阳大也有大车以载之象载车以往隂阳相与能胜其任也故无咎九二位不当疑其有咎故以无咎言 以象变言之下体乾有伏坤坤为大舆又为载物彼坎为舆则多眚坤之舆无眚所以无咎离明在上乾以坤舆载之可以任重之象 此爻以刚居柔之臣事柔中之君其能任重如此
九三公用亨于天子小人弗克
亨古与享字同燕享也九三上公之位享于天子谓五也小人弗克九三变则为六三六者隂柔故圣人致戒小人处之则恃恩而骄亢反所以为害以三处下体之上易至于骄亢也 以象变言之九三互兑为口上卦有离为腹故有亨象 此爻言公获享于上而不自满之义
九四匪其彭无咎
彭读为旁盛满貌诗四牡彭彭是也离为大腹旁也九四四阳壮矣阳如此盛而上承六五之君满盈甚矣今乃以刚居柔不自有其有推以与君故得无咎所以无咎者四以刚居柔以离明之体而能知几也又以象言之自初至四有大壮象故以彭言 此
爻言近君之臣不当满盈以失承君之义
六五厥孚交如威如吉
五与二应则上乾而下离故曰交如以中而孚故曰厥孚以六居五本柔也易至无威何以有衆阳乎故威如则吉居五刚也交下九二亦刚也此威如也或曰威如与家人同反身之谓非用威严也 此爻言柔中之君能以刚济则能有衆刚也
上九自天佑之吉无不利
上九天位居五之上故有天佑而吉之象 按系辞传曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也夫子释此爻如此盖上与三相对初非正应然三乾体也天助之也三人位也人助之也九阳为贤居五之上尚贤也是以自天佑之吉无不利也或以系辞传而伸其象曰三体乾而伏坤坤顺而乾信也三至五卦有互兑兑为右佑助之象也乘六五之互兑而应六三之乾天泽履也故取履信之义离体伏坎为心亨故取思顺之义又他卦上九多不吉而此卦一爻变为大壮六爻变则为比序卦变则为谦所以吉也 此爻当大有之时为天人所助人君所尚故无往不利也
【艮下坤上】
谦亨君子有终
谦者一阳之卦自复来初三相易者也又为五隂之卦自剥来三上相易者也二卦皆以一爻相易然但以剥取义盖剥卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故以九三为成卦之主谦者有而不居慊然不自满之意艮阳止于坤隂之下谦之义也九三有应故为亨惟能谦以自处故始屈终伸而有克终之象谦为君子之德故以君子言盖天道地道人道皆尚乎谦非君子不能体之也详见彖传 又以象言之乾九三称君子而谦主之故言君子艮者万物之所以成终也又主在三三者下卦之终故以有终言 此卦乃谦尊不居能保其终之象
初六谦谦君子用涉大川吉
谦以下为极初最居下叠二隂而上承一阳谦而又谦也以此涉难何往不济故曰用涉大川盖用此谦以涉难也用涉与利涉不同用者自我用之也 又以象言之自二而上互体有坎大川之象 此爻为谦下之最甚者也
六二鸣谦贞吉
上有艮刚为卦之主而二承之近接乎刚而能下乎刚有谦之义有诸中而形诸外喜而自鸣其谦者也以六居二居中守正所以为吉或曰二与五为应居贞者欲其同德以应五不可以承三而失其正也以象变言之六二动则互体成兑为口又上承九三九三互震为善鸣又自复来者下体本震为善鸣故曰鸣谦 此爻近成谦之主故吉
九三劳谦君子有终吉
劳谓功也系辞传谓劳而不伐是也刚居下体之上有从王事而有功劳之象劳而能谦者也有终必矣君子有终吉与卦辞同盖成谦之主爻也详见卦辞以象言之九三居互坎之中坎劳卦故为劳谦居
艮之上万物终乎艮故曰有终 又按系辞传释此爻曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也或以卦变言之曰自剥来者艮本在坤上今在坤之下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮为躬屈已为躬恭也存其位以九居三得位言 此爻成谦之主有功而不伐者也或曰又以象变言之六十四卦中本体互体伏体备八卦之象者惟四卦小畜履谦豫是也小畜本体乾巽而互离兑伏坤艮坎震者也履本体坤兑而互巽离伏坤震坎艮者也谦本体坤艮而互坎震伏乾兑离巽者也豫本体坤震而互坎艮伏乾巽离兑者也然小畜履五阳之卦则一阴为主惟谦豫五隂之卦则一阳为主豫九四阳不得位而谦九三则阳得位一阳得位备六子之体而上应伏乾之坤此谦九三卦与爻无异辞欤盖六十四卦三百八十四爻未有如谦之九三备道全美者此谦之所以为吉无不利欤
六四无不利撝谦
九三谦而居六四之下六四谦而不敢当故撝之六四坤体柔顺上以奉六五柔中之君下以下九三劳谦之臣本无不利矣又能撝谦所以顺天下之正理也 以象变言之艮为手为止六四互震动又为震手止而复起撝也 此爻处上下之间能谦者也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
六五阴也阴贫而阳富阴则不富矣邻谓上下阴也柔中居尊上下顺之则利用侵伐矣六五谦虚二非正应而六二比三故须侵伐若禹之征苖是也益赞禹曰满招损谦受益七旬而苖格无不利矣 以变象言之邻多以震兑取盖五本互震二动互兑故也二又互坎五动互离坎为弓轮离为戈兵侵伐之象也 此爻明虽谦德之君在其上而下不可以谦慢之也
上六鸣谦利用行师征邑国
鸣谦应三故也二之鸣谦于内则贞吉上之鸣谦于外则利用行师征邑国坤为邑又为衆外顺之象也五言侵伐非大举也上言征邑国亦惟自治已邑而已非求胜于人也 以象变言之上六应三三有互震震为善鸣鸣谦也又变则成艮艮有伏兑兑为口亦鸣也谦坤德也此卦之上体为坤下有互坎地中有水行师之象故上六爻曰行师五爻亦利侵伐也又师卦之二进而三也 此爻鸣谦而复自治盖亦恐事外而忘内也
【坤下震上】
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
六二介于石不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五贞疾恒不死
上六冥豫成有渝无咎
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日
蛊三阳之卦自泰来初上相易者也又为三隂之卦自否来二三与四五相易也虽当以自泰取义亦兼否焉蛊巽下艮上之卦蛊坏也传谓巽风也而落艮山巽女也而惑艮男为蛊坏之象蛊极必饬故大亨往而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始也先甲三日所以开始事之先後甲三日所以继始事之後谨饬其事则事之坏者尚可为也故曰先甲三日後甲三日 以象变言之蛊字从虫从皿以虫入皿为蛊巽为风互震为器皿也风亦从虫风化虫者也又为入又为木以风化虫而入木者也艮为果蓏尤多虫者也以虫入皿事之坏也坤为事巽亦为行事自否来则下体之坤变矣自泰来则上体之坤变矣坤之事坏也若以巽言巽为事而艮止之巽之事亦坏也故蛊为事又为坏也互体有兑兑为泽故为大川互体有震震为足故利涉也蛊自泰来乾体在下下三爻纳甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否来乾体在上上三爻纳甲午甲申甲戌後甲三日也上乾虽纳壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也後甲三日丁也下巽纳辛互兑纳丁亦通 此卦明干事之蛊固当勇往亦当先後审思则无跋前疐後之忧也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
初在下柔巽自居有子能巽顺以干父事之象子能干则父之过补矣考无咎也初六本不免危厉惟能变而从阳则始虽厉而其终吉也子能干蛊者其吉在于承考也 以象变言之下乾为泰初九之父往矣故为考卦成蛊不无过也初六变则下体复为乾乾为干事故称干父之蛊四有互震长男也故称有子 此爻明子能补父之过
九二干母之蛊不可贞
九二上承六五以五柔中母也九居柔而应有能干母之蛊之象然九二才刚者也干母之蛊岂宜刚哉以九居二失位者也故不可贞变而得正斯得其处中之道也 以变象言之九二变则有互坎坎中男也自泰来六五本坤坤体为母 此爻明干母之蛊在刚柔得中
九三干父之蛊小有悔无大咎
九三刚正能干父蛊然过于刚不可也刚而不中故小有悔以其居正故无大咎盖小有悔者刚之过也无大咎刚之正也 以象变言之九三互震长子也三阳爻故亦为干父之蛊者刚而不中故小有悔然变则互坤坤顺也又下体巽是能巽顺者故终无大咎也 此爻明干父之蛊虽以重刚而有悔亦以巽顺而无咎
六四裕父之蛊往见吝
六四爻位俱柔又非初爻柔位刚之比优游处蛊者也故为裕父之蛊无所能为往则见吝矣 以象变言之六四在互震之中亦子之象又处大臣之位爻位俱柔故有此象又互震亦有往义动成离有见义然艮体少男无干蛊之才宜止者也往则吝故欲往而未得也艮止故也 此爻当大臣之位正望其能干今裕而不干所以吝也
六五干父之蛊用誉
六五居处君位父道也而曰干父之蛊者人君继体干前王之事者也与二相应故用誉二多誉也盖六五之所以用誉者以二能有刚中之德为之正应故也 以象变言之五体艮互震亦有子道故虽君位亦曰干父之蛊二互兑兑为口故以誉言 此爻以人主干前人之蛊而言所谓肯堂肯构者也
上九不事王侯高尚其事
上九居蛊之终既有九五能干矣故有不事其事之象盖居卦之外不与蛊事者也以上九居事之终已出乎蛊体艮为止故有此象六五以裕而吝上九以高尚为言则位不同也位在巽上巽为高故以高尚取义 以象变言之卦自泰来乾为王坤为事应在三三互震为侯坤象不见在五之上而不应九三故不事王侯又下巽为事穷上反下则巽变亦不事也此爻以高尚为义者大有为之君必有所不召之臣
也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
临者二阳四隂之卦以二阳言之则临为之主二阳之卦皆自此来若以四隂言之则自观来观之初二与五上相易故也临下兑上坤以二阳临四隂临也以地临泽亦临也临逼也覆也自下临上为偪自上临下为覆今按犹曲礼临财临难之临兑说而坤顺有大通象二未当位所欠者正故以利贞戒之分而言之初九元也二五相应亨也二五相易然後为正利贞者欲二之五也八月谓四隂之月指观而言也二阳之月丑也四隂之月酉也历寅至酉八月也所以凶也又以象言之兑为少阳少阳数八亦八月之象 此卦以阳方进为义亦以观之二阳将消为戒
初九咸临贞吉
临取二阳临四隂九二最近固为临矣然无初阳岂成临哉与二相比为临故曰咸临咸皆也九居初得正故贞有四正应故吉咸有感义又有皆义感者与四相应皆者与二为朋也又以卦义言之以大临小初九九二临四隂者也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而隂阳相感故交相为应而谓之感也 以象变言之初九兑泽伏艮为山泽山咸象二阳方进下成兑体故主下体飞伏取义而曰咸临或曰初因二以从六五则六五变而为刚成互艮故取泽山咸之义亦通但牵强耳 此爻言初比二以应上卦而不失其正者也
九二咸临吉无不利
初之与二皆以阳临隂故曰咸临上得正应故吉无不利 以象变言之二亦称咸临与初同俱兑体焉有伏艮也或曰二从六五变而为刚故成兑艮于此爻亦通但于初则似牵强耳 此爻言二能比初以应六五故吉无不利初二两爻咸临以二阳临四隂取义
六三甘临无攸利既忧之无咎
六三兑体以口说人又近坤为土土爰稼穑作甘者兑口衔坤故为甘临也以口说人失其正矣又三失位无应故忧之忧之则六三动而泰矣故无咎也以象变言之兑伏艮亦为土有土爰稼穑作甘之象亦兑体伏艮而不言咸者隂柔故也 此爻以上下相临取义戒其说人而欲其变刚也
六四至临无咎
四虽隂柔然得正而与五同德以此临九又为初九所应临之至也所以无咎上有六五何以此为临之至哉初九六四各当位得正故也 此爻以得位有应为至临
六五知临大君之宜吉
以六居五虚中而临九二者也聪明睿知知足以有临者也大君临天下之道如此斯宜民矣宜谓坤也泰坤在上亦曰宜系辞曰地之宜坤为地故有宜民之象 以变象言之六五变则为坎坎为光明又为水清明之象也故为知临 此爻言六五以知临二所以吉也
上六敦临吉无咎
敦者坤厚之象顺体之极故以厚临人阳虽非应而能亲五志在因五以应阳吉而无咎矣 以变象言之上六变则成艮艮山敦厚者也坤本为厚艮山尤厚于地故曰敦临 此爻当四阴爻之终去阳虽远而志欲得阳所以无咎
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚顒若
观二阳四阴之卦以四阴言之则观为之主四阴之卦自此而来以二阳言之则自临来以初二易五上则为观观坤下巽上者也坤为衆巽为多白眼所以谓之观观示也观示之观去声观视之观平声下之四阴上观二阳上之二阳亦为四阴之所仰观也或曰阙谓之观所以垂象魏者卦叠艮之画有门阙重复之象盥而不荐世谓荐则诚意散不荐则诚意未散非也盥手于东洗衆所见也荐于坛上背坛下之人衆目不能见矣此以观取义但见其盥不见其荐故曰观盥而不荐有孚顒若有孚孚其诚敬也二五相应也顒若倾仰之义 以象变言之临之二阳上矣切近于隂者五也五为成卦之主观自临来临体有兑兑为泽水也兑伏艮变又有互艮焉艮为手手出水中故为盥上为宗庙艮为鬼门巽为入入宗庙鬼门而盥手将荐之象坤为牛兑为杀杀牛荐也兑体隐矣不杀则未荐也 此卦以观盥而不荐诚意示人取义
初六童观小人无咎君子吝
初去阳最下最远远而下所观不审者也坤为冥昧爻又不正小人之观君子岂足以知君子哉然小人之观君子则由闇入明故无咎君子如此则吝矣以象变言之初六应四有互艮艮为少男童也或曰坤为吝啬故曰吝恐失之泥 此爻如童子之观大人乃小人之道也
六二闚观利女贞
坤为阖户爻位居隂有女闚观之象然闚观者女子之之贞非丈夫之大观也故利女贞以六居二正也女而非贞则鑚穴隙相窥者非利矣 以象言之五互艮为门阙六二本离坤之中女也六二应五而五为巽体巽长女也又为目离伏则有阖户而闚观之象此爻为女子之观非君子之观也
六三观我生进退
我谓九五五阳为生生谓五之所动作也五巽体为进退三不当位在上下之际近上欲进在下欲退又三阳欲进六阴欲退故亦有进退之象六三之进退在九五不在六三观九五而知可进可退之义焉此爻言观五所行而自为进退也
六四观国之光利用宾于王
将近于五观之审矣已入上体故有观国之光之象近君故有利用宾王之象周礼大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客所以宾于王也 以象变言之坤为国四五相易六四上宾于五五下接之则六四有坎而九五有离矣光也六四巽也动则为乾乾王也乾西北之卦宾位古者坐宾于西北宾于王也巽东南主人之位也巽为本爻之主变而之乾则为乾之宾矣 此爻近君故有宾于王义
九五观我生君子无咎
九五之君为下四隂之所观故必自观然後能为民所观也观我生九五自观也阳为生下应坤坤资生亦有生义君子则有刚中正之德者观我生君子也斯无咎矣 以象变言之生动作也变而之二即我之动作也之二成互震震亦生也 此爻乃人君为民所观先反观诸己之象
上九观其生君子无咎
上观其生观九五也九五得位君道也上九处九之上师道也故观九五之动作为何如也果君子也无咎矣 此爻在五位之上非民观君乃师臣观人主之动作者也
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
噬嗑三隂之卦自否来初五相易也又为三阳之卦自泰来二三易四上也然卦以自否取义噬嗑震下离上者也噬啮也嗑合也物在颐中为颐之间必噬而後能合也如上下之问本自无间以不中不正之小人梗乎其间必去之而後能合也故利用狱狱者所以治小人也震动而离明震动则用其威离明则察其情将用吾威而能察彼情有利用狱之象 以象变言之成卦之主在九四一爻耳四互坎为丛?为桎梏用狱之象四以不中不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱也 此卦当上下有间之时必去之而後可合也
初九屦校灭趾无咎
震为足为草屦以草贯足者也校械也屦校灭趾所以使之不能行也止而不复行则善补过矣补过所以无咎也 以象言之四互坎为桎梏校也震没坎下故屦校灭趾震为行应四四又互艮艮止也有止其行之象此爻止恶于初萌小惩大诫之义
六二噬肤灭鼻无咎
二肤也乘初刚而又动焉所以为噬遭噬者二而噬之者六也二动则肤虽遭噬而噬之者鼻亦灭矣然得无咎者六二处中得正如此则用刑亦不过也故无咎或曰六二用刑者也九四受刑者也 以象言之先儒谓艮阴为肤又为鼻六二互艮阴故有肤之象 此爻乘刚故有噬灭之象
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉盖禽兽之全体肉中藏骨必能为梗故有毒六三以柔居刚盖奸民外示柔而内实为刚梗者如腊肉然以六噬三故遇毒虽云遇毒然腊亦遭噬故虽小吝而亦无咎也噬而遇毒者位不当也以六居三不得中正故也 以象变言之以六居三不当位而吝若三之上则成丰可以折狱致刑互坎为豕三动离为乾卦腊肉也互艮为毒 此爻虽不当位然志噬四动亦无咎也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
以一卦论则四为颐中之物以颐论则四亦齿位故取噬象噬为我当位之梗者也胏附骨之肉正当位为梗之物故以象之九四就治为梗者也又不得位故知艰而守正则利矣为之戒也然四动而得正则成颐矣此其所以利也周官大司寇入束矢于朝不直入其矢所以惩不直也入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也既得其金又得其矢则难折之狱得其情矣于已有金矢之得于人得金矢之情也 以象变言之外离为乾卦为乾胏坎为弓离为兵艮为指兵以弓行而指发之矢也互有坎险故言艰贞 此爻以九四自治其为我之梗者当知艰而守正也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
乾肉比腊肉无骨者也乾以五言肉以六言黄中色离体之明可以用狱以柔居中本不当位不免危厉然终无咎者于用狱为得其当也以用狱言之患其过于刚尔位刚材柔所以无咎也古者疑而赎之赎以黄金者取其刚而不过也得黄金用赎刑也金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差黄锾黄铁也九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也与其杀不?宁失不经之义也先儒或以贞厉为不可守柔必动而刚乃得当者恐非古人哀矜恻怛之心也 以象言之六五互坎为豕离为乾卦故为乾肉按杂卦噬嗑食也九四乾胏六五乾肉皆可食者 此爻言柔虽非所以用狱然柔而得中亦可以无咎也
上九何校灭耳凶
耳在上人所用以闻之者处噬之终又最居上故有何校灭耳之象上九有耳不明乎善罪大恶积而不自知也所伤者大故凶止恶于噬嗑之初故无咎治恶于噬嗑之终所以凶也 以象变言之三有互坎坎为耳又为桎梏校与耳也上九之三三体成互巽巽为木但见木而不见耳矣何校灭耳也 此爻言上九其聪不明所以自贻伊戚
易象义卷三
<经部,易类,易象义>