道德真经解卷中
无名氏解
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
学将以穷理，理之不穷，无以尽性；无以尽性，则荒惑忧乐不召而来矣。今以云绝学者，学已至于穷理，其性得矣。性之得也，乐莫大焉，此所以无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
处道之真，无分于伪，得性之善，无别于恶。真有所失，则伪从而生焉。善有所迁，恶从而出焉。则真伪之相去，善恶之相离，固不远矣，在体道者以觉之。
人之所畏，不可不畏＃1。
圣人退而居密，隐而守静，优游从容，以乐于天真，冲和廉正，以掌其天宰，明而烛物，而不与种种分别，高而越世，而不与事事争锋，斯乃处一己之道而不同物也。及常以同俗，和不异众，言与物交，迹同民患，而吉凶之忧有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
见道而不识，由道而不知，六情蔽于灵渊，五贼乱于真宰，此乃众人耳。彼众人不知性之失也，逐情而喜，耽物而乐，熙熙以从己之欲，氅氅而随时之态，则自以为乐如享太牢与登春台者。享太牢以为美，登春台以为荣，二者之乐，曾可以众人能之？惟至乐者可以也。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
道之散因于纯变而为维，性之失因于和适而为驳，吐华于外而实必中损，迁真于物而精必中耗，或机巧兴于大伪，奸诈出于多途，则吾道彼不得也。我则异此，含和而智虑不萌，守一而真纯不散，忘喜怒以塞其情，攻爱恶而无其意，如物象未兆之先，若婴兄未孩之始，此非全性体道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其体道也，常以自弱。自缺以为天下之全，自弱以为天下之强，此所以常与俗人异矣。故彼之昭昭者，我则若昏；彼之察察，我则闷闷也。
澹兮其若海，飂兮似无所止。
虚静以处己，渊深而待物，此乃道之体也，故澹以若海。普以济天下，博而散万物，此乃道之用也，故飂以无止。
众人皆有以，我独顽且鄙。
我道也，彼物也，物非道则不生，道无物则为常，我且居道之常而物如何哉？以此明物为我用，我非物役故也。乃众人皆有以也，我独顽且鄙者，不能入不能取之理欤？
我独异於人，而贵求食於母。
以言其先则为象之未兆，以言其尊则为帝之未出。天地为大，以道为始，万物为多，以道为母。母者有生养之道，我今居以久视，不欲生乎？达于修真，不欲养乎？既生且养，舍道何以？故贵食母也。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
道不可学，由性而率，则率性者，固得其道也。道得于我，则我之所养者为真，所施者为德，而德於是得于道，在我之后而人可以修之也。然而道则为无，德则为有，德至而入于道，道优而散于德，则道德之相从，未尝可相离也。而经以孔德之容，惟道是从，其理若此。
道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
道之至寂则静不可以听，道之至无则虚不可以观，欲前而迎焉无首之可向，欲后而随焉无尾之可趋，此大道之体，以居其常也。方将离体而涉于用，不可为无而无其名，不可为无而无其状，此无中有有，而象物所以出于恍惚之间也。此其体也，乃谓真无；此之用也，乃谓真有。有象斯有物，有形斯有性。有象物之后，而云有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居阴阳之境，真性得以感，则不化而化，正炁得以运，则不生而生，此之为生，其理幽矣。非显然而着象，昭然而成形，乃真于甚真，信于甚信，而常以窈冥为用。非达道之士，至人之识，莫足议此。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
道散于天下，得之微者为精，得之寡者为粗，则天下人物於道不能无远久高下哉。圣人乃得道之具，受性之全，至于应天下之不一，成一己之无穷，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已。且天下之性不能俱直，以执我之直而正彼之曲，则直不能无损。天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容于众，则盈不能无亏。物物相代，固有其敝，若以自新，则敝有时而至；事事相杂，固有其惑，若以徧览，则惑有时而起。圣人知其此也，顺物之理而曲则直矣，卑己之性而洼则盈矣，日新其德而常以自敝，守之以约而不以自惑，而后内而处道，道无不全，外而居政，政无不治，以己之微而待天下之众，以身之迩而归四海之远。自非虚以处己，宽以待人，曷以如此？
是以圣人抱一为天下式。
一者道之初，天地之始。阴阳未判之前，则吾真无伪，万物未生之先，则吾性无分。彼我不能以两适，人物不能以互别，斯乃至纯之化，全粹之道，推而天下，岂可不为法也。
不自见，故明；不自是，伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
天下之明，明于见人，不明于见己，明莫大焉，非明不足以见己，不敢见尔。天下之智，知于是人，不知于是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是尔。以至于功加天下而无不被其泽，能出万民而莫可及其大，自非圣人，其明岂不自见而不能曲以全矣，其智岂不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈，至于满假，则洼何有也。矜其能而新，至于光荣，则敝何有也。如此乃众人尔，圣人反此，故又继之曰夫惟不争，故天下莫能与之争也。
希言自然章第二十三
希言自然。
有形者可以理推，有言者可以物使，或事因于人为而后成，或化因于时作而后起，此皆非所以为自然也。惟不可为而为，不可召而至，视之以神而后见，听之以炁而后闻，无无以受则化自无来，有有以生则变从有出，如是则夫何为哉？体于自然而已。此所以莫可为而为，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而独言希者，举一隅不以三隅反故也。
飘风不终朝，骤雨不终日＃2。
天之所以鼓动群生者，莫大乎风，所以润泽万物者，莫大乎雨。风雨者，乃天之所资，物之所赖，而阴阳感会而后有也。阴阳之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其来也调，其正也常，又奚有飘骤之异哉？惟其过也，或以飘风，或以骤雨，此阴阳之不常者，曷以终朝乎？
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
冥于自然，寂于无物，不以名器求，不以形象取，而常在于玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德。惟其离无以执有，舍一而趋二，求道之名以为得道，求德之华以为得德，如是得之，反以为失矣。欲得道而不同德，德而无失，莫非处无无之真界、妙妙之玄乡，举止而不离希矣。
跂者不立章第二十四
跤者不立，跨者不行＃3。
人必有性，物必有分，性之偏，无以全其道，分之过，无以求其有，是故道自性出，性由道入，欲身归无名，化体自然，必待乎性之冲静而后可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跂而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艰于行立，况性之不完，而可立道乎？
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，
灏灏在上而寥以无形，窈窈居中而恍以无象，阴阳隐于一色之内，造化藏於不测之际，则清浊我以未判，天地我以未分，而何以谓之有物哉？及天地生而万物出，吾道乃散殊于天下，以济其用。今以谓有物混成者，则老氏欲收天下之散，而复归于一，以一之万而终始无穷，往来不匮，而万世无弊哉，故云独立而不改，周行而不殆也。独立而不改，道所以混而在上以反本，周行而不殆，道所以混而在下以通变，则混成之理，於斯二者见之。
可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
昔一炁充盈于四极而莫知其边，一炁寥廓于六虚而莫知其穷，塞乎上而不知其天，偏于下而不知其地，此之果如何哉？圣人分天地之后，生万物之初，而与之字曰道，强名曰大，则大道之名，圣人所以强之也，非以体而立欤？惟其大也，故能涉天下之用，无所不往，穷四海之物，无所不至。无所不往，所以曰逝。无所不至，所以曰远。道至于远，则恶以散殊而远本，故反以复初，而使终而有始以周行焉，此所以远曰反也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地有至尊而道为最，万物有成理而道为奥焉，则道也者，廓宇宙以至极，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而为二，两仪设位，在上者以高明而至远，处下者以深厚而无疆，则覆载之功，孰可御也？其大乃得道之一矣。二仪既设，成位于中，以至尊而统万有，以至公而奉大道，尽人之伦，处王之道，亦岂为小哉？此王所以亦大也。详而谕之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下继之曰人法地，地法天，天法道。而道则无所法，乃出于自然而已，故曰道法自然。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。
天地之理，万物之情，以固则重，重则敦本，以宁则静，静则复性。及其纭纭天下之理而变由是生，纷纷万物之情而机由是出。变生则万态俱来而重者以轻，机出则情伪交至而静者以躁，浮虚浇薄之患有时而作，吉凶悔吝之兆无所不至。昔日之重以去其本，当时之静以乱其性，如是非以为善也。君子知重为轻根，故行不离辎重；知静为躁君，故虽有荣观，燕处超然。则君子轻重躁静之理，亦以敦本而复性矣。
轻则失臣，躁则失君。
人君贵为天子，富有四海，其势为至尊，其位为至高，其重固不可以过也。若以天下对之，以天下为众，以一身为重，然以万乘之尊而身对天下，当以天下为轻矣。
善行章第二十七
善行无辙迹，
以车通诸夏，以步陟诸涂，其行虽至作，所以为善也。圣人体神于至幽，藏妙于不测，一静焉与道同居，一动焉与道同出，至于有行，岂有辙迹之可观？乃无而已。有辙则运之有滞，有迹则通之有塞。圣人之行，无滞而常运，无塞而常通，虽至万世，夫何弊哉？专于道故矣。
善言无瑕谪，
圣人以道处己，以道济物。当处己之时，寂与神交，冥与意会，熙熙于妙化之中，默默于玄造之内，又何以言为尚也？及出而济物，涉于事为，动于心声，示一言以天下为法，宣一教以万世为则，破庶民之昏昏，晓天下之聩聩，则言有于不得已也。然而言也，不以多为繁，不以少为弊，多必尽理，满天下不以为非，少必守法，不及尺编亦以为当，此之为言，岂非善欤？定无瑕谪之咎矣。反以不善之言，出而招辜，动而有悔，妄则生疵，巧而伤仁，非止于无瑕谪也，亦以为害尔。
善计不用筹算，
穷域中之变，其变无穷；尽天下之数，其数无尽。竭智必至于疲，尽力乃至于耗，虽欲计之，不可算矣。圣人不然，执一以御万变，计身以为万物，一外无数，数至我则以一总之，身外无物，物来我则以身应之，如此则万变归于一，万物体于身，天下之数不下堂而知矣，又奚以筹算为哉？自非善计，必不能矣。
善闭无关楗而不可开，
出而应世，以道为用，引天下之未能，纳天下之未至，则当显然垂谕，明然立言，开吾之路，使人坦然以登，辟吾之门，俾人趋然以入。及退藏于密，言不与事交，身不与物接，寂然以居，则神不能见其边，冥然以守，则人莫以知其处，塞于无路，闭于无门，绝于外而固其内，出于物而入于道。无引也，未能者无以待，无纳也，未至者无以及，虽非关楗其门，莫可开而入矣，此所谓善闭也。
善结无绳约而不可解。
众人之信有时而失，当以约之。圣人之信乃为大矣，以己信结天下之信，将示于来世，垂乎不朽，而使万姓以一言为据，何可解也？
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
圣人体道，道无人物，同欲其生，共恶其死，苟或弃之，则人物何所资也？是以圣人常善于救人与救物也。
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
人离其性，则善不善之分矣。以善救不善，所以为师，因不善而显善，所以为资。若以道而言之，师非贵也，资非爱也，贵师则有我，爱资则有人，人我之两存，则分别之心起，於道为患焉，又非善也。惟其以智为迷，是谓要妙。何以智有知则识见於外，虑藏于中，折有物以为其辨，则真情亦有时而蔽矣。反以如迷，萌于无知，外不显于有象，内可觉于无物，乃道之妙与。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
以阳为雄，以阴为雌，阳则注动，阴则注静，则知其雄乃为动，雌乃为静也。至人以虚处己，以宽待人，不恃有以为先，常处卑而自下，资纳于物不以为盈，洞达乎心不以为我，体自然之化而不离于固有，归至纯之质而不杂于天真，如此莫不守雌，以安静为溪而尽性，至于常德不离，其如婴儿。婴儿者，以取含真而不吐于外，守一而不散于杂。设若知雄好动而不守之以雌，变性于实而不致之以虚，又焉得为婴儿乎？
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
白乃未受於五色，则所染由时，斯色之始也。至人慎之，以守其黑。黑者，色成而不可变也。然不可变，于方则为北，于时则为冬。方至于北则东南自此而起，时至于冬则春夏从此而发，以此见始起于此，终成于此，其势无穷，变而大通者也，故至人以守之。惟其守此，则物化之而成，事穷之而变，万民规之以为式，天下体之而为法，其德乃至于无极矣。自非守黑，曷以臻此？
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
道常恶乎显以光明，性常致于污而卑晦，道显而光则虑不能退藏于密，性污而晦则防侈靡以为患。如是则浩以自屈，虚以应人，知荣为害道之根，我则去之，知辱为成性之本，我则守之，应彼之来而不费吾之有，供彼之去而不竭吾之无，裕以有余，优以常足，则纯而常归于大朴矣。此之成性，神而明焉。
朴散则为器，圣人用之则为官长，
形而上者谓之道，乃复于朴之时也。形而下者谓之器，乃朴散为器之时也。
故大制不割。
道制於自然，岂有宰割之用乎？
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
昔帝王之於天下，优游闲暇，以处于岩廓之中，渊默寂静，而安于衽席之上，以道治人而众莫知其有为，以神设化而人莫观其有作，此所谓无为之世，非有以取之也。若以为之而后成，作之而后就，令然后从，不从者戮之，功然后赏，无功者罚之，不庭者必待乎讨之而后来，不化者必待乎诛之而后向，如是非可以乐为也，当不得已而已。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
以天下为有，则万弊日出，千变丛生，物与为之敌，事与为之患，则焦心劳思，日以求治不可得也。惟其以己忘天下，内以无我，外以无物，无我则风化行于不可见，无物则道义示于莫能知。礼乐治民之术，我将以修身，法度为政之具，我用以饬己，万态争出，我有以不求，事物交来，我有以不揽，此所谓天下神器不可为之理也。至于有为则败之，有执则失之，凡与物竞故也。物有行随之不齐，行之在前，而随必至于后。物有嘘吹之不一，嘘之欲温，而吹之者已至。若强羸之相续，载隳之相代，此有有而必来者也。力与之较，智与之谋，明与之辨，聪与之察，虽圣亦以为耗焉，吾何容心哉？常无无以待焉。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
物有其分，事有其常。越分为甚，甚而无损，损莫大焉。过常为奢，奢而无约，困莫大焉。泰则出乎二者，斯非有以补于圣人，是以去之。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
道有体，道有用。居体之时，寥然而不应务，澹然而不随世，乃以道自处而乐哉。及道之用，涉于事为，出而应务，则在德为德，在政为政，在教为教，在化为化，以至修明法度，作新典章，皆以道佐人主之事。惟其佐主以道，则服人以德，教民以义，彼不庭也，反以吾仁，彼不化也，复以吾政，又奚以兵强天下哉？如是归之者如水投源，来之者若子慕父，宁有不还之咎，故继之曰其事好还也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿强。
古之圣人所以用兵者，将以辅德而已，非以乐为也，出于不得已而后用。故黄帝有蚩尤之战，文王有猎狁之讨，凡以非好于用兵而专求胜于人也，要以成其治矣。若矜其耀战之能，伐以夸战之力，骄以恃战之功，必见其好胜于用兵，而将以为暴也，非果而勿强之理。果乃求于成治，勿强不以求胜，斯盖知师之所处而地炁所伤，大军之后天失其和，故有凶年。天地犹以有伤，用兵者宁无损乎？斯圣人之一戒耳。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
知雄守雌，知雄之为动，而吉凶生焉，故守静以常安。知白守黑，以黑为北，而终以反始，则无极焉。斯二者，乃道之动静终始而言也。若以未判之前，真不为物杂，化不为情迁，不以盛衰干吾之宰，不以壮老夺吾之功，万世不弊，永永无穷，何以此为累也？且物壮则老，乃非道尔，既为非道，宜其早已。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。是以君子居则贵左，兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
杀炁伤和，战心无德，师克其万，损我之千，况不克而无害乎？此宜以为不祥之器也，是以有道者不处。有道者，以抱一于上，以安民于中。抱一以无为为守，则率吾之性尔，故优乎游乎，而常与道为同焉。安民以制作为用，则演吾之法尔，故因焉革焉，而常与道为几矣。二者以用兵为不祥，非乐乎此也，苟或不得已而用之，以恬惔为上，何耀吾之威以怯彼之勇，行吾之兵以遏彼之乱。无示于杀人，有功于成道，利一源以归真，慎三反而图胜，如此非敢以为美也。苟或美之，是乐杀人，宁以为有道？
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。
真而未散，素而未华，纯无伪以杂其洁，固无变以挫其完，此所谓朴也。道之朴常至于无名，道之朴常归于无象。无名也，以一言而可得，无象也，以一念而可求，此其所以为小。若出而应天下之变，散而充万象之用，有性者以性得，有形者以形化。天也自此而始，万物由此而母，廓然居象帝之先，介然在最灵之上，如是孰可以臣之？若王侯守此，万物将自宾矣。域中四大，而道与王各居一焉，王若能将此朴以御群有，则天下之大，四海之远，善不劝而迁，恶不罚而去，以至有目者延颈以求观，有足者跂望而求赴，则被其化者以无外，承其德者以有归，小大云集，迩遐影从，岂不为自宾也。於道言莫能臣，此所谓最上也。於万物言自宾，此所谓最尊也。最上最尊，道固不可以形器求也，故曰朴。求则得之，舍则失之，应求而来，应舍而去，岂非小欤？此小非直小也，小而大矣，故天下莫能臣，万物将自宾也。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
大道藏于阴阳，阴阳隐于大道，天地者得道之阴阳，故阳降於下，阴升於上，其炁相合，以成甘露。且道之初，剖而生其一，於五行为水，在人为命，而天地於是有生成之理焉。生之者，必以成之，是以甘露者，其化以炁，炁之以化，则形未有不生者。自非阴阳之和以遂其宜，莫足语之。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
道在物外，其朴无名，朴散物内，以为形器，而名由是生焉。有名则有实，有实则有数，有数则有新敝之相代，成坏之相续，乃离其朴矣。若不知止，务名以遍求，观形而博立，役精瘁神而无厌足之心，竭思劳虑而处忧患之累，岂不为殆也？知止则不殆矣。
譬道之在天下，由川谷之於江海。
人之初生，同得于道，共有其性，日诱月化，时将迁矣。既以道集性，则民之归也，乃复其本，奚有不从之患？是由川谷之於江海，不待其招而来之。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
天下之事，丛然而难别，苟非以知之，则伪者以真。天下之物，混然而难辨，苟非以知之，则似者以是。至于折万情而归正，察千变而合宜，愚者不敢僭以为贤，贤者不见遗而有弃，自非知人，何能如此？此乃谓之智欤？智以知人，己之是非或不足以见，身之善恶或不足以察，将有为也，不可就而就，将有行也，不可去而去，如是虽智未以为明也。如明则见己之是非，不昧非以为是，察己之善恶，不怙恶以为善，发一言必当于人情，措一事必合于众意，内无曲从以求为阿，外无党举以求为谀，此乃自知者也，又甚于知人，所以谓之明。
胜人者有力，自胜者强。
孟贲之与婴儿，兕虎之与蜂虿，此其为胜，何足较哉？出于有力而已。是故以大欺小，以众暴寡，非足以为奇也。若克己之私，遣己之欲，利足以自敌，害足以自讨，此乃胜己者也，自超于胜人，故曰强。
知足者富，
性离乎分，则所贪无厌，道充于己，则所求乃足。是以至人不徇乎利欲之名，罔耽乎浮华之境，外物不能诱吾之真心，虚名不能动吾之高意，真以自养，道以自充，而常足于其内，此之为富，乃为大矣。
强行者有志。
骐骥一跃，驽马十驾。使骐骥之至千里，不以为有志，惟驽马强力而进，勉步而前，行而不已而能至者，可谓有志矣。
不失其所者久，
真不以外夺，性不以情移，乃得其所矣。得其所则乐其固有，安于自然，此所以久。
死而不亡者寿。
有死者必有生，有生者必有死，自离道而至於民物，未尝有免乎二者也。惟内以存乎真灵，中以保乎真性，不着于物而物固无以迁之，不散于外而外固无以诱之。如此形骸虽腐，而我真全于寂寂，名望既在，而我性存于杳杳，迹虽不见而神常以视，口虽不言而炁常以语，此乃死而不亡者也，其寿为大。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
周旋动静，无所不居，泛应曲当，无所不行。取之左而右不以为妨，取之右而左不以为偏，小不以为遗，大不以为惧，虚不以为欠，盈不以为满，凡此乃所谓大道也，岂非泛乎？
万物恃之以生而不辞，功成而不居，衣被万物而不为主。
吾道混然未判之前，以无无在上，纯纯而朴，孰为天地？孰为万物？莫得以知之。及二仪剖判，阴阳两分，变通布于四时，生长成于万物，则吾道散焉。然而昔不以为无，今不以为有，向不以为大，即不以为小。是以万物生之，我则不辞，其生无穷，功成于众、我则不居，其功无已。万物得之则生，失之则死，华实向背，敛藏聚散，未有不由乎此也，岂非主乎？不以为主者，盖隐藏纤芥不以为无，澹足万化不以为有故也。
常无欲，可名於小；万物归之不知主，可名於大。
道之为道，左右前后出入之不能，似以为实；供被广宇，取之无尽，似以为虚。实也非有意于小，虚也非有意于大，小大之名，非可以拘以取，能小能大，故可言之。道无欲也，至人以欲虑不萌一念而得，故名曰小。道无方也，充塞无外，物莫能离，故名曰大。小止于无欲，有欲则应万物而无穷，非以为小。大止于不知主，知主与物相对而至于有方，非以为大。惟其无欲与不知主，乃可名道之小大耳。
是以圣人能成其大。以其不自大，故能成其大。
圣人入与道同居，出与道同行，其妙也与道同方，其虚也与道同体，如此则圣人与道岂有二也，故能成其大而不自大，乃为大矣。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
圣人在下，以道自处，动容周旋，无非道也。圣人在上，出而应帝王之务，显而为君师之职，身临四海，俾遐迩以向风，日览万机，使群黎而作德，岂非执大道以御世也？今以谓大象者，方将用道以治人。吾无所执，则政教之具有时而亏，法度之柄有时而夺，天下之民无以赖之而往。惟执此大象，则具有所操，柄有所持，凡以治民之事，皆我所秉耳，天下何不往也。言象则贵有所执，故不言大道而言大象。
往而不害，
以道御天下，必有德以为政，以仁为化。知厚赋以伤人之财，我则薄税以裕之；知重役以痕人之力，我则轻徭以宽之。赏将劝善，我则重之以赐，罚将去恶，我亦省之而恤。如此则往者又何有害也？不惟民庶，至于草木各遂其生，鸟兽各获其养，蠢而昆虫，微而鱼鳖，皆得其所矣。此其不害，又何害焉？
安平泰。
安对危，平对侧，泰对否，三者为言，皆致治之意。自非圣人之世，往而不害，曷以共格于此？
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
夫人情可以留，欲可以治，郑卫之音以悦其情，而听之必美，有奇珍之味以甘其口，而食之必嘉。苟或遇之，未有不留者哉可？盖情欲寓于其间故也。此乐与饵，过客所以止也。而道至淡也，以其无味，至寂也，以其不可见，不可闻，此人乃知之者寡焉。至人非此，得真味以忘其饵，以饵为其假，听希音以忘其乐，以乐为其邪，是以寥寥乎物上，千百载而不为物之所敝也。无他哉，屏情塞欲，以见其性，故能如此。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
天地有常理，阴场有正情，寒暑往来之相推，万物盛衰之相续，以至终而复始，穷而反变，此乃，固然之理而可知者也。是以歙张强弱之相伏，废兴与夺之相代，则歙者在前，张乃随后，而至弱者才行，强乃应迹而来，废尽则兴，夺极则与，而皆必来矣，而世俗之所共也。圣人处道，出天地之常，权阴阳之正，洞达玄情，垂乎不测，疾徐示于莫可知，迟速生于不可见，欲以迎之而前，忽然在后，思以随之而后，忽然在前，去焉而反就，生焉而复来，鬼神莫以窥其迹，阴阳无以笼其妙，则圣人之道，固以尽其变矣。此歙之而张，弱之而强废之而兴，夺之而与，乃无定理以拘之，此所谓微而明矣。微者，隐幽而察来，知几而见先，洞达物理，明彻玄情，而有以探于未形矣。
柔之胜刚，弱之胜强。
性之虚也，有以纳天下之至变；形之无也，有以敌天下之至大。澹足万物不以为有，充塞四海不以为盈，其朴虽小，而天下莫能臣，万物归之，而不为其主，此道之柔弱，孰可胜焉？仕道者宁不卑以自处，和而自弱，不盈以待己，常谦以奉人，有功而不有，有能而不恃，不争焉而天下以为先，不矜焉而天下以为能，此仕道之柔弱，亦不可胜矣。反以大而屈小，高而辱卑，求为刚强，以胜柔弱，此盖不知道也。
鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
鱼之为物，伏藏深渺，以潜其形则活其身，至于明露则祸患来矣。圣人体道以御世，存神以化人，达微明之理，以应当时之务，示几先之权，而涉事为之绪，变化驰于不可名，利用藏于不可测，民日迁善，不知其然，世日跻治，不见其述，此盖利器不示於人，故能如此。苟机露于当时，言宣于民世，告以法度之由，谕以致治之意，非所以为利器也，圣人耻之。
道常无为章第三十七
道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。
以虚静为体，以变通为用。其体虚静，敛至无于冥冥，收大寂于寞寞，则疾徐应对，一于自然，而未尝有为。其用变通，涉天下而非此不行，合万变而非此不立，周旋动容，阙此则乖，泛应曲当，无此则乱，以至洪纤短长、高下曲直未有不由乎此也，此无不为矣。无为也，酬酢万化之上，运乎六合之中，寔有为矣；无不为也，鼓舞以神，不见其迹，动止以化，不知其用，完无为矣。此道无在无不在之理也。侯王守此以御天下，无言也而命令宣于四海，无动也而教化彰于天下，乃无为而无不为矣，自非体道何以哉？
化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
人性受冲和之始，秉纯粹之初，天真保于其中，灵源全于其内，则所谓抱朴之时。及逐情而真散，随景而灵亡，耽嗜欲以适非，乐纷华而舍本，乃离性失朴矣。苟有以救之，则反焉，是犹天下成化之时，其化久成，民将敝矣。始于自然，终于有作，醇以生疵，和而适伪，天下之风将以移焉，何以反之？莫非镇以无名之朴，则真性将复。然而圣人抱朴，必将以处己，非所以救人。至于天下欲作之时，则情伪已生，变态已出，天真将灭，大朴将废，然后镇之，岂吾所欲哉？无若静以自正而求正物焉。大道起自无名，为天地之始，至于用无名之朴，以镇天下之欲，则道乃终矣。此太上所以着《道经》，而至此为末。
道德真经解卷中竟
＃1 不可不畏：后脱经文『荒兮其未央哉』。
＃2 骤雨不终日：后脱经文『孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎』。
＃3 跨者不行：后面的经文有脱。