一贯天机直讲卷四
第十四讲
渐法顿法人元天元
九层循序一意生身
吾人学道，做还虚之功，到阳生之时，自应明白“时子之心传、月圆之口诀”，方可用九还七返之功，今已于上两回，详讲其理。今再举李仙涵虚九层炼心之功，详讲一过，则修道全部工夫，可于是得其大概矣。先述李仙正文，再详讲之。其原题为《人元大道九层炼心文终经》，又曰《九层炼心道言》：
初层炼心者，是炼未纯之心也。未纯之心多妄想，多游思；妄想生于贪欲，游思起于不觉。学人打坐之际，非不欲屏去尘情，无如妄想才除，游思忽起。法在“止观”，乃可渐渐销熔。止则止于脐堂之后，命门之前；其中稍下，有一个虚无圈子。吾心止于是，而内观之，心照空中，与气相守，维系乎规矩之间，来往于方圆之内，息息归根，合自然之造化；巍巍不动，立清净之元基。从此一线心光，与一缕真气相接，浑浑灏灏，安安闲闲，此炼心养气之初功也。
修道炼心之功夫，分为九步，分别讲之。谓为“人元大道”者，丹法分人元、天元。所谓“天元大丹”，亦从人元做起，人元亦合天元。天元纯为先天大道，始终还虚；人元则下手之初，掺以后天有为有作之法。古者多由人元以进天元，人元即筑基栽补之法也。上德圣智，可以直修天元；若为钝根，自以人元入手为易。天元为圆顿兼修，人元则为渐法，所谓“道以全形，术以延命”是也。李仙则吕祖亲传道法，所述九层，亦为上乘简易之功。初层炼未纯之心，即炼己也，由后天之身心做功夫。后天之心多妄想，更有游思，妄想即念也。游思者，未起念而忽动于中，并无目的，往来无定，忽起忽落者是也。游思本无中生有，时有时无，念则有所专注，随想而生，故念可强制而克去之，游思则无从制止。譬如贫而思富，以贫而有所欲，此是妄想；游思则无论心中有念无念，忽然撞上心来，因其无因而至，故事前难以防止。修士炼斯二者，法在止观。止者止念，观者观心，止观在习静，在止于至善。以至善之心，止于玄牝之门，为“止观双修”，为佛家名词；道家谓之“性命双修”、“妙窍双修”也。
止观双修，佛家又有许多层次。初时为“小止观”，后有“大乘止观”，又有“天人止观”。小止观者，渐法也；大乘止观，圆顿兼修之法也；天人止观，最后还虚之事也，此为了手之事，而非初步之功。此观为止念观空，从空中下手，《小止观》书中有云：“止者，系心于缘中。”缘中即空也。或者系心于眉间，或者系心于脐下，系心即观系止于何处，即止也。将空空洞洞，无思无虑之心，放之于此三处。有此三处，可分三层。两眉间者，正与同善社之法相同。不过系心眉间，须却入一寸，却者退也，仍在虚空之处也。脐下系心，亦须离开肉一寸三分。两眉间为性光发见之地，所以如来两眉间放白毫光，此即本性中之光明。所谓“虚室生白”之时，即眉间发光也，两眉间即是虚室。脐下一寸三分，胎息之地也，真息即在此处。廖蟾辉曰：“前对脐轮后对肾，中间有个真金鼎。”金鼎者，真息凝结也，修功到时，自能知之。脐下一寸三分，有真气一团，圆转如轮，即命蒂也。人自下生以后，命蒂即在此处，由婴而孩，胎息散，而此处成为空穴矣。单修性功者，从眉间一窍下手；单修命功者，从脐下之处下手。吕祖曰：“单修性而不修命，万劫阴灵难入圣。”只能成为阴神鬼仙耳；“单修命而不修性，寿同天地一愚夫。”（参《敲爻歌》，文字稍异）故必须性命双修。性命双修，必须从“缘中”下手。缘者边际也，边际之中，即为内外虚空相接之虚窍，即人身天地中虚窍是也。因此处为呼吸之根，又为心神出入之门户，故神气皆聚于此。人欲修道，必先使神气心息相合相依，正好在此下手。盖神属于性，气属于命，人藉气而有命，藉神而能灵；神气二物，为人之至宝。气自外来，盗之于天地万物，然有神能盗气入身；故人死神散，则气不入矣。而人死亦有二种，若神先散而死者，临终时先昏迷不醒，只有出气，而无入气，气出尽则绝矣；若气先断，而后神散者，则神志清明，忽然气绝，目自死去多时，仍明是也。神气二者，有一去身则必死，是必保此神气二者，方能生存。修道即修此神气二物也，修性从神字下手，修命从气字下手；若欲双修，必须在神气相合之处下手。彼眉间、脐下，皆不当也；唯“缘中”一穴，神气出入，皆在此处。双修下手，由此一窍，则妙窍皆在其中，故三教皆以一中字象之。然此为虚中，而非真中，必神气相合，心息相依，而后有真中，白玉蟾曰“念头动处为玄牝”是也，故此曰“缘中”。缘中者，真中缘此而生也，道家谓之“圆中”，亦曰“悬中”。“系心于缘中”，即道家之“妙窍双修”，儒家之“性命双修”，佛家之“止观双修”也。大乘止观，即自然无为，安而行之者也；小止观即知止功夫也。南岳思大师，专讲大乘止观，先须能空净其心，涵养其气，不止观而自然合于止观，即顿法也。我辈顿渐兼修，先在系心于缘中下手，则无误矣，此天元之工也。
李仙所述，人元初层下手工夫，“止在脐堂之后，命门之前，其中稍下有个虚无圈子，吾心止于是，而内观之”，即系心于脐下之法也，为以术延命之道，故谓“人元”。其所以谓之“人元大道”，与“天元”不同者，即在以意生玄窍而已。所谓吾心止观于是，其法先以后天呼吸之气，入之深深，聚在脐下，成此虚无圈子，而以心观之道也，所以云“心照空中（即是脐下离肉一寸三分）”，是即下手工夫也。息到于此，心亦安在此处，心息相依，即能混沌而发生造化矣。先修命而后合性，性得于天，命立于人，所以云人元也。其法须先调息，入息以意送到内之金鼎处，出息以意送到外之脐下。及脐下元气已动，则以神合息，上住缘中，下止脐下。方者地也，圆者天也，圆窍以通天气，方窍以通地气；“方圆之内”即天地之间之中也，“规矩之间”即脐下一寸三分之规中真金鼎处也。因脐下元气已生，规中已成，故自外以达内中，真意来往，以维系之耳。凡六十四岁以上，或身体不健之人，宜用此功以保命。九层炼心，由人元起，而到天元，由上品丹法，进而入于最上一乘，即此是也。由此心息相依，心合于息，然后真息成立，在先之“虚无圈子”，凝结而成玄窍，即后天中之先天也；复以二心合之，而混沌方入先天。炼到此，而初层炼心工夫已成矣。但所谓意者，仍是有意无意之意，若过于助长，反起邪火而致疾矣。慎之。
二层炼心者，是炼入定之心也。前此一线心光，与一缕真气相接，若能直造杳冥，自当透出玄窍。奈何定心不固，每为识神所迁；心与气离，仍不能见本来面目。法在心息相依之时，即把知觉泯去，心在气中而不知，气包心外而不晓，氤氤氲氲，打成一片。此炼心合气之功也。
二层炼入定之心，即心定于气中是也。心止在虚无圈子之内，是即定于一也。久久纯熟，自然由定而忘，归于混沌，不识不知，内忘其心，外忘其身，自然透出玄关。张三丰曰：“玄关往来无定位。”又曰：“黄庭一路皆玄关。”所谓“黄庭一路”者，即呼吸之范围也。呼吸之气，从口鼻出入，凡息所能到之处，即“黄庭一路”也。兹就丹田所在之地位，以明“一路”之范围，列图以明之如下：
黄庭一路之范围
上田中田下田
外顶中脐至阴跷
内天谷应谷灵谷
泥丸绛宫谷道
从顶至中，为上田；从中至脐，为中田；从脐至阴跷，为下田。身内之丹田，必内丹成立，方为丹田，无丹则不能有丹田也。譬如土田，田中所种何物，即为何物之田，如种草者为草田，种麦才为麦田；田中有丹，方为丹田；既未有丹，即无丹田，今所有者，只有丹田地位之空窍。丹田之地位，实只“黄庭一路”而已。黄庭一路，皆为玄关，故玄关有上下之别，又有内外之分；或现于上，或现于下，并无定在。见于上者，为上玄关；见于下者，为下玄关，其形如环，其白如雪，其软如绵。如○或如，此皆指外玄关而言也；至内玄关，即丹原是也，佛说为法轮常转。丹原初成，大如黄豆，常在下田之范围内跳动，至静定之时，即能觉之。吾人下手做功，而现象之玄关为外玄关；至内玄关，须待三元混合，凝结丹原，真息成立之时，方能见之。玄关一窍，最为秘密，从来皆不明说，今为便利后学计，故详说之。心既止在脐下虚无圈子之内，一线光心，与一缕真息相接，自能杳冥，因杳冥而生恍惚，而透出玄窍，是即外玄关现象也。唯因定心不固，所以不易即见玄关，必须事先还虚，泯去知觉，心息相依，神气相合，由定到忘，入于混沌，方能见之。所谓入于混沌，即还虚功夫也。吾人对于还虚之功，一步直入，而彼有三步工夫。脐下一团之气，是为命宝，心定而入于其中，一也；使心息相依，神气相合，二也；渐渐杳冥，而入于混沌，返还虚境，三也。与吾人稍有不同，而到还虚以后，得药则相同也。
三层炼心，是炼“来复”之心也。前此氤氤氲氲，打成一片，重阴来复，是名天地之心，即是玄关一窍。此刻精气神都在先天，鸿濛初判，并不分真精、真气、真神。若能一心不动，便可当下采取运行；无奈见所未见，闻所未闻，美景现前，茫无措手，心一动而落后天，遂分为精、气、神矣。法在玄关初现之时，即刻踏住火云，走到尾闾，坚其心，柔其息，敲铁鼓而过三关，休息于昆仑焉。此炼心进气之功也。
三层炼来复之心，即七日来复，一阳生之时也，此为阳生火候。重阴之下，一阳来复，渐渐真阳充足，即见玄关一窍，此时已达恍惚之境矣。玄关既现，精气神合而不分，若无杂念，即可采取。因见所未见，闻所未闻，而生惊喜之心，或疑惧之念，立刻即落后天，精气神分立为三矣。人元至此，有作有为，法在玄关初现之时，不着一相，仍用功夫定神在外，一心不动。少焉阳气充足，即微用意引至尾闾。火云，即阳气也。初，一阳来到尾闾，即是到身。何以不曰身，而曰尾闾？因阴跷一穴，藏有先天真阳，与外来真阳同类，故能招摄外阳。外面一阳前来，先到尾闾，内外相合，直到命门，而外肾即举，此为活子时；随即冲到心府，而自觉外肾之举，此为活午时。觉知之后，即须用定，由是而二阳、三阳，阳气充满，自然由尾闾上升泥丸。人元于此，恐因着相生心，当面错过，故先以微意，引之而上，冲开尾闾，以过三关，先通后天之道路也。天元于此，任其自然，玄窍一开，全身各窍，自无不开。人元有为，用意先之，此亦不同者也。至活子时，指阳生言；活午时，指知觉而言。吾人为后天破体之身，阴气甚盛，阳之初来也，不甚觉知，仅知皮上跳动而已；其实阳气业已上升到顶。所谓坚心柔息，即定、忘二字之功夫也。
四层炼心者，是炼退藏之心也。前此踏火云，过三关，心与气随，固已入于泥丸矣。然在泥丸宫内，或有识神引动，则气寒而凝，必不能化为真水洒濯三宫，前功尽弃矣。法在昆仑顶上，息心主静，与气交融，气乃化为美液，从上腭落下，卷舌承露，吞而送之。注心于绛宫，注心于黄庭，注心于元海，一路响声，直送到底，又得玄关之现象焉。此炼心得气之功夫也。
四层炼退藏之心，即身内七返工夫也。由阴跷之阳，吸入外阳；外阳到来，冲动命门而肾举，我应定忘在外；阳气即上冲心府，而觉外肾之举，我仍定忘在外，阳可直到顶上，此阳气内行之路也。天元丹法，任其自然升降，故在我所知觉者，只知身上酥麻，其初如蚤在身上跳动，旋即全身酥麻成片，应即用忘字功夫，阳气方能化而为液，由昆仑下降，透心清凉，此时心中快乐，不可言喻也。人元有为，处处用意，当气上升，则静守于泥丸，注意久之，引而下降，以腭承之，咽下重楼；又注意引下绛宫、黄庭，以归元海，此即七返之小周天也。此时应即止火；若再接续做去，身体即不舒适，而其气散矣。心与肾之相交，水火既济，阳气上升，凉液下降，有声如雷，直达于底。上升时为阳上交于阴，下降时为阴下交于阳，此即小周天运动河车之功夫也。
五层炼心者，是炼筑基之心也。前此入泥丸，而归气穴，已有河车路径，从此一心做去，日夜不休，基成何待百日乎！然或有懈心，有欲心，作辍相仍，丹基难固。夫筑基所以聚精会神也，工夫不勤，精神仍然散乱，何以延年！奉道法者，在行凭子午，逐日抽添，取坎填离，积金实腹。此炼心累气之功也。
五层是炼筑基之心也。上功行之不怠，有三百周天，既筑基成功矣。然或时作时辍，行功不勤；或动于外诱，定心不固；行功不能合法，则虽行之甚勤，而仍无金可积，难以进步。夫筑基，即筑其丹基而固之之意也。若优游玩忽，何能日起有功，而使之永固！故道在聚精会神，日新又新。功夫不勤者，必改之使勤；行持不合法者，必矫之使合法。要在行一周天，有一周天之效用，逐日抽添，积金实腹，则三百周天自易毕而成功矣。人生修持，每多始勤终怠。能加一番矫正鞭策之功，自能不蹈往辙，而渐臻有成。此炼心累气之功夫，最要而不可忽者也。
六层炼心者，是炼了性之心也。前此河车转动，聚精会神，则灵根充实矣。从此心液下降，肾气上升，是为坎离交。杳冥中有信，浩浩如潮，一半水气；蒙蒙如雾，一半云气。是名金水初动，方修玉液还丹；但用心不专，则尽性之事难了。法在于金水初生之日，由丹田分下涌泉，霎时合到尾闾；调停真息，鼓之舞之，乃能滔滔逆上，至于天谷；涓涓咽下，落于黄庭。如此则朝朝灌溉，心地清凉，血化为膏，意凝为土，土中生汞，汞性圆明，遇物不迁，灵剑在手。孟子谓：“尽其心者，知其性也。”（见《孟子·尽心上》）仙家名为“阴丹”、“内丹”。此炼心明性之功也。
六层炼了性之心，即炼己以生真意之功也。天元炼己，为最初下手之功，炼到真意已成，即由真意调停火候，故一面任之自然。人元先以己意导气，此意不真；必于筑基后，作此炼己之功，使真意成而真息立，此关于性字之功夫也。盖前此心肾相交，肾气上升，心液下降；升者为坎中真火，阳交于阴也；下者为离中真水，阴交于阳也。在内心肾相交，在外金水自然合并，即有一团真意，氤氤氲氲，周于玄关，聚而不散，二土成圭，此在外者也。至在内，则心肾相交，水火既济，行满三百周天，自生一团真息，即是丹元，日夜跳动，自脐而下，由跷而上，往来不息，以意封固，则在脐下，圆转如轮。又能自然开阖，而真息升降，上达于顶，下达至踵，周流上下，此时应用温养丹元功夫。只有定忘两字，每日忘若干时，定若干时，亦可安若干时；六时做工，六时必须定、忘平均。经过一年温养之后，丹元化为还丹，外方有象，眼前见有黑球，仍守定忘，渐渐黑球变为红球。是即得到内丹，而了性之时也，将进大周天七日之功矣。
七层炼心，是炼已明之心也。前此金水河车，仙师名为“内炼”，到此还有外炼工夫，以外合内，真心乃聚而不散，盖内体虽明，好飞者汞性；内修虽具，易坏者阴丹。设或保养不纯，则心性复灭矣。法在以虚明之心，妙有之性，和砂拌土，种在彼家；彼家虚而自我实之，彼家无而自我有之，以有投无，以实入虚，死心不动。霎时间，先天一炁，从虚无中来，一候为一阳，有如《震》；二候为二阳，有如《兑》。时值二候，正宜合丹，那边吐出一弦真气，其喻为虎向水中生；这边落下一点玄光，其喻为龙从火里出。两边龙虎会合，性情交感，一场大战，宛如天地晦冥，身心两静矣。俄而三阳发动，有如《乾卦》，如潮如火，如雾如烟，如电如雷，如雪如花；身中阳乾晃耀，我即持剑掌印，踏罡步斗，鼓动元和，猛烹极炼，透三关而上泥丸，一身毛窍皆开，比前玉液河车，更不同也。吞而服之，以先天制后天，性命合而为一，即大还也。性属火，其数七；命属金，其数九，返本还原，故名七返九还金液大丹。从此铅来制汞，其心常明，汞不动摇矣。此炼心存神之功也。
七层炼心，是炼已明之性也，即炼气化神之功也。炼己明之性，即以我之虚灵，通天地之虚灵，我心完全在于空中，于是须增忘减定。忘者，身心两忘也。我之身心，化入于虚，与虚空无异，而虚中生出造化，显现应过大周天之景，黑球变为红球，又称“朱桔”，所谓火里炼丹，即其时矣。红球回绕吾身，忽上忽下，由后而上，由前而下，绕后绕前，可分为子午卯酉。到子午卯酉之位，球行必稍舒缓；过此位后，忽而升入极高，忽而落下极低，如狐炼丹，人但见其红球起落也。此子午卯酉，完全在外也；彼家即是虚空，而我以真意实于虚中。至在身内者，“白云朝顶上，甘露洒须弥”，红球升而热气与之同升。少焉红球落下，甘露亦即下降，有声如雷；过七日后，红球变为紫气，笼罩身上，此时阴魔如潮如火，汹涌而来，此为过大周天之景，即《西游记》过火焰山之时也。
过大周天之时，宿业发现，万魔齐来，吾人所有贪、嗔、痴、爱及历劫宿业，皆发现于目前；所有曾入眼帘人物，亦皆于眼前出现。所谓“持剑掌印”者，剑即慧剑，是为灵觉真心，须以真心镇之，譬之于剑，以斩断一切。印为天印，即天心也。阴魔既潮，心动便倾丹鼎，故须持剑印，镇伏一切，应以心放在空洞之中，不使起意。“罡”者四正，即子午卯酉是也；“斗”者斗柄，亦即定盘星也。“此时应鼓动元和，猛烹极炼。”即是《西游记》之过火焰山是也。此山八百里，无路可通，中有万魔聚集，火烈如焚。过此难关以后，方得平安，身上毛窍，皆已展开，有如炒豆，又痒又热，人则如醉如痴，血气全身倒流，少时凉液下降，而全身清凉矣。过火焰山所以须芭蕉扇者，因芭蕉是木叶，虽为木质而极柔，以比木液，扇以生风，风即真阴之气。此气到口，方化液体，而甚清凉，未到口时，本为气体也。三调芭蕉扇，煽风灭火，三即乾也，金也；芭蕉木也，此为金木交并。孙悟空见铁扇公主时，情话绵绵，以比真阴真阳相见，而阴阳交感和合也。火焰山之火，识神之火，牛魔王为牛，即雪山之大白牛也。是为坤土，亦是意土。意多邪妄，去妄即真；意本相续，故杀之而落头生头。唯牛魔王为妄意，妄意之火，须以阴柔克之，熄其妄而归真，乃是明心见性，故牛王皈正，全赖金刚合围，喻遍体乾金也。人生七情六欲，皆妄意也，此时真妄相战，阴阳相激。既过大周天，妄返为真，浊阴已尽，真阳返入吾身，而成为纯阳之体，故曰“七返九还金液大还丹”，与小周天之玉液还丹不同也。小周天为七返，大周天为九还，若单举一种而言，则大小周天，皆有七返九还也。过大周天后，止心不动，与太虚一体，此后即是出神功夫矣。
八层炼心，是炼已伏心，而使之通神也。前此七返九还，以铅制汞，心已定矣。但要温之养之，要使身中之气，尽化为神；身中之神，能游于外。于是取一年十二月气候，除卯酉二月为沐浴，余十月为进退，故名“十月温养”。非言要十个月功夫也，否则心虽定而不灵。炼之煅之，灵心日见；灵则动，动则变，变则化，故有出神之事，而不为物情所迷。此炼心成神之功也。
八层炼已伏之心，而使之通神，是即出神之功夫也。既得外丹之后，须用温养工夫，为时约须一年。除卯酉二月，应沐浴外，共有十月，是即“十月怀胎”也。法以我身之虚空，通天地之虚空，久之而罩身之紫光，化为金光，渐渐金光大如车轮，覆于顶上，此即出神之景也。在此时多不自觉，以一意于忘之故，不识不知，宜有伴侣，以守护之、警提之，而使其觉。则其神一觉，而即出矣。初时其神幼稚，不能远出，仅及五步、十步而止，渐炼渐远，到后来可远至千里万里也。此时回视色身如粪土，故多有到此时，即尸解而化去者。且此后炼神还虚，皆为神上之事，即无色身，亦可修炼，故无妨舍去；然即舍去，而其色身亦可历久不坏矣。
九层炼心者，是炼已灵之心，而使之归空也。前此温养功深，神已出而不惑，随心所欲，无往不宜，高踏云霞，遍游海岛，致足乐矣。但灵心不虚，则不能包涵万有，此所以有炼虚一著也。炼虚者，心胸浩荡，众有皆无，清空一气，盘旋天地间，是我非我，是空不空；世界有毁，唯空不毁；乾坤有碍，唯空无碍，此所以神满虚空，法周沙界也。此炼心之始末也，无以加矣。
九层炼已灵之心，是还虚也。已灵之神，应打扫干净，使之虚空粉碎，成为千百亿万化身，则神通变化无穷矣。此时神已脱胎，故可以神还虚，亦可带躯壳而还虚，遍虚空皆我神之所到，遍虚空皆为我之法身。于是九层炼心，大功告成。本章从初步说起，到还虚而止，因先从接命入手，功夫稍有不同。至入大周天以后，则与现在所讲之先天大道，无以异也。
人元丹法，以己意为主，亦取意生身之义。法在专一其意，以达于诚，不过炼己未熟，火候恐不甚易，而其简易不若天元。古人谓，天元唯上根可修，中人之资，必须由人元而进天元也。
第十五讲
督脉在后任脉在前
直冲横带上下交连
还虚工夫，到身上阳生时，即可进小周天之功夫。阳初生时，活子时也；吾人觉知阳生，活午时也。小周天内七返，而外九还；内为水火交，外为金木并。丹书说，不着色身，是吾人做工夫应有之注意，其实为身上之工夫。苟火候得当，则内而坎离交，是水火既济；外而震兑交，是金木交融。水火既济，即是心肾相交，丹书为恐着身，所以不谓之“心肾之交”。其实，虽名为心肾相交，亦不是色身，是后天之真阳真阴相交，外是空中真阳真阴相交，即是玉液还丹也。小周天虽有河车之象，而不能明觉，因吾身阴重之故；大周天之河车，自能觉知之矣。河车之路，即任督二脉是也：后为督脉，前为任脉，督阳任阴。古来于此二脉，皆不肯详解，兹特详述于下：
太极生天地，天地一太极也；而吾人人身各亦有一太极。太极有三交点，人身亦有三交点；有三交点，因而有三关。吾人之三交点，即任督二脉之三交点也。身后为督脉，身前为任脉，而任督二脉，中间有一直脉曰“冲”，有一横脉曰“带”。冲脉，带脉，皆以交接任、督二脉，而为任督之余脉焉，兹以图明之：
人从成胎，到破体，大略已讲过一次。兹再就任督二脉论之：男女媾精之后，到七日一阳来复，而胎元立；再过七七四十九日，而先生督脉，起于尾闾。尾闾在肛门之后，即尾巴也。稍由尾闾往上，生两白点，此即命门之两肾也；直通至首，到尽头，有两孔，即鼻孔也；稍往上，生两黑点，即两眼也。此即为人生身体之主之督脉，再经若干日，而生任脉，在人身之前面，由上下口唇内接督脉，直往下部到阴跷穴，又与督脉会焉。督脉之在上部者，由上口唇入内，绕耳而至背骨，与背骨相交；稍下又转而入重楼，至下口唇而与任脉之上端连接。督脉之在下部者，在肛门分一枝，冲入于腹，而到脐，此即带脉也；由肛门直下至阴跷一窍，以会任及冲焉；冲脉由阴跷起直上重楼，故阴跷一窍为三叉路口，因任、督、冲皆会于此故耳。督脉之在中部者，由背上大骨通二脉到两手之背，又由背大骨通二脉入两足之背；任脉亦如之，由前面通二脉到手面，又由前面通二脉到足面。此等任督两脉，并无血管，为先天真息开合之道路，至后天则闭塞而不通矣。
人有八脉，任、督、冲、带，及阳维、阴维、阳跷、阴跷是也。周天之气，由尾闾、阴跷到上，而转入手足，通任、督二脉，所以阳生由手足先觉。《易》曰：“黄中通理，美在其中，畅于四肢。”（见《易·坤文言》）即此是也。太极有上、中、下三交点，而任、督二脉亦有交点三焉。在于上部之后者为背大骨之十字相交，前者为大唇中阴阳中止之十字相交；在于下者，为阴跷之十字相交，即此是也，而皆带脉为之连贯焉。人之初生，先长八脉，后长脏腑，最后则长骨肉，而八脉九经，皆环拱于中宫。任、督在后天既闭塞而不通，藉九还七返以通之。通此两脉，所以有“开关展窍”之称也。督脉为阳升之路，任脉为阴降之路，藉任、督以通周天，要维大周天用之。至小周天，则由冲脉而升，可不由任督以行也。督，身也；任，心也，身心二字，由此而来。后天督闭而不通，代督以行其职者，即为背脊；以背脊贯通全身，故督脉之用仍在也。小周天是子午抽添，抽铅而添汞。铅者坎中之阳，而汞者离中之阴也，抽去而添入，谓之“子午抽添”。其经由之路，则冲脉是也，以冲贯通子午，外阳生到阴跷，冲动命门，而外肾举；由冲脉上行，冲动知觉，而活午时矣。俟阳举而能定忘，即有凉液下降到命门，而阳缩也，阳气贯通，皆由冲脉行之，因此时真息尚未成立，任督犹闭，其不知升降道路宜也。子午卯酉为四正宫，即九还七返，八归六居：九还在子上，七返在午上，八归在卯上，六居在酉上。何以曰“六居”在酉字上？因水中金之故。九还者，还九数之阳；七返者，返七数之阴；还天九之阳，返天七之阴。八归者，以情归性，性是东方天三地八；六者，水也；地六是水，水长生在申，沐浴于酉，是谓“六居”也。后天因乾坤变坎离，坤中真情，上升成离；今真情仍返居本位之坤方，所以云“八归”、“六居”。九七八六，正是金木并，水火交。六水九金为十五，八木七火为十五，故谓之水中金，火中木也。
上图中可添入子午卯酉，卯酉在带脉之圈，子在阴跷，午在顶上，语曰“在腔子里”，即此是也。小周天工夫做到由定而忘之际，此时杳杳冥冥，成一混沌虚无纯坤之体，即从虚无中生阳。阳生在虚空，尚未到身上之时，仍混沌无知也。待感到身上，即由杳冥到恍惚，即外有象而内有景。忽生白光，至见一白光到身，此外象也；阳生先到四肢，感觉甚灵，即觉四肢酥麻，此外象也。到此时，须定在外边，即“凝神入气穴”之谓。语曰：“为佛为仙不劳力，只在凝神入气穴。”此时感觉玄空中，有一团氤氲之气，微微凝聚，此时心已觉知阳生矣。觉知即由阳气冲动而来，倘神滞身中，则阳气即散，故必须定在虚中，将神凝入氤氲之气中。此时已心息相依，而尚须凝神者，因神已动觉，恐神因此而散，故须凝神入气，定在玄窍，不能放任。尚须稍用微微之意，故曰“武火”，即指用微意也。因阳系初生，不用武火，既恐动觉而神散，又怕生念而火冷，故须微微用意，以武火猛烹极炼，此从功夫上说也。若从得药上说，则为火逼金行，惟以火逼之，而金方上行，即以真意定在窍中是也。阳气愈生愈足，觉遍身酥麻，八万四千毛孔，皆感受阳生；孙悟空之八万四千毫毛，皆能变化，因阳到毛孔故耳。遍体酥麻，丹书谓：薰蒸之火候，其初到身而不入里；既觉酥麻，则已入里，须有法留在身中，其道在忘；倘不能忘身而照顾之，则阳即离身矣。必能忘，方能留住，此最要最要者也。能留住阳气，而日加积累，自然阴气渐退，待至退去其半，神入气穴，自然定于至善之地。倘阳生足，自然能定而忘身，此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境，则其觉为神觉，与从前用识神之时不同矣。当时由识神用事，所以须忘；现既识神退，而元神灵，自然能定，自然能忘。不用止火，即以忘为止火可也。盖微微用意之时，定为武火，忘为文火，止不做功为止火。待到安然之时，则火候容有变动，定为文火，忘为止火，盖有意之定为武火，自然之定为文火，身心两忘为止火，此其别也。此时可接续做工，在勉强之时，为停工、为止火；自然之时，以忘为止火，日日混沌，日日阳生，既满且足，方能到此。此时定即采取，忘为封固，与当初定为烹炼，忘为采取，止为封固时，有所不同。吕祖曰：“漫守药炉看火候，但安神息任天然。”即此安然自在之时也。功夫至此，阳生自能充足，不必烹炼，仅以定采取、忘封固可矣。到此一级，方能真正返还；元神既灵而能觉，方有小周天之关系。前在勉强之时，阳举而觉，觉而即定；只此一觉，已夹杂质，而入后天，不能干净，而非纯粹之先天，到自定自忘之时，方为纯是先天，而取一坎填离；盖后天夹杂之时，虽采取而不净，无甚效力；必到神觉，完全采取，至三百周天，方有筑基之效。当初勉强时，阳生之觉，觉即有心，不能为至清之水源，而稍着身心之相矣。此可以补后天，而不能入先天；能以养身，而不能结丹。阳举一觉，觉后渐渐阳回，皆不免识神用事故也。必到以神而觉，以神而封，皆由自然，方为先天。既得神觉时，一酥麻即阳举，初举不知也；既举已到活午时，定忘在外，而阳自回矣。工夫到极熟时，凉液下降，透心清凉，如入浴而出，身体极为舒适，到此为一周天。因每天混沌，积阳已足，所以阳到即冲动阴跷，与元气和合；命门为内肾，与外肾相通，阳到命门，外肾即举。一面阳气由冲脉上行入顶，冲动知觉；知觉者，神也；既知阳举神觉，自然定忘在外入气穴中。少时阳物缩回，木液自降，此液由气而化，自顶下到丹田：此凉液最为宝贵，遍体清凉，心中快乐，难以言喻。初时混沌，到此则清明矣。此中火候，神觉自然调和，毛孔先酥麻，而后舒适，凉液下来，其痒亦止，到此而周天一度矣。
顶上之灵液，真阴也，又谓之玉液，当外阳与内阳合而上冲，内阳即坎中之阳，即命门真火，坎水也，而中藏真火；往上冲到离宫，离火也，而中藏真水。火来交水，而离中真水下降，外肾因火升而举，水降而回；真水溜入命门，是水来交火，均为水火相交。坎中真火上升，是为取坎填离；离中真水下降，是为返离还坎：坎离相交，以还乾坤之体。命门内肾中藏真火，肾亦主身，故为身中之阳；知觉居于脑中为心，心中藏真水而为阴，故以色身而比，水火相交，即心肾之气相交。此为自然之活子时，活午时，为自然之交媾；久久行之，自可返老还童：发之白者变黑，齿之落者重生。此之内交，又谓之坎离龙虎交；尚有外交，为乾坤子午交，到活子时，外来之阳，到中宫玄窍，而玄窍通呼吸之阴；既到玄窍，即通于内，为时甚速。而命门之气上冲于心，即活午时，灵觉自然出定于玄窍之中；从混沌中，透出光明。灵觉之神出，到凝入气穴，与外来之阳相交，此为金木相交，交在玄窍之中。阴本木汞，藏在离中，而外来之炁为铅，铅即金也，此为乾坤子午交，身中之景，只有酥麻，及阳物之动静。阴降阳升，人不知也；所知者，阳物之动静而已。所下之凉液，本为真炁所化，因神气相交，而生精液，是为后天中之先天；全身酥麻，痒透毫窍，即一周天。盖到此时，而一周天毕矣。
乾坤子午交，为九还，还虚空之阳也；坎离龙虎交，为七返，退身中之阴也。九还为进阳，七返为退阴，此其别也。必须做到自然神觉出现，乃是元神用事，方合于法。当勉强之时，虽有阳举，而不能交，水源不清之故也，身上亦不能透体酥绵；必须至清之水源，方于事有济也。睡中至静，静而阳举；水源本清，惟神气不合，则举而不能觉也。若睡中阳举而醒，醒即是觉；但既经此觉，恐物欲杂念侵入，则水源不清，而不能成丹。昔明吉王已受道于师，再见伍真人，伍询：“前师何法教汝？”吉王曰：“师教我俟睡时，阳举醒觉后，用工采取。但久而无效，何也？”伍告之曰：“睡醒觉知阳举，起而坐禅；在醒起之时，已着身相；此不清之水源，如何能成丹！”观此可知，水源要清，非先下还虚之工，达到身心两静，阳不能生。阳生之时，又须种种火候，水源乃清而不浊也。丹书之“敲竹唤龟”，是活子时也；“鼓琴招凤”，是活午时也。睡中生阳，如到自然神觉，元神能灵时，不必醒而工夫已毕，周天一度矣。又有刻漏之武火者，刻漏即数息也。但数须以耳听之，亦非听而记其数，乃呼吸之息恰到耳中，可以听得而已。旁门外道，误解火候，因生无数葛藤，于是有数息，长息之说，不知自有天然真火候，不须用草及烧茅。到安然自然之时，元神自有作为，不必尔费心，以作之为之也。初做工时，阳举以至缩回，譬如须一刻钟，渐渐缩短，由一刻而十分而五分，最速到一分钟，由子到亥，仅一分钟一度，即熟习矣。此时接续不断做去，故曰“自在河车几百遭”；即一动一静，动静接连不断，到三百次，即小周天完毕，而丹原结矣。丹原在脐下一寸三分之处，初动时跃跃上下，下到命门，上至心府，应用目专注于脐下一寸三分之处，以封固之。《阴符经》曰：“机在目。”即此是也；《性命圭旨》曰“心肾相距八寸四分，中空如藕而相通”是也。专注于此，至三五日即定，在脐下一寸三分之处，其跳动成一圆圈，真息成立，而自然一开一阖矣。七返九还，到一分钟一次时，在此时接续做三百周天，而小周天毕，即可返还童真之体，筑基成功矣。
刻漏武火，即是调息克念之工夫，因恐阳生而着身心之相，故以耳听息，而默数之，以拘束身心，免其放驰耳。此与下手时之调息相同，前已讲之矣。佛家“六字真言”，与道家“六字诀”，皆此意。道家六字言调息诀略曰：“吹、呵、嘘、呬、呼、嘻”是也：
吹治肾经病；呵治心经病；嘘治肝经病；呬治肺经病；呼治脾经病；嘻治三焦病。
各字可以达各经，气能达至脏腑，气自均而病愈。佛家六字，与此相同；佛道六字诀，皆能治病者也。
《达摩禅经》有下列四字：喘、吹、气、息。
调息时，必经此四相；喘者出息多，而不匀也；吹者吹气也，为粗气，即睡时之打呼也；经此渐久，方能调气；气者后天呼吸已调也，及真息成，而住于脐下，乃谓之得真息矣。
经又分知根钝根；知根即根基深有夙慧者；钝根反是。做工夫时有景有象，钝根不见相，惟到实相方见；知根则多见相，相者虚相也。做工最初应见之相，即太极两仪混沌是也；随时均有，神气合即见之。知根多见，钝根少见，或不见。身上为景，眼前者为相，丹经中说，步步有景，步步有相。丹经多凭相而言，所以不易知解也。心传韵语所讲，为先天大道，所记者皆考证工夫之言，不言法相；而问难中，亦多涉及法相，至“彼”、“我”两字，最为误事。彼者对人而言，人多误以为女子；岂知彼实非人，实指虚空而言。因无法言所见之相，乃以“彼”字代之，譬如知觉出现，见相者见面前有一“我”，即以“彼”字代之，觉者为“彼”而非“我”也。“空谷传声，立竿见影”二语，丹经常用；凡物有窍则鸣，空从天籁而来；凡空谷皆能传声矣。剑者，慧光也；以此慧剑，斩各种魔鬼，《悟真篇》“万里诛妖一电光”，即此是也。九者阳也，慧光即虚无中之光也；无弦琴者，不弹自语之意也。
第十六讲
真水真火七返内交
金木子午九还外交
小周天九还七返，前已讲明：内而坎离南北交，外而乾坤子午交。坎离南北交，是在内之心肾相交；乾坤子午交，是在外之神气相交。真阳发动到身，而外肾勃举，为活子时；命门真火，上冲到顶而觉，为活午时：此时于内于外，皆已相交矣。真阳自虚空中来，虚空在身外，故曰“外”也。乾坤子午交为九还，坎离南北交为七返，其实乾坤子午交是卯酉交也是，是为金木交并。玄窍为卯之门户，卯为我之真空，即小虚空也；酉是大虚空，无法形容虚空，故假名曰“彼”，彼实“我”之“我”也。人自胎中受性，性自虚空，彼为虚空之主人，而虚空为我之主人，故曰“彼实我之我”。兹以图明之：
小虚空通大虚空，气由虚空中来，故虚空之彼，为我主人；又后天以色身为我，此我即识神也，合彼而成真我；色身之主之识神，实假我也。子午交即卯酉交者，卯属木，即木汞之神也，其色红，亦曰红汞；酉属金，即真铅之阳也，其色白，亦曰白铅。活子时到，即真阳到身，外肾勃举，我真觉之神之汞，即出而合于玄窍中，吸收真阳之铅，与之化合，所以曰“铅到汞迎”。以神觉之汞，自然迎真阳之铅，此为卯与酉交，即外交也。至在内，则阳生而冲动到顶，为午与子交；迎铅为神觉，而非识神。若用识神，即为后天，而不能发生造化矣。所谓“以意迎之，以意送之”，即指神觉，非识神之意也。外而卯与酉交，内而午与子交，两两交毕，凝液下降，到于命门，外肾缩回，此为子来午交，即内交也。至在外，则木汞之神，定在玄窍之中，真铅又来与之相交，是为酉交于卯。其初汞出迎铅，其继铅来交汞，皆在外边玄窍之中相交，是为卯酉交。其在内者，先午交于子，为火来交水；继子交于午，为水来交火，是为身内水火相交，亦即心肾相交也。一内一外，同时相交，故曰“内而坎离南北交，外而乾坤子午交”，子午交，即卯酉交也。
内之水火交为七返，外之金木并为九还，此小周天之九还七返也。若就全部丹法言之，则小周天为七返，为玉液还丹；大周天为九还，为金液大还丹。若仅就小周天或大周天言之，则小周天中，兼有七返九还；大周天中，亦兼有七返九还。全部丹法中，指小周天为七返者，因小周天以坎离南北交为主，命门阳气上冲心府，为坎还之于离；心中凉液下降命门，为离还之于坤，谓之内丹，又曰“玉液还丹”。玉以养己，既返童体，即可长寿，故曰炼己，即是养己。顶上下降之凉液，即是玉液，此时离已变乾，玉液可以补我已破之体，而合之完全，故曰“玉液还丹”也。至大周天之金液大还丹，因还童工夫业已做到，此时工夫，全在空中。九为阳数，采虚中之真阳，亦即采彼乾金，故曰“九还”，其间要有别。若就一部分丹法而言，则小周天七返中，亦有九还；大周天九还中，亦有七返。大周天中，阳气后升前降，即七返也。
何以分为坎离南北交，及乾坤子午交？因人身有两重天地，四个阴阳，此因先后天而生之分别。先天有天地、阴阳，后天亦有天地、阴阳；先天是乾南坤北，离东坎西，后天变为离南坎北，乾东坤西；先天之阴阳在于空中，即为卯酉金木并，即东西交，亦即乾坤交也；后天则入身中，坎即命门，离即顶上，乾坤之阴阳，是无形中主宰之阴阳；坎离之阴阳，则为人身上之阴阳。因小虚空通于大虚空，大气掺入身窍，先天留恋后天，无形中乾坤为坎离之主宰。人之呼吸，与天地通，昼夜吸入大气，以鼓动之，方能动作有为而不死，否则殆矣。人之识神，亦有赖于大气，得大气以留恋之，方能久住人身，作我主人，不然亦散之四方矣。人得此无形天地阴阳而生，故曰“两重天地，四个阴阳”也。李清庵将人比作傀儡，最为适当，其言曰：且如傀儡，手足举动，百样趋跄。非傀儡能动，是丝线牵动。虽是线上关棙，却是弄傀儡底人牵动。还识得此弄傀儡的人么？”以傀儡比色身，以线比色身之呼吸气，以弄傀儡的人比主人公。傀儡之动，线动之也；线非能自动，因主人公牵之而动；此主人公，即虚空也，故曰虚空为真主宰。铅在虚空中，为人目所不见，唯是虚空，唯此虚空，方为真正主人。傀儡牵线之人在外，虚空之主宰亦在身外，故丹法名为外来之主人公；应让此人入吾身中，为吾主人，此即受气之初，乾元之真性也。此能作我主人，方可长久；若识神则有所不能。《西游记》孙悟空，自称为“孙外公”，即外来之主人公也。孙悟空收青牛时，青牛有一白色圈子，各种宝物，遇此圈子，皆被套去。孙悟空之金箍棒，哪吒太子之砍妖剑，以及火神之火器，无不为圈所套去。虽水火不能害之，李天王请孙悟空去偷，而牛精将镯带在手腕，无法偷出，因到西方去求如来。如来命十八罗汉，各持金丹砂，前去助力。金丹砂能洒地成空,以陷此妖,仍不能成功。因奉佛之教，到离恨天求太上老君，方知妖为青牛，白色圈子为老君之金钢镯，能以化魔。因看牛童子睡去，青牛偷镯下凡，扰乱世界，老君尚有芭蕉扇未被窃去。若扇亦被窃，虽老君亦无可如何矣。老君用扇扇牛，牛即力软筋麻，见了本相，即将金钢镯，穿牛鼻孔，收伏青牛。盖圈子即太极也，亦即“中”字。太极为虚体，最高无上，万物皆出于此，故能吸收万物，而无物可以胜彼。佛之金丹砂，亦为虚体，故能洒地成空；芭蕉扇，真阴也，唯真阴能制真阳。如来者，无所从来，去亦无所至，为无去无来之真空，惟空能生慧，故知此怪之本来面目。唯空中能结丹，故金丹砂出自如来库中；真丹砂能助力，亦即真阳也。最后以金钢镯穿鼻孔，可知即药物生玄窍之义，即“中”字也。
《西游》各句，皆有寓意也。唐三藏等过通天河，乘老鼋之背而渡，此鼋白色，而其大如盖，盖即乾元坤元之元也。用绦穿鼋之鼻，好象一条缰绳；绦者，绵绵不绝之意。呼吸之气，本在鼻外，而元神定于此，正是心息相依也。孙悟空在青狮老魔腹中，说过广东时，带来折叠锅儿，好在三叉骨上支锅，煮杂碎吃；又把金箍棒往顶门里一搠，搠个窟窿，一则当天窗，二来当烟洞。所谓三叉骨，即阴跷一窍也，与上之玄窍相通，为上下两“中”字；金箍棒开天窗，以比冲脉，藉以通外虚空。盖阴跷一窍，为八脉九经所环拱，又与上面玄窍相通。阴跷为命蒂，玄窍为性根；性命双修，两中相通，即是真意；子午相交，是为火候。三叉骨上安炉，用金箍棒开天窗出烟，即用火功以起活子活午，而贯通一气，其用意甚明显而易了解者也。性本虚空，受天之命时，本在身内；因识神夺其地位，退而潜藏于外，并闭其光明之体，因而在外。所谓“孙外公”，亦即点明在外之性体也。
大虚空是彼，中阴是我；性是彼，情是我，而昧者不知，以为彼、我皆人代名词，遂疑到男、女身上。不知仙经佛典，其用彼、我二字，多与人无关；以我名情，即以彼代性。虚空无法形容，又以彼代之；我是虚空之体，则对我之彼，自然亦是虚空。吾人身上之虚空，亦以彼代之；有此虚空，方能结胎，中阴进来居之。情之中阴，为我身之主人；性之虚空，亦为我之主人；对主人之主人，则名之为彼。后人恐有误会，又于“彼”下加一“家”字。《悟真篇》曰“此般至宝家家有，自是愚人识不全。”又曰：“家家有个家家有。”人身，实体也，惟虚空能容之；人无不有家，家无不有此虚空。我家为我之虚空，即顶中空窍，小虚空也；彼家为彼之虚空，即大虚空，天地间之虚空也。盖我家彼家，皆指虚空；后人又误以“彼家”为女人。唯李仙涵虚之言，最为切实而明了，曰：“彼家虚也，由我实之；彼家空也，由我有之。”观此二语，当可彻底了解矣。
乾坤子午交，是金木并，亦即戊己二土相合。《离卦》中一爻为己土，自己之土也，木汞即为自己土，放己土在虚空中，以求戊土，即坎中之一爻。坎，空也，无也；无中生有，生此一爻之戊土，即为真铅。真铅戊土生于空中，到玄窍合之己土，而二土成圭矣。又铅，金也，亦即乾金，取乾金为刀圭。道家之药物，以“刀圭”名之，其义亦有取乎是也。九还七返，内是水火交，即是坎离交；外是乾坤交，亦是戊己二土和合，是为真意，真意亦是真胎。真意成立，而真息亦即成立矣。凡意与凡息合，真意与真息合。唐僧到西天取经，骑用龙马，龙马即真息也；而观音大士即命土地送马鞍来，此鞍即是真意，息与意刻不能离者也。沙悟净亦为真意，而彼有八宝禅杖，以象真息。悟净不离杖，龙马不离鞍，皆以表明心息相依之理。玄窍中有一团温温之气，是为真意，而腹中真息，一开一阖。外有一阴一阳，内有一阴一阳，是即两重天地，四个阴阳。身上有后天之阴阳，外边有先天之阴阳，岂非四个阴阳乎！至身上之天地，即顶为天，而腹为地；外边之天地，即太虚之鼎、太极之炉，是亦一天地也。其实鼎即是炉，炉即是鼎；鼎本无鼎，炉亦无炉。伍真人曰：“鼎鼎原无鼎，炉炉非玉炉。”观此可知矣。修道者有真意、真息之两中，真息有定之中也，胎息一开一阖，是在脐下一寸三分之间，即“前对脐轮后对肾，中间有个真金鼎”，是为“有定之中”；至真意在不内不外之地，内虚空与外虚空之间，忽上忽下，周流于范围之内，故真意为“无定之中”。然其间有一纵一横之交点，可定于此；虽无定而仍有定，惟上下前后，皆为其范围，而可相通。子颜子言曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。”（见《论语·子罕》）亦谓仰观于上，则其大无外；俯察于下，则其小无内。于上下前后之间，而有一中，此即“无定之中”也。如有所立卓尔，则卓然而有所立矣。盖无定而仍有定也。《大学》之言曰：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，无以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓规矩之道。”规矩，即方圆，此为寸度方圆之道，于上下前后左右之间，藏一中字，此与《黄庭经》之言同意。《黄庭经》曰：“上有魂灵下关元，左有少阳右太阴，后有密户前生门。”亦于语下藏一“中”字，学者可以意会，要皆指“无定之中”而言也。
第十七讲
神与气精意与身心
三家相见炼成真金
所谓“三家相见”，即小周天也；九还七返，正是三家相见。《玉皇经》以神、气、精为三宝，名三宝为三品；三品和合，为会三归一，三家不是此三品。既名之曰“家”，则其中不只一人也。三者，一内、一外、一中；在内水火相交为一家，在外金木相并为一家，在中二土成圭为一家。是为三家，中有六物，即水、火、金、木、二土是也。水火阴阳相配，金木亦阴阳相配，戊己亦为一阴一阳而相交合。证之《河图》之理，则东三南二为五为一家，东三为性，南二为神，性静神动，中有分别，是为一家；西四北一为五为一家，西四为情，北一元精，情静精动，是为一家；中央戊己，各为五数，自成一家，是即三家。
南二火也，离也，而离中真汞属木，为东方之木，是即火中木，即《西游记》之猪悟能也，东三南二为一藏；北一水，坎也，而坎中真铅属金，为西方之金，是即水中金，即孙悟空也，北一西四为一藏；戊己为真土，即沙悟净也，中央二五为一藏。三五相合，方完全成一唐三藏。北一西四，即先天之真铅也，铅自外来；东三南二，真汞也，汞由内出；戊己为中宫，真意调和二者之间，故为黄婆为媒约，使真铅真汞相合于中宫。东三，阳也，南二为阴；北一为阳，西四为阴；戊为阳土，己为阴土。分别为性、情、神、精、意；性与神相合成配偶，情与精相合成配偶，戊己自为配偶，是为三对夫妻；夫妻配合为一家，是为三家，三家各有一夫一妇。金木水火土，是为五行；既已配合，返成三家；三家相见，由三返于一；返三为一，全凭真意之作用。使在外之真铅，与在内之真汞，和合于中宫，再结夫妻，方能成丹，故名真铅为“白面郎君”，真汞为“青衣女子”，真意为“黄婆”。由黄婆为媒，勾引内外之真汞真铅，而配合夫妇，此为合内外之道，此为三家相见也。《悟真》曰“此般至宝家家有”，因一夫一妇，阴阳配合而后生，非身中之独阴孤阳，故为“家”。既三家相见于中黄神室，即中宫黄庭之中，则内之精、气、神之三品，自然和合为一；此为三家相见，亦即九还七返也。外药，铅也；内药，汞也；合内外而二土成圭；真铅即坎中之一阳，戊土也；真汞即离中之一阴，己土也，二土合而三家合为一家。由三返一，是与天地之理同也。
先有无极，后生太极；无中生有，由静极而后生一而神者也；是为太极之一炁，作生化之本源，故谓之“祖炁”，亦即太乙涵真之气也。太乙即天一，涵在水中，故“涵真之气”，是即“水中金”也。待动极而静，又生阴气，是为两仪，上天下地；中间空洞，仍留太极，与无极之真同其体，故三即一也，一即空也。既成五行矣，而变五为三，变三为一，其作用全在中空，此为无极之真空，太极之一炁。人间修道，吾身之五行，亦是理也，其作用全中中宫真土。土即意也，此意即一意不散之意；吾人火候，全凭中宫意之调停，真意即神觉也。《悟真篇》曰：“自有天然真火候，不须柴炭及吹嘘。”此中火候，全系自然而然；倘反其自然，则水火不能交，金木不能并，而反为邪伪之道矣。《契》曰:“自然之所为兮,非有邪伪道。”《道德经》曰:“天法道,道法自然。”即无为而无不为，自心空空洞洞，本无所为，全为太虚鸿濛之象，而中宫金木水火，自然交并会合，无为而为。身心无为，而神气自然有所为；亦唯身心无为，而神气方能有所为。《悟真篇》曰：“始于有作无人见，及至无为众始知。”在无象无形之中，和合结丹，自然不见。盖无为者身心，有作者神气；唯无为方能有作，作在神气，人之所不能见者也。
上述性、情、神、精、意，中有先后天之分。东三性也，即真阳一炁，亦即空也，真空中含妙有，完全为先天之先天；南二为元神，亦是先天；西四情也，当受胎时，男女二情，精神结合为性，即气质之性也；北一即元精也，为后天中之先天，故北一西四，皆为后天中之先天；中央戊己，戊是先天，己是后天。故性与神为先天相会，情与精为后天中之先天相会，意为后天与先天相会，此就童体言之也。若已破体而修道者，则有不同。东三之真性，隐于杳冥之乡而不见；南二之元神，化为识神，性与神已变为后天矣。坤元之情，上交于乾，先天隐而识神用事，情转为性；情与精为后天中之先天，亦有变动；惟戊己则一为先天，一为后天，无所变动。《西游记》自首回至第七回，皆象童体修真，故其事易。至第十四回“两界山”起，到结尾，皆象破体修真，故其事甚难。孙悟空是真阳，是先天之性；猪八戒是食色之性，后天中之先天。佛说父母以情欲生身，带有情欲，故八戒好酒好色，是一灵真性，错投猪胎，故真性为识神所蔽。破体修真者，必须虚空中之真阳到身，识神变为元神，静定以后，方生真意，成立真胎，故沙悟净在《西游记》最为后得。必须已得九还后，方可七返，得中宫真意，而一意不散，此其则也。猪八戒生于福陵山，云栈洞。福陵者，一点真性，为人之福，福陵山亦即朱陵府也；云栈洞者，洞口内封，譬如真性为食色所蔽，故以云栈象之。孙悟空生于花果山，是先天元始祖炁，万物得之而生；水帘洞下有铁桥，即水中金之意也。“灵台方寸山”，即灵台方寸之地；“斜月三星洞”者，即“三星”，完全是一个“心”字，此是本心，非肉团心也。“斜月三星”，亦名为偃月炉，斜月即小虚空也；三星即方寸也，亦即门户，兹图之如下。观下列二图，可以知“斜月三星”之意矣。
孙悟空由祖师处回家到花果山，即取坎填离也；盗傲来国之兵器，即是积金；龙宫得金箍棒，即九还是也；到阎王处勾生死薄，即修成而不死之意；封弼马温，即温养工夫。结内丹后，须一年温养之火候，马是午火，天马者乾也；封为“齐天大圣”，即不死而与天齐寿之意。到此方能出神，故齐天大圣府内，有“安静”、“宁神”二司；大闹蟠桃会，闹天宫，即大周天也；二郎为真阴，孙悟空为真阳，真阳与真阴相见，故无胜败；三头六臂，即乾坤二卦。金钢镯先天太极也，真阳是先天一炁，与太极同类，所以能收伏孙悟家，压在八卦炉中，是乳哺之功;我佛压之于五行山下，是还虚之功也。弼马温是为最要，胎元成立后，须做温养工夫一年，方能做大周天功夫。此一年在大周天之前，而不在其后也。小周天之药，是生而后采；大周天之药,是采而后生。积金充满,方能变为纯阳之体,大周天乳哺工夫是三年。小周天后一年温养，方生红球；出神以后，有九年面壁功夫。所谓一年沐浴，三年乳哺，九年面壁，皆取阳数，约略而言功夫之迟速，全视其根气之勤怠如何而定，不能一概而论也。
小周天所结为内丹，又为阴丹，在脐下一寸三分之处，设法封固于此。又为大药归炉，内丹封固于此，即在其中，圆转如轮，胎息自然一开一阖，与胎儿在母腹中全同，凡息返为胎息；再进而炼气化神，由胎息返为真息。真息者无息也，此时六脉全停，方能行大周天火候，而出神矣，内丹了命者也。此丹成后，返老为童，白发变黑；女人行此功者，亦同能返老还童。男缩外阳，女斩赤龙。赤龙，天癸也，返为童女之体，而断天癸，亦名“转女为男”。男女之分，在于天癸；斩断天癸，即与男无异矣。男现马阴藏相，女断赤龙，是为胎仙；《黄庭经》曰“琴心三叠舞胎仙”，即此是也。倘能保守无失，可以长生不老，谓之人仙；再进为地仙，即陆地神仙也。地仙有变化之能，人仙则无之。结内丹成人仙，经一年温养功夫后，方为地仙。行上一年温养之功后，可以长生久视，疾病不伤，灾害不侵；若不行温养之功，过十六年后，仍旧五千四百生黄道而破体。男子五千四百八十天，女子五千零四十八天，再度破体，与小孩无异，破体后反为常人。故此温养功夫，实为最要，否则仅能过十五年而已。行过一年温养之功，可以不再破体，此为自然造化上不再破体。若意马心猿，把握不定，仍能败坏，如晋时之红莲和尚。又郑成功时，有一僧人有道术，不畏刀剑，成功患之，与其部下商所以破之之法。有一裨将言曰：“此无妨也。我有法破之。”乃招妓女满室，以试之，和尚仍寂然不动；又令妓裸体相逐，并令与男子交媾于前。见和尚忽然闭目，知其心已动，即自后举刀砍之，而头落地矣。此即破坏之例也。所以须经过一年温养功夫，方能对境忘情，见色不色；然遇特别事故，或如上述之例，亦可败坏。故必须用了性之功，方能永劫长存，大周天即了性之功也。
外药了命，内药了性；外药结内丹，内药结外丹；唯结外丹，方能离躯壳，而自由变化。内丹成后，温养一年，倘遇须死时，如逢全忠尽孝事件，或遇灾祸暗算之时，不能不死，虽死其元神亦灵而不灭。如忠臣孝子，以死全节，或遭劫数，或逢暗算，死后元神有主，可以投胎夺舍。身既死矣，而元神有灵，自能知觉何处可出仙人，择有祖德之家，前去投胎。当男女交媾时，可先入胎，其他中阴，自不能再入此胎，此即“投胎”也，择胎而先投入；至“夺舍”，则元神灵觉，知何家有德，可出生人仙，算定胎儿何时出世，胎元感动中阴,而出胎时，夺他中阴之胞胎而入，推出其他中阴，而自行投入，此即“夺舍”也。惟阴神能投胎夺舍，此虽较胜，而实仍为阴神，故可行此法。到此则夙具灵根，自能童体修真而仙矣；凡童体修真者，皆自投胎夺舍中来也。西域大迦叶尊者，在六朝时，投胎于萧姓之家；可知在本国时，尚未了手也。释迦牟尼，自谓修十七世，历十七劫，皆经投胎夺舍而出生。凡筑基已成者，皆能投胎夺舍，合之“旧住移居”二者，为“四果徒”，佛家谓阿罗汉、须沱洹、斯沱含、阿那含是也。“旧住”即阿罗汉果；“移居”即见尸还魂是也。修阴神而尚未成功，借他人已死之体，而还附之，以复其人身，是为“移居”，譬之人生之改换宅舍是也。李铁拐仙，本是凝阳帝君,已修成,能出阴神。有一日奉天上太上之召,将出神,告其徒,令守己体,并晓之曰：“七日不回，尔可埋我身体矣。”到五日而其徒之母病危，无可如何，守之不敢去。至第六日徒之舅至，告以其母病危，令徒归家；而徒以守师身之故，终不敢归。彼此交谈，算计到七日之限，只有八时，料师不回，因埋师身归家。其徒到家，而凝阳回，见其体已埋，适山洞外有一化子，冻死在地，元神即附其体而生，变成拐子。因到其徒家，见其徒哭甚哀，即呼徒名，徒惊曰：“何其声之似吾师也！”凝阳因告其徒曰：“吾实乃师，你可听吾声而知之。尔埋我身，我亦不责尔。此事我已前知，太上已先告我矣。我可救尔母回阳。”即呼一口气，而母复生。于是其徒大喜，信为己师。凝阳之成为拐仙，即此故也。先修阴神，已能上天；蟠桃等会，皆可前去。太上已先劝之改修阳神，及变成拐子，再修阳神而仙矣。此四果徒，皆非正果，佛家名为“声闻缘觉”之小乘。因不能还虚归空，所以只成地仙，而不能神变普渡，佛家目为“自了汉”，只能自了。再进则为菩萨，有神变而行救世渡人之事矣。天仙则同于佛，抱普渡众生之愿，而为“大觉金仙”，超出三界，永劫不坏。太上老君，已经七次混沌不环。
三丰真人曰：“人生常说世事未了，世事要了，须出世方了。”吾人若父母在堂，大事未了，可先筑基，做毕第一步工夫；及至大事已了，再做大丹功夫，亦无不可。有志进修，而不先筑基，倘或忽死，则无及矣。人生世上，第一人身难得；第二道运难逢，佛家常说“道运难逢”，不遇道运，虽修亦不易成功；第三真师难得。有此三难，所以即时须修，莫待老来铅汞少；至老则元气已尽，不能还丹矣。修道初功最要，欲成立初步之丹基，须先筹出六十日之时间，或从睡功入手，或从坐功入手，每日做工六次，方能渐臻纯熟。纯熟即自然神觉之谓，此为自然火候。能到神觉之自然火候，方能返还，否则恐水源不清故耳。现在功夫，皆由勉强而行，进而顺利，而安然自得；能到安然自在，即容易了手矣。道家为此工曰“入室”，佛家名为“闭关”，先有此六十日功方可，否则甚难。我辈若不入室，先须清净其心；然到纯熟，须有三年功夫，至少亦须一年，故以先有数月入室下工，为得计也。不能入室，应先克念，须心如太虚，每日做四、五次工夫，方易进功，每次有二三十分钟时候即可。必须将心先放下，做完功再做事亦可也；至炼己每日至少须做六次，两时一次。做功夫时，须将心完全放下，身心两静，到五分钟即能阳生，每次有二三十分钟，即可毕功矣，万不可始勤终怠。每日做工遍数须多，静中心必须活泼。遍数既多，方能渐臻自然。最初无定忘，须先克念，倘念起而不能止，即可止功不做，必须克去其念方可。若静坐而起念，虽做工亦无效力也；必其心静而不起念，方可做功。至如何做工夫，方能达到纯熟，全在自己体会，非他人所能为力也。从来讲“会悟”两字，做工时要心无事，而不带空字，如早晨睡起时同样，心中一无所念，而亦无无念之念。能体会到无心无念，自能生阳；不过其功稍迟，因须积少成多，所以须一年乃至三年也。欲到纯熟，先须积金累气，腹中有金，方能纯熟，《悟真篇》曰“不知炼铅先实腹，教君守取满堂金”是也。还虚即积金之功，亦即虚心实腹工夫；虚心实腹，亦即返还工夫；一真空、二妙有，彼此相连也，亦是降伏其心。如何方能降伏其心，惟《金刚经》讲之最为详明。下讲拟继讲《金刚经》，或可易于明了焉。
第十八讲
降伏其心先降四相
金刚般若留金去矿
如何能住其心，如何能降伏其心，甚难言也。虽费千言万语，亦不易清楚。有心不是道，无心亦非道，在有心无心之间，即是不着有、不着无之真意也。心虽有，而实无痕迹者也，若无而似乎非无，似有一团真意，不散不退，其象为混沌杳冥。邱真人曰：“若能识得无心诀，明知必是大罗仙。”心无即死，是不可也。此中盖有真诀，必须活泼而虚空，方是元神也。如心太死，不几识神灭，而元神亦灭！于有无轻重之间，要有体会；见心即佛，惟混沌方能见之。《尚书》曰：“人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允执厥中。”（见《尚书·大禹谟》）“人心唯危”，一有心即为人心；“道心唯微”，去人心即见道心。心若用重，即是人心，道心极微，人心极危，危微之间，须细细体会，应“允执厥中”而“唯精唯一”。精即微也，体会于微细之中，而至诚专密，方能“允执厥中”矣。至“厥中”之工夫，修道人身上有中有一，《道德经》曰：“得其一，万事华。”中与一之间，亦有分别：譬如桃仁李仁，合两半而成，两半即一阴一阳也。中间空虚，而稍高起，即真中也，在空中有一炁；无此一炁，不能生活。中中有一，孔子曰：“吾道一以贯之。”（见《论语·里仁》）中者空也，一者有也；中为真空，一为一炁，即太乙涵真之炁。唯空方能生化无穷，唯一方能发育不尽；有一而无空，不能安置。性即真空，中有妙有；命即妙有，中有真空。苟得无心之诀，即能得真空之真意矣。由真空方能生妙有，识神泯去，返于混沌，即天地未开辟之时也；到此方空，而生真阳。虽由虚空所感，而虚空为人所造成；因此感来一炁，而生真阳；非真空不生妙有，真阳即妙有也。后天破体之身之不能空，所以须降伏其心，譬之降龙伏虎，其不易可知矣。兹就《金刚经》释之。
曰“如是我闻”者，如是之法，我自佛闻。“如来在给孤独园，与大比丘千二百五十人俱”，此时如来进食。佛家讲化斋，必须化到七家，方能食之，“次第乞已”，携回而食。食后洗脚，因外出乞食染尘，须濯之使一尘不染，而后讲经。须菩提“偏袒右肩”而起，白佛言：“希有世尊。”希有者，尊称之意也。此经总旨，全在发“阿耨多罗三藐三菩提心。”菩提即觉，三即正，藐即等，阿耨多罗意为无上，即“无上正等正觉心”也。“世尊善护念诸菩萨，及善男子善女人”，如何发生无上正等正觉之心，如何而住，如何降伏其心。无上正等正觉，即灵觉，亦即自然神觉至善无比，至高无上者也。人心本极变幻，有似乎龙，唐人曰“安禅制毒龙”（王维《过香积寺》诗）。龙而曰毒，变幻极矣，应如何降此龙？虎本食人之兽，最为猖狂猛烈，应如何而伏其虎？使变幻者不变幻，猖狂者不猖狂，此就人心上说；唯能降人心，方能住此正觉。如何应住？即是住此三藐三菩提心也；如何方能发此正等正觉之心，住而永久？后天破体之人，亦有时能发此心，不过一瞬而转，不能永久，住即永久之意也。佛答言：“应如是住，如是降伏其心。”如是者，就是如此之意。除此语外，实无语可以形容，故以此答之。“如是”者，为我本心之意；三藐三菩提之本心，本为我所固有，不过为识神所蔽而不见。能明心见性，自然能之矣，纯是自然降伏，自然住之意。心若强制，心先不空，即有正觉，亦是不正，因心已有窒碍故也。无心之心，方为本心；不觉之觉，是即正觉，本体寂然而灭尽，佛家谓之“灭尽定”，灭尽之后，方能大定。初禅念住，二禅息住，三禅脉住，即六脉全无之意；息与念相依，念住忘念，息住止息，即呼吸住而真息成立也；息灭脉灭，即无念而空也。
“所有一切众生之类，若卵生、湿生、胎生、化生，有色无色，有想无想，非有想非无想，佛皆令入无余涅槃而灭度之”，是即“灭尽定”之意。“如是灭度一切众生,然实无一众生得灭度者”,以此灭度之众生，皆非佛灭度，而为众生自灭自度。不生灭为涅槃，即先天之性也；无量众生入此涅槃，而保其不生不灭之性，实非如来有法使之灭度，皆众生自度之也。《楞严经》阿难被难，陷魔女淫室，将毁灭戒体，佛救之出来，阿难见佛涕泣。佛告阿难：“尔尚不得漏尽通，故不免此难。”阿难涕泣白佛：“我是如来爱弟，如来最护念我，以为如来之法尽传于己，不料尚未能漏尽，不免失足。”心似失望。不知此事须先灭尽识神，全在自己明心见性，实非他人所能为力也。何故众生无得灭度者？因度人自度，先须除去四相；去此四相，非他人所能为力；若佛灭度之，即佛尚有四相。我相即己心也，人相即心意中他人之见也，有此人、己之见，心已不能空矣；众生相为有形之相，寿者相即修道之相。有此四相，何能成道！菩萨须去四相，若佛灭度众生，佛即不能除此四相；必由众生自度，方无四相，所谓“降伏其心”，即去此四相也。人唯我相最重，其余次之。《老子》曰：“内观其心，心无其心。”即去我相也；“外观其形，形无其形。”即去人相也；“远观其物，物无其物。”即众生相也。灭此三相后，更须灭寿者相。除此四相，心自降伏；不然，即不能发三藐三菩提心也。
去四相后，更说布施。菩萨布施，应不住色相；内而六根，外而六尘，菩萨皆无所住，行于布施。行布施,即做功德也;不着相之布施,其功德无量。去四相即无心矣,无心即无相,无相之功德，方为功德。佛问：“须菩提，于意云何，虚空可思量否？四维上下可思量否？”四围上下间之虚空，中也；中之大小，不可思量。菩萨不住相之布施，其功德亦如虚空，不可思量。菩萨之心，应如是住；不住于相，应如“所教”而住，住无相，而住不住之住也。不住之住，方为真住；不定之定，方是大定，住即定也：应如此做去，破除诸相。“须菩提，于意云何，可以身相见如来否？”对曰：“不能，不可以身相见如来。”如来所说身相，不是有形之相。“凡所有相，皆是虚妄”，天地间有相者，皆妄也。惟无相方能见如来，此所谓相，包法相而言；如来无来无去，完全是空，有相即不是矣。先由四相，而六根六尘，推之凡所有相，皆是虚妄；着一点相，即非三藐三菩提矣。须菩提白佛言：“颇有众生，能生信心否？”佛言：“不可如此说煞。后五百年，有持戒修佛者，此人已于无量生来千万佛所种得善根，方能生敬信之心。不然，则不能也；如来悉知悉见能于此语生信心者，彼所得功德无量。”能信此语，则凡人、我、众生、寿者、法相、非法相，皆已不着。人我等相，实相也；法相，虚相也。做功夫时，所见之相为虚相，即是法相；非法相者，不着诸相之相也。如有心不着相，即着非法相矣。何以故，众生以心离相，即是着相？心一动时，即是着相；不识不知，方能不着；若着法相，即着人我。着虚相，即着实相也；着非法相，亦即着四相。相由心生，心既生矣，与着相无所分别也；所以须见相无相，法与非法，皆不可着。须知佛说之法，譬之如筏，“法尚应舍，何况非法”，所以云：“说法四十九年，实不说一字。”《西游记》取到无字之经，亦是好的,惟恐东土人不识，即此一字不说之意也。
“须菩提，于意云何，我佛得三藐三菩提否？佛在此说法否？”答言：“三藐三菩提无定法可得，既无定法可得，亦无定法可说。”以佛法非可取可说者，所说非法，而即是法，故佛仙皆以无字为法，一物不有。“以无为法，而中有差别”。本源只一无字，而火候中有分别；“以无为法”，全意已点明矣。修道者，应以无心为主，唯无心之功德，为最大也。佛问须菩提：“以满三千大千世界之七宝布施，其福多否？”答言“甚多”。以福德非福德性，故若有心求福德，即不多矣。然“若有人受持此经，并为人解说，其福德胜彼三千大千世界之七宝布施”。因一切佛及法，皆从此经此四句偈生出，“所谓佛法，即非佛法”，仍以无法为法也。
以下即接“四果”，须陀洹果，名“入流”，不入于色等六尘，心中无六尘，方能得须陀洹果，若有心即不能得矣。须陀洹为阴神之果，尚须无心，何况阳神，更须无心焉；斯陀含是“无往来”，既无往来，是为无心，有心即不能得矣；阿那含名“不来”，“而实无不来”。名曰“不来”，而实无此不来，若有心即有不来，而不能得矣；阿罗汉是阳神，方名为“道”，而不曰果，阿罗汉名“实无有法”，有念即不能得此道。心想得阿罗汉道，是着四相，何能得道！有修道之心，即着寿者相；我想得道，即着我及寿者二相矣。须菩提得“无诤三昧”，是为离欲行；离开欲界，心中无欲无余，故得“第一离欲”。因无此念，所以能得道；若心想念，欲得此道，世尊即不能名之为得道者矣。“不行一法，是为阿兰那行”，即无诤行也。
佛问须菩提：“如来昔在燃灯佛时，有所得法否？”答言：“佛无所得。”不是庄严，即是庄严；无庄严之心，所以庄严。“应如是生清净心，不应住色、声、香、味、触、法生心”，生心即不清净矣。生清净心，方是庄严；佛心即三藐三菩提，除去色声香味触法之心，“应无所住而生其心”。生清净心，即无所住，亦即不着相也。一日十二时，无所住而生之心，是清净心，是为道心，亦是神觉。“有身如须弥山王”，即法身也。一念不起，谓之清，灵台无物谓之净，无心之心，是为清净心。
下文所说，皆无心之福德。惟其无心，所以大也。恒河之数，如恒河之沙,已甚多矣；若此等恒河中之沙，则更多至无量数；以此等恒河沙无量数之三千大千世界之七宝布施，其福德亦多至无量数矣。然以比能受持，或为人说此《金刚经》之福德，其功德更多于彼。阿修罗为魔道，“一切世间天人及阿修罗，皆应供养此经，及四句偈”，倘能受持诵读此经，及四句偈，则已能无心，可谓已得。佛说最上一乘无心之法，其功德盖莫大也。此经名为《金刚般若波罗密》，为《大般若经》之五百七十九卷之一卷，万劫不坏；以无心之心去修者，方可得之。不然，不能得也，三千大千世界之尘不是尘，方名为尘；不是世界，方名世界。凡有是非之心，成对待者，即不能成此物；必须无是非，无对待，方得成之。譬如有一茶碗于此，有人说他是茶碗，即有人说他不是茶碗而非之。既有名氏，既有是非；必须一切否定，方能成就而独立，故日“微尘不是微尘”，“世界不是世界”，以成此微尘，成此世界也。“不可以三十二相见如来”，三十二相是虚相，亦是非相，必其无相，方可见之也。以等恒河沙数之身命布施，其福德多矣；然而受持诵读此经者，其福德更多于彼也。闻《金刚经》之名，而生信心者，“即生清净心，即生实相”。实相是非相，为无中所生之妙有，故为“第一功德”；以离相即无相，离一切相即是佛，所以为“第一希有功德”，是即“第一波罗密”。得第一波罗密，即非第一波罗密，有实相，即是非相故也。
佛昔在歌利王时代，为王节节支解之时，毫无四相，故名为“忍辱仙人”。“应生无所住心”，亦即“应无所住而生其心”也。菩萨之心，是功德布施之心；应不住于相，为利益众生，而以无心行其布施。有心有色者，皆非众生；无心无色者，方是众生。不住于色布施，方能见色，有心即不见矣。知修道者，见色而生其心，其相即时不见是也。受持诵读此经者，能得无量无边功德。如有善男善女，舍身布施，日日如是，经无量百千万亿劫，舍身布施，其功德可谓多矣。然尚不若书写诵读此经，其功德更大；“此经不可思议，不可称量无边功德”；此人已得如来之三藐三善提。若着相、乐小法者，不能修此经，而书写诵读，为人解说也。此经所在，应尊重之如塔庙；受持此经，而为人所轻贱者，以先世有罪业之故；今既受持此经，则先世之罪业，即能消灭，而成道矣。从前佛在燃灯佛时，亦虽供奉诸佛，做诸功德，而不空过；然以比受诵读此经之功德，则不及千万亿分。其人功德，若为具说，恐闻者“狂乱狐疑”，不能信受，反生罪业。盖是经有不可思议之义趣，故其果报，当然不可思议也。
第十九讲
佛即正觉惟人自度
有相即非如电如露
所谓“三藐三菩提心”，即离去四相，无人、我、众生、寿者诸相之清净心也。推之“凡所有相，皆是虚妄”；不着稍相，方为此正等正觉之心。《大般若经》为佛典中至宝，如儒家之有《易》、道家之有《灵宝》。禅宗一宗，其主旨在发明“般若”而得之，故为大乘正宗；如天台净宗，虽同为大乘，尚系权法者不同也。“般若波罗密”即智慧登彼岸；得此般若智，而诞登彼岸。所谓“彼”者，如道家“彼家”、“彼我”之“彼”字同意。《金刚》与《心经》，同为“般若部”之要典；般若智性本空，《大般若》六百卷，首卷即讲见此空性，到五百七十九卷，为此《金刚经》。全经将毕，完全讲还虚工天,内而去三心,外而灭四相,极之诸相皆妄,而心清净矣。六根与六尘相接,而生六识；六识尽泯，方得此清净心；唯清净方无为。所谓“无为”，非无事之谓也；安坐不动，而心生乱想，仍非无为。必须先净心，心清净而身无为，自然无为而无不为矣。无作无为者身心，而有作有为者神气，必其心清净，而神气方能有为。此清净心，即自然神觉也；心不动时为空，将动时为自然神觉。唯自然神觉，能发生造化，盖空无一物为道，道即自然神觉。到此方能招摄外气而得药，以神摄药，即炼也。白玉蟾曰：“以火炼药而成丹，即以神驭气而成道。”（见《紫清指玄集·玄关显秘论》）其实药、火一也，得时为药，炼时为火，始终作用，即此自然神觉，丹书谓之曰“真意”，亦谓之“道心”，即自自然然，不加作意，而自能动作之意。由勉强而安然，吕祖曰：“由勉企安，因微入化。”功到安然，自大而化之之谓神，此神自能守窍矣。此自然神觉，既是药物，亦是玄窍。张紫阳曰“药物生玄窍，火候发阳炉。”（见《金丹四百字》）唯有药物，方生玄窍；玄，阳也，虚空中生阳，在外者曰象，在内者曰景。在内之景，即此“玄窍”也。窍生由自然神觉火候，亦此自然神觉之作用。“药物生玄窍”是鼎，“火候发阳炉”是炉；鼎炉是二是一，先生鼎，而炼时即是炉，即此自然神觉，唯此不着于声色香味触法之清净心也。《道德经》曰：“二者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”唯其间先后天之颠倒,须有次序,或为先天之先天，或为后天之先天，应加分别，其实一也。即假修真，而生真汞真铅，其中全赖真意，即此自然神觉，亦即不住于六尘之清净之心也。后再详论之。
此经下卷亦与上卷相同，自“降伏其心”起，须菩提以“云何应住，云何降伏其心”问佛，佛以应如是而生其心答之。应不着于声色香味触法而生其心，即能降伏而住矣。不着于六尘，即心清净；心既清净，自能无所住而住。不住于六尘即手段，不着于四相即工夫；心如龙虎，惟不住于六尘，方能降伏；既降伏矣，方能泯去四相而住，住即不动也，亦即“应无所住而生其心”之义也。“我应灭度三世众生，然而实际无一众生灭度”，因我若有度人之心，即有四相。以我度人，即有我相、人相，度即是修道之寿者相，非特不成佛，亦且不成菩萨。唯无度人之心，方能度众生；众生亦须离四相，方能受度而自度。三藐三菩提心，无上正觉之心也，实无法发动此心；其发动也，皆由自然，而不能加以他力。既无法发此觉心，即无法以之度人；必须众生自发自度，在众生亦不能存自度之心，以有心即有四相，度人度自，皆有所不能也。“须菩提，于意云何，我是燃灯佛所渡（应作度），我曾得法否？”答言：“不然。佛于燃灯时，无法可得；亦非燃灯佛所传。”佛言：“如是如是！我彼时若有法可得，燃灯佛即不与我授记曰：‘将来当得作佛。’”若有法得，即有四相矣。彼时心心相印，正觉发于自然，所以得授记为佛。如来者，无来无去，以无为法，而不生不灭，诸法皆无生灭。亦有人说佛得三藐三菩提之法，佛实无所得；似有实无，空空洞洞，而在无实无虚之中。此中即三教圣人所说之“中”，中即空也，法在真空之中，所以无法。一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，以法无来去、虚实故也。如来说“人身长大”，即非长大，是名长大；以既说长大，必有限度，一丈是长义，万丈亦是长；长既万丈，已极长矣；然既曰万，即是限度，是非大身；唯无限度，如彼虚空，方是大身也。菩萨发愿渡众生，既说我当渡众生，即非菩萨矣。我即我相，当即人相；既有四相，何名菩萨！唯无有法，方名菩萨；离去四相，完全是空，方能降伏其心，而生清净心，方可谓之曰“菩萨”也。菩萨有心庄严佛土，佛土即不能庄严；无心庄严，才是庄严。“通达无我法者，方为菩萨”；既无我,即无法，所以云“无法度人”。四相唯我最重，唯无我方可有法，而为真菩萨也。
佛问须菩提：“如来有天眼否？”天眼即天眼通也；“有慧眼否？”慧眼能周遍三千大千世界；“有法眼否？”法眼能照遍过去、未来世界，比慧眼进矣；“有佛眼否？”佛眼比法眼又进，性是真空，无所不照，先观后照，而须菩提答言：“天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛皆有之。”佛又言：“如恒河沙世界中，众生之心，佛无不照。”因诸心皆不是心，所以如来“悉知悉见”；无心之心，佛悉知见。“过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。”此归并三心也。过去即想，为事后追想；现在为思，未来是虑，皆不可得。人之本心，原为真空，故不可得；三心亦是三世诸佛，亦属三千大千世界。三世本从心出，因而追想、深思、过虑；去此三者，即万念皆空矣，惟空方是佛心。有此三心，即不能得三藐三菩提；唯其无之，先去过去未来，再去现在，方得心空。所谓“降伏其心”，亦即归并三心之工夫也。以三千大千世界之七宝布施，其功德多矣；惟其以无心为布施，故说得福德多，有心即不多矣。
佛问须菩提：“可以色身见如来否？”答言：“不可。有色即无色，不得以色身见如来。”惟其无色，方能见之；以如来所说即法身，非有形之身所能见故也。又问：“可以色相见如来否？”答言：“有相亦不能见。”以相即无相，诸相皆空，方是真相；真空之中，无所不有；必须真空，方可发生造化。所谓“三十二相”，即真空中之变化也。佛又告须菩提：“如来之说法，无法可说，是为说法。”法本空也，法既无法，说亦非说；此时须菩提听佛说法，智慧已开，因名为“慧命”。须菩提白佛而言：“后世众生，颇有闻佛说法，而生信心否？”佛答“众生”二字，实是强名；众生性空，不但无众生性，亦无佛性；同于众生，即是众生；同于佛即佛，能得空性即是佛；不解性空，即是众生，故可以说是众生，亦可说不是众生。能解此经，则生信心者，即是佛，不是众生。如来观众生，皆同于佛，而仍不离众生，皆众生自身之所招也。须菩提白佛：“佛得三藐三菩提，是无所得否？”佛言：“如是如是！如来于一切法皆无所得。”不但三藐三菩提，即一切法中之少法，亦无所得；必其一切空尽，一点不得，方是清净心也。佛告须菩提：“佛法平等，无有高下。”以最上一乘之法，方是佛法。六祖曰：“佛法只一乘，余二即非真。”（见《坛经》）中、小皆非佛法，因去四相，心自清净；自然神觉，本无大小高下。一切善心，即不着六尘之清净心；“一切善法，即得三藐三菩提”之法。无有一法，方是善法；佛说皆比象而言，此中妙理，须细心体会也。
佛告须菩提：一世界有一须弥山，又谓须弥山为顶，在西域中；三千大千世界须弥山王之七宝布施，其功德可谓大矣。然以授持诵读、为人解说此经之功德，尚不及千万分之一也。此经全说无相功德，既是无相，即同太极；其心如是，其功德即无限也。人能无心，即与天地合德，日月并明。孔子曰：“天何言哉！”（见《论语·阳货》）天惟无心，方成其大；人能无心，亦同于天矣，其功德岂有量乎！孟子曰：“万物皆备于我矣！”（见《孟子·尽心上》）盖放之则弥六合；人能去三心，泯四相而无心，则其功德与太虚同体；三千八百，一瞬已足，要非言语数目所能计量也。
“须菩提，我无是念，当渡众生”；若有众生为如来所渡，即着四相矣。“有我者，即非有我”，我非色身之我也；如来之我，空与太虚同体，空即我也，我即空也。“凡夫”对修道者而言，心能真空即佛，故曰“凡夫非凡夫，是名凡夫”也。“须菩提，于意云何，可以三十二相观如来否？”观即观看之意，“若以三十二相观如来，则转轮圣王即如来矣”。转轮王有金、银、铜之分，不应以三十二相观如来。若以色相观如来，即是邪道，而不能见如来。以色相是阴神，不能以此见如来；如来是空，故有三十二相也。“须菩提，汝应不泥于是具足相，或非具足相，得发三藐三菩提。”盖泥于非具足相，发此正觉之心，则应诸法断灭；正觉是清净之心，即诸相具足，虽清净而要非断灭。得此而空同太虚，自然具足相好，而不生不灭，要不说断灭相也。“须菩提，若有人以恒河沙等世界七宝布施，又有人以自身空尽，能成于忍。”既空四相，“一切法无我”，方能忍而不动，即支解其身为数段，以心不在身中之故，能不死而成其忍。若有心，则稍破其身，即不能受矣。此能忍之菩萨，其所得之功德，比前布施之菩萨大也。“以菩萨不受福德之故”，虽做功德而不着于相，心不贪着，是为真空；惟真空之功德，为最大也。“如来者，无所从来，亦无所去，故名为如来”。“若有人言，若来若去，若坐若卧，则为不解如来所说之法”；以如来皆空尽，而无去来故也。
佛告须菩提：“以三千大千世界，碎为微尘，此微尘众为多否？”碎为微尘，即粉碎虚空之意也。答言：“甚多。”此微尘众，是无中所生；性本虚空，方能粉碎而成为千万亿分，成微尘众；若系实有者，即不能是此粉碎矣。如来所说三千大千世界，亦在心中，本非世界；若实有世界者，则此为一阳一阴幻化而结成之山河。“此为一合相，而实非一合相。”一合相者，神气相合，心息相依之谓。阴阳混沌相合，心息相依之谓。阴阳混沌相合，为一合相；阴阳相见，即能相合。此一合相，无中所生，体本虚空，故谓“不可说”。无相而生有相，有无相合；然须有无不立，心中无有无无，方能合而为一；其不可说，亦以此故。“凡夫贪其事”者，凡夫易于着相，不着有，即着无；不着法相，即着非法相，所以不能成仙。必其有无不立，而成一合相，方为大觉金仙；具有有无相合而成之法身相，继则粉碎之，为千百亿万化身，故佛最后明举一合相，而继之曰“即是不可说”。盖实为无中有，有中无相合而成无形之一体也。
“须菩提，人亦常言，佛说我见、人见、众生见、寿者见，不知若人能解我言中之义否？”答言：“是人不能解佛义。”以凡人所说“四见”，皆解为实有此见；如来所说，则无相之见，事来顺应，寂然不动，感而遂通，无见之见，此其异也。佛因顺告之曰：“凡发三藐三菩提，得清净心者，应如是知，如是见”，事来则应，事去则止。对于法之信解，亦须如此，不生法相，不生修道之心；火候既到，则即应之，本无成心。如来所说“法相即非法相”，无相之相，知见不生故也。佛告须菩提：“持经之福德，比布施更大。无量阿僧祗劫，须经无始劫来，无量数混沌，以满无量阿僧祗世界七宝布施，其福德无量矣。然若受持诵读，或为人演说此经，其福德尚胜于彼。”因其不取于相，对经无经相，受持诵读，亦不着持经之相；心自虚空，如动不动，无动无静，非空非不空，故其福德更无量也。
“一切有为之法，如梦幻泡影，如露亦如电”，过眼皆空，一切仙佛，皆以无为法而有差别；有为之法，皆视如幻化；我心之灵妙观察，等诸法于空花，故一切僧尼，男女居士，下至地上之魔，皆闻佛说，而大欢喜，信受奉行也。三十二章之中，空一切相，由四相而法相、非法相，等等皆空；及至无中生有之一合相，为生天生地人物之根本；得此一合相，仍须有无不立，心中如如不动；方为合法。此为先天一炁，乾元祖性，无名天地之始，玄之又玄，众妙之门。既得此一合相，更打破之，为千百亿万之化身，则功成而事毕矣。学者须细参之。
第二十讲
乾坤坎离颠之倒之
先天后天倒之颠之
“颠倒”二字，道书中所常用之言也；自来学道者，多不深知灼见其意旨之所在，因而发生邪说。以天下地为《地天泰》卦，其在人则以男下女，亦为颠倒，遂至发生误会。其实此二字，含意甚妙；修道之作用，全在于此。由先天化后天，从后天返先天，皆不离于颠倒。人生自出胞胎，到破体之时，《乾》中一爻，陷于《坤》而为《坎》，《坤》之中爻上升而为《离》：从上而下，由下而上，此颠倒也。及至破体之后，修道者取《坎》、填《离》，欲以之补还童体，岂非又是颠倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷于坤，而为坎；坎中之一阳即命也，即先天真阳也。人生一日所用者，全是此真阳；一身之动作行为，皆是此真之作用。迨至愈用愈少，而人身变为纯阴之体矣；此真阳为乾金，为天赋之性。后天色身，难以立命而全性；至十六岁破体之后，到六十四岁，而真阳剥尽矣。外间后天之气，由人身空窍进入吾身，留恋先天之炁，保存真阳而得生；及至日用日减，用尽真阳而死矣。我辈身上真阳已亏，而尚未尽，多少因人而别。其亏者须补足之，其陷入于下者，须提之上升，所谓取坎填离，即提上之意也。此中有两层工夫：一即采取，我辈已用去而不足，欲有以补之，必须采取虚空中之真阳，以补我真阳，使再返还童体，此其一也；一为提升，将陷入坎中之真阳，取出提上，返之于离，此其二也。唯下陷之阳，深不可见；必须虚空中之真阳，感到身上，冲动命门之真阳，互相策应，方交感而上升。若尽藉身上之阳气，无能为力，不易提升也，故须内外双修。若尽修内或修外，皆不易有成也。命门之真阳提升，颠倒也；采取虚空中之真阳，亦颠倒也。筑基采取，为后天中之先天；因我辈为后天之身体，已不完全，而由此提出，所以为后天中之先天，至大周天，则为先天中之先天矣。其实本是相同，因人身之不同，而有分别。第一步在还虚，虚极静笃，真阳到身而采取之。夫在虚空中，纯为先天，感到身上而觉，或觉阳举，或觉酥麻，既感到身，是为后天；采取之后，先天变为后天矣。真阳生虚空中，为圆佗佗，赤倮倮之物，感到身上，合而为一，所以为后天。就相对说，则变为后天；就本体说，则为先天，所谓“先天变后天”，即此理也。盖虚空中真阳，为父母未生以前所感来者，是为先天祖炁；迨真阳感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖炁，即是元始祖性；现在虚空中所生者，仍为此物，今则采取此物以立命，而非性。父母未生以前为性，现今因此立命，性命二者，同为一物，不过名字之不同而已。
先天受胎之时，性命不分，以无色身之故；现在已有色身，方谓之曰“命”。陆仙潜虚曰：“了性关于命地，了命关于性地。”先天之时，一物也，从后天破体之身而说，藉采取以补还童体，因而立命，其实性命仍为一物。因此谓之曰颠倒，方是实际上之颠倒。命颠倒即性，性颠倒即命；居于天谷者性，居于应谷、灵谷者为命，性命一也。书中常言“颠倒”二字，人生到无心之时，即先天立命，而即以之修性。混沌杳冥之中，见性即见命，所以曰：“穷理尽性，以至于命。”（见《易·说卦》）性命本为一物，故曰“以至于命”也。性命即一颠一倒，就性上说，为“先天而天弗违”，先天之炁生天，天既为此物所生，故曰天弗能违；就命上说，为“后天而奉天时”，既有天以后，此炁留在虚中，因时而生万物，故曰而奉天时，所谓“天弗违”、“奉天时”，皆此虚空中太极之一炁。先天后天，互相颠倒，万物因之而生，生万物即后天，本体为先天，二者一也。天地万物皆为此炁所包，而不能有所见闻，故曰“其大无外，其小无内”。吕祖曰：“大之包罗宇宙，小之藏于芥子之中。”职是故耳。人身性命，即为一物，所以道书曰：“性由命立，命以性成。”吾人未生以前，无所谓性也；既有色身，方知此物有命方有性，故曰“性由命立”；而吾人之命，因受胎时，禀受真阳而成，故曰“命以性成”。此两物实一体而不能分，所以修性内自有命，修命内自有性也。
最上一乘先天大道，修学之工夫，全在虚极静笃，全系自然而然。所谓虚极静笃，全在混沌；能到混沌之一境，即能返乎先天；其关键以能否还虚为准，能还虚自能混沌也。先天一炁，能否感到身上，以能否做到虚极静笃为前提。既能虚极静笃，方能感到身上而阳生；阳既生矣，若仍能虚极静笃而不转动，方能保留阳气在身上而不失；否则命不能立，而性亦无矣。故修学先天大道，必以虚极静笃为依归，心须虚而身须静。时时能虚，则先天一炁之真阳，时时能生；时时能静，先天真阳时时能生而到身。故修道者第一步在身心两静，自然神觉方能生真阳，能采取之，而保守勿失。不然，则不着身，即着心，虽生阳，亦不能采取；即能采取，亦转瞬遗失，而不能守。此中盖有水源清浊之问题在焉；必其虚极静笃，水源方清，不然则浊矣。清者方真，浊者为假，虚空中真阳到身，感动命门，而阳物举，此清者也；心中有相，而阳物举，此浊者也。生阳时本为清者，倘或心生恐慌，或手忙脚乱，则清即变浊，因一有心相，举念即变浊故也；既浊则不可用，而不能采取矣。倘不细别，而采取此浊者，则立竿见影，必生脑痛、心烦、眼赤等疾痛，因真阳已化相火，相火上炎，故有此病；若身心两静，安安闲闲，而采得真阳，则水源既清，身体轻安，心神恬适，此其不同也。盖水火本为一物，水中有火，火中有水，身心清静，而将清者采得，则所得者为水中金；不然而采得浊者，则为相火，毫厘之差，失将千里，故须用自然神觉，身心自能两静而不动；否则身心相离，而着相矣。吾人初觉时,水本清也，觉而转瞬化为后天，水源即浊矣。丹经中所谓“药老而不可用”，即此是也。既神气相抱而觉矣，何以觉后即行离开，而生变化？则全在平日炼心工夫熟与不熟，念不能止，即偶能神气相抱，一觉而念即起，即由清而变浊矣，此中盖有工夫也。
初学者，甫事薰修，当然不易神气永抱，须有法以炼之，即刻漏之武火是也。刻漏者古人以铜壶滴漏，上刻记号，以计时刻；所谓“听水声而数刻漏”，即听呼吸之法。当神气相抱，阳生而觉，觉而念头欲动，此时即用听息之工夫。略用长呼吸，以心听之，则念即能止而不动，所谓在采取之时，应用刻漏之武火，即此是也。用此法自能澄清，而水又清矣。此项定念之法，实为最要。然必须念刚动之时，方能用之；若已转若干念之时，则不能用，即用亦无效矣。此项刻漏之武火，在平日亦可用之以止念；人能时刻听息，则平日之呼吸亦能听到。平日之呼吸，无形之呼吸也；用此法，则念可不断而断矣。我辈学道，皆为兼修之人，如有尘缘事务，不能脱离，自非静中不能听到呼吸也。所谓“刻漏之武火”，对“薰蒸之文火”而言；语曰：“文烹武炼”，烹即调和也；武即制止也。当定于虚空中时，微觉温温然有一团白气，住于鼻外，此即文烹，即薰蒸之文火也；谓为薰蒸，即蒸笼上之热气，周身酥麻，似欲汗而非汗。当阳生之时，能把住定、忘之火候，是即薰蒸之文火也。将生未生之时，用数刻漏以止念，即武火，刻漏之武火也。故武在先而文在后，至终了时为止火；学者入手修习，不外此武、文、止之三步工夫。先由静中生阳后，起而采取，恐情动转念，须慢慢起来，而起时一面听息，方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之为何者，以数息当之，误矣！平日做工，欲求止念而用武火，亦非始终以数记息，盖须以耳听，而非以心数，此不可不辨者也。
学者第一步，须身心两静。而欲醒时身心两静，先须睡时身心两静。《契》曰：“寝寐神相抱，觉悟候存亡。”即睡时神气相抱，灵而能觉,知活子活午是也。倘睡时不能静，则醒时更难静矣；所以初学者，惟睡功为最要。吾人皆系初事修习，应加意于睡功，睡时不可思前虑后；一睡即着，自能“寝寐神相抱”，此中有可以试验者。如首到枕即睡着，此夜必能梦稳神恬；倘上床思虑不息，久久睡着，则必梦乱神昏，所以修道者须先炼睡魔。未睡时之念，即睡时之梦，念多梦必多，念少梦必少。《西游记》唐僧之梦，此为法相，而非梦也。吾人睡时，首着枕即起念，而不能睡着，须用权法以济之：即画一圈○，以有意无意之意看之；或于鼻外，似有一圈○，以有意无意之意存之，自能止念而睡着。如此成为习惯，自能无念矣；事必熟习，而成为习惯方可也。初睡时须一心不乱，先于有意无意之间，将神合气于鼻外虚空之中，自能神气相抱，一阳来复，而自然神觉即动；谓之时至神知，殆阳生即醒也。醒时宜即坐起做工夫，若仍睡而不起，则不入于昏沉，即易生乱动；昏即阳化后天，动则失矣。必须慢慢起坐，用刻漏之武火；起坐时须定，定后即须忘。至两足或盘膝，或不盘膝皆可，要无关系也。衣服等千万不可触动外肾，此最要而不可忽者也。
第二十一讲
尽性至命是曰天元
至简至易最上乘禅
此次于先天大道、最上一乘之法，其中火候等等，皆已讲明，虽不无遗漏，而大概已全；学者就此用功，即可贯通一切。本欲接讲《悟真篇》，因已讲《黄庭经》，《悟真篇》当能会解，故不再讲，今日结束。去年开讲为冬至之日，今日讲毕，为释迦佛道日，皆由人事天时，因缘会合而成。去年开讲之值冬至，过后始知，今日佛成道日讲毕，可为会逢其适，事前并未预料于此。可知天心有在，吾人当及时愤发也。今日再讲天元、人元之区别，及上德、下德进修之难易，述其大概，以终结此次之讲席焉
夫天元、人元丹法之内容，上文业已讲述。李仙涵虚《九层炼心道言》所述，人元丹法也，须以自己之意，强之为炼，渐渐熟悉，成为真意。“二层炼心”中，又说后天之人，思念甚多，不能直造杳冥，透出玄窍，法在持剑掌印，以自己之意，泯去知觉，及至阳生坚实，须以意引到尾闾，使上升泥丸。谓为“人元者，因初功须用意引导，下手之时，在脐下一寸三分之处，以呼吸之息，送到此处。故曰：“止于脐堂之后，命门之前，有一个虚无圈子。”又曰：“吾心止于是而内观之”，入息以意送之，出息以意迎之，而止于外之脐下一寸三分空地。俟内之气凝于脐下之后，则呼气更使由鼻而出，定于外边。所谓以意送迎呼吸，即将后天之凡意凡息，先在其间结合；及已结合，而混沌，乃可维系于规矩之间，来往乎方圆之内。所谓“规矩”，即金鼎处；所谓“方圆”，即吾所讲方圆之窍也。及已凝结，然后以心神定于鼻外虚空，候至阳生之时，又用意引到尾闾，俾其上升泥丸；此为炼精化气之功，乃与天元不同。天元纯为虚里功夫，不得加以妄意，妄意者有也，真意者无也。人元先从有做功，延后天之命，命功得后，再修性功；虽若稍易，而将来了性甚难，因水源不清故也。由人元入手者，到末后须用九年面壁之功，是为炼神还虚，是为真空了性，经过九年之后，其性方圆明也。道家谓从炼形入手，形即身也；修天元者，下手为真空炼形，性得而命亦得也。人元先炼形住世，得命功后，再修性功；过大周天后，又有三年乳哺之功，其神方灵。合之百日筑基、九年面壁，修成共须有十有三年也。其始以己意为前提，用专一之功，使意中发生造化，如开关展窍等等，皆先以意引之。夫意本为后天色身之主，未生以前为元精，下生以后为意，意动则神动、气动、精动。意能专一，后天之精、气、神自能相合，此对命功而言也。至于性功，性本空体，不先还虚，不能见性。人元先了命，而后了性，在三年乳哺之时，九年面壁以后，方能打碎虚空，其程序与天元不同也。
天元为三教同一之最上乘，所谓“穷理尽性，以至于命”者，理为天地阴阳造化之理，本由太极中之理炁而生。“理”字与“礼”字通，古人不作理而作礼，如孔子问礼于老子，及“克己复礼”是也。宇宙造化，是为理炁之作用，人感理炁而成胎。此气在天为命，在人为性；天赋曰命，人受曰性，理也、命也，一也！本是空体，而为万殊之一本。诚于“一”上专修，身心两静，内外皆空，由此可复生一点之理炁，因而采得封固之，则性命皆得之矣，得此可减去三年、九年之功。炼己之初，以真空炼形，则大周天以后，出神即能通灵，是得性而命在其中，故曰“穷理尽性，以至于命”也。性即太极中理炁，尽其性而天地万物之性皆尽。太极浑沦，动而生阳，是为理炁，天之根也；静而生阴，分为两仪，地之根也。由无极、太极、阴阳、五行，以化生万物，故能尽己之性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。天地万物，本为一体，而与我同其根也，孟子曰“万物皆备于我”是也。先天理炁，本为人所固有，因为气质所拘，物欲所蔽，而中途散失。吾人修道，在求复其散失之理炁而已。三教之流万殊，而其源皆根本于此，无不同也。佛家但讲性而不言命，因性得而命自得之，故非有所偏废也，又不可误解修性为修阴神。修阴神为养后天之识神，使之通灵；因其为阴，故仍有生有灭，因无还虚之功，故不得先天之性。惟其专心一意，以养识神，而不合之于气，故其效果，仅能使阴神通灵而止，比修天元者，又等而下之，此中分别高下，不可不知也。
修最上一乘先天大道，天元之法从还虚入手，以炼心为先；炼己之功无限，因吾人根器、知慧、心地之不同，而迟速有异。若根器深，而功德大者，炼之甚易，需时不多；不然则难而且长也。修人元之法者，先在筑基，故首事生药得药。以自己之意，合呼吸之气而生药，是为后天之药，因而采之得之，皆不离于后天，此筑基之事也。至炼己之功，则放在筑基之后，故多两步工夫。彼用天元之法，修先天大道者，实仅一步炼己之功而已；其余各种功夫，皆自然而修，自然而得，不必作意于其间，而自能之。佛家之修般若，道家之最上一乘，儒家之“穷理尽性，以至于命”，皆是如此，而无所分别也。修人元者初工易，而末后难，竟有修至之多年，而不得飞升者，皆缘性功不足故耳。白玉蟾《辩惑论》所说之“无卦爻、无斤两”之上品丹法，即此天元大丹，其法简易，一年可竣，以心相传。中品丹法，即是人元，三年有成；下品丹法，但可却病，而并不能延年，其修炼年限，得与不得，皆无定也。人元由后天返于先天，天元纯是先天也。自古修天元者多，而人元者少；唐宋以后，道家之人元大行，唯禅家仍炼先天，故与佛家互相攻诘。至有元王重阳挺生，天元之道重兴，其内容多同于释氏，故有以天元丹法，为出于释氏者。其实最上一乘，三教同宗，本不异也，故天元之理，与儒书释典相通，可取以印证。
古代以来，留传之道经，皆讲天元，与唐宋时道书不同，昧者因之互相主奴，其实皆不深究之故耳。天元之道，修之必能有成，故白玉蟾以为此道可必得，此丹可必成。只要身心两静，自有自然神觉主持火候而无错。至人元则不然，妄意未尽，真意未生，其行火也，处处须防危虑险，故难修难成也。前清道家以天元为清净，以人元为栽接，真阳未足，须加修补。修人元者，由自己心意主持，故多勉强；至天元则纯任自然，身心清净，无为而无不为，自有一神一气为之主持，而非自己之作为也。修人元者，得大丹后，再得玄珠，玄珠即是性珠，末后了性功也。《悟真篇》三注后，附金丹真传，筑基之后，方事炼己；乳哺大丹之后，方得玄珠，是为性命分修，先了命而后了性也。至天元之道，得性即得命，处处得性，即处处得命，二而一者也。若专做人元功夫，而不进修天元，是即吕祖所谓“寿同天齐一愚夫”也。修人元者得五通，在三年乳哺之时；修天元者，因根器功德之不同，而迟早亦异。上上根器，筑基未完之时，已可得之；根器弱者，筑基成而温养之时，必能得之。得通之后，再过大周天，此即天元、人元不同之点也。前清一代，各种学术皆有发明，其于丹法，亦多创见，成丹而仙者，亦复不少，遂谓天元为神丹，以人元为炼丹，以修天元为修道；上根之人可直修之，根器稍下者，须先修人元，而后修天元，此其说也。佛家之说，则以为凡人，皆可以修天元，只有天元为大觉金仙之道，而可一得永得，修而成道；其余修人元者，皆不出《楞严经》十种仙人之列，仍在三界之中，不能超脱。唯有学佛，即是大觉金仙，可超三界，永劫不坏，故曰“只有一乘法，余二皆非真”。余二即是缘觉声闻，由人元而修得者也。《西游记》自首回到第七回，孙悟空之修道，修天元之道也；自两界山起，到末后止，为唐三藏之修道，修人元而进天元之道也，比之孙悟空甚难。必须过火焰山后，方能妄意返为真意；收伏犀牛怪之后，方能了性。其九九难关，皆因火候错误而生，其难成可知矣。故修天元为圆顿兼修，修人元为渐法，此又为天元人元不同之点也。
修天元之法，首在虚其性，即二性空也。盖性有善性、非善性之分。佛说“性亦相同”，是皆后天之性也。先天之性，为元始祖性，空其后天之性，方得先天之性。元始祖性，即是正觉。修人元者，先去非善之性，尚存善性。必待九年面壁之后，方去善性，而二性空，以成正觉也。佛说有“意生身”之语，此语包罗甚广。吾人之形身，即“意生”之身也。男女交媾，有一点之意，是为情想；情想相感，招摄外来之理炁到身，而生人身。因两情欢悦，到快乐至极之时，想即无相，而成纯阴之体，是即真意也。此意能感动纯阳之气，而凝成胞胎，此顺而生人之凡身也；修道者修成大道，为逆而成仙，以得法身，其情形大概相同，不过中有人元、天元之分而已。修人元者，本以专意为主，以意送气到脐下一寸三分之处，使神气相合，凝成一团之气。此时妄意已尽，真意复回，由真意及一团之气，感动真阳到身，而凝结法身，此修人元者之意生身也。修天元者，第一步即在去妄意，故由还虚以得真意，即能感动真阳外来，而凝结法身。其初并不利用妄意，比修人元者，较为直捷，为修天元者之“意生身”也。故无论凡身、法身，皆为一意所生，皆为真意所生，此则同也。人生去妄意甚难，所谓妄意，即《西游记》之牛魔王也。此牛魔王为本为雪山之大力白牛所化，牛为坤土，亦为意，去真即妄，牛成魔王；返妄归真，即为白牛。意亦犹是也，从妄成魔，返真即佛；真意化妄意即是魔，妄意返真意成佛。收伏牛魔王，先由金刚四周围住，以表明得乾金之气，方能返妄为真；亦唯返妄归真，方成为金刚之体，而永劫不坏。《西游记》用金刚，唯此一处，最宜着眼也。哪吒三太子，为三坛海会大神，是为心中识神，以识神返为元神，方有真意也。杀其头而仍长一头，以明人意，念念继续，不能斩断也。口吐莲花，顶冒青烟，以明真意处污泥而不染；即在妄意之中，去妄自可返真也。以缚妖索穿鼻孔者，鼻为身中中岳之山，为土为意，以表明意土归真,从此妄返而为真也。妄意返为真意,真阴真阳相见,故能得芭蕉扇,过火焰山也。修人元者，过大周天之时，方得真意；炼己了性，皆在大周天之后也。先筑基得丹，后炼己了性，在修人元者，亦自有说。以为人身难得，大道难逢，人命本如风烛；若不先筑基，以延长生命，正当进修之时，万一忽遇死期，则不能遂其志愿，虚生梦死，悔何如焉！故应先以术延命，后再以道修性。先筑基以固形身，筑基坚固，能保存得百二十岁之寿时，则可尽心修炼，以了其性。延命之事，须有所作为，故谓之“术”也。然妄意未尽真意未得之时，所筑之基，不能坚固，以炼心未纯故也。举例以明之，譬如密室而遇艳妇，暮夜忽得黄金，心志不坚者遇之，不能无动心，动而丹基坏矣。修人元者，不能无欲速则不达之弊，不如迳修天元，较为直捷。此又为天元、人元不同之点也。
修先天大道，天元丹法者，在炼己以先，去妄意，妄返为真，意土已得，更须扩充而光大之。使凡息化为真息，识神化为元神，则自然神觉，自能了性，兼了命矣。先天受命之初，本只一点理炁，至后天则分而为三，化而为五，纷然而起矣。人未生身以前，只有理炁，理炁尚为有物；太极未动以前，本无一物，而为空体也。能返到无极之体，方为真空，故须由五行攒簇三家，三家会归两仪,返于太极，归于无极，而归根复命也。筑基之功夫，由五行返为三家也，过大周天之功夫，由两仪归于太极也；末后还虚，由太极返于无极也。故此一步功夫，是为炼精化气，炼气化神，炼神还虚。修天元者，炼精化气之时，包涵炼神气以合元精；炼气化神之时,包含炼精以合元神；炼神还虚之时，包含精气神以合虚，故三者互相连贯，一而三，三而一也。真意为黄婆，黄者中央之色，婆有慈悲之心，是为坤土，亦即真空。由此勾引配合，精气神之三物，由真意以合之，自能凝结而成丹也。又心中之神，日也，身中之气，月也，中央真意，星也；既有真意，自合日月而成丹。《易》经为儒家讲道之书，合日月两字而成“易”字；佛家讲明心见性之理，合日月两字而成“明”字，与道家之“丹”字，皆有关会。其要在于合，能合自成真也。
然欲得真意，先在还虚。老子曰：“致虚极，守静笃。”万缘放下，身心两忘，久久行持，自能返妄为真，而得真意也。虚极静笃，亦相关连，致虚到极处，方能守静到笃处；不能虚极，即不能静笃也。《大学》曰：“定而后能静。”定时尚不能静，须更加工夫，方能不动而静也。先天真阳，唯虚静方能产生。《金丹四百字》曰：“虚无生白雪，寂静长黄芽。”黄者，土也，由土生芽，即先天真铅，由真意而生也。白雪亦是此物，铅为乾金，其色本白，即“白乾黑坤”是也。以其为先天而明洁，故曰“白雪”也。白雪生于虚无，黄芽长于寂静；虚极静笃，返妄为真，识神泯而元神出现，神气自然相合，药物生而玄窍亦生也。真意即自然神觉，火候由自然神觉之主持，当然不致错误；妄意为政，其用火候，亦多错误也。人元天元，其合丹法度，大致相同；所不同者，即在火候。天元任天然，而人元有作为；因之修持时限之长短，成道得果之大小，大不同也。唯人元所用之意，亦是无意之意，而非妄意；若用妄意，即成邪火，非特不能成道，且可因此致疾：此亦不可不知也。修人元者，开关展窍，以意引之；胎息成立，以意先之；运行河车，以意导之。修天元者则不然，皆任其自然，而不加一意；凡开关展窍等等，皆自然而能。炼己纯熟，即筑基坚固，不必于炼己外，再有筑基之事。此又为天元、人元不同之点也。
人生修道，有上德下德之分：上德童真修道者也，下德破体以后修道者也。上德既未破体，先天元精元气尚在身上，未有化形之精，故天真厚而嗜欲浅也。人生识神为太阳流殊，常欲去人，唯元气可以制之。今既有元气以制此识神，自能不致外驰，后天之七情六欲，自不致于甚重也。若夫下德破体之人，其元气已动，而入于命门，化为有形之精，时时外漏；识神动摇，无法制伏，故其嗜好甚多，而神气甚昏也。夫修道之作用，在复其元神元气，以制伏识神而已。上德之人，元神元气在身，故动即识神，不动即元神，自远胜于破体之人也。故上德修道，一年可成，已有道基，不必再行筑基，但须还虚而已。平日腾腾，任运身心，清净无为，而无不为，以自己之虚空，通天地之虚空，自能脱胎出神，不必再用其他之工夫也。至破体之人，须先筑基，再做无为之功，比上德其难多矣。上德只用“忘”字工夫，身心两忘，入于混沌，而神气清明，返虚入浑，自能成功。
昔峨嵋山有十三岁之宋女，每日出居户外，两眼望天，行之久久，而即成道。因元神元气在身，以己之神气合于太虚之神气，而即修成也。此盖为有大根器，乘愿而来者，故其举动，暗合于道，不修而修，自然成道也。修天元大丹者，补还童体，经过十月温养之后，仍用童体修真法，以自己之虚空，通天地之虚空。至妄心妄意，在炼己之初，已加一番锻炼，故已干净，仅用还虚功夫，亦可成功。至修人元者，妄心未尽去，真心未全复，不能如此直捷也。修天元大道者，行住坐卧，全是功夫，但得虚其心，自能实其腹，张三丰曰：“玩玩耍耍皆修道。”在玩耍之时，无非修道，人皆不知，而其道已成。根器深者，仅仅一二年之间，必能成基，再加温养之功，择幽静之山林，行定忘平均之功夫；过此以后，应一意于忘，而道自成矣。白玉蟾谓“一年有成”者，除去炼己之时，以百日筑基，十月大周天，合两者而为一年，故曰“一年有成”也。
夫得丹原不费时，但能炼己纯熟，即可顷刻得丹。到修人元者，须费十三年之久；修天元者，唯炼己无限时，成功之迟速，因根器不同而有异，要在信心坚固，则迟早必能有成。盖信为道源功德之母，但能深信不退，虽根器浅簿，总有大成之日也；不过时间多少，略有不同而已。至三千八百之功德，修道者必应做到；亦不可刻舟求剑，若存心普渡，则一念之间，即能满愿。在昔钟离度吕祖以地元烧炼之法时，地元为有形有质之丹法，即烧炼黄白之术也。吕祖曰：“如此则害五百年后之人矣，我不为也。”钟祖曰：“五百年后，各有因缘。其物虽坏，于事无妨，亦可期前收回。但子不愿害五百年以后之人之一念，三千八百皆于此一念中圆满矣。”此其证也，故不可执一而论，定须有三千八百之善事也。
地元之丹炼成，可以点石成金，亦可服食而成地仙；至成天仙，由地仙而再修也。地元以有形有质之物，变化无形无质之物，且又为货财，故须有此福命，方能修炼。昔张祖传沈万三以此术，因沉与明主朱洪武同生年月日，朱命贵为天子，沈命富甲四海，故传以地元丹法。炼地元将成丹之时，多有山精鬼怪来夺其丹，故非有大福之人不能炼，即炼亦不能成，成亦不能享有也。人元修炼，亦有天魔前来戏弄之事，至天元则无之。因天元先从性功入手，性珠圆明，是为纯阳之物，能制伏一切阴邪，故魔怪皆潜踪避之也；唯过大周天时，而自己历劫以来之阴魔出现目前，但能不动其心，即一瞬而灭，万魔皆退，而无险难。且此时已有自然神觉，可保不至动心而倾其丹鼎也。凡此种种，不可不知，故较而重言之也。
计去岁到今日，共讲过四十九次，正七七之数，适符造化之理，故就此讲毕。学者尚其各自勉力进修可也。
《一贯天机直讲》终