钦定四库全书
林间录卷上
宋 释惠洪 撰
杭州兴教小夀禅师初随天台韶国师普请闻堕薪而悟作偈曰朴落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身国师颔之而已及开法衲子争师尊之御史中丞王公随出镇钱塘往候夀至河上去驺从独步登寝室夀方负暄毳衣自若忽见之问曰官人何姓王公曰随姓王即拜之夀推蒲团藉地而坐语?终日而去门人见夀让之曰彼王臣来奈何不为礼此一衆所系非细事也夀唯唯他日王公复至寺衆横撞大钟万指出迎而夀前趋立于松下王公望见出舆握其手曰何不如前日相见而遽为此礼数耶夀頋左右且行且言曰中丞即得柰知事瞋何其天资粹美如此真本色住山人也
白云端禅师有逸气少游湘中时会禅师新自杨岐来居云盖一见心奇之与语每终夕会忽问曰上人落发师为谁对曰茶陵郁和尚会曰吾闻其过溪有省作偈甚奇能记之否端即诵曰我有神珠一颗久被尘劳关鎻今朝尘尽光生照破山河万朶会大笑而去端愕然左右视通夕不寐明日求入室咨询其事时方岁旦会曰汝见昨日作野狐者乎对曰见之会曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也会曰渠爱人笑汝怕人?端因大悟於言下
魏府老洞华严示衆曰佛法在日用处在行住坐卧处吃茶吃饭处言语相问处所作所为举心动念又却不是也又曰时当缺减人夀少有登六七十者汝辈入我法中整顿手脚未稳早是三四十年须臾衰病至衰病至则老至老至则死至前去几何尚复恣意何不初中後夜纯静去文潞公镇北京洞老来谒别潞公曰法师老矣复何往对曰入灭去潞公笑谓其戱语自送之归与子弟言其道韵深稳谈笑有味非常僧也使人候之果入灭矣大惊叹异久之及闍维亲往临观以瑠璃瓶置坐前祝曰佛法果灵愿舍利填吾瓶言卒烟自空而降布入瓶中烟?舍利如所愿潞公自是竭诚内典恨知之暮也
栖贤諟禅师建阳人嗣百丈常和尚性高简律身精严动不违法度暮年三终藏经以坐閲为未敬则立诵行披之黄龙南禅师初游方年方少从之屡年故其平生所为多取法焉尝曰栖贤和尚定从天人中来丛林标表也雪窦显禅师尝自淮山来依之不合乃作师子峯诗而去曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峯上不得云擎也出头
李肇国史补曰崔赵公问径山道人法钦弟子出家得否钦曰出家是大丈夫事非将相所能为赵公叹赏其言赞宁作钦传无虑千言虽一报晓鸡死且书之乃不及此何也
大觉禅师琏公以道德为仁庙所敬天下想望风采其居处服玩可以化宝坊也而皆不为独於都城之西为精舍容百许人而已栖贤舜老夫为郡吏临以事民其衣走依琏琏舘於正寝而自处偏室执弟子礼甚恭王公贵人来候者皆怪之琏具以实对且曰吾少尝问道於舜今不当以像服之殊而二吾心也闻者叹服仁庙知之赐舜再落发仍居栖贤
唐宣宗微时武宗疾其贤数欲杀之宦者仇公武保佑之事迫公武为薙发作比丘使逸游故天下名山多所登赏至杭州塩官禅师安公者江西马祖之高弟一见异之待遇特厚故宣宗留塩官最久及即位思见之而安公化去久矣先是武宗尽毁吾教至是复兴之虽法之隆替系於时然庸讵知其力非安公致之耶仇公武之德不媿汉邴吉而新书畧之独班班见於安禅师传为可叹也尝有赞其像者曰已将世界等微尘空里浮华梦里身勿谓龙顔便分别故应天眼识天人
赞宁作大宋高僧传用十科为品流以义学冠之已可笑又列岩头奯禅师为苦行智觉夀禅师为兴福而云门大师乃僧中王也与之同时竟不载何也
长沙岑禅师因僧亡以手摩之曰大衆此僧却真实为诸人提纲商量会麽乃有偈曰目前无一法当处亦无人荡荡金刚体非妄亦非真又曰不识金刚体却唤作缘生十方真寂?谁在复谁行雪峯和尚亦因见亡僧作偈曰低头不见地仰面不见天欲识金刚体但看髑髅前玄沙曰亡僧面前正是触目菩提万里神光顶後相有僧问法眼如何是亡僧面前触目菩提法眼答曰是汝面前又问?化向甚麽处去答曰亡僧几曾?化进曰争奈即今何答曰汝不识亡僧近代尊宿不复以此旨晓人独晦堂老师时一提起作南禅师圆寂日偈曰去年三月十有七一夜春风撼筹室三角麒麟入海中空余片月波心出真不掩伪曲不藏直谁人为和雪中吟万古知音是今日又曰昔人去时是今日今日依前人不来今既不来昔不往白云流水空悠哉谁云秤尺平直中还有曲谁云物理齐种麻还得粟可怜驰逐天下人六六元来三十六
南禅师居积翠时以佛手驴脚生缘语问学者答者甚衆南公?目如入定未尝可否之学者趋出竟莫知其是非故天下谓之三关语晚年自作偈三首今只记其二曰我手佛手齐举禅流直下荐取不动干戈道处自然超佛越祖我脚驴脚并行步步皆契无生直待云开日现此道方得纵横云盖智禅师尝为予言曰昔吾再入黄蘖至坊塘见一僧自山中来因问三关语兄弟近日如何商量僧曰有语甚妙可以见意我手何以佛手曰月下弄琵琶或曰远道擎空鉢我脚何以驴脚曰鹭鸶立雪非同色或曰空山踏落花如何是汝生缘处曰某甲某处人时戏之曰前涂有人问上座如何是佛手驴脚生缘意旨汝将远道擎空鉢对之耶鹭鸶立雪非同色对之耶若俱将对则佛法混滥若?择对则几事偏枯其僧直视无所言吾谓曰雪峯道底
夹山会禅师初住京口竹林寺升座僧问如何是法身答曰法身无相如何是法眼答曰法眼无瑕时道吾笑於衆中会遥见因下座问曰上座适笑笑何事耶道吾曰笑和尚一等行脚放复子不着所在会曰能为我说否对曰我不会说秀州华亭有船子和尚可往见之会因散衆而往船子问大德近住何寺对曰寺则不住住则不寺船子曰不寺又不住似个什麽对曰不是目前法船子曰何处学得来对曰非耳目之所到船子笑曰一句合头语万刦系驴橛嗟乎於今丛林师授弟子例皆禁絶悟解推去玄妙唯要直问直答无则始终言无有则始终言有毫末差误谓之狂解使船子闻知岂止万刦驴橛而已哉由此观之非特不善悟要亦不善疑也善疑者必思三十三祖授法之际悟道之缘其语言具在皆可以理?以智知独江西石头而下诸大宗师以机用应物观其问答溟涬然令人坐睡其道异诸祖耶则嗣其法其不异耶则所言乃尔不同故知临济大师曰大凡举论宗乘须一句中具三玄一玄中具三要有玄有要者盖明此也不知者指为门庭建立权时语言可悲也
天衣怀禅师说法於淮山三易法席学者追崇道显着矣然犹未敢通名字於雪窦雪窦已奇之僧有诵其语至曰譬如鴈过长空影沉寒水鴈无遗踪之意水无留影之心窦拊髀叹息即遣人慰之怀乃敢一通状问?居而已沩山真如禅师从真点?游?久丛林户知之然对客未尝一言及其平昔见闻之事至圆寂日展画像但荐茶菓而已二大老识度高远退托凉薄以讽後学可谓善推尊其师者也
云庵和尚居洞山时僧问华严论云以无明住地烦恼便为一切诸佛不动智一切衆生皆自有之只为智体无性无依不能自了会缘方了且无明住地烦恼如何便成诸佛不动智理极深玄絶难晓达云庵曰此?分明易可了解时有童子方扫除呼之回首云庵指曰不是不动智却问如何是汝佛性童子左右视惘然而去云庵曰不是住地烦恼若能了之即今成佛又尝问讲师曰火灾起时山河大地皆被焚尽世间空虚是否对曰教有明文安有不是之理云庵曰如许多灰烬将置何处讲师舌大而乾笑曰不知云庵亦大?曰汝所讲者?上语耳其乐说无碍之辩荅则出人意表问则学者丧气盖无师自然之智非世智可当真一代法施主也
二祖大师服勤累年至於立雪断臂而达摩仅以一言语之牛头懒融枯禅穷山初无意於有闻而四祖自往说法祖师之於师弟子之际其必有旨耶
杨文公谈苑记沙门宝志铜牌记?未来事云有一真人在冀川开口张弓在左边子子孙孙万万年江南中主名其子曰弘冀吴越钱鏐诸子皆连弘字期以应之而宣祖之讳正当之也又记周世宗悉毁铜像铸钱谓宰相曰佛教以为头目髓脑有利於衆生尚无所惜宁复以铜像爱乎镇州大悲甚灵应当击毁以斧击其?鑱破之太祖亲见其事後世宗北征病疽发?间咸谓其报应太祖因信重释教欧阳文忠公归田录首记太祖初幸相国寺问僧录赞宁可拜佛否宁奏曰不拜问其故宁荅曰见在佛不拜过去佛因以为定制二公所记皆有深意决非苟然者予闻君子乐与人为善虽善不善谓之矜文忠公每恨平心为难岂真然耶
唐僧元晓者海东人初航海而至将访道於名山独行荒陂夜宿塚间渇甚引手掬于穴中得泉甘凉?明视之髑髅也大恶之尽欲呕去忽猛省大叹曰心生则种种法生心?则髑髅不二如来大师曰三界唯心岂欺我哉遂不复求师即日还海东疏华严经大弘圆顿之教予读其传至此追念晋乐广酒盃蛇影之事作偈曰夜塜髑髅元是水客盃弓影竟非蛇个中无地容生?笑把遗编篆缕斜
枣栢大士清凉国师皆弘大经造疏论宗於天下然二公制行皆不同枣栢则跣行不带超放自如以事事无碍行心清凉则精严玉立畏五色粪以十?律身评者多喜枣栢坦宕笑清凉缚束意非华严宗所宜尔也予曰是大不然使枣栢薙发作比?未必不为清凉之行盖此经以遇缘即宗合法非如余经有局量也
晋鸠摩罗什儿时随母至沙勒顶戴佛鉢私念鉢形甚大何其轻耶即重失声下之母问其故对曰我心有分别故鉢有轻重耳予以是知一切诸法随念而至念未生时量同太虚然则即今见行分别者万类纷然何故灵验不等曰是皆乱想虚妄如因梦中事心力昧畧微劣故也嗟乎人莫不有忠孝之心也而王祥卧氷则鱼跃耿恭拜井则泉冽何也盖其养之专故灵验之应速如影响
菩提达摩初自梁之魏经行於嵩山之下倚杖於少林面壁燕坐而已非习禅也久之人莫测其故因以达摩为习禅夫禅诸行之一耳何足以尽圣人而当时之人以之为史者又从而傅於习禅之列使与枯木死灰之徒为伍虽然圣人非止於禅那而亦不违於襌那如易出乎隂阳而亦不违乎隂阳
旧说四祖大师居破头山山中有无名老僧唯植松人呼为栽松道者尝请於祖曰法道可得闻乎祖曰汝已老脱有闻其能广化耶傥能再来吾尚可迟汝乃去行水边见女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰诺我即敢行女首肯之老僧回策而去女周氏季子也归辄孕父母大恶逐之女无所归日庸纺里中夕於衆舘之下已而生一子以为不祥弃水中明日见之泝流而上气体鲜明大惊遂举之成童随母乞食邑人呼为无姓儿四祖见於黄梅道中戏问之曰汝何姓曰姓固有但非常姓祖曰何姓曰是佛性祖曰汝乃无姓耶曰姓空故无祖化其母使出家时七岁衆舘今为寺号佛母而周氏尤盛去破头山停望间道者肉身尚在黄梅东禅有佛母塜民塔其上传灯录定祖图记忍大师姓周氏者从母姓也大宋高僧传乃曰释弘忍姓周氏其母始娠移月光照庭室终夕若昼异香袭人举家欣骇安知衆舘本社屋生时寘水中乎又曰其父偏爱因令诵书不知何从得此语其叙事妄诞大率类此开元中文学闾?均为塔碑徒文而已会昌毁废唐末烽火更遭蹂践愈不可考知其书谬者母氏周而曰有父故也无为子尝赞其像曰人孰无父祖独有母其母为谁周氏季女浊港滔滔入大江门前依旧长安路断际禅师初行乞於雒京吟添鉢声一妪出棘扉间曰太无厌足生断际曰汝犹未施反责无厌何耶妪笑掩扉断际异之与语多所发药辞去妪曰可往南昌见马大师断际至江西而大师已化去闻塔在石门遂往礼塔时大智禅师方结庐塔傍因叙其远来之意愿闻平昔得力言句大智举一喝三日耳聋之语示之断际吐舌大惊相从甚久暮年始移居新吴百丈山考其时妪死久矣而大宋高僧传曰妪祝断际见百丈非也云居佛印禅师曰云门和尚说法如云絶不喜人记录其语见必骂逐曰汝口不用反记我语他时定贩卖我去今对机室中录皆香林明教以?为衣随所闻随即书之後世学者渔猎文字语言中正如吹网欲满非愚即狂可叹也
玄沙备禅师薪於山中傍僧呼曰和尚看虎玄沙见虎頋僧曰是你灵润法师山行野烧迅飞而来同游者皆避之润安步如常曰心外无火火实自心谓火可逃无由免火火至而?严阳尊者单丁住山蛇虎就手而食归宗常公刈草见蛇芟之傍僧曰久闻归宗今日乃见一麄行沙门常曰你麄我麄耶吾闻亲近般若有四种验心谓就事就理入就【一本有事理二字非】出就事理之外宗门又有四藏锋之用亲近以自治藏锋之用以治物荆州天王寺道悟禅师如传灯录所载则曰道悟得法於石头所居寺曰天皇婺州东阳人姓张氏年十四岁出家依明州大德披剃年二十五杭州竹林寺受具首谒径山国一禅师服勤五年大历中抵锺陵谒马大师经二夏乃造石头元和丁亥四月示寂夀六十臈三十五及观达观禅师所集五家宗派则曰道悟嗣马祖引唐立玄素所譔碑文几千言其畧曰师号道悟渚宫人姓崔氏即子玉後胤也年十五於长沙寺礼昙翥律师出家二十三诣嵩山律德得尸罗谒石头扣寂二年无所契悟乃入长安亲忠国师三十四与侍者应真南还谒马大师大悟於言下祝曰他日莫离旧处故复还渚宫元和十三年戊戍岁四月初示疾十三日归寂夀八十二臈六十三考其传正如两人然玄素所载曰有传法一人崇信住澧州龙潭南岳让禅师碑唐闻人归登撰列法孙数人于後有道悟名圭峯荅裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑
草堂禅师牋要曰心体灵知不昧如一摩尼珠圆照空净都无差别之相以体明故对物时能现一切色相色自差而珠无变易如珠现黑时人以珠为黑者非见珠也离黑覔珠者亦非见珠也以明黑都无为珠者亦非见珠也马祖说法即妄明真正如以黑为珠神秀说法令妄尽方见觉性者离妄求真正如离黑覔珠牛头说法一切如梦本来无事真妄俱无正如明黑都无为珠独荷泽於空相处指示知见了了常知正如正见珠体不顾衆色也密以马祖之道如珠之黑是大不然即妄明真方便语耳畧知教乘者皆了之岂马祖应圣师远?为震旦法王出其门下者如南泉百丈大达归宗之徒皆博综三藏熟烂真妄之论争服膺师尊之而其道乃止於如珠之黑而已哉又以牛头之道一切如梦真妄俱无者是大不然观其作心王铭曰前际如空知处迷宗分明照镜随照冥蒙纵横无照?微?妙知法无知无知知要一一皆治知见之病而荷泽公然立知见优劣可见而谓其道如明黑都无为珠者岂不重欺吾人哉至如北秀之道顿渐之理三尺童子知之所论当论其用心秀公为黄梅上首顿宗直指纵曰机器不逮然亦饫闻饱参矣岂自甘为渐宗徒耶盖祖道于时疑信半天下不有渐何以显顿哉至於纷争者皆两宗之徒非秀心也便谓其道止如是?非通论吾闻大圣应世成就法道其权非一有冥权有显权冥权即为异道为非道显权则为亲友为知识庸讵知秀公非冥权也哉
唐僧复礼有法辩当时流辈推尊之作真妄偈问天下学者曰真法性本净妄念何由起从真有妄生此妄何所止无初即无末有终应有始无始而无终长怀懵兹理愿为开玄妙析之出生死清凉国师荅曰迷真妄念生悟真妄即止能迷非所迷安得长相似从来未曾悟故说妄无始知妄本自真方是恒妙理分别心未忘何由出生死圭峰禅师荅曰本净本不觉由斯妄念起知真妄即空知空妄即止止处名有终迷时号无始因缘如幻梦何终复何始此是衆生源穷之出生死又曰人多谓真能生妄故妄不穷尽为决此理重荅前偈曰不是真生妄妄迷真而起悟妄本自真知真妄即止妄止似终末悟来似初始迷悟性皆空皆空无终始生死由此迷达此出生死予味二老所答之辞皆未副复礼问意彼问真法本净妄念何由而起但曰迷真不觉则孰不能荅耶因为明其意作偈曰真法本无性随缘染净起不了号无明了之即佛智无明全妄情知觉全真理当念絶古今底处寻终始本自离言诠分别即生死云庵和尚尝曰诸佛随宜说法意趣难解如起信曰若有衆生来求法者随已能解方便为说不应贪着名利恭敬唯念自利利他回向菩提故者为弘法大峻者言之也圆觉曰末世衆生欲修行者应当尽命供养善友事善知识彼善知识欲来亲近应断瞋恨现逆顺境犹如虚空者为求道不精进者言之也虽然为弟子者能不忘精进则为师者不害於太峻方今学者未能尽致敬之礼而责以悭法则过矣侍者进曰然则三世如来法施之式可得闻乎曰法华曰於一切衆生平等说法以顺法故不多不少乃至深爱法者亦不为多说此佛之遗意也
达观頴禅师初出东吴年才十六七泊舟秦淮宿奉先寺时寺皆讲人见其禅者又少之不为礼頴让曰佛记比?恶客比丘至者法将灭尔辈安为之耶有荅者曰上人即主此敬容未晚頴笑曰我頋未暇居此然能易道行者使饭十方僧报佛恩耳时内翰叶公清臣守金陵頴袖书谒之叶公曰昨晚至此何以知建寺始末之详如此乎对曰夜閲旧碑知之因极言律居之弊败伤风化叶公大奇之奉先缘是乃为禅林吴中讲师多讥诸祖传法偈无译人禅者与之辩失其真适足以重其谤頴谕之曰此达摩为二祖言者也何须译人耶如梁武初见之即问如何是圣谛第一义荅曰廓然无圣进曰对朕者谁又曰不识使达摩不通方言则何於是时便能尔耶讲师不敢复有辞其挫服魔外之气无师自然之智发自妙龄而遇事则应无所疑畏天性则然後为石门聦之嗣首山嫡孙也
涅盘经迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说诸佛世尊有秘密藏是义不然何以故诸佛世尊唯有密语无秘密藏譬如幻主机关木人人虽覩见屈伸俯仰莫知其内而使之然佛法不尔咸令衆生悉得知见云何当言佛世尊有秘密藏佛讃迦叶善哉善哉善男子如汝所言如来实无秘密之藏何以故如秋满月处空显露清净无翳人皆观见如来之言亦复如是开发显露清净无翳愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏又曰又无语者犹如婴孩言语未了虽复有语实亦无语如来亦尔语未了者即秘密之言虽有所说衆生不解故名无语故石头曰乘言须会宗勿自立?矩药山曰更须自看不得絶却言语我今为汝说者个语显无语底长庆曰二十八代祖师皆说传心且不说传语且道心作麽生传若也无言启蒙何名达者云门曰此事若在言语上三乘十二分教岂是无说因甚麽道教外别传若从学解机智得只如十地圣人说法如云如雨犹被佛诃见性如隔罗縠以此故知一切有心天地悬殊虽然如是若是得底人道火何曾烧着口耶予每曰衲子於此彻去方知诸佛无法可说而证言说法身如何是言?法身自荅曰断头船子下扬州
王文公曰佛与比丘辰已间应供名为斋者与衆生接不可不斋又以佛性故等视衆生而以交神之道见之故首楞严曰严整威仪肃恭斋法又曰梵语三昧此云正定正定中所受境界谓之正受异於无明所缘受故圆觉曰三昧正受释者谓梵语三昧此云正受而宝积云三昧及正受则此释非也
曹溪大师将入涅盘门人行瑫超俗法海等问和尚法何所付曹溪曰付嘱者二十年外於此地弘扬又问谁人荅曰若欲知者大庾岭上以网取之圭峰欲立荷泽为正传的付乃文释之曰岭者高也荷泽姓高故密示之耳欲抑让公为旁出则曰让则曹溪门下旁出之泛徒此类数可千余呜呼逐鹿者不见山攫金者不见人殆非虚言方密公所见唯荷泽故诸师不问是非例皆毁之如大庾岭上以网取之之语是大师末後全提妙旨而辄以意求让公僧中之王而谓之泛徒详味密公之意可以发千载之一笑
老安国师有言曰金刚经云应无所住而生其心无所住者不住色不住声不住迷不住悟不住体不住用而生其心者即一切法而显一心若住善生心即善现若住恶生心即恶现本心即隐没若无所住十方世界唯是一心信知曹溪大师云风旛不动是心动修山主有偈曰风动心揺?云生性起尘若明今日事暗却本来人
有僧问晦堂老人曰五祖前身?松道者尝托周氏女而生彼三缘不和合何从而生耶老人笑曰汝闻?提伽生於火中伊尹生於空桑乎对曰闻之汝於彼二人乃不疑其生不由三缘而独疑五祖耶方今士大夫之留意宗乘者皆以此为疑及闻此语莫不释然予以谓老人所示未欲极教乘之本意第就其机息狂情耳马大师曰佛是能仁有智慧善机宜能破一切衆生疑网出离有无等缚其斯之谓欤
宗镜録曰虽然心即是业业即是心既从心生还从心受如何现今消其妄业报荅曰但了无作自然业空所以云若了无作恶业一生成佛又曰虽有作业而无作者即是如来秘密之教又凡作业悉是自心横计外法还自对治妄取成业若了心不取境境自不生无法牵情云何成业予尝作偈释其旨曰举手炷香而供养佛其心自知应念获福举手操刀恣行杀戮其心自知死入地狱或杀或供一手之功云何业报罪福不同皆自横计有如是事是故从来枉沈生死雷长芭蕉銕转磁石俱无作者而有是力心不取境境亦自寂故如来藏不许有识
维摩经曰入不思议境如借座灯王取饭香土促演其日刦大小之相容可以神会妙旨至曰一切声闻闻是不可思议解脱法门皆应号泣声震三千大千世界极难解通首楞严曰一人发真归源十方虚空悉皆消殒见道者妄尽觉明自见空殒可也而下文乃又曰一切魔王见其宫殿无故坼裂为难和会古诸法师俱有注释校其所论未容无说
临济大师建立四宾主今徒阅其语竟莫能分辩之知之者未必真不知者以为苟然又有四偈一偈如金刚王宝劒一偈如踞地狮子一偈如探竿影草有时一喝不作喝用如踞地狮子探竿影草後学往往不省其何等语安能识其意耶不过曰此古人一期建立之辤耳何足问哉然则临济之言遂为虚语也今系其偈於此曰金刚王劒觌露堂堂才涉唇吻即犯锋鋩踞地师子本无窠臼頋伫之间即成渗漏探竿影草莫入隂界一点不来贼身自败有时一喝不作喝用佛法大有只是牙痛
予游长沙至鹿苑见岑禅师画像想见其为人作岑大虫赞并序曰如来世尊语阿难曰汝元不知一切浮尘诸幻化相当处出生随处?尽幻妄称相其性真为妙觉明体龙胜菩萨曰诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生以佛祖之辩谈心法之妙其清净显露如掌中见物无可疑者而末世衆生卒不明了者盖其迷妄之极非其所闻之习故也禅师悯之故於所习之境譬之曰若心是生则梦幻空华亦应是生若身是生则山河大地森罗万象亦应是生大哉言乎与首楞严中观论相终始也禅师大寂之孙南泉之子赵州之兄开法於长沙之鹿苑当时衲子倔强如仰山者犹下之而呼以为岑大虫云为之赞曰长沙大虫声威甚重独眠空林百兽震恐寂子儿痴见不知畏引手捋?几缺其耳大空小空你虎亦尔如备与觉可撩其尾嗟今衲子眼如裴旻但见其彪安识虎真我拜公像非存非没百尺竿头行尘勃勃
白云端禅师曰天下丛林之兴大智禅师力也祖堂当设达摩初祖之像於其中大智禅师像西向开山尊宿像东向得其宜也不当止设开山尊宿而略其祖宗耳云居佑禅师曰吾观诸方长老示?必塔其骸山川有限而死本无穷百千年之下塔将何所容於是于宏觉塔之东作卵塔曰凡住持者自非生身不坏火浴雨舍利者皆以骨石填於此其西又作卵塔曰凡衆僧化皆藏骨石於此谓之三塔二大老识度高远可为後世法然孤论难持犯衆难成卒必有赏音吾将观焉
东京觉严寺有诚法师讲华严经历席?久学者依以扬声其为人纯至少缘饰高行远识近世讲人莫有居其右者元佑初高丽僧统航海至上表乞传持贤首宗教归本国流通奉圣旨下两街举可以授法者有司以师为宜上表辤免曰臣虽刻意讲学识趣浅陋特以年运已往妄为学者所推今异国名僧航海问道宜得高识博闻者为之师窃见杭州慧因院僧净源精练教乘旁通外学举以自代实允公议奉圣旨依所乞勅差朝奉郎杨杰馆伴至钱塘受法
予建中靖国之初故人处获洞山初禅师语一编福严良雅所集其语言宏妙真法窟爪牙大略曰语中有语名为死句语中无语名为活句未达其源者落在第八魔界中又曰言无展事语不投机乘言者丧滞句者迷於此四句语中见得分明也作个脱洒衲僧根椽片瓦粥饭因缘堪与人天为善知识於此不明终成莽卤云庵平生说法多称初悟门度越格量偶阅旧记见其寄道友偈并序曰昔洞山参云门悟旨於言下入佛正知见所有炙脂?子鹘臭布衫皆脱去以四句偈明其悟盖得展事自在之用投机善巧之风故其应机接物不乘言不滞句如师子王得大自在於哮吼时百兽震骇盖法王法如是故也又世所传见云门者皆坐脱立亡何哉以无佛法知见故也因随句释以奉寄曰大用现前能展事春来何处不开花放伊三顿参堂去四海当知共一家又曰千差万别解投机明眼宗师自在时北斗藏身虽有语出羣消息少人知又曰游山翫水便乘言自已商量総不偏鹘臭布衫脱未得且随风俗度流年又曰滞句乘言是声聋参禅学道自无功悟来不费纎毫力火里蝍蟟吞大虫
宗道者不知何许人也往来舒蕲间多留於投子性嗜酒无日不醉村民爱敬之每饷以醇醪居一日方入浴闻有寻宗者度其必送榼至裸而出得酒径去人皆大笑而宗傲然不怍尝散衣下山有逆而问者曰如何是道者家风对曰袈裟裹草鞋意旨如何曰赤脚下桐城陈退夫初赴省闱过宗戱问曰瓘此行欲作状元得否宗熟视曰无时即得莫测其言也而退夫果以第三名上第时彦作魁方悟无时之语宗见雪窦而超放自如言法华之流也
雪窦初在大阳玄禅师会中典客与僧夜语雌黄古今至赵州栢?子因缘争辩不已有一行者立其旁失?而去客退雪窦呼行者至数之曰对宾客敢尔耶对曰知客有定古今之辩无定古今之眼故敢?曰且赵州意汝作麽生会因以偈对曰一兎横身当古路苍鹰才见便生擒後来猎犬无灵性空向枯桩旧处寻雪窦大惊乃与结友或云即承天宗禅师也予谓闻此可以想见当时法席之盛也
晦堂老人尝以小疾医寓漳江转运判官夏倚公立往见之因剧谈妙道至会万物为自已及情与无情共一体时有犬卧香案下以压尺撃犬又撃香案曰犬有情即去香案无情自住情与无情如何得成一体去夏不能荅晦堂曰才入思惟便成剩法何曾会物为己耶老黄龙入?道俗请继主道塲法席之盛初不减平时然性真率不乐从事五求解去乃得谢事闲居而道学者益亲谢景温师直守潭州虚大沩以致之三辤弗往又嘱江西彭汝砺器资请所以不应长沙之意晦堂曰?见谢公不?领大沩也马祖百丈已前无住持事道人相求於空闲寂寞之滨而已其後虽有住持王臣尊礼为人天师今则不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼耳岂可复为也器资以斯言反命师直由是致书愿得一见不敢以住持相屈遂往长沙盖於四方公卿意合则千里应之不合则数舍亦不往也开法黄龙十二年退居庵头二十余年天下指晦堂为道之所在盖末世宗师之典刑也
圆通祖印讷禅师告老於郡乞请承天端禅师主法席郡可其请端欣然而来自以少荷大法前辈让善丛林责已甚重故敬严临衆以公?私於是宗风大振未几年讷公厌閴寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日登座曰昔日大法眼禅师有偈曰难难难是遣情难情尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大衆且道情作麽生遣喝一喝下座包腰而去一衆大惊遮留之不可丛林至今畏敬之
南禅师住庐山归宗火一夕而烬大衆譁噪动山谷而黄龙安坐如平时桂林僧洪准欲掖之而走頋见叱之凖曰和尚纵厌世间慈明法道何所赖耶因徐整衣起而火已及座榻矣坐是入狱郡吏发其私忿考掠百至絶口不言唯不食而已两月而後得释?发不剪皮骨仅在真点?迎於中涂见之不自知泣下曰师兄何至是也黄龙叱曰遮俗汉真不觉拜之盖其不动如山类如此
曹山躭章禅师初辤洞山悟本本曰吾在云岩先师处亲印宝镜三昧事穷的要今付授汝汝善护持无令断絶遇真法器方可传委直须秘密不得影露恐属流布丧?吾宗夫末法时代人多乾慧若要辨认向去之人真伪有三种渗漏当机直须具眼一见渗漏者机不离位堕有毒海二情渗漏者智常向背见处偏枯三语渗漏者体妙失宗机昩终始浊智流转於此三种子宜知之又纲要三偈初敲倡俱行曰金针?鎻备狭路隐全该宝印当空妙重重锦缝开其次金鎻玄路曰交互明中暗功齐转觉难力穷寻进退金鎻网鞔鞔又其次理事俱不涉曰理事俱不涉回照絶幽微背风无巧拙电火烁难追衲子当机能如电火难追则方透三种渗漏圆觉曰衆生为解碍菩萨未离觉故知脱生死於言下自非上根大智何以臻此大愚以黄檗为老婆良有以也黄檗每曰决定不流至第二念就中方入我宗门盖宗乘有旨趣下流不悟妄生同异欲望大法之兴不亦难乎
龙牙和尚作半身写照其子报慈匡化为之赞曰日出连山月圆当户不是无身不欲全露二老洞山悟本儿孙也故其家风机贵回互使不犯正位语忌十成使不堕今时而匡化匠心独妙语不失宗为可贵也余杭政禅师尝自写照又自为之赞曰貌古形踈倚杖藜分明画出须菩提解空不许离声色似听孤猿月下啼政公超然奇逸人也故其高韵如光风霁月词致清婉而道味苦严古今赞偈甚多予尤爱此二篇
圭峰日用偈曰作有义事是惺悟心作无义事是散乱心散乱随情转临终?业牵惺悟不由情临终能转业偶阅唐史李训之败?绿衣诡言黜官走终南依密密欲匿之其徒不可乃奔凤翔为盩厔吏所执训死仇士良捕密诘之怡然曰与训游久吾法遇难则救初无爱憎死固吾分予谓比丘於唐交士大夫者或见於传记多犯法辱教而圭峰独超然如此为史者亦欣然点笔疾书盖其履践之明也观其偈则无不欲透脱情境譬如香象摆坏銕鎻自在而去岂若蝇为唾所涴哉云庵住归宗时方送法眼大师茶毘时雨新霁泥方滑道忽躂倒大衆争掖而起举火把曰法眼茶毘归宗遭攧呈似大衆更无可说
石头大师作参同契其末曰谨白参玄人光隂莫虚度法眼禅师注曰住住恩大难詶法眼可谓见先德之心矣衆生日用以妄想颠倒自蔽光明故多违时失候谓之虚度光隂有道者无他能善用其心耳故赵州曰一切但仍旧从上诸圣无不从仍旧中得大智度论曰衆生心性犹如利刀唯用割泥泥无所成刀日就损理体常妙衆生自麄能善用心即合本妙首楞严曰佛谓阿难譬如琴瑟箜篌琵琶虽有妙音若无妙指终不能发汝与衆生亦复如是宝觉真心各各圆满如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起华严偈曰若有欲识佛境界当净其意如虚空远离妄想及诸取令心所向皆无碍
大智禅师曰夫教语皆是三句相连初中後善初直须教渠发善心中破善後始明善菩萨即非菩萨是名菩萨法非法非非法总与麽也若即说一句荅令人入地狱若三句一时说渠自入地狱不干教主事故知古大宗师说法皆依佛祖法式不知者以谓苟然语如无着所释金刚般若是此意也洞山安立五位道眼明者视其题目十五字排布则见悟本老人如曰正中偏偏中正正中来偏中至兼中到是也汾阳颂曰五位参寻切要知纎毫才动则差【或作相】违金刚透匣谁能解唯有那吒第一机举目便令三界净振铃还使九天归正中妙挟通回互拟议锋鋩失却威
金刚般若曰知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法西天此土圣贤释者无虑千余人然莫如无着得佛之意?林大士又从而申明之无着於此判为言说法身意以谓筏者言说也虽与人俱然亦不类如筏行水中而实不住非法者二边也在筏且不类岂於二边而止住耶故曰何况非法大士偈曰渡河须用筏到岸不须船人法俱名执悟理讵劳诠中流仍?溺谁论在二边有无如取一即?污心田故曹洞宗旨有混不得类不齐之语也
云峯悦禅师再游泐潭重会南禅师叙别讲旧相得甚懽久之更使一见石霜慈明老人既至石霜憇於山前庄闻其坦率之风悔来因不复过门径造南岳福严未期月掌记室俄长老贤公化去郡以慈明来居之初闻夜参贬剥诸方异解皆其平生艰难而得者於是叹服即投诚问道三往三被骂而退不胜忿业已归之明日复往慈明骂如故因启曰某唯以不解故来问善知识宜施方便不蒙开示专以骂为岂从上所以授法之式耶慈明惊曰南书记我谓汝是个人乃作骂会耶黄龙闻其语如桶底脱拜起汗下从容论赵州因缘呈偈曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来由如今四海清如镜行人莫与路为讐慈明阅之?曰偈甚佳但易一字曰老婆勘破有来由其机智妙密又如此黄龙辞去白曰大事毕竟如何慈明诃曰着衣吃饭不是毕竟痾屎送尿不是毕竟予尝游福严览其山川之形胜读思大所记曰此山增人之志力居之者多得道故祖宗授法莫不因之虽大法之兴必依之人然马祖於此受让公记莂其道大振於江西今慈明黄龙事迹复相类亦足怪也
生法师曰敲空作响击木无声法眼禅师忽闻斋鱼声谓侍者曰还闻麽适来若闻如今不闻如今若闻适来不闻会麽
有僧尝登三生藏取思大平生所持锡立之疑虑横生终不能定忽自念曰当一切放下却即举锡置之锡卓然不倾以问予其故何哉予曰非特於锡则然凡事若有心即成差悞试观儿辈剪?拟心即失不拟心径往无难故道人不可须臾忘照也
首楞严曰汝元不知一切浮尘诸幻化相当处出生随处?尽涅盘曰譬如猛火不能烧薪火出木尽名为烧薪般若灯论曰根境理同然智者何惊异衲子於此见彻方入阿字法门
康僧会天竺人吴赤乌十年初至建业营立茆茨设像行道孙权疑为矫异召问曰有何灵验对曰如来?迹忽逾千载遗骨舍利神耀无方昔阿育王起塔至八万四千塔寺之兴表遗化也权曰若得舍利当为造塔如其虚妄国有常刑会请期七日乃谓其属共结净室以铜瓶加几烧香礼请至期无应会求伸至三七忽闻瓶中锵【别本作铿】然有声果获舍利以示权权与群臣聚观五色烛人权大惊而起曰希有之瑞也释昙谛父肜尝为冀州别驾母黄氏昼寝梦一僧呼为母寄一麈尾并銕镂书镇二枚既觉而两物具【或作俱】存因而怀娠生谛此二物乃谛前身为宏觉法师为姚苌讲法华所献追绎宏觉舍命正是寄物之日会以真诚之至能生致舍利谛以大愿所持亦能死将长物呜呼真诚大?之力尚能反易生死如意自在况守护心城者耶
庄子言藏舟於壑藏山於泽释者遣语如流至曰藏天下於天下未有不嗒然危坐置笔而思者晦堂老人尝问学者此义如何对之甚衆晦堂笑曰汝善说道理予作偈记其意曰天下心知不可藏纷纷嗅迹但寻香端能百尺竿头步始见林梢挂角羊又问列子载两小儿论日远近不决而质於孔子孔子不荅其意何在学者皆曰圣如夫子亦莫能辨此理是以无说也晦堂亦笑之予作偈释之曰凉温远近转增疑不荅当渠痛处锥尚逐小儿争未已仲尼何独古难知
欧阳文忠公昔官洛中一日游嵩山却去仆吏放意而往至一山寺入门修竹满轩霜清鸟啼风物鲜明文忠休於殿陛旁有老僧阅经自若与语不甚頋荅文忠异之曰道人住山久如对曰甚久也又问诵何经对曰法华经文忠曰古之高僧临生死之际类皆谈笑脱去何道致之耶对曰定慧力耳又问今乃寂寥无有何哉老僧?曰古之人念念在定慧临终安得乱今之人念念在散乱临终安得定文忠大惊不自知膝之屈也谢希深尝作文记其事
言法华梵相奇古直视不瞬时独语笑多行市里褰裳而趋或举指画空伫立良久从屠沽游饮?无所择道俗并目为狂僧怀禅师未出家时师见之抚其背曰德山临济丞相吕许公问佛法大意对曰本来无一物一味总成真僧问世有佛否对曰寺里文殊有问师为凡耶圣耶举手曰我不在此住将示化作遗偈其旨不可晓也已而曰我从无量刦来成就逝多国土分身扬化今南归矣语毕右脇而寂庆历戊子十一月二十三日也
照觉禅师元丰之间革东林律居为丛林天下衲子望风而集咸信敬畏仰以为肉身大士其被赏识者必名闻诸方然未尝轻予人罗汉小南禅师嗣云居佑公道眼明白未为人知尝至东林照觉鸣钟集衆出迎于清溪之上其徒大惊自是南之名日益显着佛印禅师再归云居灵源叟初自龙山来与衆群居痛自韬晦佛印陞座白衆请以为座元其礼数特异灵源受之丛林学者日亲知晦堂老人法道有在矣呜呼先德之成就法器使增重於世其法如此尧非不能诛四凶举十六子也留以迟舜耳虽古圣人所为莫能外是二老其亦知此者欤
古塔主去云门之世无虑百年而称其嗣青华严未始识大阳特以浮山远公之语故嗣之不疑二老皆以传言行之自若其於己甚重於法甚轻古之人於法重者永嘉黄檗是也永嘉因阅维摩悟佛心宗而往见六祖曰吾欲定宗旨也黄檗悟马祖之意而嗣百文故百丈叹以为不及也
地藏琛禅师能大振雪峯玄沙之道者其秘重大法恬退自处之効也欤予尝想见其为人城隈古寺门如死灰道容清深戏禅客曰诸方说禅浩浩地争如我此间?田博饭吃有旨哉
予初居黄龙山时作禅和子十二时偈曰吾活计无可观但日日长一般夜半子困如死被虱咬动脚指鸡鸣丑粥鱼吼忙繋裙寻韈纽平旦寅忽欠伸两眉?重千斤日出卯自搅炒眼诵经口相拗食时辰齿生津输肚皮亏口唇禺中已眼前事看见亲说不似日南午衣自补忽穿针全体露日昳未方【或作初】破睡洗开面摸着鼻晡时申?天真顺便喜逆便瞋日入酉壁挂口镜中空日中斗黄昏戍作用密眼开阖乌崒律人定亥说便会法身眠无被盖坐成丛行作队活鱍鱍无障碍若动着赤肉艾本无一事可营为大家相聚吃茎菜
云峰悦禅师初至高安大愚见芝和尚芝问曰汝来何所求对曰拟学佛法芝曰佛法岂可容易学趂色力强健为衆乞饭一遭学未晚悦天资纯至信受其言即往行乞既还而芝移居翠岩悦又诣芝所求入室芝曰佛法且置之大衆夜寒须炭更当乞炭一次学未晚悦又行乞岁晏载炭归且求示诲芝曰佛法不怕烂却维那方缺人子当就职勿辞也遂鸣楗椎白衆请之悦有难色拜起追悔欲弃去业已当之因中休然恨不晓芝公之意果如何耳一日束破桶引篾触盆堕地遂大悟方见芝公用处走见芝芝笑呼曰维那且喜大事了毕悦未及吐一言再拜汗如雨而去故其门风孤峻未尝有构之者南禅师尝语大宁老原曰渠欲人人悟解如此岂可得哉
神鼎諲禅师少年时与数耆宿游南岳一僧举论宗乘颇博敏会野饭山店中供办而僧论说不已諲曰上人言三界唯心万法唯识唯识唯心眼声耳色何人之语僧曰法眼大师偈也諲曰其义如何对曰唯心故根境不相到唯识故声色枞然諲曰舌味是根境否对曰是諲以箸挟菜置口含糊而言曰何谓相入耶坐者相頋大惊莫能加荅諲曰路涂之乐终未到家见解入微不名见道参须实参悟须实悟阎罗大王不怕多语金刚三昧经乃二觉圆通示菩萨行也初元晓造疏悟其以本始二觉为宗故坐牛车置几案於两角之间据以草文圆觉经以皆证圆觉无时无性为宗故经首叙文不标时处及考其翻译之代史复不书晓公设事表法圆觉冥合佛意其自觉心灵之影像乎
曹溪六祖大师方其韬晦时杂居止於编民混劳倡於商农十有六年蛮儿海竪贩夫竈妇得以追呼尔汝及其德加於人道信於天下也虽屡朝天子不得而师友之其行圣贤之分故莫知贵贱之异也大宋高僧传曰天子累召祖竟不往曰吾貌不扬北人见之必轻法是果祖师之言乎不仁者之言也至人何尝以形骸为恤况其天形道貌以慈摄物其肯不自信耶
石头和尚庵於南台有年偶见负米登山者问之曰送供米也明日即移庵下梁端遂终於梁端有塔存焉百丈寺在絶顶每日力作以偿其供有劝止之者则曰我无德以劳人衆不忍藏去作具因不食故有一日不作一日不食之语先德率身多如此故六祖以石坠腰牛头负米供衆今少年苾蒭擎鉢颦頞曰吾臂酸
雪窦禅师作祖英颂古其首篇颂初祖不契梁武曰阖国人追不再来千古万古空相忆者重叹老萧不遇词也昧者乃叙其事于前曰达摩既去志公问曰陛下识此人否盖观音大士之应身耳传佛心印至此土奈何不为礼耶老萧欲追之志公曰借使阖国人追亦不复来矣雪窦岂不知志公没於天监十三年而达摩以普通元年至金陵予以是知叙此者非雪窦意也今传写又作盖国益可笑又颂洞山麻三斤曰堪忆长庆陆大夫解道合哭不合哭意用长庆语长庆闻陆大夫此语而哭乃问衆曰且道合哭不合哭事见传灯録而昧者易曰合?不合笑失其旨甚矣王文公见禅者多问韩退之见大颠事往往对公妄谈者公嗟惜禅者吐辞多臆?不问义理故要谤者多以此有志於宗教者当考证之不可苟也
僧问予转八识成四智从上宗师颇有释其义者乎予曰曹溪有偈?详曰大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但转其名无实性若於转处不留情繁兴永处那伽定以五识第八亲相分故曰成所作智同圆镜是皆果上方转第六第七无别体故但能了知即性平等是皆因中转也
英邵武开豁明济之姿盖从上宗门爪牙也尝客云居掩室不与人交下视四海莫有可其意者曰吾将老死於此山偶夜读李长者十明论因大悟久之夜经行闻二僧举老黄龙佛手驴脚因缘异之就问南公今何所寓对曰在黄檗?明径造南公一见与语自以谓不及又往见翠岩真点?方入室真问曰女子出定意旨如何英引手搯其?而去真笑曰卖匙箸客未在真自是知其机辩脱略窠臼大称赏之於是一时学者宗向晚首衆僧於圆通南公见僧自庐山来必问曾依觐英首座否有不识者则曰汝行脚到庐山不识英首座是宝山徒手之?也南公在世不肯开法南公化去师曰大法舍我其谁能荷之耶遂出世住泐潭有偈语甚多今止记其三首可以想见其为人曰石门路险銕关牢举目重重万仞高无角銕牛冲得破毘卢海内鼓波涛又曰万煆炉中銕蒺?直须高价莫饶伊横来竖去呵呵笑一任旁人鼓是非又曰十方齐现一毫端华藏重重帝网寒珎重善财何处去青霄风撼碧琅玕
达观禅师尝窃笑禅者不问义理如宗门有四种藏锋初曰就理次曰就事至於理事俱藏则曰入就俱不涉理事则曰出就彼不视字画辄易就理作袖里易出就作出袖易入就作入袖就事不可易也则孤令之今德山四家録所载具存使晚生末学疑长老袖中必有一物出入往来大可笑也晦堂老人见禅者汗漫则笑曰彼出家便依诵八阳经者为师矣其见闻必自有渊源南院和尚曰问在荅处荅在问处夹山曰明中抽横骨暗中坐舌头上座玄旨是老僧舌头老僧玄旨是上座舌头又曰坐却舌头别生见解参他活意不参死意达观曰才涉唇吻便落意思并是死门故非活路直饶透脱犹在沉沦予尝怪洞上临济提倡旨归多相同盖得前圣为物法式之大要楞严曰此方真教体清净在音闻故旧?多言达磨乃观音应身指楞伽可以印心则其旨盖尝曰佛语心为宗故也又曰南岳让公亦观音应身味其意若非苟然者也
有僧谓予曰如古人问大修行人还落因果也无荅曰不落或荅曰不昧问如何是大悲千手眼或荅曰通身是有闻之者则曰我则不然曰徧身是或问如何是佛或荅曰臭肉等来蝇有闻之者曰我则不然破驴脊上足苍蝇或问拟借一问以为影草时如何或荅曰何必有闻之者曰何不道个不必如诸老宿所示何以分其优劣得达其旨於法无碍谓一切语言无用拣择信手拈来也耶则彼皆轻重问荅锱铢而较之谓临机直须辨别也耶则彼之理致具在若无可同异者此吾所尝疑不能释也予曰我不解子之疑然闻世尊在日有比?根钝无多闻性佛令诵苕菷二字日夕诵之言苕则已忘菷言菷则又忘苕每自尅责系念不休忽能言曰苕菷於此大悟得无碍辩才子能如诵苕菷者当见先德大慈悲故为物之心僧讋譍而去
法昌倚遇禅师北禅贤公之子住山三十年刀耕火种衲子过门必勘诘之英邵武圣上座皆黄龙高弟与之友善多法句徧丛林晦堂老人尝过之问曰承闻和尚近日造草堂毕工否曰已毕工又问曰几工可成曰止用数百工遇恚曰大好草堂晦堂拊手笑曰且要天下人疑着临终时使人要徐德占德占偕灵源禅师驰往至则方坐寝室以院事什物付监寺曰吾自住此至今日以护惜常住故每自莅之今行矣汝辈着精彩言毕举手中杖子曰且道遮个付与阿谁衆无对者掷於地投牀枕臂而化
首山和尚尝作传法纲要偈曰咄咄【或作哉】拙郎君机【或作巧】妙无人识打破凤林关穿靴【或作着靴】水上立咄咄【或作哉】巧女儿停【或作撺】梭不解织贪看【或作看他】闘鸡人水牛也不识汾阳无德禅师注释之然学者犹莫晓则知古人神悟頴脱之资今人不可企及远甚予尝嗟诵之淳化三年十二月五日谓衆曰老僧今年六十七老病相依且过日今年记取明年事明年记着今年日至明年时皆无爽复谓衆曰白银世界金色身情与无情共一真明暗尽时俱不照日轮午後示全身日午安坐而化大般若经曰诸天子窃作是念诸药义等言辤呪句虽复隐密而当可知尊者善现於此般若波罗?多虽以种种言辞显示而我等辈竟不能解善现知彼心之所念便告之言汝等天子於我所说不能解耶诸天子言如是如是具夀善现复告言我曾於此不说一字汝亦不闻当何所解何以故甚深般若波罗?多文字言说皆远离故由於此中说者听者皆能解者皆不可得一切如来应正等觉所证无上正?菩提其相甚深亦复如是曹溪大师将入灭方敢全提此令者知大乘种性纯熟故僧问归新州意旨乃曰叶落归根来时无口至江西马祖南岳石头则大振耀之故号石头为真吼马祖为全提其机锋如大火聚拟之则死学者乃欲以意思不亦悞哉
嵩明教每叹沙门高上大圣慈廕之力也而晚世纷纷者自卑贱之其见天子无称臣礼臣之为言公卿士大夫之职不当僭越取而有之唐令瑫暗识首坏其端历世因之不疑彼山林野?之人天子犹不得臣之况沙门乎故其进正宗记之表皆首尾言臣某以存故事至其间当自叙则亦止称名而已当时公卿阅之重其高识予昔游湘中见沙门作道塲至召南岳帝君则屈躬唱曰臣僧某此又何也
予顷游京淮东吴间法席至盛然主法者太谦以坏先德之式如前辈陞堂摄衣定侍者问讯退然後大衆致敬侧立肃听以重法故於主法者何有哉今则不然长老登座拱立以迟大衆立定乃敢坐独江西丛林古格不易然予以今日事势观之?他日有甚於京淮东吴也
仁宗皇帝与大觉禅师为法喜游和宸词句甚多然皆踪迹上语初不敢出新奇宏妙之言至观其平日所作则惊絶之句甚夥世疑其为瓦注非也昔宋文帝以鲍明远为中书舍人文帝好文章自谓人莫及明远识其旨故为文多鄙言世谓其才尽实不然也大觉身世两忘非明远委曲事君之比而仁宗皇帝生知道妙唾词章决非宋文所能髣髴然予知琏公之智深而应机之法不得不尔也
端师子者东吴人住西余山初见弄师子者遂悟入因以彩素制为皮色或升堂见客则披之遇雪朝披以入城小儿追逐譁之得钱悉以施饥寒者岁以为常诵法华经有功湖人争迎之开经诵数句则携钱去好歌渔父词月夜歌之彻旦时有狂僧号回头和尚鼓动流俗士大夫亦安其妄方与润守吕公食肉师径趋至指之曰正当与麽时如何是佛回头窘无以对师捶其头推倒而去又有狂僧号不托者於秀州说法听者倾城师搊住问如何是佛不托拟议师趯之而去师初开堂俞秀老作疏叙其事曰推倒回头趯翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻师听僧官宣至此以手揶揄曰止乃登座倡曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大衆杂然称善师頋视?曰我观法王法法王法如是下座径去章子厚请住坟寺方对食子厚言及之师瞋目说偈曰章惇章惇请我看坟我却吃素你却吃荤子厚为大?吕延安好坐禅而子厚喜鍜师作偈示之曰吕公好坐禅章公好学仙徐六喻担板各自见一边圆照禅师方乞身慧林南归姑苏见师於丹阳问曰师非端师子耶师曰是圆照戏之曰汝村里师子耳师应声曰村里师子村里弄眉毛与眼一齐动开却口肚里直儱侗不爱人取奉直饶弄到帝王宫也是一塲乾打哄其意复戏圆照尝应诏往都城故也
大觉禅师昔居南岳三生藏有年丛林号琏三生文学议论为时名公卿所敬畏予尝得其与孙莘老书读之知其为天下奇才也其畧曰妙道之意圣人尝寓之於易至周衰先王之法坏礼义亡然後奇言异术间出而乱俗迨我释迦入中土醇以第一义示人而始末设为慈悲以化衆生亦所以趣时也自生民以来淳朴未散则三皇之教简而素春也及情窦日凿则五帝之教详而文夏也时与世异情随日?故三王之教密而严秋也昔商周之诰誓後世学者有所难晓彼当时人民听之而不违则俗与今如何也及其弊而为秦汉也则无所不至而天下有不忍愿闻者於是我佛如来一推之以性命之理教之以慈悲之行冬也天有四时循环以生成万物而圣人之教迭相扶持以化成天下亦犹是而已矣然至其极也皆不能无弊弊迹也道则一耳要当有圣贤者世起而救之也自秦汉至今千有余岁风俗靡靡愈薄圣人之教裂而鼎立互相诋訾不知所从大道寥寥莫之返良可叹也予读之不忍置及观王文公非韩子其词意与此相合其文曰人有乐孟子之距杨墨也而以佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人之谓乎道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道矣夫圣人之言应时而设昔常是者今盖非也士知其常是也因以为不可变不知所变者言而所同者道也曰然则孰正曰夫春起於冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至於是者皆所谓夏虫也
大般若经曰应观欲界色界无色界空善现是菩萨摩诃萨作此观时不令心乱若心不乱则不见法若不见法则不作证又曰如金翅鸟飞腾虚空自在翺翔久不堕落虽依於空戏而不据空亦不为空之所拘碍昔洞山悟本禅师立五位偏正以标凖大法约三种渗漏以辨衲子非意断苟为皆本佛之遗意今丛林闻渗漏之语往往鼻笑虽悟本复出安能为哉
大般若经曰一切智智清净无二无二分无别无断故古之宗师如临济德山赵州云门之徒皆洞达此意故於一切时心同太虚至於为物作则则要用便用聊观其一戏则将搏取大千如陶家手未了证者当以事明鞭草血流顽石吼声则无情非情之异雪中啼竹笋为之茁则无今昔之时囓指悟子蔡顺来归则无间隔之处自乳犹子而德秀乳流则无男女?相肇公曰伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉亦以是而已
山谷禅师每曰世以相貌观人之福是大不然福本无象可以观之惟视其人量之浅深耳又曰观人之夀夭必视其用心夫动入欺诳者岂长世之人乎寒山子曰语直无背面心真无罪福盖心语相应为人之常然者而前圣贵之有以见世道交丧甚矣大沩真如禅师一生诲门弟子但曰作事但实头云盖智禅师有所示必曰但莫瞒心心自灵圣
予在湘山云盖夜坐地炉以被蒙首夜久闻僧相语曰今四方皆谤临济儿孙说平实禅不可随例虚空中抛筋斗也须令求悟悟个什麽古人悟即握土成金今人说悟正是见鬼彼皆狂解未歇何日到家去僧曰只如问赵州承闻和尚亲见南泉是否荅曰镇州出大萝卜头此意如何其僧笑曰多少分明岂独临济下用此接人赵州亦老婆如是予戏语之曰遮僧问端未稳何不曰如何是天下第一等生菜荅曰镇州出大萝卜头平实更分明彼问见南泉而以此对却成虚空中打筋斗闻者传以为笑
灵源禅师为予言彭器资每见尊宿必问道人命终多自由或云自有旨决可闻乎往往有妄言之者器资窃笑之暮年乞守湓江尽礼致晦堂老人至郡斋日夕问道从容问曰临终果有旨决乎晦堂曰有之器资曰愿闻其说荅曰待公死时即说器资不觉起立曰此事须是和尚始得予叹味其言作偈曰马祖有伴则来彭公死时即道睡里虱子咬人信手摸得革蚤
予夜与僧阅杨大年所作佛祖同源集序至曰昔如来於然灯佛所亲蒙记别实无少法可得是号大觉能仁置卷长叹大年士大夫其辩慧足以达佛祖无传之旨今山林衲子反仰首从人求禅道佛法为可笑也僧曰石头大师曰竺土大仙心东西密相付岂其妄言之耶予谓曰子读其文之误所谓密付者非若医巫家以其术背人相尔汝也直使其自悟明为密耳故长庆巘禅师曰二十八代祖师皆说传心且不说传语但破疑情终不於佛心体上荅出话头如道明上座见六祖於大庾岭上既发悟则曰此外更有密意也无六祖曰我适所说者非密意也一切密意尽在汝边非特然也如释迦於然灯佛所但得授记而已如有法可传则即付与之矣阿难亦尝猛省曰将谓如来惠我三昧前圣语训具在可以镜心不然香严闻击竹声望沩山再拜保夀隔江见德山即横趋而去何以密耳语哉
曹山本寂禅师躭章曰取正命食者须具三种堕一者披毛戴角二者不断声色三者不受食时会下有稠布衲问披毛戴角是什麽堕荅曰是类堕进曰不断声色是什麽堕荅曰是随堕进曰不受食是什麽堕荅曰是尊贵堕因又为举其要曰食者即是本分事本分事知有不取故曰尊贵堕若执初心知有自已及圣位故曰类堕若初心知有已事回光之时摈却声色香味触法得宁谧即成功勲後却不执六尘等事随分而昧任之即碍所以外道六师是汝之师彼师所堕汝亦随堕乃可取食食者即是正命食也食者亦是却就六根门头见闻觉知只是不被佗染汚将为堕且不是同向前均他本分事尚不取岂况其余事?曹山凡言堕谓混不得类不齐耳凡言初心者所谓悟了同未悟耳
唐温尚书造尝问圭峯密禅师悟理息妄之人不复结业一期夀终之後灵性何依密以书荅之曰一切衆生无不具觉灵空寂与佛无殊但以无始刦来未曾了悟妄执身为我相故生爱恶等情随情造业随业受报生老病死长刦轮回然身中觉性未曾生死如梦?驱使身本安闲如水作氷而湿性不异若能悟此意即是法身本自无生何有寄托灵灵不昧了了常知无所从来亦无所去然多生习妄执以性成喜怒哀乐微细流注真理虽然顿达此情难以卒除须长觉察损之又损如风顿止波浪渐停岂可一身所修便同佛用但可以空寂为自体勿认色身以真知为自心勿认妄念妄念若起都不随之即临命终时自然业不能系虽有中隂所向自由天上人间随意寄托若爱恶之念已冺不受分段之身自然易短为长易麄为妙若微细流注一切寂?圆觉大智朗然独存即随现千百亿身度有缘衆生名之曰佛本朝韩侍郎宗古尝以书问晦堂老师曰昔闻和尚开悟旷然无疑但无始以来烦恼习气未能顿尽为之柰何晦堂荅曰敬承中书谕及昔时开悟旷然无疑者不知烦恼习气是何物而欲尽之若起此心翻成认贼为子也从上以来但有言说乃是随病设药纵有烦恼习气但以如来知见治之皆是善权方便诱引之说若是定有习气可治却是心外有法而可尽之譬如灵龟曳尾於涂拂迹迹生可谓将心用心转见病深苟能明达心外无法法外无心心法既无更欲教谁顿尽耶伏奉来谕略叙少荅以为山中之信耳二老古今之宗师也其随宜方便自有意味初无优劣然圭峯所荅之词正韩公所问之意而语不失宗开廓正见以密较之晦堂所得多矣
永明和尚曰夫祖佛正宗则真唯识才有信处皆可为人若论修证之门诸方皆云功未齐於诸圣且教中所许初心菩萨皆可比知【阙】许约教而会先以闻解信入後以无思契同若入信门便登祖位且约现今世间之事於衆生界中第一比知第二现知第三约教而知第一此知者且如即今有漏之身夜皆有梦梦中所见好恶境界忧喜宛然觉来床上安眠何曾有实并是梦中意识思想所为则可比知觉时所见之事皆如梦中无实夫过去未来现在三世境界元是第八阿赖耶识亲相分唯是本识所变若现在之境是明了意识分别过去未来之境是独散意识思惟梦觉之境虽殊俱不出於意识则唯心之旨比况昭然第二现知者即是对事分明不待立境且如现见青白物时物本自虚不言我青我白皆是眼识分与同时意识计度分别为青为白以意辨为色以言说为青皆是意言自妄安置以六尘钝故体不自立名不自呼一色既然万法咸尔皆无自性悉是意言故曰万法本闲而人自閙是以若有心起时万境皆有若空心起时万境皆空则空不自空因心故空有不自有因心故有既非空非有则唯识唯心若无於心万法安寄又如过去之境何曾是有随念起处忽然现前若想不生境终不现此皆是衆生日用可以现知不待功成岂假修得凡有心者并可证知故先德云如大根人知唯识者恒观自心意言为境此初观时虽未成圣分知意言则是菩萨第三约教而知者大经云三界唯心万法唯识此是所证本理能诠正宗也予尝三复此言叹佛祖所示广大坦夷明白简易如此而亦鲜有谛信之者何也清凉国师有言曰行人当勤勇念知显修之仪以贪?世事无始恶习离之甚难过於世间慈父离於孝子故须精进方能除遣勤则欲勤策励勇猛不息念则明记不忘知则决断无悔予愿守清凉之训以遵永明之旨与诸同志入圆寂道塲
嵩明教初自洞山游康山托迹开先法席主者以其佳少年鋭於文学命掌书记明教?曰我岂为汝一盃姜杏汤耶因去之居杭之西湖三十年闭关不妄交嘉佑中所以譔辅教编定祖图正宗记诣阙上之翰林王公素时权开封为表荐於朝仁宗皇帝嘉叹久之下其书於中书宰相韩公参政欧公閲其文大惊誉於朝士大夫书竟赐入藏明教名遂闻天下晚移居灵隐之北永安兰若清旦诵金刚般若经不辍音斋罢读书宾客至则清谈不及世事尝曰客去清谈少年高白发饶夜分诵观世音名号满十万声则就寝其苦硬清约之风足以追配锺山僧远予尝见其手书与月禅师曰数年来欲制??一翻以御苦寒今幸已成之想闻之大笑也临终安坐微笑索笔作偈曰後夜月初明予将独自行不学大梅老犹贪鼯鼠声师得法於洞山聪禅师而宗派图系於德山远公法嗣之列误矣
林间録卷上
<子部,释家类,林间录>