钦定四库全书
罗湖野録卷一
宋 释晓莹 撰
赵清献公平居以北京天鉢元禅师为方外友而咨决心法暨牧青州日闻雷有省即说偈曰退食公堂自凭几不动不揺心似水霹?一声透顶门惊起从前自家底举头苍苍喜复喜刹刹尘尘无不是中下之人不得闻妙用神通而已矣已而答富郑公书略曰近者旋附节本传灯三卷当已通呈今承制宋威去余七轴上纳拚伏思西方圣人教外别传之法不为中下根机之所设也上智则顿悟而入一得永得愚者则迷而不复千差万别唯佛与祖以心传心其利生接物而不得已者遂有棒喝拳指扬眉瞬目拈椎竖拂语言文字种种方便去圣逾远诸方学徒忘本逐末弃源随波滔滔皆是斯所谓可怜悯者矣拚不佞去年秋初在青州因有所感既已稍知本性无欠无余古人谓安乐法门信不诬也比蒙太傅侍中俾求禅録拚素出恩纪闻之喜快不觉手舞而足蹈之也伏惟执事富贵如是之极道德如是之盛福夀康宁如是之备退休闲逸如是之高其所未甚留意者如来一大事因缘而已今兹又复于真性有所悟入拚敢为贺于门下也公以所证形于尺素而为郑公同事摄盖不孤先圣嘱累而然元丰间以太子少保归三衢与里门不间位貌名所居为高斋有诗见意曰腰佩黄金已退藏个中消息也寻常时人要识高斋老只是柯村赵四郎又志其夀茔曰吾政已致夀七十二百岁之後归此山地彼真法身不即不离充满大千普现悲智不可得藏不可得置夀茔之说如是如是观其漏泄家风了无剩语岂容裴龎擅美于前耶若夫身退名遂善始令终不出户庭心契佛祖贤于知机远祸驾言从赤松子游者远矣
湖州西余净端禅师字表明出于湖之归安丘氏甫六岁事吴山解空院宝暹为师暹数欲以赀补端谢曰志不愿为进纳僧当隶业与三宝数亦未晚耳年二十有六始获僧服既而观弄狮子顿契心法乃从仁岳法师受楞严要旨一日岳以经中疑难十数使其徒答之唯端呈二偈曰七处徵心心不遂懵懂阿难不瞥地直饶徵得见无心也是泥中洗土块又曰八还之教垂来久自古宗师各分剖直饶还得不还时也是虾趒不出斗岳视而惊异曰子知见高妙必弘顿宗于时齐岳禅师住杭之龙华道价照映东吴端往参礼机缘相契不觉奋迅翻身作狻猊状岳因可之自是丛林雅号为端狮子端天资慈祥戒检不违恤饥问寒如切诸已章丞相子厚由枢政归吴致端住灵山?遇有诏除拜适乃翁体中不佳进退莫拟端投以偈曰点铁成金易忠孝两全难子细思量着不如个湖州长兴灵山孝感禅院老松树下无用野僧闲又尝往金陵谒王荆公以其在朝更新庶物故作偈曰南无观世音说出种种法衆生业海深所以难救拔往往沉没者声声怨菩萨吴兴刘焘撰端塔碑荆公平时见端偈语称赏之曰有本者故如是然所献二公偈并出禅悦游戏使不以方外有道者遇之其取诟厉也必矣此可谓相忘于道术也欤空室道人者直龙图阁梅公珣之女幼聪慧乐于禅寂因从夫守官豫章之分宁遂参死心禅师于云岩既于言下领旨寻以偈伸赞死心曰韶阳死心灵源甚深耳中见色眼里闻声凡明圣昧後富前贫利生济物点铁成金丹青徒状非古非今死心问之曰死心非真向甚麽处赞若赞死心死心无状若赞虚空虚空无迹无状无迹下得个甚麽语若下得语亲见死心对曰死心非真真非死心虚空无状妙有无形絶後再苏亲见死心于是死心笑而已灵源禅师遂以空室道人号之自尔丛林知名政和间居金陵圜悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闲淡似不能言者至于开廓正见雅为精峭偈句有读法界观曰物我元无二森罗万像同明明超主伴了了彻真空一体含多法交参帝?中重重无尽意动静悉圆通又设浴于保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚麽纎尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵只解揩背开士何曾明心欲证离垢地时须是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦须洗却後于姑苏西竺院薙髪为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生于华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至于生死之际効验异常非志烈秋霜畴克尔耶
太史黄公鲁直元佑间丁家艰馆黄龙山从晦堂和尚游而与死心新老灵源清老尤笃方外契晦堂因语次举孔子谓弟子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也于是请公诠释而至于再晦堂不然其说公怒形于色沉默久之时当暑退凉生秋香满院晦堂乃曰闻木犀香乎公曰闻晦堂曰吾无隐乎尔公欣然领解及在黔南致书死心曰往日尝蒙苦口提撕常如醉梦依稀在光影中盖疑情不尽命根不断故望崖而退耳谪官在黔州道中昼卧觉来忽然廓尔寻思平生被天下老和尚谩了多少唯有死心道人不肯乃是第一相为也灵源以偈寄之曰昔日对面隔千里如今万里弥相亲寂寥滋味同斋粥快恬谈谐契主宾室内许谁参化女眼中休去覔瞳人东西南北难藏处金色头陀笑转新公和曰石工来斵鼻端尘无手人来斧始亲白牯狸奴心即佛龙睛虎眼主中宾自擕缾去沽村酒却脱衫来作主人万里相看常对面死心寮里有清新黄公为文章主盟而能鋭意斯道于黔南机感相应以书布露以偈发挥其于清新二老道契可槩见矣噫世之所甚重者道而已公既究明则杜子美谓文章一小技岂虚也哉
蹒庵成禅师世姓刘宜春人裂儒衣冠着僧伽梨于仰山已而从普融平公得出世法宣和初住东京净因太尉陈良弼建大会禅讲毕集有善法师贤首宗之雄者致问诸禅曰吾佛设教自小乘至于圆顿扫除空有独证真常然後万德庄严方名为佛而禅宗以一喝转凡成圣考诸经论似相违背今一喝若能入五教是为正说若不能入五教是为邪说是时诸禅列坐法真禅师一公以目眴慈受禅师深公深复肘师使对之师乃召善而谓之曰承法师所问不足劳诸大禅师之醻只净因小长老可解法师之惑其五教者如愚法小乘教乃有义也如大乘始教乃空义也如大乘终教乃不有不空义也所谓大乘顿教乃即有即空义也所谓一乘圆教乃空而不有有而不空义也我此一喝非唯能入五教至于世间诸子百家一切技艺悉能相入乃喝曰还闻麽善曰闻成曰汝既闻则此一喝是有是能入小乘教又召善曰汝今还闻麽善曰不闻成曰汝既不闻则适来一喝是无是能入大乘始教我初一喝汝既道有喝久声销汝复道无道无则元初实有道有则即今实无既乃不有不无是能入终教我有喝之时有非是有因无故有无喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纎毫不立道无之时横徧虚空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是能入圆教善遂稽首谢师复召善曰乃至一语一默一动一静从古至今十方虚空万像森罗六趣四生三世诸佛一切诸贤八万四千法门百千三昩无量妙义契理契机与天地万物一体谓之法身三界唯心万法唯识四时八节隂阳一致谓之法性是故华严经云法性徧在一切处有相无相一声一色全在一尘中含四义事理无边周徧无余参而不杂混而不一于此一喝中皆悉具足尤是建化门庭随机方便谓之小歇塲未至宝所殊不知吾祖师门下以心传心以法印法不立文字见性成佛有千圣不传底向上一路在善又问曰如何是向上一路成曰汝且向下会取善曰如何是宝所成曰非汝境界善曰望禅师慈悲成曰任从沧海变终不为君通善于是胶其口禠其气愀然变容媿怍而退噫成之学赡道明左右逢原乘机挫鋭于人天衆前借使先德扶宗亦蔑以加于此矣
玉泉皓禅师元丰间首衆僧于襄阳谷隐望耸诸方无尽居士张公奉使京西南路就谒之问曰师得法何人皓曰复州北塔广和尚公曰与伊相契可得闻乎皓曰只为伊不肯与人说破公善其言致开法于郢州大阳是时谷隐主者私为之喜谓我首座出世盛集缁素以为歆艶皓登座曰承皓在谷隐十年不曾饮谷隐一滴水嚼谷隐一粒米汝若不会来大阳为汝说破擕拄杖下座傲然而去寻迁玉泉有示衆曰一夜雨霶烹打倒蒲萄棚知事头首行者人力拄底拄撑底撑撑撑拄拄到天明依旧可怜生自谓此颂法身向上事如传大士云空手持把锄头洞山云五台山上云蒸饭只颂得法身边事然为人超放未易以凡圣议尝制犊鼻裩书历代祖师名而服之乃曰唯有文殊普贤较些子且书于带上故丛林目为皓布裩有侍僧效之皓见而诟曰汝具何道理敢以为戏事耶呕血无及耳僧寻于鹿门如所言而逝呜呼世所同者道所异者迹而已皓之唱道开豁正见至于示迹殊常则为不测人求于往昔殆邓隐峰普化之流亚欤
黄龙忠道者初至舒州龙门纵步水磨所见牌云法轮常转豁然有省抚掌说偈曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨遂写圈作圆相于後诣方丈呈佛眼禅师已而礼辞渡九江登庐阜露眠草宿蛇虎为隣于山舒水缓处会意则居或数日不食或连宵不卧髪长不剪衣弊不易所以禅会雅呼为忠道者方是时死心禅师住黄龙道重一时学者至无所容故于季春结制以限来者死心道貌德威鲜敢婴其锋忠直前抗论有偈风之曰莫怪狂僧骂死心死心结夏破丛林丛林明眼如相委此话须教播古今又迫暮持白木劒造其室而问曰闻老和尚不惧生死是否死心拟对忠即挥剑死心引颈而笑忠掷劒于地作舞而出冯给事济川尝有请忠住胜业疏略曰佛眼磨头悟法轮之常转死心室内容慧剑以相挥世以为实録云
福州资福善禅师古田人姓陈氏少有逸气祝髪于宝峰院即出岭参侍石霜慈明禅师当时龙象如翠岩真公尤所屈服故天下丛林知有善侍者名及礼辞慈明还闽慈明口占偈调之曰七折米饭出炉胡饼自此一别称鎚落井既而出世里中凤林建迁资福则碌碌无闻焉以故言句亦罕传于世有三玄要诀偈曰三玄三要与三诀四海禅人若为别西方净土衆喧鍧北郁单越人打铁马鸣龙树拟何云弥勒金刚皆咬舌文殊大笑呵呵呵迦叶欲言言不得言不得释迦老子头须白头须白一二三四五六七又示衆曰间抛三寸刃锋鋩匝地冰霜定纪纲若是丈夫真意气任君敲磕振风光二曰垂鈎四海浪吞侵罕遇狞龙动角鳞狮子嚬呻全意气纵横谁是显当人呜呼善与黄龙杨岐翠岩为鴈行况蚤于诸公间言论风旨亦优为之何得归乡井中慈明之调耶
圜悟禅师政和间谢事成都昭觉复出峡南游时张无尽公寓荆南以道学自居少见推许圜悟舣舟谒之剧谈华严旨要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然莫穷心佛衆生三无差别卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风匝匝之波公于是不觉促榻圜悟遂问曰到此与祖师西来意为同为别公曰同矣圜悟曰且得没交涉公色为之动圜悟曰不见云门道山河大地无丝毫过患尤是传句直得不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼德山临济岂非全提乎公乃首肯翌日复举事法界理法界至理事无碍法界圜悟又问此可说禅乎公曰正好说禅也圜悟笑曰不然正是法界量里在盖法界量未灭若到举事无碍法界量灭始好说禅如何是佛乾屎撅如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趂出婬坊未还酒债十字街头解开布袋公曰美哉之论岂易得闻乎夫圜悟融通宗教若此故使达者心悦而诚服非宗说俱通安能尔耶
庐山罗汉小南禅师汀州张氏子州南金泉院乃其故居参佑禅师于潭之道林获印可随迁罗汉而掌堂司即分座接纳及佑移云居以其?席名重诸方学者翕然归之时有居士张戒者雅意参道一日南问曰如何张曰不会南复诘之不已张忽领旨遽以颂对曰天不戴兮地不知谁言南北与东西身眠大海须弥枕石笋抽条也大奇张寻取辞南以二偈示之曰汝到庐山山到汝更谁别我庐山去出门问取岭头风大道腾腾无本据又曰头戴乌巾着白襕山房借汝一年闲出门为说来时路家在黄陂翠霭间罗汉准世系以黄龙是大父名既同而道望逼亚故丛林目为小南尊黄龙为老南然罗汉以传道为志閲七寒暑住世四十有三载虽所藴未伸暐然名见当时而垂称于後世云居可为有子矣
大觉禅师昔居泐潭燕坐室中见金蛇从地而出须臾隐去闻者赞为吉徵未几自庐山圆通赴诏住东都净因先是仁庙閲投子语録至僧问如何是露地白牛投子连叱由兹契悟乃制释典颂十四首今只记其首篇曰若问主人公真寂合大空三头并六臂腊月正春风寻以赐琏琏和曰若问主人公澄澄类碧空云雷时鼓动天地尽和风既进经乙夜之览宣赐龙脑鉢琏谢恩罢捧鉢曰吾法以坏色衣以瓦铁食此鉢非法遂焚之中使回奏皇情大悦久之奏颂乞归山曰六载皇都唱祖机两曾金殿奉天威青山隐去欣何得满箧唯将御颂归御和曰佛祖明明了上机机前荐得始全威青山般若如如体御颂收将甚处归再进颂谢曰中使宣传出禁围再令臣住此禅扉青山未许藏千拙白髪将何补万机霄露恩辉方湛湛林泉情味苦依依尧仁况是如天阔应任孤云自在飞至治平中上疏丐归英庙付以劄子曰大觉禅师怀琏受先帝圣眷累锡宸章屡贡欵诚乞归林下今从所请俾遂闲心凡经过小可庵院随性住持或十方禅林不得抑逼坚请琏擕之东归鲜有知者苏翰林轼知杭时以书问之曰承要作宸奎阁碑谨已撰成衰朽废学不知堪上石否见参寥说禅师出京日英庙赐手诏其略云任性住持者不知果有否如有切请録示全文欲?入此一节琏终藏而不出逮委顺後获于箧笥其不暴耀足以羞挟恩恃宠者之顔若夫仁庙万机之暇与琏唱醻发挥宗乘以资至治所以宸奎阁记谓得佛心法古今一人而已诚哉斯言也富郑公镇亳州时迎华严顒公馆于州治咨以心法既有证入而别後答顒书曰示谕此事问佛必有夙因非今生能办诚是如此然弼遭遇和尚即无始以来忘失事一旦认得此後须定拔出生死海不是寻常恩知虽尽力道断道不出也和尚得弼百千其数何益于事不过得人道华严会下出得个老病俗汉济得和尚甚事所云淘汰甚多此事诚然每念古尊宿始初在本师处动是三二十年少者亦是十数年侍奉日日闻道闻法方得透顶透底却思弼两次蒙和尚垂顾共得两个月请益更鲜聪明过人能下得多少工夫若非和尚巧设方便着力擿发何由见个涯岸虽粉骨碎身无以报答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特称富贵学道难况贵极人臣据功名之会而成办焉此尤为难耳形以汗简尊奉顒公而自谓不是寻常恩知岂欺人哉
圆照禅师本公天资纯诚而少缘饰初游云居同数友观石鼓相率赋颂或议本素不从事笔砚乃戏强之本即赋曰造化功成难可测不论刼数莫穷年如今横在孤峰上解听希声徧大千侪辈为之愕然寻谒怀禅师于池阳景德既领旨而与衆作息莫有知者一日怀设问曰泥犁长夜苦闻者痛伤心调达在地狱中为甚麽却得三禅天乐所对未有契者怀曰此须本道者下语始得遂亟呼而至理前语问之本曰业在其中自是一衆改观其後被诏住慧林道契神庙而名满天下其希声徧大千之语岂苟然哉
明教禅师嵩公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常着为原教是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛盱江李泰伯亦其流嵩乃擕所业三谒泰伯以论儒释脗合且抗其说泰伯爱其文之高服其理之胜因致书誉嵩于文忠公既而居杭之灵隐撰正宗记定祖图斋往京师经开封府投状府尹王公素仲仪以劄子进之曰臣今有杭州灵隐寺僧契嵩经臣陈状偁禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏经备得禅门祖宗所出本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼注辅教编印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教麄曾留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣览如有可采乞降中书看详特与编入大藏目録取进止仁庙览其书可其奏勅送中书丞相韩魏公参政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书劄子曰权知开封府王素奏杭州灵隐寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宜令传法院于藏经内收附劄付传法院准此嵩之高文至论足以寄宣大化既经进献获收附于大藏则维持法网之功日月不能老矣嗟夫吾徒有终身不过目者岂知潜利隂益之所自耶
蜀僧普首座自号性空庵主参见死心禅师居华亭最久雅好吹铁笛放旷自乐凡圣莫测亦善为偈句开导人其山居曰心法双忘犹隔妄色空不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警衆曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不论干戈致太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时未透祖师关捩子亦须存意着便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直须洞彻穷无底踏倒须弥第一峰雪窦持禅师尝有偈醻之曰性空老人何快活只有三衣并一鉢丛林端的死心儿见胆开谈心豁豁有时吹笛当言说一声吹落西江月桃花庵中快活时往往观者舞不彻甚道理能欢悦揺手向人应道别堪笑无人知此意尽道称鎚硬似铁难瞒唯有当行家为报临机莫漏泄既而欲追船子和尚故事乃曰坐脱立亡不若水葬一省烧柴二免开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难?百千年一曲渔歌少人唱仍别衆曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风偏?知音者铁笛横吹作散塲即语缁素曰吾去矣遂于青龙江上乘木盆张布帆吹铁笛泛远而没持既闻其水化以偈悼之曰僧不僧俗不俗曾得死心亲付嘱平生知命只逍遥行道苦无清净福东西南北放痴憨七十七年□怪足黍桶里着到波涛里洗浴个中谁会无生曲随潮流去又流归莫是庵前恋筇竹呵呵呵老大哥快活谁人奈汝何噫生死之故亦大矣普以为游戏非事虚言观其所存岂得而议哉
沩山小秀禅师与法云大秀禅师久依天衣怀公号为饱参俱有时名故丛林以大小呼之因结伴探诸方首谒圆监远公于浮山远欲罗致乃示以偈并所编禅门九带集而谕之曰非上根利智何足语此哉大秀隂知其意即和偈曰孰能一日两梳头繓得髻根牢便休大底还佗肌骨好不搽红粉也风流于时南禅师居黄檗积翠庵小秀闻僧举三关语悚然惊异欲往见之大秀曰吾不疑矣小秀于是独行大秀迟其不复潜令僧窥南公作为僧至期月见其孤坐一榻泊如也返告大秀曰此老无他长但修行道者僧耳大秀由是让小秀曰这老大中途失守负吾先师大秀寻游淮上首衆僧于白云而端禅师举之出世四面山小秀于黄檗久而有契证闻大秀迁栖贤以偈寄曰七百高僧法战塲卢公一偈尽归降无人截断黄梅路刚被迢迢过九江又尝颂三关话曰我手佛手谁人不有分明直用何须狂走我脚驴脚高低踏着雨过苔青云开日烁问我生缘处处不疑语直心无病谁论是与非小秀弋阳应氏子家世业儒环安院乃其故居也若大秀因人之言昧宗师于积翠而能依白云盖得所择小秀疑三关话而求所决真不自欺矣尔後俱为法道盟主其所决所择亦何可訾哉
台州护国元禅师丛林雅号为元布袋初参圜悟禅师于蒋山因僧读死心小参语云既迷须得个悟既悟须识悟中迷迷中悟迷悟两忘却从无迷悟处建立一切法元闻而疑即趋佛殿以手托开门扉豁然大彻?而执侍圜悟机辨逸发圜悟操蜀语目为赘头元侍者遂自题肖像付之曰生平只说赘头禅撞着聱头如铁壁脱却罗笼截脚跟大地撮来墨黍黑晚年转复没刀刀奋金刚椎碎窠窟他时要识圜悟面一为渠侬并拈出圜悟归蜀元还浙东铲彩埋光不求闻达括苍守耿公延禧盖尝问道于圜悟且閲其语録至题肖像得元为人乃致开法南明山遣使物色至台之报恩获于衆寮迫其受命方丈古公乃灵源高弟闻其提唱亦深骇异以是见当时所至龙象蹴踏如元高道尚复羣居既邃所养逢辰则出所以轩持于世今夫珉中玉表急于求售者视元之操履能无恧乎
灵源禅师蚤参承晦堂于黄龙而清侍者之名着闻丛林元佑七年无尽居士张公漕江西故钦慕之是时灵源寓兴化公檄分宁邑官同诸山劝请出世于豫章观音其命严甚不得已遂亲出投偈辞免曰无地无锥彻骨贫利生深媿乏余珍鄽中大施门难啓乞与青山养病身黄太史鲁直忧居里閈有手帖与兴化海老曰承观音虚席上司甚有意于清兄清兄?欲不行亦甚好蟠桃三千年一熟莫做退花杏子摘却此事黄龙兴化亦当作助道之缘共出一臂莫送人上树拔却梯也噫江西法道盛于元佑间盖弹压丛林者眼高耳况遴选之礼优异如此灵源以偈力辞而太史以?美之得非有所激而云
临卭复首座顶平目深短小精悍常往来淮山白云端和尚深器重之一日游山次白云且行且语曰子曾见甚尊宿试语我来复曰顷在湖湘如福严雅公上封鹏公北禅贤公粗尝亲依白云笑曰元来见作家来我且问你玄沙不出岭此意如何复趋前将白云手一搯白云又问灵云见桃花悟道作麽生复即蹈倒曰将谓是个汉白云蹶起笑而已自是丛林推敬至五祖演和尚亦待以父执且使佛眼亲其绪论佛眼因问其佛法大意对曰安仁出草鞵复後归乡年八十余而终观其机契白云则可知所藴矣而始终一节亦足以增懿缁林岂特高踞雄席然後为荣哉
罗湖野録卷一