△布施竹园品下

尔时王舍大城之中。有一长者，名迦兰陀。国中大富。多有资财。丰饶驱使。乃至其家，犹如北方毗沙门宫。一种无异。其迦兰陀竹林处所。是彼长者自己之物。去城不远。乃至堪为善人居处。彼园中有诸求道人。来去居祝其道人名阿耆毗伽（隋言邪命）。迦叶遗师。作如是说。尔时四镇四大天王。告青色身夜叉等言：汝辈速疾往迦兰陀竹园之内。扫洒除卻一切沙砾礓石荆棘粪秽堆土。皆令平正。勿使坑坎仰其净洁。今日世尊，欲於彼园安居坐夏。是时青色夜叉等众。承彼四大天王之威如是教已，即便白言：如天王敕。疾至彼园。扫洒清净。乃至悉皆平正严净。

尔时有一阿耆毗伽学道之人。於晨朝起。明星将现。见四青色夜叉而来扫洒竹园。见已即至彼等边。问作如是言：长老云何。汝等是谁。彼等报言：仁者我辈青色夜叉。被四天王驱遣我等。来於此处。扫洒竹园。乃至平正。如来今欲於此安居经一夏坐。以是义故。我等今来料理此处。

尔时阿耆毗伽道人。见如是事。过夜日出。速疾往至迦兰陀所大长者边。到已语彼迦兰陀言：汝大长者，今若知时。昨夜将荆明星现时。我见有四青色夜叉。扫洒料理於竹林园。我既见已，至彼等边。借问其言：诸长老辈。汝等是谁。彼报我言：我等是彼青色夜叉。被四天王驱使而来。至於此处。遣於我等。扫此竹园。而语我言：汝等至於竹林园内。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此安居。是故我等故来此处。摒挡料理此竹园中。

尔时阿耆毗伽道人。语长者言：汝今於先将竹林园。奉施沙门瞿昙。受用恐畏。於後摩伽陀王频头娑罗。夺彼园与沙门瞿昙。汝之长者，当於尔时，恐不得施此之功德。汝当不得。徒自虚损。时迦兰陀大富长者，从彼阿耆毗伽道人。闻是言已，即诣佛所。半由旬道。逆逢世尊，其迦兰陀长者，遥见世尊前来。可喜端正。众人喜见。乃至诸相庄严其身，犹如众星庄严虚空。见已即便於世尊所。心生清净。心生欢喜。诣向佛边。到佛所已，顶礼佛足。手执金瓶。以清净水。灌於佛手。

尔时长者，口作是言：善哉世尊，我住王舍。名迦兰陀。我有一园。称为竹林。去城不远。乃至堪为善人安处。我今将彼园奉世尊，世尊为我受彼园。用慈怜愍故。

尔时佛告彼长者言：若当有人布施奉佛。或复园林。或复宅地。或馀衣服。或馀资财空施佛者，然彼之物。於天人中。即成为塔。馀不得用。

佛告长者，汝今若将彼之竹园。布施招提。若在未来。一切大众。皆悉得用。劝汝如是殷重布施。时迦兰陀长者，闻佛如是语已，即白佛言：如世尊教。我不敢违。

尔时长者重白佛言：世尊，我今将竹林园。布施未来三世一切众僧来者，皆随意用。愿为於我。受用彼园。怜愍我故。是时世尊，从迦兰陀长者之边。受彼竹园。为欲怜愍彼长者故。即说偈颂。而咒愿言：其偈初云：树木杂园。乃至略说。即得生天。此是世尊，最先受施竹园因缘。尔时世尊，在王舍城迦兰陀鸟竹园之内。与大比丘徒众千人。所谓悉是旧仙螺髻梵志出家。

佛本行集经大迦叶因缘品第四十七上。

尔时去彼王舍大城。不近不远。有於一村。名新竖立。别有一师。作如是言：摩诃僧祇。复作是说。摩伽陀国。王舍大城。有一聚落。其聚落名摩诃娑陀罗（隋言大泽田）。彼处有一娑罗门村。其村还名摩诃娑陀罗。而彼村内。有一大富婆罗门。名尼拘卢陀羯波（隋言堪用树）。彼大长者，巨富饶财。多有驱使。乃至其家，犹如北方毗沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门。领五百村。处分驱使。受其节度。

尔时摩伽陀国。频头娑罗王。有一千具犁牛耕地。彼婆罗门。止少一具。不满一千。所以者何。恐畏频头娑罗大王生嫉妒心。所以故减。其婆罗门所有六畜。不可知数。唯数烟火。知其多少。其金钱藏。一切合有二十五窖。而彼大富婆罗门妇。至其园中。游戏观看。彼妇因在一毕钵罗树下而坐。

尔时彼妇。先旧怀娠。即便在彼树下。而产生一童子，可喜端正。众人乐观。世间无比，犹如金像。而彼童子初生之时，於彼树上。即自然出一妙天衣。彼衣现已，其父母见。作是思惟。此之天衣。必是童子福德故生。是故即因此之瑞相。名毕钵罗耶那（隋言树下生）。而彼童子，从生已来。因树为名。相传即称毕钵罗耶那。尔时父母。与彼童子，各别安置四种尔母。谓抱持尔。乳餔之尔。将游戏尔。看养育尔。而彼四尔。养育洗裕抱持戏笑。与乳餔饲。令其增长。时毕钵罗耶那童子，而其父母。唯此一儿。爱重之心。暂不听离。若不见时。父母心中。即便不乐。

尔时童子福德因缘。养育未几。渐向增长。不久之间。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其父母。及胎年数至满八岁。即为其受婆罗门戒。既受戒已，即便付嘱父母家业。诸杂技艺。祭祀法式。悉遣令教。所谓书画算数刻樱及四韦陀诸授记法。世辩言谈。受持杖法。大咒术法。阐陀之论。种种文章。五行星宿。度数阴阳。渧漏知时。一日一夜。凡若干时。如是则凶。如是则吉。又复童子，知地动相。雷鸣震吼。鸟兽鸣呼。飞走惊动。候相尽知。一切诸变。又占相知诸技艺相。知男女相。知六畜相。知人洗净清净之行。知受水法受澡罐法。知受灰法。知唱?贝歌。明识吉祥盛衰之相。禳灾解除祭祀火神。大人诸天。悉皆备讫。既自学已，复能教他。受他物时。或施他物。皆悉学得。於世间中。无所不达。无处不知。叡智捷疾。黠慧聪明。敏博辩才。利根多巧。而彼童子，本性质直。常厌世间。知欲不净。心生舍离。以昔曾见诸佛世尊，於彼佛边。种诸善根。修诸功德。已得成就。知诸食相。心多欲入向涅槃门。常欲求出。舍诸烦恼。不受一切世间有为。不受一切生老病死。往昔修行。以烂一切诸业系缚。因此智力。至成熟地一生补处。

时毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成。堪受世欲。如是知已，即告彼言：耶那童子，我欲为儿娉娶女子与儿为侍。作是语已，时毕钵罗耶那童子，白父母言：波波摩摩。我心不乐娶妻畜妇。我意愿乐欲修梵行。

尔时耶那童子父母。告其子言：我所爱子儿。今先须生子立世。然後任当修於梵行。何以故？此事相承传闻说言：若人无子。无有继後。彼人终不得生天上。时彼童子，报父母言：波波摩摩。我今不用立世相传。亦复不用继续於後。我当梵行。如是父母。再过三过。告毕钵罗耶那童子，作如是言：爱子要须立世娶妇。何以故？畏我等家当绝嗣胤。

时毕钵罗耶那童子，乃至三过。被其父母如是恼时。即便捉取阎浮檀金。教於工匠。作妇女形。作已将向其父母边。出以示现。向其父母。作如是言：波波摩摩。我不用受五欲之乐。愿修梵行。若必波波摩摩。要欲为我娶妇持立世者，必当须觅如是颜色如阎浮檀金形状者，

时毕钵罗耶那童子父母。既见如是事已，心大忧愁。怅怏不乐。心作是念。我等何处。能得妇女如阎浮檀金色形者，时拘卢陀大婆罗门。坐於楼上。心里不欢。默然而祝尔时彼家。有婆罗门。为其门师。恒常来往。至彼大富婆罗门家。

时彼门师婆罗门。来入其家已，而咒愿彼富婆罗门。作如是言：大施檀主。愿汝增加一切财钱。吉祥果报。无所乏少。妻妾子息。愿多增益。复更重问其家人言：汝之大家。今在何处。家人报言：大婆罗门。我大家今在於楼上。心大怅怏。愁忧不乐。默坐而祝

时彼门师婆罗门。即至於大富婆罗门边。如是白言：愿大施主。增长家计。宿昔何如。於夜卧时食消以不。又复夜共爱人相戏。受於快乐。称意以不。而彼主人富婆罗门。默然不报。彼复问言：汝今何故默然不报。我今如是与汝小来。同苦同乐。汝今何故不共我语时拘卢陀大婆罗门。向其门师婆罗门边。委说前事。说已语彼婆罗门言：我今何处得如是女如阎浮檀金色形者，尔时门师婆罗门。报大婆罗门。作如是言：汝大施主富婆罗门。莫愁莫苦。汝既为我作於施主。我所须者，衣食具度。常从汝得。我为汝觅求於如是阎浮檀形金色之女。汝心莫疑。我觅决得。我须道粮。并及道伴。汝觅与我。我共彼等。相随而去。四方求觅。尔时大富婆罗门。闻如是语已，称其所言：皆悉办具。及徒伴与。时彼门师婆罗门。得种种资粮。相发遣已，即作四色神明繖盖。种种庄挍。立为神明。於其前作种种音乐。前後围绕。或有伞盖底打金。作其神明面。或以银作。或颇梨作神明之面。或琉璃作神明之面。作已别遣三伞盖。行向於馀方。其一自随。告彼别道诸人等言：汝辈所至村邑方处。普告一切诸村女言：此是神明阿谁女能施设供养。若供养者，称彼女心所欲求愿。即得成就。汝等当观。其诸女内。若见有女作於金色。汝等当问其姓氏族名字住处。宜速疾来还向我边。如是语已，即便别去。

时彼门师大婆罗门。即自将一伞盖神明。置於囊裹。及食粮具。诣於他方。或至州村聚落城邑王宫巷陌。所入之处。即将音声乐彼神明。所至之处。有诸女等。闻彼音声。一切悉来。聚集观察。

尔时彼大婆罗门。见诸女集聚。即从囊中。出神明形。示现女辈。口作是言：汝等女辈。各当供养此之神明。若有女能供养於此神明之者，其女所可有心求愿。即得成就。尔时彼等一切女辈。即将种种涂香末香华鬘散花。从家将来。欲用供养彼之神明。如是方便。渐渐行至毗耶离城。

尔时去彼毗耶离城不远。有於一大村。名迦罗毗迦（隋言赤黄色）。时彼村内。有一巨富大婆罗门。色迦毗罗（隋言黄赤）。彼婆罗门。富足资财。多饶驱使。乃至彼家，犹如北方毗沙门宫。一种无异。彼婆罗门。有於一女。名跋陀罗迦卑梨耶（隋言贤色黄女）。彼女可喜。端正殊绝。众人乐见。世无有双。不短不长。不粗不细。不白不黑。不紫不青。其在盛年。堪为天下玉女之宝。

尔时彼处毗耶离城。有一节日。名为燃火。其节日内。有五百女。共来集聚。跋陀罗女身。亦来集在彼会中。尔时彼将伞盖神明大婆罗门。诣向於彼诸女之边。到已从囊即出神明。示现彼等一切诸女。口作是言：汝诸女辈此是天神。最胜最妙。汝等各当供养祭祀。若有女人。供养此神。可有心愿皆悉得成。

尔时彼等一切诸女。各将种种末香涂香花鬘散花。速走向彼神明之边。口作是言：我今供养此天神明。唯自有彼跋陀罗女。独不肯往近彼神明。而彼一切诸女伴辈。强抱其将往神明边。亦到彼处。其威光力。彼阎浮檀金色之形。即无威光。便失本色。

尔时彼处跋陀罗女。於女伴边。出力挺身。即便得脱。走向自家。白己父母。作如是言：波波摩摩。愿莫将我与於馀人。何以故？我今不用人作夫主。我心中欲修行梵行。尔时彼女所有兄弟。语跋陀罗。作如是言：阿姊阿妹。我等实亦不欲与汝暂时别离。但我等辈。若不嫁汝。於道理中。复不能得世人。或言是女兄弟。必於其边。有邪私意。是故不肯嫁与他人。恐涉此疑。

是时彼女兄弟。复更作如是言：汝但莫愁。我等若当将汝欲许於他人者，会当为汝多索钱财。而彼人求。若不能办多许钱物。则汝自然不离家居。而彼兄弟。可有人来求彼女者，即作是言：若人欲求我姊妹者，还聚好金。令如女大。乃当相与。

尔时彼所求女门师大婆罗门。将阎浮金女形行者，既睹於彼跋陀罗女见已，问彼诸别女言：此女是谁。谁家所生。时彼诸女。报於彼客婆罗门言：此处有一最胜巨富大婆罗门。名迦毗罗。彼是其女。

尔时彼客婆罗门。闻此因缘已，日将欲没。至黄昏时。渐到於彼富婆罗门迦毗罗家。到其家已，从乞寄宿。而彼家人。即便许可。借其宿处。时彼寄宿客婆罗门。过其夜已，至彼後日。於晨朝时。诣迦毗罗婆罗门边。到其边已，即在其前。而咒愿言：愿此仁者婆罗门家。常胜增长。作於如是咒愿毕已，卻坐一面。其迦毗罗。问於彼客婆罗门言：仁者作夜安隐以不。宿昔何如。是时彼客婆罗门。报作如是言：我昨夜中。甚大安隐。快乐无恼。

尔时彼家跋陀罗女。於晨朝时。从眠卧起。至其父边。到已顶礼於其父足。卻立一面。时彼求女客婆罗门。白迦毗罗富婆罗门。作如是言：善哉仁者，此是谁女。其迦毗罗。报彼客言：是我之女。彼婆罗门复问。仁者此女颇有与处以不。迦毗罗言：此女未有许与他处时彼求女客婆罗门。即白主人迦毗罗言：大富仁者，摩伽陀国。有一聚落。名摩诃娑陀罗。彼聚落内有於一村。其村还名摩诃娑陀罗。其中有一大婆罗门。名尼拘卢陀羯波。巨富饶财。彼有一子。名毕钵罗耶那摩那婆。诸义自解。复能教他。於三韦陀。悉皆洞解。复解一事十名之论。及尼乾辀书论。往事五明论等。一句半句。一偈半偈。皆能分别。授记世辩。六十种论。解大丈夫诸要相等。一切技艺。无所乏少。尔时彼客婆罗门。说如是语已，白主人言：今劝仁者，将此女与彼摩那婆。持以为妻。是时彼大富婆罗门。及诸儿子。报於彼客婆罗门言：大婆罗门。此女若嫁。索多钱财。有谁能龋客婆罗门。问主人言：索几多财。彼等报言：称此女形。索若干金。

尔时彼客婆罗门。闻即从袋出彼阎浮檀金女之形。示现於彼父母兄弟讫。作是言：此阎浮檀金色之形。应称是女。汝等当取与我此女。尔时彼女父母兄弟。作如是念。应彼处人闻我此女如是端正。集聚多许阎浮檀金。造作女形。使若干大。

尔时彼女父母兄弟。共如是言：我等今者若取此形阎浮檀金。不观彼家钱财多少。又不谙悉其国礼仪法则高下。我女脱若至於彼家。当见苦恼。今须密使私观彼家。作是念已，告彼求女婆罗门言：善使仁者大婆罗门。我今欲遣使观彼家法用云何。然後思量可与以不。是时彼客大婆罗门报言：如是任意当观。

尔时彼客大婆罗门。作是语已，即辞主人。归还本国。到尼拘卢陀羯波婆罗门边。到已白言：善胜仁者大婆罗门。心应欢喜。我求得女如阎浮檀金色形者，彼甚可喜端正无双。众人乐见。

时彼大富婆罗门。问於彼求女婆罗门言：大婆罗门。仁者，何处得见是女。彼婆罗门。即报之言：彼女舍去毗耶离城。其间不远。有於一村。名迦毗罗。其内有一富婆罗门。名迦毗罗。彼婆罗门。有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。

尔时毕钵罗耶那父母。闻是事已，心大欢喜。遍满其体。不能自胜。是时尼拘卢陀羯波大婆罗门。即便置立从己坐村连接。乃至毗耶离城其间步地半由旬。道安一牛群。并造客舍。如是处处安置讫了。时迦毗罗大婆罗门。告於彼等。当牧牛人。作如是言：汝等各应如是备拟。若其有人。从毗耶离城来於此。彼等所须一切诸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏短。

尔时跋陀罗卑梨耶女兄弟。从其家出。向摩伽陀。至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处。彼处诸人。曲躬出迎。口作是言：善来人辈。从於何方。远来到此。即引将入客舍之中。以诸香汤与令澡裕复以种种香涂其身。复将种种无价之衣。与其令著。复将种种杂好香花。结用作鬘。置其头上。然後别将种种甘美餚膳饮食。与其令啖。所谓唼?束嚼齧尝啜。种种味具。皆悉充足。自恣饱已，始告语言：此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。随意而行。时彼等客。问牛子言：此谁牛舍。牛子报言：此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍。故为仁等。客行安立。恐畏仁等行来疲乏。饥渴困极。所须不得。而彼客人。一夜安卧。後日起行。如是次第值於第二牛群之舍。如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出迎承接。复口白言：汝等仁辈。从何远来。乃至令宿一夜。安乐眠卧。後日随意而行时彼等客问主人言：如是牛舍。可有几许。牛子报言：从彼摩诃娑陀罗村已来。至於毗耶离城。半由旬间。置一牛舍。尔时跋陀罗迦卑梨耶女兄弟。共闻如此语已，即作是念。彼人牛舍。尚有若干。其馀钱财。更何须说。我等从此应须回反还向本家。我等当以我之姊妹，嫁与彼家。以为其妇。

时彼兄弟。即遣使人告彼大富婆罗门言：汝来可取我之姊妹为汝新妇。作是语已，从彼回还。时毕钵罗耶摩那婆。闻於使人以得称其心意之女。闻已即作如是念言：我今应当自往观看彼女。实有如是德行智慧以不。是时毕钵罗耶童子，即便至己父母之边。长跪白言：菴婆多多。我心实亦不用五欲愿修梵行。而尊长今既强为我求於匹对。是故我今自应往彼次第乞食。观看彼女。实如使人言语以不。

时其父母。即告子言：若知时者，汝当自行。而彼童子，即便辞行。次第乞食。渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内。有如是法。若有沙门。若婆罗门。来乞食者，女手将食。出与彼人。尔时跋陀罗女。即从其家。自将食出。授与彼客摩那婆手。

尔时毕钵罗耶。见彼女已，作如是念。此决定应是彼女也。是时其女。自手授与彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足。卻住一面。时摩那婆。问彼女言：仁者善女。有嫁处未。

尔时彼女。即便报言：仁者摩那婆。摩伽陀国。有一聚落。其聚落名摩诃羯波。彼处有一婆罗门村。彼村有一富婆罗门。名尼拘卢陀羯波。彼有一子。名毕钵罗耶。我之父母。以将我许与彼为妻。

尔时毕钵罗耶。即便报彼跋陀罗女。作如是言：善女。我闻彼摩那婆。内心不用行於五欲。愿修梵行。是时彼女。即便谘白摩那婆言：大婆罗门。我今得闻如是言者，甚大欢喜。我亦不用行於五欲。愿修梵行。今日许他。此是父母世间之意。我实不用。今强以我。随同世人。適彼为妻。

尔时毕钵罗耶童子，闻是语已，问彼女言：谓仁善女。汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不。彼女报言：善摩那婆。我未曾见。时摩那婆。复更重语於彼女言：谓汝善女。即我是彼毕钵罗耶摩那婆身。我实不用行於五欲。我今内心愿行梵行。此之事情。是我父母眷属之意。直是父母。故强与我。取汝为妻。尔时跋陀罗女。闻是语已，即便白彼摩那婆言：善哉仁者大摩那婆。我得是言：甚大欢喜。仁必不用世五欲者，今莫久祝速宜取我。莫令於彼有无梵行世间之人而求索我。尔时毕钵罗耶。得是语已，即从彼处回还向家。至父母边。到已长跪白父母言：菴婆多多。我实不用行世五欲。愿修梵行。二尊为我欲娶妇者，但速疾为我迎彼妇来。

尔时毕钵罗耶父母。即共迦卑罗迦大婆罗门。立於言契。交关下财。随索多少办具种种饮食杂味。无价婴珞。妙宝衣等。选求吉祥善好宿日。多赍财宝。往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女。与儿作妻。迎入家已，於一室内。铺二合榻。既安置已，而彼二人。在一室内。各各收敛不相染触。

尔时毕钵罗耶父母。闻此事已，作如是念。彼之二人。在一室内。不相染触。此事云何。即更方便。卻一合榻。止留一榻。其既同眠。自应相合。而彼二人。犹不相触。若毕钵罗耶。著於睡眠。其跋陀罗女。即起经行。若跋陀罗女。著於睡眠。其毕钵罗耶。即复经行。如是更互周历年载。终不同寝。