△二商奉食品下

尔时世尊，从羊子种树林起已，安庠渐至一树林下。彼树林名差梨尼迦（隋言出乳汁林）。到彼林已，结加趺坐。经於七日。为欲受彼解脱乐故。尔时世尊，经七日後。正念正知。从三昧起。如是世尊，经七七日。以三昧力。相续而祝然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已後更不别食。至今活命。

尔时彼处。从北天竺。有二商主。一名帝（当梨反）梨富娑（隋言胡瓜）。二名跋梨迦（隋言金挺）。彼二商主。有多智慧。心细意正。彼二商主。从中天竺依土所出。种种货物。满五百车。大得宜利。从中欲还北天竺国时彼路经差梨尼迦林外不远。次第而行。彼等商主。别有一具调伏之牛。恒在先行。若前所有恐怖之处。而彼一具调善之牛。如打橛缚驱不肯行。

尔时彼处差梨尼迦所护林神。彼神隐身。密捉持是二调牛。住不听前过。彼二商主。各持优钵罗花之茎。打二调牛。犹不肯行。其馀所驾五百车牛。皆不肯动。其诸车轮。并不复转。其皮秋索。悉皆自断。其馀辕轭轴辖毂辐箱辋栏板鞅鞙勾心。或折或破。或碎或裂如是变怪种种不祥。

尔时帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大忧恼。身诸毛孔。皆悉遍竖。各相谓言：我等今者值何怪祸。遇何灾殃。各各去车两三步地。头戴十指合掌顶礼一切诸天。一切诸神。至心而祝作如是言：乞愿我等今者所有灾怪殃咎。恐怖早灭。安隐吉利。

尔时彼林所守护神。现自色身。慰劳彼等诸商主言：汝等商人。勿生恐怖。汝等此处。无一灾祸。无一诸殃。不须怖畏。诸商主等。此处唯有如来世尊阿罗呵三藐三佛陀。初始成佛无上菩提。今日在此林内而祝但是如来。得道已来。经今足满四十九日。未曾得食。汝等商主。今若知时。可共往诣向彼世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀所。最宜在前。将糗将酪蜜搏奉彼。汝等当得长夜安隐安乐大利。时二商主。闻彼林神如是言已，即白神言：如神所教。我等不违。而彼二商。即各将糗酪蜜和搏。共诸商人。往诣佛所。既到彼已，时二商主。遥见世尊，可喜端正。世间无比。乃至犹如虚空众星。庄严身体诸相。见已心大敬重。清净信向至世尊前。到已即便顶礼佛足。卻住一面。时二商主。共白佛言：世尊，愿为我等。受此清净糗酪蜜搏愍我等故。

尔时世尊，如是思惟。往昔一切诸佛世尊阿罗呵三藐三佛陀。悉皆受持钵器以不。尔时世尊，内生知见。即知过去一切诸佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀一切尽皆受持钵器。是时世尊，复如是念。我今当以何器而受二商主食糗酪蜜搏。世尊欲受。发此心已，时四天王。各从四方。速疾共持四金钵器。往诣佛所。到已各各顶礼佛足。卻住一面。而四天王。卻住立已，将四金钵。奉上世尊，作如是言：唯愿世尊，用此钵器。受二商主糗酪蜜搏。愍我等故。我等长夜当得大利大乐大安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。舍四金钵。将四银钵。奉上世尊，作如是言：世尊，可於此器受食。略说乃至。为我当得大利大安。世尊不受。如是更将四颇梨钵。而亦不受。如是更将四琉璃钵。而亦不受。如是更将四赤珠钵。而亦不受。次复更将四玛瑙钵。而亦不受。次复更将四车磲钵。奉上世尊，如来亦复不为其受。尔时北方毗沙门王。告於诸馀三天王言：我念往昔。青色诸天。将四石器。来奉我等。白我等言：此石器内。仁等。可用受食而吃。

尔时别有一天子。名毗卢遮那。白我等言：仁等天王。慎勿於此石器之内受食而吃。仁但受持相共供养。比之如塔。所以者何。当来有一如来出世。其如来号释迦牟尼。仁等。宜将此四石钵。奉彼如来。仁等天王。今是时至。可将石钵持奉世尊，

尔时四镇四大天王。各各皆将诸亲眷属围绕。速至自宫殿中。各执石钵。端正可喜。其色绀青，犹如雲队。盛以天花著满其内。将一切香。用涂彼钵。复持一切诸妙音声。供养彼钵速诣佛所。到已共将四钵奉佛。而白佛言：唯愿世尊，受此石钵。於此钵内。受二商主糗酪蜜搏。愍我等故。各令我等长夜获得大利安乐。

尔时世尊，复如是念。此四天王。以信净心。奉我四钵。我亦不合受持四钵。若我今於一人边受。则三人心。各各有恨。若二人边。受於二钵。二人心恨。若三人边。受於三钵。一人心恨。我今可总受此四钵。出神通力。持作一钵。尔时世尊，从於提头赖吒天王边受钵已，而说偈言：

施善世尊好钵盂，汝决当成妙法器。既於我边奉净钵，必增智慧正念心。尔时世尊，从於毗留勒叉天王边受钵已，而说偈言：我观真如谁施钵，彼得正念增长心。

有能养育世令安，速成妙乐清净体。尔时世尊，从於毗留博叉天王边受得钵已，而说偈言：汝以净心施净钵，清净实心奉如来。当来速得清净心，人天世间得称意。

尔时世尊，从毗沙门大天王边受於钵已，而说偈言：清净持戒佛世尊，善伏诸根施全钵。不缺坏心殷重施，汝当来世得净田。

尔时世尊，受四钵已，如是次第相重安置。左手受已，右手按下。神通力故。合成一钵。外有四唇。而说偈言：我昔功德诸果满，以发哀愍清净心。

是故今四大天王，清净牢固施我钵。而有偈说。当时世尊欲受食，诸天四方持器来。各以奉施佛如来，受已神通作一钵。

尔时世尊，於新净洁天施钵内。从彼北天帝梨富娑并跋梨迦（前代译称提谓波利此盖婆罗门楚夏耶未知孰是斯经二非深失）。二商主边。受於糗酪蜜和之搏。慈愍故受。如法而食。食已即告彼二商主及诸人言：汝商主等。来从我受归依佛归依法归依僧。复受五戒。当令汝等长夜安乐获大善利。其二商主。及诸眷属。闻佛语已，即共白言：如佛圣教。我等不违。即便共受三自归依。彼二商主。於人世间。最初而得三归五戒优婆塞名。所谓帝梨富娑二商主等。尔时世尊以二商主生随喜故。而说偈言：

所施色味具足圆，受已方便离烦恼。其中杂和多种物，是故名为糗酪浆。啖讫身体润泽光，面色辉花容貌显。气力充实而得益，除饥渴恼心获安。

如是浆施佛世尊，令诸梵行得饱满。我今所受已食足，是二商主奉糗搏。日种甘蔗族所生，赞叹是人为最上。以此布施功德故，当到圣智极果中。

复得尽於诸漏边，以因如是业行故。後更转转无恐怖，渐得脱於诸有缠。既入无漏得清凉，譬如良田善平正。种子穀苗悉皆好，风雨润泽复随时。

禾稼成长自丰饶，如是皆由多种子。生已渐渐增茂盛，诸穀充溢倍多加。所收之子不可量，亦如成就诸戒行。能广布施众饮食，後得果报难可论。

以昔成利故使然，若人欲求於後利。望其转得饶益果，唯有供养仁智尊。当成果报妙菩提，并得善逝世间解。自己得心多种利，复能向他作法饶。

彼得自益利众生，是故名为大智者，欲得自利利一切，欲得求道导世间。应於三宝佛法僧，发心当生正信行。以信心故得果报，广大善达信行边。

即得戒行难思议，即得最胜无上道。布施能得此胜报，观见世界真实如。又得道智满足充，圣者能如是正见。彼得是见名正念，散诸垢结等尘劳。

证得无畏大涅槃，解脱世间一切苦。如是具足一切法，诸圣赞叹此最尊。生老病死等既无，悲苦别离皆灭荆十力世尊叹此乐，当得不生死处常。

尔时帝梨富娑二商主等。及诸商人。共白佛言：世尊，我等诸人。今在道路。唯愿世尊，为我等故。作吉祥愿。当令我等无有障碍速疾而至自所居国。尔时世尊，为二商主及诸商人。作吉祥愿。而说偈言：

愿令二足大吉利，一切四足亦大安。行路至处多吉祥，所向诸方悉如意。昼夜行坐皆庆適，日中所在亦多宜。於一切处愿从心，商主商人并康剑

希望子故种田作，散子既竟望收多。一切商人求利行，入海艰难采珍宝。汝等承望故行路，愿所规获利速成。我今得道快喜欢，汝随至方皆愿吉。

心所欲取一切利，如汝等愿速称心。行向经历所至方，悉愿无有诸障碍。

尔时商主。同白佛言：世尊，愿乞我等一物作念。若到本乡。不见世尊，当以彼物作塔。礼拜以表忆念大圣世尊，我等诸人。供养尊重。尽今形寿。

尔时世尊，即与诸商佛身发爪以用作念。而告之言：汝等商主。此之发爪。今持与汝。令汝作念。若见此物。与我无异。於後当更别有一石从空而下。至汝等处。汝等若见。当还起塔供养尊重。

尔时帝梨二商主等。从於佛边。受发爪已，作如是念。此之发爪。乃是身上所弃之物。法非胜妙。不合尊重。无供养心。

尔时世尊，知彼一切商人心已，告彼等言：汝等商主。莫作是念。我忆往昔。无量无边。不可计劫。有一世尊，出现於世。名曰然灯如来。多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，我於彼时作一婆罗门摩那婆。具足解於四毗陀论。我於尔时，见彼世尊，入於一城。城名莲花。我於彼时。以五茎青优钵罗花。散彼佛上。即便发於菩提之心。时彼世尊，即授我记。汝摩那婆。於未来世。时节过数阿僧祇劫。当得作佛号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我时於彼世尊法中。舍离居家。剃除须发。而便出家。我出家後。一切诸天。取於我发。一发即有十亿诸天。作分将行。而共供养。从彼已来。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。以佛眼观彼等众生。无一众生各在佛边而不皆得证涅槃者，我於彼时。既未免脱贪欲瞋痴。犹尚供养我之发爪。无量众生。千万亿数。而得涅槃。况复今日尽诸一切烦恼结惑贪欲恚痴。皆悉除灭。汝等何故不大尊重我此清净无染发爪。

尔时商主。及诸人等。闻於世尊说是往昔因缘之事。即於发爪。生希有心。生大尊重恭敬之心。头顶一心。礼世尊足。围绕三匝。卻步而行。有偈说言：

有众商人诸方过，树神发觉告彼言：此有自利得世尊，汝等顶礼布施食。

如是世尊，四十九日。不得饮食。既始於彼商人等边。得於此食。世尊食後。往昔业力。忽然患腹。而不消化。

尔时山居有一药神。将彼新出微妙甘美呵梨勒果。往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻住一面白言：世尊，若有患腹。此呵梨勒。最初新出微妙甘美。我今将来。奉上世尊，若佛知时。为我纳受此呵梨勒。受当食啖。慈愍我故。世尊食此呵梨勒後。腹内有玻即得除愈。

尔时世尊，即便纳取彼呵梨勒。为彼药神。生慈愍故。受已即告彼药神言：来汝药神。归依佛归依法归依僧。当受五戒。汝当长夜得作大利多得安乐。彼药神闻佛此言已，即白佛言：善哉世尊，我不违佛。即受三归并及五戒。当於彼时。一切药神诸女天中。以再过受三自归依并及五戒。最初为首作优婆夷。所谓大药神围绕彼所居山女天药神。

尔时世尊，从彼药神女天。受其所奉呵梨勒果即便啖食。食已取核。於彼地方。即便种彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。即成根茎。枝条大树。即出叶花。果实成熟。世尊腹内病即除愈。不复患苦。

佛本行集经梵天劝请品第三十六上。

尔时世尊，从彼差梨尼迦林出。安庠还至菩提树下。时彼国内若男若女。困笃著床。萎黄重玻不可疗治。难得差者，其人不久。欲取命终。然气未断。即送林中。以之为葬。而菩萨在苦行之时，於彼林内。有一妇女。名罗娑耶。气犹未断。对菩提树。相去不远。而其眷属。弃舍委地。而彼妇女。遥见菩萨在道树下修行苦行。见已内心生大敬信。生敬信已，从身脱衣。置於一边。白菩萨言：大圣尊者，若仁从此苦行而起。得渡烦恼海之彼岸。满足自愿彼时脱恐身无衣服可收龋我此粪扫衣。随意所用。慈愍我故。时彼妇女。经历时日。其命始终。以向菩萨。生正信故。气断之後。藉彼善根。即得上生三十三天。作天玉女。威德甚大。光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已，自发此念。我何业果。令我如是成就此身。而彼思念自识宿命。我於往昔。在人间时。作妇女身。以粪扫衣。布施世尊，随意所用。藉彼善业。我今成就如是果报。彼复更念。世尊今既未受於我粪扫衣用。我犹尚得如是果报神通之力。况复世尊，纳我衣用。岂可不得胜此果报。

尔时彼天。以玉女身。放胜光明。於夜半时。往诣佛所。其光遍照。彼林树间。到佛所已，顶礼佛足。卻住一面。彼玉女天即白佛言：善哉世尊，取我所施粪扫之衣。随意所用。慈愍我故。而世尊受彼粪扫衣。为玉女天。生慈愍故。如来受已，告彼天言：来玉女天。归依佛归依法归依僧。复受五戒。汝当长夜得大利益得大安乐。彼玉女天。闻佛语已，即白佛言：如世尊教。我不敢违。即受三归并及五戒。时玉女天。见世尊受其粪扫衣。以是因缘。心大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。彼玉女天。顶礼佛足。围三匝已，即从彼处。没身不现尔时世尊，发如是心。我今将此粪扫之衣。何处而洗。发是心已，帝释天王。为如来故。去林不远。化出一河。其水清净。无有秽浊。帝释天王。於河岸边。更复化作三片大石。其第一石。拟世尊坐。其第二石。洗粪扫衣。帝释天王。手自浇水。其第三石。洗衣讫已，拟曝使乾。时晒衣石。以佛威神。从虚空飞。往到北天竺。为彼帝梨富娑商主等作於塔。为供养故摩诃僧祇师。作此说。如是次第七七日诵。或。

复有师说言：此事。经二七日。或复有师说言此事。经三七日。或复有师说言此事。经四七日。初一七日。谛心而在菩提树下，第二七日。渐次移在不瞬眼塔。

尔时世尊，从彼不瞬眼塔而起。起已至罗阇那树下。到树下已，经於七日。加趺而坐。受解脱乐。安禅不起。

尔时世尊，过七日已，正念正知。从三昧起。是时帝梨富娑。并跋梨迦。二商主等。从迦浮吒城发。渐至佛所。至佛所已，乃至略说。围绕三匝。从佛而行。尔时世尊，从罗阇那树下起已，安庠渐至目真邻陀树下而坐。到已乃至当说偈言：

尔时世尊，过彼七日。於晨朝时。著衣持钵。诣难提迦村主之家。到彼家已，卻在一边。嘿然立祝为求食故。其村主女。既见世尊在门一边嘿然立住欲乞求食。见已即从世尊，手内擎取於钵。将至家里。以好种种百味饮食。满置其中。出奉世尊，而作是言：唯愿世尊，受我此食。慈愍我故。世尊受纳善生村主女人食已，即告女言：来汝善生。受三归依并及五戒。汝当长夜得大利益得大安乐。其善生女。闻佛语已，白言：世尊，如世尊教。我不敢违。即受三归并及五戒。是时善生。最初人间。再受三归及受五戒作优婆夷。所谓善生村主之女。是时世尊，从善生女受食。食已在彼菩提树下而坐。受解脱乐。复经七日。

尔时世尊，过七日已，正念正知。从三昧起。於晨朝时。著衣持钵。安庠渐至斯耶那耶婆罗门家。到已住在其门一边。嘿然求食。其斯耶那耶。既见世尊在门外立嘿然求食。见已即从世尊，乞钵执已，将入自家。以好种种百味饮食。种种羹臛。满和钵中。持将奉佛。复白佛言：唯愿世尊，受我此食。慈愍我故。而世尊从斯耶那耶婆罗门边。受得食已，即告彼言：来婆罗门。乃至应受三归五戒。彼婆罗门。闻佛言已，如佛所教。而受三归乃至五戒。是时世尊，从斯耶那耶婆罗门所。得饭食已，受持渐渐安庠行。至曼他那塔（隋言搅酪木塔）。食讫。如法敛衣。还向菩提树下。加趺而坐。经於七日。乃至受於解脱之乐。

尔时世尊，过七日已，正念正知。从三昧起。於晨朝时。著衣持钵。渐渐行诣斯耶那耶亲里眷属四姊妹边。四姊妹者，一名婆罗（隋言力）。二名摩低婆罗（隋言极力）。三名嵩陀梨（隋言端正女）。四名钳（姜严反）婆迦梨（隋言瓦师）。到彼等家。在一面立。嘿然而祝为乞食故。其四姊妹，既见世尊嘿然立祝见已即从世尊，乞钵入家。盛取百味饮食。色妙具足。种种羹臛。满置钵中。持以奉佛。复作是言：唯愿世尊，受我此食。慈愍我等。时世尊受彼四姊妹百种饮食。为慈愍故。受已即告彼姊妹言：来汝姊妹，从我受持三归五戒。汝等当得长夜利益安隐乐故。彼四姊妹，闻佛语已，即白佛言：如世尊教。我等不违。即便共受三归五戒。是时世尊，从彼姊妹，受布施已，安庠渐到曼他那塔。到已随意如法饱食。还向菩提树下而坐。受解脱乐。经一七日。

尔时世尊，七日已过。正念正知。从三昧起。於晨朝时。著衣持钵。安庠渐至羊子所种尼拘陀树。未至树边。从菩提树其间半路。见有一个放牛妇人。搅酪出酥。尔时世尊，渐至於彼牧牛妇所。到已去彼妇人不远。嘿然而立。为求食故。时彼妇人。既见世尊去其不远嘿然立祝见已即从世尊乞钵。满中盛酪。以奉世尊，而白佛言：大圣尊者，受我此酪。为慈愍故。是时世尊，从彼妇边。受得酪已，告彼妇言：来姊汝受三归五戒。必当长夜大得利益获安乐故。是时妇人。随佛教受三归五戒。是时世尊，随意饱食。洗钵讫已，渐至羊子前所种莳尼拘陀树其下而坐。受解脱乐。经一七日。尔时世尊，过彼七日。正念正见。从三昧起。是时忽有谄曲求过一婆罗门。来诣佛所。到已共佛慰喻问讯。说种种语。卻住一面。而白佛言：瞿昙沙门。云何名为婆罗门也。婆罗门者，作何法用。凡有几法。如来知已，即出如是师子吼音。而说偈言：

除灭一切诸罪业，是故名为婆罗门。清净无有谄曲心，内外正定常安祝如法修行诸梵行，口言心念亦复然。能於一切处无贪，是名婆罗门种姓。

如是间中。凡八七日。前三七日。全不食啖。自馀五七。方始求食尔时世尊，坐一三昧。其三昧名遍观世间。而世尊以无上佛眼。观世间时。见於世间。或有众生。从地狱出。还堕地狱。或有众生。从地狱出。生畜生身。或有众生。从地狱出。受饿鬼身。或有众生。从地狱出。受於人身。或有众生。从地狱出。受於天身。

或有众生。从畜生脱。受地狱身。或有众生。从畜生脱。还生畜生。或有众生。从畜生脱。受饿鬼身。或有众生。从畜生脱。生於人间。或有众生。从畜生脱。生於天上。

或有众生。从饿鬼脱。堕於地狱。或有众生。从饿鬼脱。还受饿鬼。或有众生。从饿鬼脱。堕於畜生。或有众生。从饿鬼脱。生於人间。或有众生。从饿鬼脱。生於天上。

或有众生。从人间死。堕於地狱。或有众生。从人间死。堕畜生中。或有众生。从人间死。堕於饿鬼。或有众生。从人间死。还受人身。或有众生。从人间死。生於天上。

或有众生。从天上堕。生地狱中。或有众生。从天上堕。落畜生中。或有众生。从天上堕。受饿鬼身。或有众生。从天上下。生於人间。或有众生。从天上死。还生天中。

尔时世尊，见诸众生。著於诸见。或有众生。以於欲火。烧然其体。或瞋恚火。或愚痴火。热烧其体。著於欲事。欲事恼故。即生欢乐。瞋恚痴等。一切亦然。而世尊见诸众生等。为三毒火之所焚烧。即说如是师子吼言：此世间中。

诸众生辈。为有所缠。精勤造业。得於是形。身为大患。处处念著。所生邪意。即常增长。如所增长。即成此有。以有著故。於诸世间。有诸众生。以有著故。还思念有。即成於有。而其彼等一切众生。所有之处。即彼有处。受於有苦。若能灭於彼诸有苦。於此法入。学行梵行。是名梵行。若有沙门及婆罗门。以著有患。知出诸有。彼等皆名无著诸有。如是知已，能出诸有。我如是说。若复沙门及婆罗门。以有而说。欲脱诸有彼等一切不名脱有。我如是说。如是之人。堕於邪道。名受大苦。我如是说。舍於世间一切邪道。尽彼一切诸苦业果。既尽诸苦。即名无有。此是世间。众生我见。各各皆以无明所欺。乐著诸有。著诸有已，即不能得解脱诸苦。若复有人。於一切处。观察诸有。於一切处。未远离有。而一切处。并在於有。既住在有。是名无常。是名为苦。是名无实。於无实法。如是如是，如实正智。应当观知。若能如是正智观者，即尽诸有。及爱尽已，於无有处。亦不心念。是则名为得灭。比丘既得灭已，即更不生於後世有。不受後身。即能降伏一切众魔。即得胜於一切斗阵即一切处。得大利益。於诸有处。不念不思。