△树下诞生品下

菩萨生已，无人扶持。即行四方。面各七步。步步举足。出大莲华。行七步已，观视四方。目未曾瞬。口自出言：先观东方。不如彼小婴孩之言：依自句偈。正语正言：世间之中。我为最胜。我从今日。生分已荆此是菩萨希奇之事。未曾有法。馀方悉然。初生之时，无人扶持。於四方面。各行七步。如来得成於佛道已，得七助道菩提法分。此是如来往先瑞相。

菩萨生已，观视四方。如来得成於佛道已，具足而得四无畏法。此是如来往先瑞相菩萨生已，口自唱言：我於世间。最为殊胜。如来得成於佛道已，一切世间。诸天及人。悉皆尊重。恭敬承事。此是如来往先瑞相菩萨生已，口自唱言：我断生死。是最後边。如来得成於佛道已，一如语行。此是如来往先瑞相。

菩萨生已，诸眷属等。求觅於水。东西南北。皆悉驰走。终不能得。即於彼园菩萨母前。忽然自涌出二池水。一冷一暖。菩萨母取此二池水。随意而用。又虚空中。二水注下。一冷一暖。取此水洗浴菩萨身。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，得奢摩他毗婆舍那。远离欲事。不假劳苦。求其资财。一切自然。此是如来往先瑞相。

菩萨初生时。诸天等持於金床。与菩萨坐。坐已，菩萨澡浴其身。虽是人身。诸天扶持。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，得彼四种莲华之座。扶持如来。此是如来往先瑞相。

菩萨初生放大光明。障蔽一切所有光明。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，无有一人能如法论胜如来者，此是如来往先瑞相。

菩萨初生。身放光明。障蔽日光，犹如昼星。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，於诸声闻弟子众边。自在获得最上供养。最上名闻。此是如来往先瑞相。

菩萨初生。一切树木。一切药草。随时开敷。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，有诸众生。未得信解。即得信解。已信解者，复得增长。此是如来往先瑞相。

菩萨初生。上界诸天。持其白繖。真金为柄。大如车轮。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，以不瞋故。而得解脱。离欲饶益。不劳勤苦。而获资财。此是如来往先瑞相。

菩萨初生。上虚空中。一切诸天。各持白拂。悉用众宝。以为其柄。拂菩萨上。菩萨初生。虚空清净。无有烟雲。无有尘雾。但闻雷声。

菩萨初生。於上空中。无诸雲雾。有微细雨清净香水。具八功德。令诸众生。皆受快乐。

菩萨初生。四方空中。起微妙风。清凉无恼。一切八方。清净光泽。无有烟雲尘埃翳障。菩萨初生。於上空中。无有人作。自然而出妙梵音声。

菩萨初生。於上空中。自出种种诸天音乐。种种歌声。雨种种花。种种诸香。日光虽曝。不能令萎。此是菩萨希奇之事。未曾有法。如来得成於佛道已，为诸世间。以诸智慧。现大神变。清净诸通。世间无比。如来为首。此是如来往先瑞相。

菩萨初生。於上虚空。一切诸天。各持无量优钵罗花。钵头摩华。拘物头华。分陀利华。诸如是等。种种杂华。复持杂种微妙诸香。复持种种众宝花鬘。散菩萨上。散已更散。如是相续。

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持诸天华所熏之油。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。发如是言：善生菩萨。无疲惓耶菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天涂香。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言：善生菩萨。无疲惓耶。

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天种种宝微妙衣。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言：善生菩萨。无疲惓耶菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天种种杂宝婴珞。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言：善生菩萨。无疲惓耶。

菩萨初生时。有五百诸天玉女。持天种种微妙音声。诣向菩萨母前而立。安慰问讯。作如是言：善生菩萨。无疲惓耶。

菩萨初生时。此大地具十八相。六种震动。一切众生。皆受快乐。当於彼时。无一众生而生欲心。无复瞋恚及以愚痴。无慢无怖。无一众生造恶业者，一切病者，皆悉得愈。饥者得食。渴者得饮。皆令饱满。无所乏少。惛醉众生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得视。聋者得闻。不完具者，皆得具足。贫者得财。牢狱系闭。皆得解脱。地狱众生。皆得休息。畜生众生。除诸恐怖。饿鬼众生。皆得充足。菩萨初从右胁生时。有如是等无量无边希奇之事。未曾有法。

佛本行集经从园还城品第七上。

尔时有一大臣国师。姓婆私吒。名摩诃那摩。共诸国师婆罗门等。俱共往诣岚毗尼园。至彼园已，在门外立。时婆私吒。语诸国师婆罗门言：汝观於此大地何故如是震动。譬如乘船在於水上。日月覆蔽。失本光仪。状如昼星。才有形影。一切树木。随时开敷。於上空中。清净洁。无诸雲翳。但闻雷声。又虚空中。澄静朗曜。而有殊妙微细香雨。功德具足。自然而含八种之味。又从八方。起微妙风。其风清凉。冷暖调適。一切诸方悉皆清净。无有烟雲尘雾黮黮。又虚空中。无有人唱。自然而闻深梵之声。复虚空中。闻於种种诸天音乐。复闻天歌天赞天咏。雨天香华。日光虽曝。不能令萎。

时一国师报彼大臣婆私吒言：此事虽然。不足为怪。何以故？地性如是，有何不祥。又一人言：今此大地六种震动。虚空敞晃。隐蔽日光，犹如从来昼看星宿。复雨天花。众光虽照不能令异。甚为希奇。

其婆私吒共彼国师议是事时。时彼园中。有一女人。从岚毗尼疾走而出。来到门外。时彼女人至门外已，见婆私吒及以国师。欢喜踊跃。不能自胜。语婆私吒及国师言：诸释种子。汝可速往至大王所。是时大臣及国师等。见彼女人作如是言：兼复欢喜。不能自胜。问彼女言：汝令我等至大王所。当何闻彻为奏欢喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女报言：汝释种子。我今白汝一大庆幸欢喜之事。其摩诃那及国师等。问彼女言：有何喜庆。彼女答言：国大夫人产一童子，端正可爱。世间少双。然此童子，直是真天。所以处处。散於天花。放天光明。时大臣等。闻是语已，心大欢喜。踊跃充遍。不能自胜。是时大臣。即解众宝妙好婴珞。赐彼女人。为闻如是欢喜事故。解赐已後更复思惟。今此女人。是王宫内时幸之人。王见是女。极大爱敬。我今解身婴珞赐与。後脱为患。即还收龋取已转持。施彼国师。舍已咒愿。作如是言：今以婴珞施於国师。所有功德。回施彼女。以何因缘。闻喜事故时彼大臣摩诃那摩语於国师婆罗门言：大婆罗门。汝今可还向大王所。奏是喜事。时大摩那。发遣於彼婆罗门已，更复重问彼女人言：汝先语我国大夫人产童子者，是天似天。放天光明。汝复更见有何异相。时彼女人。答大臣言：唯愿善听。彼童子者，相貌过人。有大威德。致令摩耶国大夫人立地之时，童子自然从右胁出。国大夫人胸胁腰身不破不缺。童子生时。一切诸天从於虚空。持好细妙迦尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如是语。国大夫人。当自庆幸。倍生欢喜。何以故？今大夫人。产育圣子。当是童子初欲出时。仰观母胁。而说是言：我从今日。不复更受母人之胎。此即是我最後边身。从是已去。我当作佛。即立於地无人扶持。即行七步。足所履处。皆生莲华。一切四方。正眼观视。目不暂瞬。不惊不怖。正立东面。言辞辩净。字句圆满非如孩童。而说是言：於诸世间。我为最胜。我当济拔一切生死烦恼根本。童子在彼所立地处。以是童子身清净故。从虚空中。二水注下。一暖一冷。复持金床。令童子坐。澡浴其身。童子生已，身放光明。障蔽日月。上界诸天。持其白盖。真金为柄。大如车轮。住虚空中。又有诸天。手持白拂。众宝为柄。摇童子上。又虚空中。一切音乐。不鼓自鸣。复闻无量无边微妙歌咏之声。又雨香花。处处遍满。日光虽照。鲜洁如常。不能令异。

尔时大臣摩诃那摩。闻此语已，即自思惟。希有希有。於此恶时。而感大士出兴於世。我今应当自往净饭大王之所。奏闻如是希有之事。

时彼大臣。取善调马。行疾如风。驾驭宝车。从岚毗尼园门外发。径至於彼迦毗罗城。未见於王。在先挝打欢喜之鼓。尽其身力。而扣击之。

时净饭王。坐宝殿上。辅相弼谐。治理国政。群臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右围绕。皆悉闻彼欢喜鼓声。时王惊问诸群臣言：卿诸臣等。是谁忽然敢能击我甘蔗种门欢喜之鼓。尽其力打。出是大声。时守门臣。前白王言：大王当知。王之大臣婆私吒。姓摩诃那摩。驾四马车。迅疾如风。从岚毗尼园门外来。忽跳下车。尽其身力。即击大王欢喜之鼓。更无言语。直云我今欲见大王。时净饭王语诸臣言：有何喜事。宜速唤彼娑私吒。姓释种。大臣摩诃那摩。来急到我前。臣奉王敕。白言大王。谨依教命。星速往唤彼释大臣摩诃那摩。勒令急疾到於王所。

时摩诃那摩闻王敕已，即至王前。高声唱言：愿王常胜。愿王常尊。今奉此言：增益身力。时净饭王闻此语已，告大那摩释种大臣。作如是言：汝释大臣。何故忽遽速疾而来。尽於身力。打欢喜鼓。时彼大臣摩诃那摩。即报王言：彼天臂城岚毗尼园。大王夫人。在中游戏。於彼树下。生一童子，身黄金色。其状似天。乃至端政。放天光明。

时净饭王复更重问审实相好。其事云何。时彼大臣。复报王言：夫人立地。乃至右胁。不裂不坏。童子生已，自立於地。诸天各持迦尸迦衣。遍裹其身。仰观母胁。口如是言：我当作佛。拔断生死苦恼根本。澡洗放光障蔽日月。树木药草。依时开华。虚空诸天。持白盖拂。摇童子上。虚空雷声。微细天雨。凉风四来。不见其形。梵响乐音。不鼓自唱华照不萎。如上所说，一一次第。具谘白王。大王当知。我见是等希有之事。是故我今以欢喜。缘击欢喜鼓。敢遍告知。时彼大臣。复持诸天供养馀华。敬奉大王。如是备说。

时净饭王。闻是语已，告大臣言：汝既持是欢喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何愿。我当尽与。随意不违。其婆私吒大臣答言：臣蒙王恩。无所乏少。时净饭王。复告大臣。法当乞愿。必当相与。大臣复更重白王言：愿王欢喜。臣蒙王恩。无所乏少。

时净饭王复告大臣。汝今不应违於王敕。要须乞愿。我当与汝。时婆私吒大臣白言：大王。若当必定欢喜。乞臣愿者，唯愿大王。听臣奉事太子左右。随时给侍。所以者何。此之童子，今既生已，必定还续甘蔗日种。转轮圣王苗裔不绝。时净饭王报大臣言：善知时者，随意所乐。

时净饭王。告诸臣言：汝等大臣。应当如彼婆私吒臣之所典掌国法吉祥。次第具录。勿令缺减。时净饭王告大那摩释大臣言：大臣汝来我国。既生如是太子。今当为是胜上太子。作於生法。时净饭王。大威德力。以王威神。诸臣百官。左右围绕，犹如半月。左右侍立及摩诃那摩诸大臣等。发向於彼岚毗尼园。欲迎菩萨。至其中路。时净饭王告摩诃那摩及大臣言：汝等大臣。我闻生子。复见如是希有之事。未曾有法。岂不欢喜。覆自忧愁。摩诃那摩大臣复言大王。要当欢喜自庆不须怀愁。何以故？天人所生。有如是法不可思议大希有事。大王可不闻。往昔有一婆罗门。名多虱吒迦华生。彼生已後不从人学。自然能解四种毗陀。又复大王可不闻。於往昔有一顶生之王。从父顶生。生已还如孩童一种。渐渐长大王四天下。

又复大王可不闻。於往昔有一王。名毗迦。从父掌生。非母腹出。又复大王可不闻。於往昔有一王。名留婆。从父?坒生。又复大王可不闻。於往昔有王。名迦[w063]婆。从父臂生。

又复大王可不闻。於大王先祖。从昔以来名甘蔗王。从甘蔗生。是等诸王。虽生人间。不可思议。

时净饭王。复更语於摩诃那摩释大臣言：汝大那摩。彼等诸王皆是大明。有大威德。此不方彼。摩诃那摩。以欢喜心。复白王言：大王当知。此太子者，必定胜彼一切诸王。净饭王言：有何胜相。摩诃那摩大臣答言：彼等辈生。此太子生。臣比挍量。知相大胜。王复语言：汝勿戏调。所以者何。凡人父者，可不欲子最胜於他。或多见闻。或广知解。或善修行。或备礼义。或明治道。或勤精进。有如是者，心则欢喜。时净饭王。说是语已，渐渐至彼岚毗尼园。至彼园已，在大门外。即遣使人白夫人言：夫人福德。善生圣种。夫人宜於太子生处。作吉祥事。敷设庄严。速令讫了。吾欲面亲观视太子。是子在胎。吾虽睹见於先种种希奇瑞相未曾有法。但我今心爱念子故。自欲往看。是时摩耶国大夫人。为於童子，备办种种世所应为吉庆之礼。皆悉讫了。即遣使人。奉报王言：大王知时。应入是园。时有女人。见净饭王已入园内。抱持菩萨。将诣王所。作如是言：童子今可敬礼父王。王言不然。先遣礼我师婆罗门。然後见我。是时女人。抱持菩萨。先将往诣婆罗门所。是时国师婆罗门等。见菩萨已，白净饭王。因咒愿言：唯愿大王。常尊常胜。如见子胜。愿王释种。芽叶常兴。大王此子。必当得作转轮圣王。

时净饭王复问国师婆罗门言：所以知然。是时国师复白王言：如我所见毗陀罗论所说诸相。合此子法。是事真实。时净饭王复问国师婆罗门言：若如是者，我之释氏。转轮圣王。甘蔗之种。必当增长。何以故？今世诸王。於其福德。苦行精勤皆悉缺减。若今生是童子，有於此等福力。如昔劫初诸王福德大力勇健相具者足。是则我家。必当兴盛。还如劫初诸转轮王。

时菩萨母摩耶夫人。见净饭王。并及国师婆罗门等。面色熙怡。即便谘白净饭王言：大王。示我转轮圣王相貌。云何善哉。为我略说其要。令我心喜。时净饭王问於国师婆罗门言：仁者大师。愿为解释转轮圣王形状相貌。时彼国师及婆罗门报净饭王及夫人言：唯愿大王。谛听我说。我从先圣诸论相传。说转轮王所有自在功德悉具。若转轮王。治化人民。彼转轮王。必能飞腾虚空。而行住於地上。若时亢旱。随念即雨。若王界内。有於瞋恚诸恶众生。更迭相嫌。心怀恨者，以转轮王威德力故。国内众生各各欢喜。转轮圣王七宝具足。所谓金轮神珠象马玉女主藏典兵臣等。是名七宝。转轮圣王。寿命长远。终无横死。少病少恼。身体端严。世间无比。於其境内。一切人民。爱敬是王，犹如一子。转轮圣王。爱护人民。过於赤子。时净饭王复白国师婆罗门言：大婆罗门。如仁所说，夫为转轮圣王之者，皆有是事。

时菩萨母摩耶夫人。复更重白净饭王言：大王是事。未足为怪。所以者何。此童子者，今日生於甘蔗种姓刹利家故。时净饭王。复作是言：希有之事。转轮圣王。生於人间。但彼转轮圣王威德。如是大受果报胜业。我心生怪。往昔一切转轮圣王。无有如是诸奇特相。所谓甘蔗日种生王。尼拘罗王。憍拘罗王。瞿瞿罗王。或复我父师子颊王及以我身。无有如是奇特之相。其事云何。复有何因。是时国师及婆罗门。复更谘白净饭王言：大王当知。有前有後。未足为怪。大王可不闻。於往昔有一国王。名耶耶坻。一切功德悉皆具足。父名婆流。其有一子。名为不流。不流有子。名屯头摩啰。屯头摩啰有子。名迦叉福。迦叉福有子。名阿啰祇不。阿啰祇不有子。名曼帝隶耶尼。曼帝隶耶尼有子。名因罗婆毗罗。因罗婆毗罗有子。名头疏般那。如是等王具大威德。然不得作转轮圣王。彼等最後头疏般那。生於一子。名婆罗陀。其婆罗陀。方始得作转轮圣王。往昔劫初有刹利种。名摩诃三摩多。从天而下。然不得作转轮圣王。其後次第展转相承。到於顶生转轮圣王。王领乃至三十三天。祖父子孙苗裔继续。犹自退减。不得作於转轮圣王。时净饭王。复作是言：大婆罗门。此言为善。何以故？我亦欲得我子如此。亦愿我子如汝彼言：时净饭王。自心思惟。我今若将童子入城。作何辇舆。时净饭王。生是心已，是时工巧毗首羯磨。即时化作七宝辇舆。自然而成。不由人作。端严微妙。殊特少双。时净饭王。即出严敕。勒令修理迦毗罗城。洒扫耘除一切荆蕀。沙砾礓石。粪秽土搥。恶露不馨。悉令净洁。其迦毗罗。种种庄严。犹乾闼城。一种无异。其城所有种种杂戏。一切乐人。能歌能舞。巧为幻化。或有弄珠。或能出水。或庄严身。以为妇女。如是种种变化所能。彼等一切皆悉雲集。时彼大众。或有踊身掷在虚空。或复腾铃。或复打鼓。或著屩屐。或缘竿头。或复倒行。首下足上。或复反掷，犹如旋轮。或悬虚空上绳而走。或复槃槊。或复跳（调音）刀。诸如是等无量无边。种种戏笑。种种示现。或有扬声。大叫大唤。或复吹指。或弄衣掌。

尔时护世四大天王。各变其身。作婆罗门。悉并幼年。端政可喜。头为螺髻。躬担菩萨宝舆而行。是时释天亦隐本形。化作童年婆罗门子。端政如前。头旋螺髻。身著黄衣。用其左手。执金澡瓶。复以右手擎持宝机。在菩萨前。断於人行。口发是言：卿诸人辈。宜各避道最胜众生。今欲入城（上来四句梵本再称以明心重）尔时色界大梵天王。述往昔偈。赞菩萨言：

天上天下无如佛，十方世界亦复然。世间所有我尽观，一切更无如佛者，

尔时菩萨。从天臂城岚毗尼园。初欲入於迦毗罗时。一切诸天。洒扫道路。复有五千诸天玉女。各各手内执一金瓶。盛满香水。以用洒地。在菩萨前。次第而行。

复有五百诸天玉女。各持诸天微妙扫帚。在菩萨前。扫地而行。

复有五百诸天玉女各持诸天杂宝香炉。焚烧种种微妙之香。在菩萨前。供养菩萨。引道而行。

复有五百诸天玉女。持金宝瓶。盛满妙香。在菩萨前。引道而行。

复有五百诸天玉女。各各执持天妙多罗树叶之扇。在菩萨前。引道而行。

复有五百诸天玉女。各各执持孔雀王尾。用以为拂。在菩萨前。引道而行。

复有五百诸天玉女。各各执持多罗树叶所作筌提。在菩萨前。引道而行。复有五百诸天玉女。各各手执诸天胡床在菩萨前。引道而行。

复有五千诸馀天女。各执金铃。时时摇动。扬声大唱吉祥之音。在菩萨前。引道而行。

复有二万五千香象。悉金秋辔。金为鞍鞯。皆被金甲。一切挍饰。悉是纯金。其庄具上。复笼金网。在菩萨後。次第而行。

复有宝马。其数二万。悉皆青色。头黑如乌。騣披垂地。一切秋辔。鞍鞯镫具。纯金庄严。天金罗网。以覆其上。随菩萨後。次第而行。

复有二万众宝妙车。驾以驷马。幡盖庄严。天金罗网。以覆其上。在菩萨後。次第而行。

复有四万步兵壮士。皆悉勇剑各敌於千。并好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲铠。手执弓刀。或把铁轮。或持戟槊。如是次第。在菩萨後。翊从而行。

复有无量无边色界最大威德诸天众等。在於菩萨右厢而行。复有无量无边欲界最大威德诸天众等。在於菩萨左厢而行。

复有无量无边龙王夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽鸠槃荼罗刹毗舍遮等。出现半身。各各执持众杂妙华。满虚空中。随菩萨行。

复有无量无数无边亿百千万诸天神王。欢喜踊跃。皆悉遍满。不能自胜。扬声叫唤。或复吹指。或舞或歌。发殊异音。或弄衣掌。或弄手足。作诸戏乐。或持种种末香涂香。花鬘婴珞。蔓陀罗等。种种诸华。各自手擎在菩萨上。於虚空中行散菩萨。散已复散一切诸天。以是菩萨德威力故。不闻人气。一切诸人。虽睹天色亦不惊嗟。复不放逸。

尔时一切释种眷属。将四种兵车兵马兵象兵步兵。围绕菩萨。或前或後。或左或右。从菩萨行。充塞遍满迦毗罗城。其净饭王持大王力。大王威德。击无量鼓。大鼓小鼓。复吹无量无边螺贝。诸如是等无量无边。种种异类。杂妙音声。娱乐菩萨。导引将入迦毗罗城。

时迦毗罗去城不远。有一天祠。神名增长。彼神舍边。常有无量诸释种族。童男童女跪拜乞愿。恒得称心。时净饭王。将菩萨还。至彼天舍。告诸臣言：今我童子。可令礼拜是大天神。尔时乳母。抱持菩萨。诣彼天祠。时更别有一女天神。名曰无畏。彼女天像。从其自堂。下迎菩萨。合掌恭敬。头面顶礼。於菩萨足。语乳母言：是胜众生。莫生侵毁（此上两句梵本重称）。不应令彼跪拜於我。我应礼彼。何以故？彼所礼者能令於人头破七分。